經數:一五四五

經數:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百十七

頁數:六一一

上      欄

轉. 發身語業斯有是處. 若此衆同分心作

能轉. 餘衆同分心作隨轉. 發身語業無有

是處. 復有說者. 亦有是處. 謂如有人發願

當作五年大會中間命終. 乘此願力生富

貴家自憶宿命. 如昔所願一切皆作. 如是

則名此衆同分心作能轉. 餘衆同分心作隨

轉發身語業

三妙行三淸淨. 謂身語意淸淨. 乃至廣說. 問

何故作此論. 答爲欲分別契經義故. 如契

經說有三妙行三淸淨. 雖作是說而不廣

辯. 廣說如前. 復有說者. 前納息中已分別

三妙行. 未分別三淸淨今欲分別故作斯

論

爲三妙行攝三淸淨. 三淸淨攝三妙行耶.

答隨其事展轉相攝. 所以者何. 諸身妙行

卽身淸淨. 諸語妙行卽語淸淨. 諸意妙行卽

意淸淨. 問無漏妙行永離垢離穢離濁可

名淸淨. 有漏妙行旣是有垢有穢有濁. 云

何名淸淨. 答有漏妙行以分淸淨故名淸

淨. 所以者何. 有漏妙行亦能離乃至無所有

處諸煩惱垢. 故得名淸淨. 復有說者. 有

漏妙行能引發. 隨順第一義淸淨故亦名淸

淨

三妙行三寂默. 謂身語意寂默. 乃至廣說. 問

何故作此論. 答爲欲分別契經義故. 如契

經說. 有三妙行三寂默. 雖作是說而不廣

辯. 廣說如前. 復有說者. 前納息中已分別

三妙行. 未分別三寂默. 今欲分別故作斯

論

中      欄

三妙行三寂默. 爲三妙行攝三寂默. 三寂

默攝三妙行耶. 答應作四句. 有妙行非寂

默. 謂除無學身語妙行. 諸餘身語妙行. 及一

切意妙行. 有寂默非妙行. 謂無學心. 有妙

行亦寂默. 謂無學身語妙行. 有非妙行非

寂默. 謂除前相. 相謂所名如前廣說. 謂於

色蘊中除善色. 行蘊中除無貪無瞋. 正見

及諸善思. 識蘊中除無學心. 取餘色行識

蘊及二蘊全幷無爲法. 如是一切作第四句.

故言謂除前相

三淸淨三寂默. 爲三淸淨攝三寂默. 三寂默

攝三淸淨耶. 答應作四句. 有淸淨非寂

默. 謂除無學身語淸淨. 諸餘身語淸淨. 及

一切意淸淨. 此復云何. 謂學非學非無學身

語淸淨. 及三種意淸淨. 以意寂默唯無學

心故. 有寂默非淸淨. 謂無學心非業性

故. 有淸淨亦寂默. 謂無學身語淸淨. 有非

淸淨非寂默. 謂除前相. 相謂所名如前廣

說

問何故於五蘊中. 唯色識二蘊建立寂默

非餘蘊耶. 答應具建立而不立者. 當知此

義有餘. 復有說者. 此中顯示最初最後故

作是說. 初謂色蘊後謂識蘊. 如說初後如

是入出趣向已度. 方便究竟當知亦爾. 復有

說者. 此中顯示最[&FFFF]#最細. 於五蘊中. 色蘊

最[&FFFF]#. 識蘊最細. 復有說者. 眞實寂默唯無學

心. 此無學心由誰比度. 謂身語業. 故唯無

學心身語業. 建立寂默. 問何故寂默唯在無

學. 答唯無學身中寂默可得. 學及非學非無

下      欄

學身中皆不可得. 因應生論何故唯無學身

中寂默可得. 非餘耶. 答由此寂默是最勝

法. 非劣身中有勝法可得. 所以者何若說

勝法則無學法. 勝非學法等. 若說勝補特

伽羅則無學補特伽羅. 勝非有學等. 復有

說者. 無學身中煩惱意言究竟息滅. 寂默圓

滿故立寂默. 餘身不爾故不建立

問妙行淸淨寂默有何差別. 或有說者. 名

卽差別. 謂名妙行. 名淸淨. 名寂默. 復有說

者義亦差別. 謂善巧作義是妙行義. 體潔白

義是淸淨義. 離癡亂義是寂默義. 復有說者.

能感愛果故名妙行. 不雜煩惱故名淸

淨. 究竟靜息故名寂默. 是謂妙行淸淨寂

[&FFFF]#三種差別. 諸身惡行. 彼盡非理所引身業

耶. 設非理所引身業. 彼盡身惡行邪. 乃至廣

說問何故作此論. 答爲欲分別契經義故.

如契經說. 有非理所引身語意業. 契經雖

作是說而不廣辯. 廣說如前. 復有說者.

前納息中雖已分別三種惡行. 而未分別非

理所引身語意業. 今欲分別故作斯論. 諸

身惡行. 彼盡非理所引身業耶. 謂非理所引

身業. 彼盡身惡行耶. 答諸身惡行彼盡非理

所引身業. 何以故. 以諸惡行皆違理故. 非

理作意所等起故. 有非理所引身業. 非身

惡行. 謂有覆無記身業. 及無覆無記. 非理所

引身業有覆無記身業者. 謂初靜慮地諂愛

1等煩惱所起身業. 無覆無記非理所引身業

者. 謂應如是去來. 而不如是去來等. 廣說

如前. 諸語惡行. 彼盡非理所引語業耶. 設

經數:一五四五

經數:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百十八

頁數:六一二

上      欄

非理所引語業. 彼盡語惡行耶. 答諸語惡行.

彼盡非理所引語業. 何以故. 以諸惡行皆違

理故. 非理作意所等起故. 有非理所引語

業. 非語惡行. 謂有覆無記語業. 及無覆無

記非理所引語業. 有覆無記語業者. 謂初

靜慮地諂愛等所起語業. 無覆無記非理所

引語業者. 謂應作一言而不作等. 廣說如

前

諸意惡行. 彼盡非理所引意業耶. 設非理所

引意業. 彼盡意惡行耶. 答應作四句. 有意

惡行非非理所引意業. 謂貪欲瞋□邪見三

種意惡行. 有非理所引意業非意惡行. 謂

有覆無記意業. 及無覆無記非理所引意業.

有覆無記意業者. 謂欲界繫薩迦耶見. 邊

執見相應思. 及色無色界一切煩惱相應思.

無覆無記非理所引意業者. 謂思能起. 如前

所說. 無覆無記非理所引身語二業. 有意惡

行亦非理所引意業. 謂不善意業. 有非意

惡行亦非非理所引意業. 謂除前相. 相謂

所名如前廣說. 謂於行蘊中作四句. 於中

除貪瞋邪見. 及染汚思. 幷無覆無記非理

所引思. 取餘相應不相應行蘊. 及四蘊全幷

無爲法. 如是一切作第四句. 故言謂除前

相

諸身妙行. 彼盡如理所引身業耶. 設如理所

引身業. 彼盡身妙行耶答諸身妙行. 彼盡

如理所引身業. 何以故. 一切妙行不違理

故. 如理作意所等起故. 有如理所引身業

非身妙行. 謂無覆無記如理所引身業. 此復

中      欄

云何. 謂應如是去來. 而能如是去來等. 廣

說如前

諸語妙行彼盡如理所引語業耶. 設如理所

引語業. 彼盡語妙行耶. 答諸語妙行. 彼盡如

理所引語業. 何以故一切妙行不理故. 如

理作意所等起故. 有如理所引語業. 非語

妙行. 謂無覆無記如理所引語業. 此復云何.

謂應作一言而作一言等. 廣說如前. 諸意

妙行. 彼盡如理所引意業耶. 設如理所引意

業. 彼盡意妙行耶. 答應作四句. 有意妙行.

非如理所引意業. 謂無貪無瞋正見三種意

妙行. 有如理所引意業. 非意妙行. 謂一分

無覆無記如理所引意業. 卽思謂能起. 如前

所說. 無覆無記如理所引身語二業. 有意妙

行. 亦如理所引意業. 謂善意業. 有非意妙

行. 亦非如理所引意業. 謂除前相. 相謂所

名如前廣說. 謂於行蘊中作四句. 於中除

無貪無瞋正見及善思. 幷無覆無記. 如理所

引思. 取餘相應不相應行蘊. 及四蘊全幷無

爲法. 如是一切作第四句. 故言謂除前

相

*說一切有部發智大毘婆沙論*卷第一百一

十七

下      欄

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

一十八

五百大阿羅漢等造

*三藏法師玄□奉  詔譯

業蘊第四中邪語納息第二之三

諸法由業得. 彼法當言是善不善無記耶.

乃至廣說. 問何故作此論. 答爲止他宗顯

己義故. 謂犢子部. 分別論者. 欲令音聲是

異熟果. 問彼由何量作如是說. 答由聖言

故. 如施設論說. 何緣菩薩感得梵音大士

夫相. 菩薩昔餘生中. 離[&FFFF]#惡語此業究竟

得梵音聲. 由此說故彼便計聲是異熟果.

爲遮此意顯一切聲非異熟果故作斯論.

諸法由業得. 彼法當言是善不善無記耶.

答依異熟果諸法由業得彼法是無記. 問何

故作是說. 答或有諸法雖由業得而非無

記. 如諸律儀不律儀等. 爲簡彼法故作是

說. 依異熟果諸法由業得彼法是無記

此中犢子部分別論者. 問應理論者言. 定作

是說依異熟果諸法由業得彼法是無記

耶. 此是審定他宗之言. 若不審定他所立

宗. 便難他者則無有能與他作過. 亦是

徵難他所不說故審定言. 汝今忍可定作

是說. 依異熟果諸法由業得. 彼法是無記

耶. 應理論者答言如是. 彼復問言爲何所

欲. 如來善心說語. 妙音美音和雅音悅意音.

此語是善耶. 應理論者答言如是. 彼便難

經數:一五四五

經數:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百十八

頁數:六一三

上      欄

言. 聽我說汝負處失處違自言處. 若作是

說. 依異熟果諸法由業得彼法是無記. 則

不應言如來善心說1諸妙音美音和雅音

悅意音此語是善. 作是說者不應道理. 若

作是說如來善心說*諸妙音美音和雅音

悅意音. 此語是善則不應言依異熟果諸

法由業得彼法是無記. 而作是說不應道

理. 應理論者釋彼難言. 應作是說. 菩薩

昔餘生中. 造作增長感異熟果大宗葉業. 由

是因緣展轉出生如來咽喉微妙大種. 從此

能生妙語音聲而聲非異熟

問若一切聲非異熟果. 施設論說當云何通.

2答依展轉因作如是說. 然一切聲非異熟

果. 問何故諸聲非異熟果. 或有說者. 聲屬

第三傳. 謂最初業生諸大種. 大種生聲. 聲

屬第三故非異熟果. 復有說者. 聲屬第五

傳. 謂初業生異熟大種. 異熟大種生長養大

種. 長養大種生等流大種. 從此等流大種

生聲. 聲屬第五故非異熟果. 復有說者. 聲

隨欲轉非異熟法可隨欲轉. 復有說者. 聲

復生聲非從異熟復生異熟. 3有說. 聲是

現在加行所發. 異熟果是先業所起. 復有說

者. 離初靜慮染時語表便斷. 若是異熟者

應離三界染時方斷. 復有說者. 聲有三種.

謂善不善無記. 異熟果4唯無記. 有說. 若聲

是異熟者生可愛趣. 應一切時出如意聲.

生非可愛趣. 應一切時出不如意聲. 現見

有時與此相違. 是故聲非異熟. 復有說者.

聲有間斷異熟色無間斷. 是故聲非異熟.

中      欄

然諸菩薩由二因緣. 發願心佛大士夫相微

妙梵音. 一由曾見. 二由曾聞. 由曾見者.

謂彼菩薩. 曾見諸佛處大集會. 5爲諸有情

以梵音聲. 宣說正法□伏異論. 微妙深遠

具丈夫相. 由曾聞者. 謂彼菩薩. 具聞如來

以梵音聲. 宣說正法乃至具丈夫相. 爾時

菩薩見聞歡喜深心愛樂. 則便誓受順彼正

因. 我諸禁戒梵行精進. 皆當□向願於未

來. 得住如是大士行類. 由此意樂復以種

種上妙香花俱具音樂. 供養諸佛獨覺聲聞

制多形像. 承事供養父母師長同梵行者.

修如是等殊勝福時. 一一□心此梵聲相.

又勤淨除二種業道. 謂[&FFFF]#惡語. 及雜穢語.

由勤淨除[&FFFF]#惡語故. 得大士相微妙梵音.

由此梵音□伏一切外道他論. 由勤淨除

雜穢語故. 感得言詞威肅淸亮. 由此言詞

映奪一切世俗異論. 譬如有人見他處在

華妙堂閣. 陳列五樂歡娛自恣. 聞他□奏

五樂音聲. 作是思惟. 我於何時當得如是

處妙堂閣. 陳列五樂歡娛自適. 旣思惟已勤

加功力. 積集財寶如其所願皆能辦之. 菩

薩亦爾由見及聞. 發願心佛梵音聲相諸

業. 過去乃至廣說. 問何故作此論. 答諸有

不顧去來愚三世者. 欲令過去未來是

無. 唯說現在無爲是有. 爲遮彼執顯過去

未來是實有法故作斯論. 復次所以作此

論者. 爲欲遮止外道所說故. 彼說言一切

諸法後爲前因. 猶如泉水後逼於前令涌

令注. 如是後水爲前水因. 諸法亦爾由後

下      欄

念法所推逼故. 令從未來起入現在. 復

從現在滅入過去. 是故未來爲現在因. 現

爲過因. 爲遮彼執明一切法. 前爲後因

非後前因. 若說後法爲前因者. 便違內

外諸法緣起. 違內法緣起者. 謂應行緣無

明. 乃至老死緣生. 因於子息而有父母. 眼

識爲緣生於眼色. 乃至意識爲緣生於意

法. 從□部曇生□邏藍. 乃至從老生於中

年. 違外法緣起者. 謂應芽爲種因. 乃至

果爲花因. 如是等若爾則有大過. 謂未作

應得. 應先受善惡異熟. 後造善惡業. 先

墮無間獄. 後造五逆罪. 先受輪王位. 後

造輪王業. 先證阿□多羅三□三菩提. 然後

修菩薩行. 若未作而得. 亦應已作而失. 如

此則無繫縛出離. 勿有此過. 是故諸法前

爲後因. 非後前因. 由是因緣故作斯論

諸業過去彼果過去耶. 答彼果或過去. 或未

來. 或現在果. 謂異熟果由已滅等差別故.

成三種諸業未來彼果未來耶. 答如是. 以

非果先因在後故. 諸業現在彼果現在耶.

答彼果或現在. 或未來. 所釋如前. 此中有

說. 依刹那現在作論. 依此所說諸業過

去. 彼果隨在何世. 而彼業皆有四種. 謂

順現法受. 乃至順不定受. 諸業未來諸業

現在. 隨所有果彼業亦四. 而不應言諸

業現在彼果現在. 非此刹那造業. 卽此刹

那受異熟果故. 或有說者. 此中依分位

現在而作論. 依此所說諸業過去彼果過

去. 未來現在. 諸業未來諸業現在彼果未來.

經數:一五四五

經數:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百十八

頁數:六一四

上      欄

皆如前說. 諸業現在彼果現在者. 彼業有

二. 謂順現法受. 順不定受. 復有說者. 此中

依一衆同分現在作論. 依此所說諸業過

去. 彼果或過去者如前說. 或未來者彼業有

二. 謂順後次受. 及順不定受. 或現在者彼

業有三. 除順現法受. 諸業未來亦如前說.

諸業現在彼果或現在者. 彼業有二. 謂順現

法受. 及順不定受. 或未來者彼業有三. 除

順現法受. 問頗有順現法受業. 因在過去

果在未來耶. 答有. 謂依刹那分位現在. 不

依一衆同分現在而說. 復有說者. 亦依一

衆同分現在而說. 謂如有人. 造作增長順

現法受業已. 未獲與果率爾命終. 爾時卽

名因在過去果在未來. 頗有順現法受業.

因在過去果在現在. 或因在現在果在未

來耶. 若依一衆同分現在爲問. 應答言

無. 尊者妙音說有. 謂如前說. 頗有如身

業感異熟果. 語業意業不爾耶. 乃至廣說.

今於此中方便顯示三業所感愛非愛果. 後

見蘊中方便顯示分位差別. 此中所問先答

黑品. 後答白品. 是名此處略毘婆沙. 頗有

如身業感異熟果. 語業意業不爾耶. 答有.

如身不護語護. 彼於爾時有善心或無記

心. 謂於今時起不善身表業. 由此發起無

表業隨轉. 及於今時或先時起善語表業.

由此發起無表業隨轉. 卽於爾時善心現

起或無記心. 此中身業感非愛異熟. 語業感

愛異熟. 意業若善心起感愛異熟. 若無記心

起. 不感愛非愛異熟. 又如身護語不護. 彼

中      欄

於爾時有不善心或無記心. 謂於今時起

善身表業. 由此發起無表業隨轉. 及於今

時或由先時起不善語表業. 由此發起無

表業隨轉. 卽於爾時不善心現起或無記心.

此中身業感愛異熟. 語業感非愛異熟. 意

業若不善心起. 感非愛異熟. 若無記心起. 不

感愛非愛異熟. 是名如身業感異熟果. 語

業意業不爾

頗有如語業感異熟果. 身業意業不爾耶.

答有. 如身護語不護. 彼於爾時有善心或

無記心. 謂於今時或由先時起善身表業.

由此發起無表業隨轉. 及於今時起不善

語表業. 由此發起無表業隨轉. 卽於爾時

善心現起或無記心. 此中身業感愛異熟. 語

業威非愛異熟. 意業若善心起. 感愛異熟. 若

無記心起. 不感愛非愛異熟. 如身不護語

護. 彼於爾時起不善心或無記心. 謂於今

時或由先時起不善身表業. 由此發起無

表業隨轉. 及於今時起善語表業. 由此發

起無表業隨轉. 卽於爾時起不善心或無記

心. 此中身業感非愛異熟. 語業感愛異熟.

意業若不善心起. 感非愛異熟. 若無記心起.

不感愛非愛異熟. 是名如語業感異熟果.

身業意業不爾

諸有欲令有缺減律儀不律儀者. 依彼意

趣此諸句中. 身護語不護. 語護身不護. 皆

得依三種說. 謂若住律儀. 若住不律儀. 若

住非律儀非不律儀. 諸有欲令無缺減律儀

不律儀者. 依彼意趣. 此等唯依住非律儀

下      欄

非不律儀者說非餘

頗有如意業感異熟果身業語業不爾耶.

答有. 如身護語護. 彼於爾時有不善心此

相違說亦爾. 此相違等如前准釋此中若意

業感非愛異熟身語業便感愛異熟. 若意業

感愛異熟. 身語業便感非愛異熟. 是名如

意業感異熟果. 身業語業不爾

頗有如身業語業感異熟果意業不爾耶.

答有. 如身不護語不護. 彼於爾時有善心

或無記心. 此相違說亦爾. 如前准釋. 此中若

身語業感非愛異熟. 意業便感愛異熟. 或

都不感. 若身語業感愛異熟. 意業便感非

愛異熟. 或都不感. 是名如身業語業感異

熟果. 意業不爾

諸有欲令有缺減律儀不律儀者. 及有欲

令無缺減律儀不律儀者. 依彼意趣此諸

句中. 身護語護. 身不護語不護. 皆得依三

種說. 謂若住律儀若住不律儀. 若住非律

儀非不律儀. 頗有如身業意業感異熟果

語業不爾耶. 答有. 如身不護語護. 彼於爾

時有不善心此相違說亦爾. 如前准釋

頗有如語業意業感異熟果身業不爾耶.

答有. 如身護語不護. 彼於爾時有不善心

此相違說亦爾. 如前准釋. 頗有如身業語

業感異熟果. 意業亦爾耶. 答有. 如身不護

語不護. 彼於爾時有不善心此相違說亦

爾. 如前准釋. 此中或三業皆感非愛異熟

或三業皆感愛異熟是名如身業語業感異

熟果. 意業亦爾

經數:一五四五

經數:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百十八

頁數:六一五

上      欄

頗有非身業語業意業感異熟果而感異

熟果耶. 答有. 謂心不相應行感異熟果. 色

心心所法心不相應行此復云何. 謂無想定

滅盡定. 得及彼生1老住無常

問無想定感何異熟. 或有說者. 無想定感

無想及色異熟. 命根衆同分. 是彼有心靜慮.

異熟所餘諸蘊是俱異熟. 復有說者. 無想定

感無想及色異熟. 命根是彼有心靜慮. 異熟

所餘諸蘊是俱異熟. 復有說者. 無想定感無

想異熟. 所餘諸蘊是俱異熟. 問若爾命根便

非是業所感異熟. 品類足說當云何通. 如

說一法是業異熟非業. 所謂命根. 答一切命

根是異熟果. 諸異熟果多由業感故作是

說. 然此不無非業感者. 復有說者. 若有心

時亦感無心諸蘊異熟. 若無心時亦感有心

諸蘊異熟. 問若爾應有心因感無心果. 應

無心因感有心果. 答此亦無過. 如有色因

感無色果. 或無色因感有色果. 業果差別不

違正理此亦如是. 評曰應作是說. 無想異

熟唯無想定感. 一切命根及衆同分. 眼等色

根皆業所感. 餘蘊俱感. 問滅盡定感何異熟.

答感非想非非想處四蘊異熟. 問得感何異

熟. 答感色心心所法心不相應行. 問得能感

衆同分不. 或有說者. 不感. 所以者何. 衆同

分者是業所感. 此得非業故不能感. 諸說

得不能感衆同分者. 彼說諸得感色異熟

者. 能感四處. 謂色香味觸. 亦感心心所法

異熟者. 謂樂受苦受不苦不樂受. 及相應法.

感心不相應行異熟者. 謂得生住老無常. 尊

中      欄

者僧伽伐蘇說曰. 得亦能感衆同分果. 謂

衆多得積集能感一衆同分. 所得依身愚鈍

□劣. 不明不利. 猶如□蚓□蛇象等. 彼衆

同分是得所感. 諸說得亦能感衆同分者.

彼說此得感色異熟者. 謂九處除聲處. 感

心心所法異熟者. 謂樂受苦受不苦不樂受.

及相應法. 感心不相應行異熟者. 謂命根衆

同分得生住老無常. 彼不應作是說. 所以

者何. 得得相望不同一果. 假使積集數過俱

□復何所益. 若同一果可有是事. 是故如

前所說者好. 尊者妙音作如是說. 得不能

感衆同分果. 餘業感得衆同分時. 於其眼

處乃至意處. 得亦能感相狀異熟. 卽彼諸法

生住老無常此中亦攝依附彼法. 不自在

故. 頗有順現法受等三業. 非前非後受異

熟果耶. 答有. 乃至廣說. 此中非前者. 遮過

去. 非後者遮未來. 受異熟果者. 謂三業同

於一刹那頃受異熟果. 依此立問. 是以答

言有. 謂順現法受業色者. 此業能感四處異

熟. 謂色香味觸. 順次生受業心心所法者. 此

業能感樂受苦受不苦不樂受. 及彼相應異

熟. 順後次受業心不相應行者. 此業能感四

類異熟. 謂命根衆同分得生住老無常. 又順

現法受業心不相應行者. 此業能感二類異

熟. 謂得生住老無常. 順次生受業色者. 此

業能感九處異熟. 除聲處. 順後次受業心心

所法者. 此業能感樂受苦受不苦不樂受. 及

彼相應異熟. 又順現法受業心心所法者. 此

業能感樂受苦受不苦不樂受. 及彼相應異

下      欄

熟. 順次生受2業心不相應行者. 此業能感

四類異熟. 謂命根衆同分得生住老無常. 順

後次受業色者. 此業能感九處異熟. 謂除聲

處. 頗有順樂受等三業. 非前非後. 受異熟

果耶. 答有. 謂順樂受業色者. 此業能感人

天九處異熟. 謂除聲處. 能感惡趣四處異

熟. 謂色香味觸. 順苦受業心心所法者. 此業

能感苦受. 及彼相應異熟. 順不苦不樂受業

心不相應行者. 此業能感人天四類異熟. 謂

命根衆同分得生住老無常. 能感惡趣二類

異熟. 謂得生住老無常. 又順樂受業心不相

應行者. 此業能感人天四類異熟. 謂命根衆

同分得生住老無常. 能感惡趣二類異熟. 謂

得生住老無常. 順苦受業色者. 此業能感惡

趣九處異熟. 謂除聲處. 能感人天四處異熟.

謂色香味觸. 順不苦不樂受業心心所法者.

此業能感不苦不樂受. 及彼相應異熟. 又順

樂受業心心所法者. 此業能感樂受及彼相

應異熟. 順苦受業心不相應行者. 此業能感

惡趣四類異熟. 謂命衆同分得生住老無

常. 能感人天二類異熟. 謂得生住老無常. 順

不苦不樂受業色者. 此業能感人天九處異

熟. 謂除聲處. 能感惡趣四處異熟. 謂色香

味觸

頗有三界業. 非前非後受異熟果耶. 答有.

乃至廣說. 此中道理應答言無. 以異熟果

界地斷故. 而言有者. 有何理耶. 有說. 此中

以問非理. 是故隨彼作非理答. 何故須作

非理問耶. 欲試驗他故爲此問. 曾聞迦濕

經數:一五四五

經數:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百十八

頁數:六一六

上      欄

彌羅國有一論師. 至北印度闇林僧伽藍. 知

衆事者差爲僧使. 故不受言我是論師應

[&FFFF]#斯事. 其知事者往白衆首阿羅漢言. 迦

濕彌羅國有一苾芻. 至1此僧伽藍次當僧

使彼不受言我是論師應[&FFFF]#斯事. 阿羅漢

言汝應往問. 頗有三界業. 非前非後受異熟

果耶. 知僧事者便往問之. 彼得此問答言

無有. 知僧事者還往衆首阿羅漢所白言.

已問彼答言無. 阿羅漢言. 定是論師應[&FFFF]#

2僧事. 故今於此還述彼問. 欲有試驗故亦

復作非理而答. 復有說者. 依增上果爲此

問答亦不違理. 以三界業容有一時受此

果故謂欲界繫業色者. 此業亦感欲界繫九

處異熟. 謂除聲處. 色界繫業心心所法者. 謂

婆羅門長者居士諸淨信者. 聞有苾芻證得

靜慮. 便施種種衣服飮食諸資身具. 彼受旋

已發生樂受及相應法. 無色界繫業心不相

應行者謂婆羅門長者居士諸淨信者. 聞有

苾芻得無色定. 便施種種衣服飮食諸資身

具. 彼受施已命根不斷. 又欲界繫業心不

相應行者. 此業亦感欲界四類異熟. 謂命根

衆同分得生住老無常. 色界繫業色者. 謂婆

羅門長者居士諸淨信者. 聞有苾芻證得靜

慮. 便施種種衣服飮食諸資身具. 彼受施

已長養諸根增益大種. 無色界繫業心心所

法者. 謂婆羅門長者居士諸淨信者. 聞有苾

芻證無色定. 便施種種衣服飮食諸資身

具. 彼受施已發生樂受及相應法. 又欲界繫

業心心所法者. 此業亦感樂受苦受不苦不

中      欄

樂受. 及彼相應法. 色界繫業心不相應行者.

謂婆羅門長者居士諸淨信者. 聞有苾芻證

得靜慮. 便施種種衣服飮食諸資身具. 彼受

施已命根不斷. 無色界繫業色者. 謂婆羅門

長者居士諸淨信者. 聞有苾芻證無色定.

便施種種衣服飮食諸資身具. 彼受施已長

養諸根增益大種. 由此道理今於此中. 依

增上果作此問答亦不違理. 以增上果一

切界地無隔斷故. 頗有善不善業. 非前非

後受異熟果耶. 答有. 乃至廣說. 謂善業色

者. 此業能感人天九處異熟. 謂除聲處. 能

感惡趣四處異熟. 謂色香味觸. 不善業心心

所法者. 此業能感苦受及彼相應異熟. 心不

相應行者. 此業能感惡趣四類異熟. 謂命根

衆同分得生住老無常. 能感人天二類異熟.

謂得生住老無常. 又善業心心所法者. 此業

能感樂受不苦不樂受. 及彼相應異熟. 心不

相應行者. 此業能感人天四類異熟. 謂命根

衆同分得3生住老無常. 能感惡趣二類異

熟. 謂得生住老無常. 不善業色者. 此業能

感惡趣九處異熟. 謂除聲處. 能感人天四

處異熟. 謂色香味觸. 頗有見修所斷業. 非前

非後受異熟果耶. 答有. 乃至廣說. 謂見所

斷業色者. 此業能感惡趣九處異熟. 謂除聲

處. 能感人天四處異熱. 謂色香味觸. 修所斷

業. 心心所法. 心不相應行者. 此業有二種.

謂善不善. 善業心心所法者. 此業能感樂受

不苦不樂受. 及彼相應異熟. 心不相應行者.

此業能感人天四類異熟. 謂命根衆同分得

下      欄

生住老無常. 能感惡趣二類異熟. 謂得生住

老無常. 不善業心心所法者. 此業能感苦受

及彼相應異熟. 心不相應行者. 此業能感惡

趣四類異熟. 謂命根衆同分得生住老無常.

能感人天二類異熟. 謂得生住老無常. 又見

所斷業心心所法者. 此業能感苦受及彼相

應異熟. 心不相應行者. 此業能感惡趣四類

異熟. 謂命根衆同分得生住老無常. 能感人

天二類異熟. 謂得生住老無常. 修所斷業色

者. 此業有二種. 謂善不善. 善業色者. 此業

能感人天九處異熟. 謂除聲處. 能感惡趣

四處異熟. 謂色香味觸. 不善業色者. 此業能

感惡趣九處異熟. 謂除聲處. 能感人天四

處異熟. 謂色香味觸. 異熟因果如雜蘊智納

息中已廣說

業蘊第四中害生納息第三之一

頗有已害生殺生未滅耶. 如是等章及解章

義旣領會已. 次應廣釋. 此中有非殺生以

殺生聲說. 有非加行以加行聲說. 謂殺生

加行亦名殺生. 殺生後起亦名加行. 是謂

此處略毘婆沙. 頗有已害生殺生未滅耶. 答

有. 如已斷他命彼加行未息. 謂如有人

爲害他命. 以4刀杖等加害. 加行未息而

彼命已斷. 遣使[&FFFF]#藥廣說亦爾. 頗有未害生

殺生已滅耶. 答有. 如未斷他命. 彼加行已

息. 謂如有人爲害他命. 以刀杖等加害. 其

命未斷彼謂已斷. 不復加害. 遣使[&FFFF]#藥廣

說亦爾. 頗有已害生殺生已滅耶. 答有. 如

已斷他命彼加行已息. 謂如有人爲害他

經數:一五四五

經數:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百十八

頁數:六一七

上      欄

命. 以刀杖等加害. 卽命斷時加行亦息. 遣

使[&FFFF]#藥廣說亦爾. 頗有未害生殺生未滅耶.

答有. 如未斷他命. 彼加行未息. 謂如有

人爲害他命. 以刀杖等加害. 其命未斷彼

加行亦未息. 遣使[&FFFF]#藥廣說亦爾

頗有未害生殺生未滅. 此業異熟定生地獄

耶. 答有. 如作無間業加行時命終. 其事云

何. 謂如有人欲害其母適起加行. 或爲

官司所獲. 或母有力反害其子. 或母福德

天神爲殺子墮地獄而母猶存. 或起加行

致母必死. 而使中悔自害其命亦生地獄.

如害母如是造餘無間應知亦爾. 問唯法

無衆生云何而有殺罪. 尊者世友說曰. 如

雖無衆生. 而有衆生想. 如是雖無衆生.

而有殺罪. 復次此蘊界處. 能起我想. 有情

想. 命者. 生者. 養者. 補特伽羅想. 是故若斷

壞彼得殺生罪. 復次1蘊界處. 能起我想常

樂淨想. 是以若斷壞之. 彼得殺生罪. 大德

說言. 此蘊界處. 是有執受起三時覺. 謂我

當殺正殺已殺. 是故若斷壞彼得殺生罪.

然衆生是世俗有殺生罪. 是勝義有此殺生

罪. 由二緣得. 一起加行. 二果究竟. 若起加

行果不究竟. 或果究竟不起加行. 皆不得

殺罪. 若起加行果亦究竟方得殺罪. 問頗

有亦起加行果亦究竟. 而不得殺罪耶. 答

有. 如能殺所殺俱時捨命. 或能殺者前死.

問殺何蘊名殺生. 過去耶. 未來耶. 現在耶.

過去已滅. 未來未至. 現在不住. 悉無殺義

云何名殺生耶. 答殺未來蘊. 非過去現在.

中      欄

問未來未至云何可殺. 答彼住現在遮未

來世諸蘊和合說名爲殺. 由遮他蘊和合

生緣故得殺罪. 有說殺現在未來蘊但非

過去. 問未來可爾現在不住設彼不殺亦自

然滅. 云何殺耶. 答斷彼勢用說名爲殺所

以者何. 先現在蘊雖不住而滅. 然不能令

後蘊不續. 今現在蘊不住而滅. 則能令其後

蘊不續故. 於現蘊亦得殺罪. 問諸蘊中何

蘊可殺. 於彼得殺罪. 有說色蘊. 所以者何.

唯色可爲刀杖等所觸故. 有說五蘊

問四蘊無觸云何可殺. 答彼依色轉色蘊

壞時. 彼便不轉故亦名殺. 如□破時乳等

亦失. 又彼2都於五蘊起惡心. 而殺故於彼

得殺罪. 問爲殺無記. 於彼得罪爲三種

耶. 有說. 無記. 所以者何. 唯無覆無記. 可爲

刀杖等所觸故. 有說三種. 問善染汚法無

觸云何可殺. 答善染汚法依無記轉. 無記

壞時彼便不轉故亦名殺. 餘廣說如前. 問

如以一加行俱時殺母及餘女人. 彼於母

得殺生及無間無表罪. 於餘女人唯得殺

生無表罪. 而此表業爲但得一爲得二耶.

有作是說. 但得一表. 所以者何. 以一加行

俱時而殺無差別故. 尊者妙音說曰. 彼得

二表. 所以者何. 此身表業極微所成. 害母

及餘極微各異. 如無表得二表亦應爾. 問

如以一加行殺多衆生. 隨爾所衆生得爾

所無表罪. 而此表業爲但得一爲得多耶.

有說得一. 所以者何. 以一加行俱時而殺

無差別故. 尊者妙音說曰. 彼得多表. 廣說

下      欄

如前

問殺壽應盡者得殺罪不. 答若此刹那壽

應盡. 卽爾時加害者不得殺罪. 若由加害

乃至令彼一刹那壽住不生. 法皆得殺罪. [&FFFF]#

多刹那. 問刹斷末摩者. 得殺罪不. 答若此

刹那正應捨命. 卽爾時加害者不得殺罪. 若

由加害乃至令彼一刹那命住不生. 法皆

得刹罪. 肉多刹那

問若有害他令定當死. 便自害命得殺罪

不. 答不得. 所以者何. 以彼果未究竟. 3便

自失命無後衆同分. 可成就彼罪故. 問若

戰□時互相加害. 俱時死者各得殺罪不. 答

不得. 所以者何. 以二皆悉果未究竟. 便俱

失命無後衆同分. 可成就彼罪故. 問若爲

王等逼令4行殺. 得殺罪不. 有說不得.

所以者何. 他力所制非彼意樂故. 如是說

者. 亦得殺罪. 除自要心寧捨己命終不害

他. 如是則無罪. 問若依先王所制法. 令刑

罰有過得刹罪不. 答得王及法司. 若遣他

殺得殺生無表罪. 彼所遣人. 及若自殺俱

得殺生表無表罪. 若衆多有情謀害一命. 彼

起加行親斷命者. 得殺生攝表無表罪. 餘

同謀及作聲援者. 但得殺生無表. 若彼多

人等設加行斷彼一命. 當知皆得表無表

罪. 頗有非身作. 而得殺生罪耶. 答有. 謂

語遣殺. 頗有不發語而得虛□語罪耶. 答

有. 謂身表. 頗有非身作不發語而得二罪

耶. 答有. 謂仙人意憤. 及布灑他5時默然表

淨

經數:一五四五

經數:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百十九

頁數:六一八

上      欄

*說一切有部發智大毘婆沙論卷*第一百一

十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百

十一九

五百大阿羅漢等造

*三藏法師玄□奉  詔譯

業蘊第四中害生納息第三之二

頗有業不善順苦受異熟未熟乃至廣說. 問

何故作此論. 答爲止他1義顯己義故. 謂

或有說. 無有中有. 或復有說. 雖有中有

而生惡趣者無. 或復有說. 生惡趣者雖

有中有而生地獄者無. 或復有說. 生地

獄者雖有中有而先造無間業者無. 或復

有說. 先造無間業者

雖有中有而中有中不受無間異熟. 或復

有說. 雖住中有亦受無間異熟. 而但受四

蘊不受色蘊. 欲遮此等種種僻執顯有

中有. 於有色界一切生處無不皆有. 於中

亦受色蘊異熟. 由是因緣故作斯論

頗有業不善順苦受異熟未熟. 非不初受

異熟果. 而起染汚心耶. 答有. 如造作增長

無間業. 已此業最初地獄中有異熟果生. 問

造作增長何差別. 有說. 無差別. 有說. 名2則

差別. 此名造作. 此名增長. 有說義亦有差

別. 謂或有由一惡行墮諸惡趣. 或有由

中      欄

三. 若由一惡行墮惡趣者. 彼加行時但名

造作不名增長. 若至究竟名爲造作亦

名增長. 若具由三墮惡趣者. 造一二時但

名造作不名增長. 若具造三名爲造作亦

名增長. 如三惡行三妙行亦爾. 差別者生

善趣復次或有由一無間墮於地獄. 或具

由五. 若由一者彼加行位. 但名造作不名

增長. 若至究竟名爲造作亦名增長. 若

具由五造一至四. 但名造作不名增長. 若

具造五名爲造作亦名增長. 復次或有由

一不善業道墮諸惡趣. 或具由十. 若由一

者彼加行位. 但名造作不名增長. 若至究

竟名爲造作亦名增長. 若具由十造一至

九. 但名造作不名增長. 若具造十名爲

造作亦名增長. 如十不善業道. 十善業道

亦爾. 差別者生善趣. 復次或有由多妙行

感一衆同分. 如諸菩薩最後衆同分. 由三

十二百福所感. 若造一百福至三十一百福.

但名造作不名增長. 若時具造三十二百

福. 名爲造作亦名增長. 復次或有業故思

所造. 或有業非故思造. 若故思所造名爲

造作亦名增長. 若非故思所造. 但名造作

不名增長. 審思而造. 率爾而造. 說亦爾. 復

次或有業順三時受. 或有業順不定受. 順

三時受名爲造作亦名增長. 順不定受但

名造作不名增長. 順決定受. 順不定受. 說

亦爾

復次或有業順別定受. 或有業順不別定受.

順別定受者. 名爲造作亦名增長. 順不別

下      欄

定受者但名造作不名增長. 復次或有業

時分定異熟亦定. 或有異熟定. 時分不定. 二

俱定者名爲造作亦名增長. 3唯一定者但

名造作不名增長. 復次有不善業順惡趣

受. 有不善業順善趣受. 前名造作亦名增

長. 後名造作不名增長. 善業與此相違.

說亦爾. 復次有不善業. 不善爲助伴有不

善業. 善業爲助伴. 前名造作亦名增長. 後

名造作不名增長. 善業與此相違. 說亦

爾. 復次有不善業無作見邪見. 迷因果相

續中生. 有不善業有作見正見. 不迷因果

相續中生. 前名造作亦名增長. 後名造作

不名增長. 善業與此相違. 說亦爾. 復次有

不善業壞戒壞見. 有不善業壞戒不壞見.

前名造作亦名增長. 後名造作不名增

長. 善業與此相違. 說亦爾. 復次有不善業

加行壞意樂壞. 有不善業加行壞意樂不壞.

前名造作亦名增長. 後名造作不名增

長. 善業與此相違. 說亦爾. 復次有業作已

不捨不變不吐不依對治. 有業作已捨變

吐依對治. 前名造作亦名增長. 後名造作

不名增長. 如是有業三時覺察. 三時不覺

察. 作已無悔. 作已有悔作已隨念. 作已不

隨念. 數數憶念. 不數數憶念. 說亦爾. 復次

若業能取果與果. 名爲造作亦名增長. 若

業取果不能與果. 但名造作不名增長. 尊

者世友說曰. 若所作業意樂□向意樂顯示.

爲同類者稱[&FFFF]#顯說. 是名造作亦名增長.

若所作業與此相違. 但名造作非名增長.

經數:一五四五

經數:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百十九

頁數:六一九

上      欄

有作是說. 若所作業一切種圓滿. 一切種究

竟. 如造制多嚴飾周畢. 此名造作亦名增

長. 若所作業與此相違. 但名造作不名增

長. 大德說言. 若所業衆緣和合必. 定感果名

爲造作亦名名增長. 若所作業與此相違.

但名造作不名增長. 如是等有無量門. 是

名造作增長差別

無間業有五種. 一害母. 二害父. 三害阿羅

漢. 四破和合僧. 五起惡心出佛身血. 問此

五無間業以何爲自性. 答以身語業爲自

性. 前三後一身業爲自性. 第四一種語業

爲自性. 是故此五三界三處一蘊所攝. 三界

者色聲法界. 三處者色聲法處. 一蘊者色蘊.

是名無間業自性. 已說自性. 所以今當說.

問何故名無間. 答由二緣故說名無間. 一

遮現後. 二遮餘趣. 遮現後者. 此五但是

順次生受. 非順現法受及順後次受. 故名無

間. 遮餘趣者. 謂此決定於地獄受. 非雜

餘趣. 故名無間. 由二因緣建立無間. 一背

恩養. 二壞德田. 背恩養者. 謂害母害父.

壞德田者. 謂餘三種. 由二因緣得無間

罪. 一起加行二果究竟. 雖起加行果不究

竟. 彼不得無間罪. 雖果究竟不起加行.

亦不得無間罪. 雖起加行果不究竟者謂

如有人欲害其母. 母覺知已藏穀[&FFFF]#中. 有

餘女人在母寢處. 其人旣至謂是己母以

刀害之. 害已方更往穀[&FFFF]#中□拭刀刃刀

觸母身因玆喪命. 起加時果未究竟. 果

究竟時已無加行. 由此不成無間之罪. 有

中      欄

果究竟不起加行者. 謂如有人扶持父

母經□路過. 恐1其賊來. 推逼令進. 父母

顚□因卽喪命. 果雖究竟非加行起. 是故

要起加行及果究竟方成無間. 問頗有起

加行及果究竟. 而不得無間罪耶. 答有. 謂

與所殺俱時命終. 無2後衆同分可成就彼

罪故. 有兄遣弟自往害母弟依兄敎俱得

無間. 若弟遣他及共他害. 唯弟得無間. 有

兄遣弟令他害母. 弟依兄敎俱得無間. 若

弟自害及共他害唯弟得無間. 有兄遣弟

共他害母. 弟依兄敎俱得無間. 弟若自害

及但令他. 唯弟得無間. 有兄遣弟母來3當

害. 弟依兄敎俱得無間. 若母去方害唯弟

得無間. 如兄遣弟. 兄遣於妹弟遣於兄

遣□亦爾. 如遣害來道害去住坐臥亦爾.

如害母害父亦爾. 害阿羅漢. 出佛身血. 遣

使差別類此應知. 若非人殺非人父母不

得無間罪. 非人殺人人殺非人應知亦應.

唯有人類殺人父母方得無間. 問若扇□

半擇迦無形二形殺害父母得無間不答不

得. 所以者何. 彼身法爾志力微劣不能作

律儀. 不律儀器故. 尊者世友作如是說. 扇

□迦等殺害父母不得無間. 所不者何. 彼

於父母無愛敬心. 可先現前今滅壞故. 彼

次彼於父母無勝□愧. 可先現前今滅壞

故. 大德說言. 扇□迦等煩惱增故定惡趣攝.

惡趣攝故無無間罪. 問諸傍生類殺害父母

得無間不. 答不得. 所以者何. 4彼身法爾

志力微劣. 不能作律儀不律儀器故. 尊者

下      欄

世友說曰. 諸傍生類殺害父母不得無間.

所以者何. 彼於父母無愛敬心. 可先現前

今滅壞故. 復次彼於父母無勝□愧. 可先

現前今滅壞故. 大德說言. 諸傍生類殺害

父母. 於無間罪有得不得. 謂聰慧者得. 非

聰慧者不得. 曾聞有5聰慧龍馬. 人貪其種

令與母合. 馬後覺知斷勢而死. 問如以一

加行俱時殺母及餘女人. 彼所有無表已如

前說. 彼有表業於誰邊得耶. 答於母邊

得. 所以者何. 以於彼6中無間罪爲勝故.

尊者妙音說曰. 諸有表業. 極微所成. 害母

及餘極微各異故. 有表罪於二人邊得. 問

如有女人□刺藍墮. 有餘女人收置身中.

後所生子以誰爲母殺害何者得無間罪. 答

前爲生母. 後爲養母. 唯害生母得無間罪.

以□刺藍依前生故. 諸所作事應諮養母.

於非母作母想害. 及於母作非母想害.

俱不得無間罪. 要於母作母想害. 方得

無間罪. 於父及餘應知亦爾. 頗有女人非

母. 非阿羅漢. 害之得無間罪耶. 答有. 謂

害轉根爲女父. 頗有男子非父. 非阿羅

漢. 害之得無間罪耶. 答有. 謂害轉根爲男

母. 問若母是阿羅漢. 或父是阿羅漢. 彼害

一一時爲但得一無間罪. 爲得二耶. 若言

但得一者. 彼背恩養. 及壞德田. 云何得一.

經說復云何通. 如佛告始7騫持言. 汝今已

得二無間罪. 謂害父及阿羅漢. 若言得二

者. 彼害一命云何而得二罪. 答應言得

一. 彼背恩養及壞德田. 俱於一身轉故.

經數:一五四五

經數:阿毘達磨大毘婆沙論卷第百十九

頁數:六二○

上      欄

契經應說. 汝由二緣得無間罪. 謂害父及

阿羅漢. 而言得二罪者. 欲以二罪訶責

彼故. 有餘師言. 罪體雖一所感苦倍. 是以

說二

問如害阿羅漢得無間罪. 害諸有學亦得

是罪耶. 答不得. 所以者何. 前說無間由二

緣得. 一背恩養. 二壞德田. 害諸有學非

壞德田. 以彼有功德亦有過失. 有妙行

亦有惡行. 有善根亦有不善根故. 問退失

阿羅漢果者. 害之得無間耶. 答不得. 還

是有學故. 如前說. 問此於最後命將斷時.

必住無學. 云何不得無間耶. 答於無學身

無惡心故. 謂彼但於學者身中起殺意及

加行. 非於無學. 由無無間因故不得無間

罪

毘奈耶說. 娑羅林中有衆多苾芻. 爲群賊

所殺劫. 奪衣物. 有近住官皆悉捉獲. 送至

王所王[&FFFF]#依法. 其中有一賊逃至勝林心

欲出家. 時苾芻衆不審□察. 度令出家爲

受具戒. 時典刑者將餘群賊. 至於塚間欲

屠割之. 苾芻聞已爲知世間可厭事故. 皆

共往觀. 向出家者亦在其中. 見諸罪人1支

節分解各各異處. 彼2薪出家者. 卽時惶恐.

悶絶3□他久而乃□. 衆問其故. 答言. 死者

是我朋侶. 我昨與其同爲此事. 若不出家

亦遭斯苦. 苾芻聞已互相謂言. 今此惡人如

何處置. 便往白佛. 佛言. 此人殺苾芻衆. 得

無間罪不合出家. 若已出家衆應驅□勿

與同止. 所以者何. 造無間者於我正法毘

中      欄

奈耶中. 不能生長諸善法故. 問彼不了知

是阿羅漢. 何故得無間罪. 答不以知故得

罪. 以壞德田. 故得罪彼於苾芻衆中. 起

無簡擇等殺意樂. 由此極惡之心害及阿羅

漢. 是故得無間罪

問若先造餘無間. 彼乃破僧. 彼生地獄先

受何果. 若先受餘無間果者. 破僧應成順

後次受. 若先受破僧果者. 餘無間應成順

後次受. 答若先造餘無間業. 彼後不能破

僧. 若先破僧. 後便能造餘無間業. 彼後所造

皆由破僧增上力故. 同招無間地獄果. 餘

順次生受惡行. 隨無間業准此應知. 又先

破僧. 4後造餘無間業. 彼後所造皆由破僧

增上力故. 同招無間. 乃至極受一劫壽果

更無增壽. 餘順次生受惡行. 隨無間業壽

量長短亦准此知. 問若因破僧生無間地

獄. 壽命未盡世界便壞者. 彼中夭不. 若中

夭者彼極重業所引壽量云何中斷. 若不夭

者云何不與世界壞而作留難. 如契經說.

若處乃 至一有情在災便不壞. 答若壽量定

彼無中夭. 問若爾云何不於世界壞而作

留難. 答彼由業力引置餘世界地獄中受.

如王都內欲有恩赦. 先移重囚置於邊獄.

然後放赦. 彼亦如是. 有說. 此世界將欲壞

時. 若諸有情造無間業者. 彼命終法爾更

不生此間. 而必生於餘世界地獄中受此

業果. 有說. 世界將欲壞時. 定無有情造極

惡業

問頗有具造五無間耶. 有說無. 所以者何.

下      欄

此業極重無器能勝而容受故. 有餘師說.

有具造五. 如迦葉波佛時. 有苾芻名花上.

是譽上子彼具造五無間業. 及斷善根. 問

由一無間. 與乃至由五. 墮於地獄有何差

別. 答由一無間墮地獄者. 其身狹小苦具

不多. 苦受現前非極猛利. 若乃至由五無

間墮地獄者. 其身廣大苦具增多. 苦受現

前極爲猛利

問五無間業何者最重. 答破和合僧壞法

身故. 次出佛身血. 次害阿羅漢. 次害母.

*後害父. 母之恩養於父爲重. 德田勢力於

恩田爲勝故. 問世尊所有諸無學法說名爲

佛. 此不可害. 云何惡心出血得無間罪

耶. 尊者世友說曰. 以於能成大菩提法. 起

惡意樂欲毁壞故. 雖害生身而於彼得

無間罪. 復次成諸佛無學法依生身轉. 若

壞所依當知亦壞能依. 如□破乳則失. 是

以得無問罪. 問如起惡心出佛身血得無

間罪. 5頗有起惡心不至出血. 亦得此無

間罪耶. 答有. 是故應作四句. 有起惡心

出佛身血不得無間罪. 謂起欲打心而出

血. 有起惡心不至出血. 而得無間罪. 謂

起欲殺心乃至令血移處有起惡心出佛

身血. 亦得無間罪. 謂起欲殺心而出血. 有

起惡心不至出血. 不得無間罪.  謂起欲

打心乃至令血移處. 問佛身爲有瘡穴等

不. 答無. 所以者何. 一切如來相好圓滿. 身

毛皮等殊妙齊平. 是故無有瘡穴等事. 問此

何業果. 答如來昔於三無數劫修菩薩行