經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十八

頁數:三○二

上      欄

結繫無現在. 謂於此事有愛結□結前生

未斷. 而無□結現在前. 此中有愛結前生未

斷者. 顯有過去愛結. 有□結前生未斷者.

顯有過去□結. 此未來有不說自成. 義如

前說. 而無□結現在前者. 遮有現在□結.

或有過去愛結繫. 亦有過去未來現在□結

繫. 謂於此事有愛結□結前生未斷. 及有

□結現在前. 此中有愛結前生未斷者. 顯

有過去愛結. 有□結前生未斷者. 顯有過

去□結. 有□結現在前者. 顯有現在□結.

此未來有不說自成. 有過去現在者必亦

有未來故. 設有過去未來現在□結繫. 復

有過去愛結繫耶. 答若前生未斷則繫. 若前

未生設生已斷則不繫. 此中義意廣如前說.

如對□結對嫉結□結亦爾. 俱唯欲界故.

以愛對彼作小七句. 如對□結. 說差別

者. 於欲界見所斷法. 及於色無色界法. 有

愛結前生未斷. 無過去未來現在嫉結□結.

此中有愛結前生未斷者顯二七句. 中有

過去愛結於欲界見所斷法. 及於色無色界

法無三世嫉□結者. 遮二七句. 中有過去

未來現在嫉□結. 此於欲界見所斷法與前

差別. 以嫉□二結唯修所斷故. 若於此事

有過去愛結繫亦有過去慢結繫耶. 答若前

生未斷則繫. 若前未生設生已斷則不繫. 謂

於此事若有前生愛結未斷亦有前生慢

結未斷. 卽於此事亦有過去慢結繫義. 若

於此事雖有前生愛結未斷而前於此慢

結未生. 雖餘處生而於此事亦名未生.

中      欄

設生已斷卽於此事無有過去慢結繫義.

設有過去慢結繫. 復有過去愛結繫耶. 答

若前生未斷則繫. 若前未生設生已斷 則不

繫. 謂於此事若有前生慢結未斷. 亦有前

生愛結未斷. 卽於此事亦有過去愛結繫

義. 若於此事雖有前生慢結未斷而前於

此愛結未生. 雖餘處生而於此事亦名未

生. 設生已斷卽於此事無有過去愛結繫

義. 若於此事有過去愛結繫. 亦有未來慢

結繫耶. 答如是. 所以者何. 前說慢結於三

界五部事能爲繫. 未來未斷定繫彼三世一

切事故. 設有未來慢結繫復有過去愛結

繫耶. 答若前生未斷則繫. 若前未生設生已

斷則不繫. 謂於此事若有未來慢結未斷.

亦有前生愛結未斷. 卽於此事亦有過去

愛結繫義. 若於此事雖有未來慢結未斷.

而前於此愛結未生. 雖餘處生而於此事

亦名未生. 設生已斷卽於此事無有過去

愛結繫義. 若於此事有過去愛結繫. 亦有

現在慢結繫耶. 答若現在前. 謂於此事若

有前生愛結未斷. 亦有慢結現在前則有

現在慢結繫義. 若於此事或起餘結現在

前. 或起善無覆無記心現在前. 或於餘處

起慢結現在前. 或無心時則無現在慢結繫

義. 設有現在慢結繫. 復有過去愛結繫耶.

答若前生未斷則繫. 若前未生設生已斷則

不繫. 謂於此事. 若有慢結現在前. 亦有愛

結前生未斷卽於此事亦有過去愛結繫

義. 若於1此事雖有慢結現在前而前於此

下      欄

愛結未生. 雖餘處生而於此事亦名未生.

設生已斷卽於此事無有過去愛結繫義.

若於此事有過去愛結繫. 亦有過去現在

慢結繫耶. 答此中有四句. 或有過去愛結

繫無過去現在慢結繫. 謂於此事有愛結

前生未斷. 無慢結前生設生已斷不現在

前. 此中有愛結前生未斷者. 顯有過去愛

結2未斷. 無慢結前生設生已斷者. 遮有過

去慢結. 不現在前者遮有現在慢結. 或有

過去愛結繫. 及有過去慢結繫無現在. 謂

於此事有愛結慢結前生未斷. 無慢結現

在前. 此中有愛結慢結前生未斷者. 顯有

過去愛結慢結. 無慢結現在前者. 遮有現

在慢結. 或有過去愛結繫. 及有現在慢結

繫無過去. 謂於此事有愛結前生未斷. 及

有慢結現在前而前未生設生已斷. 此中

有愛結前生未斷者. 顯有過去愛結. 有慢

結現在前者. 顯有現在慢結. 而前未生設

生已斷者. 遮有過去慢結. 或有過去愛結

繫. 及有過去現在慢結繫謂於此事有愛

結慢結前生未斷及有慢結現在前. 此中有

愛結慢結前生未斷者. 顯有過去愛結慢

結. 有慢結現在前者顯有現在慢結. 設有

過去現在慢結繫. 復有過去愛結繫耶. 答若

前生未斷則繫. 若前生未設生已斷則不繫.

此中義意廣如前說

若於此事有過去愛結繫亦有未來現在

慢結繫耶. 答未來必繫現在若現在前. 此中

未來必繫者. 未來慢結若未斷時定繫三界

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十八

頁數:三○二

上      欄

五部一切事故. 現在若現在前者義如前說.

設有未來現在慢結繫. 復有過去愛結繫

耶. 答若前生未斷則繫. 若前未生設生已斷

則不繫. 此中義意廣如前說. 若於此事有

過去愛結繫. 亦有過去未來慢結繫耶. 答未

來必繫過去. 若前生未斷則繫. 若前未生設

生已斷則不繫. 此中二義□如前說. 設有

過去未來慢結繫. 復有過去愛結繫耶. 答若

前生未斷則繫. 若前未生設生已斷則不繫.

此中義意亦如前說. 若於此事有過去愛

結繫. 亦有過去未來現在慢結繫耶. 答此中

有四句. 或有過去愛結繫及有未來慢結

繫. 無過去現在. 謂於此事有愛結前生未

斷. 無慢結前生設生已斷不現在前. 此中

有愛結前生未斷者. 顯有過去愛結. 無慢

結前生設生已斷者. 遮有過去慢結. 不現

在前者. 遮有現在慢結. 此未來有不說自

成. 彼愛結未斷此慢必有故. 或有過去愛結

繫. 及有過去未來慢結繫無現在. 謂於此

事有愛結慢結前生未斷無慢結現在前.

此中有愛結慢結前生未斷者. 顯有過去

愛結慢結. 無慢結現在前者. 遮有現在慢

結. 此未未有不說自成. 義如前說. 或有過

去愛結繫. 及有未來現在慢結繫無過去.

謂於此事有愛結前生未斷. 及有慢結現

在前而無前生設生已斷. 此中有愛結前

生未斷者. 顯有過去愛結. 有慢結現在前

者. 顯有現在慢結. 而無前生設生已斷者.

遮有過去慢結. 此未來有不說自成. 慢結

中       欄

現在前必有未來故. 或有過去愛結繫. 亦

有過去未來現在慢結繫. 謂於此事有愛

結慢結前生未斷. 及有慢結現在前. 此中有

愛結愛結前生未斷者. 顯有過去愛結慢

結. 有慢結現在前者. 顯有現在慢結. 此未

來有不說自成. 義如前說. 設有過去未來

現在慢結繫. 復有過去愛結繫耶. 答若前生

未斷則繫. 若前未生設生已斷則不繫. 此中

義意廣如前說. 若於此事有過去愛結繫.

亦有過去無明結繫耶. 答如是. 所以者何.

前說迷共相諸結於三界五部事能爲繫.

過去未斷定繫彼三世一切事. 無明旣亦是

共相結故答如是. 設有過去無明結繫復

有過去愛結繫耶. 答若前生 未斷則繫. 若前

未生設生已斷則不繫. 謂於此事若有前

生無明結未斷. 亦有前生愛結未斷. 卽於

此事亦有過去愛結繫義. 若於此事雖有

前生無明結未斷. 而前於此愛結未生. 雖

餘處生而於此事亦名未生. 設生已斷卽

於此事無有過去愛結繫義. 若於此事有

過去愛結繫亦有未來無明結繫耶. 答如

是. 所以者何. 前說共相諸結於三界五部

事能爲繫. 未來未斷定繫彼三世一切事

故. 設有未來無明結繫. 復有過去愛結繫

耶. 答若前生未斷則繫. 若前未生設生已斷

則不繫. 設於此事若有未來無明結未斷.

亦有前生愛結未斷. 卽於此事亦有過去

愛結繫義. 若於此事雖有未來無明結未

斷而前於此愛結未生. 雖餘處生而於此

下      欄

事亦名未生. 設生已斷卽於此事無有過

去愛結繫義. 若於此事有過去愛結繫. 亦

有現在無明結繫耶. 答若現在前. 謂於此

事若有前生愛結未斷. 亦有無明結現在

前則有現在無明結繫義. 若於此事或起

善無覆無記心現在前. 或於餘處起無明

結現在前. 或無心時則無現在無明結繫義.

設有現在無明結繫. 復有過去愛結繫耶.

答若前生未斷則繫. 若前未生設生已斷則

不繫. 謂於此事若有無明結現在前. 亦有

愛結前生未斷. 卽於此事亦有過去愛結繫

義. 若於此事雖有無明結現在前. 而前於

此愛結未生. 雖餘處生而於此事亦名未

生. 設生已斷卽於此事. 無有過去愛結繫

義. 若於此事有過去愛結繫. 亦有過去現

在無明結義耶. 答過去必繫現在若現在前.

此中義意□如前說. 設有過去現在無明結

繫. 復有過去愛結繫耶. 答若前生 未斷則

繫. 若前未生設生已斷則不繫. 此中義意廣

如前說. 若於此事有過去愛結繫. 亦有未

來現在無明結繫耶. 答未來必繫現在若現

在前. 此中義意□如前說. 設有未來現在無

明結繫. 復有過去愛結繫耶. 答若前生未斷

則繫. 若前未生設生已斷則不繫. 此中義意

廣如前說. 若於此事. 有過去愛結繫. 亦有

過去未來無明結繫耶. 答如是. 所以者何.

前說共相諸結於三界五部事能爲繫. 過

去未來未斷定繫彼三世一切事故. 設有過

去未來無明結繫. 復有過去愛結繫耶. 答

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十九

頁數:三○三

上      欄

若前生未斷則繫. 若前未生設生已斷則不

繫. 此中義意廣如前說. 若於此事有過去

愛結繫. 亦有過去未來現在無明結繫耶. 答

過去未來必繫. 現在若現在前. 此中義意皆

如前說. 設有過去未來現在無明結繫. 復

有過去愛結繫耶. 答若前生未斷則繫. 若

前未生設生已斷則不繫. 此中義意廣如前

說

*說一切有部發智大毘婆沙論*卷第五十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十

九

五百大阿羅漢等造

*三藏法師玄□奉  詔譯

結蘊第二中一行納息第二之四

若於此事有過去愛結繫. 亦有過去見結

繫耶. 答若未斷. 謂於此事若有前生愛結

未斷. 見結亦未斷. 卽於此事亦有過去見

結繫義. 若於此事雖有前生愛結未斷而

見結已斷. 卽於此事無有過去見結繫義.

如道類智已生於所斷法. 有愛結前生未

斷. 集類智已生於見滅道所斷見結不相應

法. 有愛結前生未斷. 由此義故. 此中總說

若未斷言. 不說道類智未至已生位. 由彼

中      欄

位亦有有愛無見故. 迷共相結過去未斷

必繫三世所繫事故. 非如愛等作不定說.

設有過去見結繫. 復有過去愛結繫耶. 答

若前生未斷則繫. 若前未生設生已斷則不

繫. 謂於此事若有前生見結未斷. 亦有前

生愛結未斷. 卽於此事亦有過去愛結繫

義. 若於此事雖有前生見結未斷. 而前於

此愛結未生. 雖餘處生而於此事亦名未

生. 設生已斷. 卽於此事無有過去愛結繫

義. 若於此事有過去愛結繫. 亦有未來見

結繫耶. 答若未斷. 謂於此事若有前生愛

結未斷見結亦未斷. 卽於此事亦有未來

見結繫義. 若於此事雖有前生愛結未斷.

而見結已斷. 卽於此事無有未來見結繫

義. 餘如前說. 設有未來見結繫復有過去

愛結繫耶. 答若前生未斷則繫. 若前未生設

生已斷則不繫. 謂於此事. 若有未來見結

未斷. 亦有前生愛結未斷. 卽於此事亦有

過去愛結繫義. 若於此事雖有未來見結

未斷. 而前於此愛結未生. 雖餘處生而於

此事亦名未生. 設生已斷. 卽於此事無有

過去愛結繫義. 若於此事有過去愛結繫. 亦

有現在見結繫耶. 答若現在前. 謂於此事

若有前生愛結未斷. 亦有見結現在前則

有現在見結繫義. 若於此事. 或起餘結現

在前. 或起善無覆無記心現在前. 或於餘

處起見結現在前. 或無心時則無現在見

結繫義. 設有現在見結繫. 復有過去愛結

繫耶. 答若前生未斷則繫. 若前未生設生已

下      欄

斷則不繫. 謂於此事若有見結現在前. 亦

有愛結前生未斷. 卽於此事亦有過去愛

結繫義. 若於此事雖有見結現在前. 而前

於此愛結未生. 雖餘處生而於此事亦名

未生. 設生已斷. 卽於此事無有過去愛結

繫義. 若於此事有過去愛結繫亦有過去

現在見結繫耶. 答此中有三句. 或有過去愛

結繫. 無過去現在見結繫. 謂於此事有愛

結前生未斷而見結已斷. 此中有愛結前生

未斷者. 顯有過去愛結. 而見結已斷者遮

有過去現在見結. 謂集類智已生. 於見滅

道所斷見結不相應法. 有前生愛結未斷. 道

類智已生. 於修所斷法. 有前生愛結未斷.

或有過去愛結繫及有過去見結繫. 無現

在. 謂於此事有愛結前生未斷. 及有見結

未斷而不現在前. 此中有愛結前生未斷

者. 顯有過去愛結. 有見結未斷者. 顯有

過去見結. 彼未斷位於所繫事必有過去見

結繫故. 而不現在前者. 遮有現在見結. 或

有過去愛結繫. 亦有過去現在見結繫. 謂

於此事有愛結前生未斷. 亦有見結現在

前. 此中有愛結前生未斷者. 顯有過去愛

結. 亦有見結現在前者. 顯有現在見結. 此

過去有不說自成. 見結現在前過去必有故.

設有過去現在見結繫. 復有過去愛結繫

耶. 答若前生未斷則繫. 若前未生設生已斷

則不繫. 此中義意廣如前說. 若於此事有

過去愛結繫. 亦有未來現在見結繫耶. 答此

中有三句. 或有過去愛結繫. 無未來現在

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十九

頁數:三○四

上      欄

見結繫. 謂於此事有愛結前生未斷. 而見

結已斷. 此中有愛結前生未斷者. 顯有過

去愛結. 而見結已斷者. 遮有未來現在見

結. 餘如前說. 或有過去愛結繫. 及有未來

見結繫無現在. 謂於此事有愛結前生未

斷. 及有見結未斷而不現在前. 此中有

愛結前生未斷者. 顯有過去愛結有見結

未斷者. 顯有未來見結. 彼未斷位於所繫

事必有未來見結繫故. 而不現在前者. 遮

有現在見結. 或有過去愛結繫亦有未來

現在見結繫. 謂於1此事有愛結前生未斷.

及有見結現在前. 此中有愛結前生未斷

者. 顯有過去愛結. 有見結現在前者. 顯

有現在見結. 此未來有不說自成. 見結現

在前未來必有故. 設有未來現在見結繫. 復

有2過去愛結繫耶. 答若前生未斷則繫. 若

前未生設生已斷則不繫. 此中義意廣如前

說. 若於此事有過去愛結繫. 亦有過去未

來見結繫耶. 答若未斷. 此中義意如前應

知. 設有過去未來見結繫. 復有過去愛結

繫耶. 答若前生未斷則繫. 若前未生設生已

斷則不繫. 此中義意廣如前說. 若於此事

有過去愛結繫. 亦有過去未來現在見結繫

耶. 答此中有三句. 或有過去愛結繫. 無過

去未來現在見結繫. 謂於此事有愛結前生

未斷. 而見結已斷. 此中有愛結前生未斷

者. 顯有過去愛結而見結已斷者. 遮有過

去未來現在見結. 謂集類智已生. 見滅道所

斷見結不相應法. 有愛結前生未斷. 道類智

中      欄

已生. 修所斷法有愛結前生未斷. 或有過去

愛結繫. 及有過去未來見結繫無現在. 謂

於此事有愛結前生未斷. 及有見結未斷

而不現在前. 此中有愛結前生未斷者. 顯

有過去愛結. 有見結未斷者. 顯有過去未

來見結. 而不現在前者. 遮有現在見結. 或

有過去愛結繫. 亦有過去未來現在見結繫.

謂於此事有愛結前生未斷. 亦有見結現

在前. 此中有愛結前生未斷者. 顯有過去

愛結. 亦有見結現在前者. 顯有現在見結.

此過去未來有不說自成. 見結現在前必有

過去未來故. [&FFFF]#有過去未來現在見結繫. 復

有過去愛結繫耶. 答若前生未斷則繫. 若前

未生設生已斷則不繫. 此中義意廣如前說.

如對見結對取結疑結亦爾. 俱3唯三界見

所斷故. 以愛對彼作小七句. 如對見說. 於

中亦有少分差別. 謂取結唯有道類智已

生. 於修所斷法有愛結前生未斷者. 有過

去愛. 無三世4取. 非如見結集類智已生於

見滅道所斷見結不相應法. 有愛結前生未

斷者. 亦有過去愛無三世見. 差別義少故此

不說. 如愛結對後作小七. 乃至嫉結對

□結隨其所應作小七亦爾. 此中隨其所

應者. 唯慢與愛俱通三界五部. 唯有漏緣非

遍行故. 對後作小七句. 皆如愛說. 無明通

三界五部. 有漏無漏緣遍行非遍行見疑通

三界唯四部通有漏無漏緣遍行非遍行. 二

取通三界唯四部. 有漏緣通遍行非遍行. □

唯欲界通五部. 唯有漏緣非遍行. 嫉□唯欲

下      欄

界修所斷有漏緣非遍行. 如是諸結寬狹有

異. 對後七句有不同者. 是故須說隨所

應言

如小七大七亦爾差別者. 以二對一乃至以

八對一. 謂以過去愛結□結. 先對過去慢結.

次對未來. 次下現在. 次對過去現在. 次對

未來現在. 次對過去未來. 後對過去未來現

在. 慢結作七句如以過去愛結□結. 對慢

結作七句. 對無明結見結取結疑結嫉結□

結各作七句亦爾. 次除愛結. 以過去□結

慢結先對過去無明結. 次對未來. 次對現

在. 次對過去現在. 次對未來現在. 次對過

去未來. 後對過去未來現在無明結作七

句. 如以過去□結慢結. 對無明結作七句.

對見結取結疑結嫉結□結各作七句亦

爾. 次除□結. 以過去慢結無明結. 先對過

去見結. 次對未來. 次對現在. 次對過去現

在. 次對未來現在. 次對過去未來. 後對過

去未來現在見結作七句. 如以過去慢結無

明結對見結作七句. 對取結疑結嫉結□

結各作七句亦爾. 次除慢結. 以過去無明

結見結. 先對過去取結. 次對未來. 次對現

在. 次對過去現在次對未來現在. 次對過

去未來. 後對過去未來現在取結作七句.

如以過去無明結見結. 對取結作七句. 對

疑結嫉結□結各作七句亦爾. 次除無明

結. 以過去見結取結. 先對過去疑結. 次對

未來. 次對現在. 次對過去現在. 次對未來

現在. 次對過去未來. 後對過去未來現在疑

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十九

頁數:三○五

上      欄

結作七句. 如以過去見結取結對疑結

作七句. 對嫉結□結各作七句亦爾. 次除

見結. 以過去取結疑結. 先對過去嫉結. 次

對未來. 次對現在. 次對過去現在. 次對

未來 現在. 次對過去未來. 後對過去未來

現在嫉結作七句. 如以過去取結疑結

對嫉結作七句. 對□結作七句亦爾. 復

除取結. 以過去疑結嫉結. 先對過去□

結. 次對未來. 次對現在. 次對過去現在

次對未來現在. 次對過去未來. 後對過去

未來現在□結作七句. 如以二結對一

結. 以三以四以五以六以七以八結對

一結亦爾

如過去愛等爲首有七. 乃至過去未來現在

愛等爲首亦各有七. 如是應知有七七句.

此中有說以過去愛等. 先對過去□等. 次

對未來. 次對現在. 次對過去現在. 次對未

來現在. 次對過去未來. 後對過去未來現在

□等爲初七句. 以過去愛等. 先對未來□

等. 次對現在. 次對過去現在. 次對未來現

在. 次對過去未來. 次對過去未來現在. 後

對過去□等爲第二七句. 以過去愛等. 先

對現在□等. 次對過去現在. 次對未來現

在. 次對過去未來. 次對過去未來現在. 次

對過去. 後對未來□等爲第三七句. 以過

去愛等. 先對過去現在□等. 次對未來現

在. 次對過去未來. 次對過去未來現在. 次

對過去. 次對未來. 後對現在□等. 爲第四

七句以過去愛等. 先對未來現在□等. 次

中      欄

對過去未來. 次對過去未來現在. 次對過

去. 次對未來. 次對現在後對過去現在□

等. 爲第五七句. 以過去愛等. 先對過去未

來□等. 次對過去未來現在. 次對過去. 次

對未來. 次對現在. 次對過去現在. 後對未

來現在□等. 爲第六七句. 以過去愛等. 先

對過去未來現在□等. 次對過去. 次對未

來. 次對現在. 次對過去現在. 次對未來現

在. 後對過去未來□等. 爲第七七句. 是謂

小七. 以過去愛□等. 先對過去慢等. 次對

未來. 次對現在. 次對過去現在. 次對未來

現在. 次對過去未來. 後對過去未來現在慢

等爲初七句. 以過去愛□等. 先對未來慢

等. 次對現在. 次對過去現在. 次對未來現

在. 次對過去未來. 次對過去未來現在. 後

對過去慢等. 爲第二七句. 以過去愛□等.

先對現在慢等. 次對過去現在. 次對未來

現在. 次對過去未來. 次對過去未來現在.

次對過去. 後對未來慢等爲第三七句. 以

過去愛□等. 先對過去現在慢等. 次對未來

現在. 次對過去未來. 次對過去未來現在.

次對過去. 次對未來. 後對現在慢等. 爲第

四七句. 以過去愛□等. 先對未來現在慢

等. 次對過去未來. 次對過去未來現在. 次

對過去. 次對未來. 次對現在. 後對過去現

在慢等. 爲第五七句. 以過去愛□等. 先對

過去未來慢等. 次對過去未來現在. 次對過

去. 次對未來. 次對現在. 次對過去現在.

後對未來現在慢等. 爲第六七句. 以過去

下      欄

愛□等. 先對過去未來現在慢等. 次對過

去. 次對未來. 次對現在. 次對過去現在. 次

對未來現在. 後對過去未來慢等. 爲第七

七句是謂大七. 如是所說唐捐其功. 於文

無益於義無益. 以重說故. 又非唯七七

句應作是說. 以過去愛. 等先對過去□等.

次對未來. 次對現在. 次對過去現在. 次對

未來現在. 次對過去未來. 後對過去未來現

在□等. 爲初七句. 以未來愛等. 先對未來

□等. 次對現在. 次對過去現在. 次對未來

現在. 次對過去未來. 次對過去未來現在.

後對過去□等. 爲第二七句. 以現在愛等.

先對現在□等. 次對過去現在. 次對未來

現在. 次對過去未來. 次對過去未來現在.

次對過去. 後對未來□等. 爲第三七句. 以

過去現在愛等. 先對過去現在□等. 次對未

來現在. 次對過去未來. 次對過去未來現

在. 次對過去. 次對未來. 後對現在. 爲第四

七句. 以未來現在愛等. 先對未來現在□

等. 次對過去未來次對過去未來現在. 次

對過去. 次對未來. 次對現在. 後對過去現

在□等. 爲第五七句. 以過去未來愛等. 先

對過去未來□等. 次對過去未來現在. 次

對過去. 次對未來. 次對現在. 次對過去現

在. 後對未來現在□等. 爲第六七句. 以過

去未來現在愛等. 先對過去未來現在□等.

次對過去. 次對未來. 次對現在. 次對過去

現在. 次對未來現在. 後對過去未來□等.

爲第七七句. 是謂小七. 以過去愛□等. 先

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十九

頁數:三○六

上      欄

對過去慢等. 次對未來. 次對現在. 次對過

去現在. 次對未來現在. 次對過去未來. 後

對過去未來現在慢等. 爲初七句. 以未來

愛□等. 先對未來慢等. 次對現在. 次對過

去現在. 次對未來現在. 次對過去未來. 次

對過去未來現在. 後對過去慢等. 爲第二

七句. 以現在愛□等. 先對現在慢等. 次對

過去現在. 次對未來現在. 次對過去未來.

次對過去未來現在. 次對過去. 後對未來

慢等. 爲第三七句. 以過去現在愛□等. 先

對過去現在慢等. 次對未來現在. 次對過

去未來. 次對過去未來現在. 次對過去. 次

對未來. 後對現在慢等. 爲第四七句. 以未

來現在愛□等. 先對未來現在慢等. 次對過

去未來. 次對過去未來現在. 次對過去. 次

對未來. 次對現在. 後對過去現在慢等. 爲

第五七句. 以過去未來愛□等. 先對過去未

來慢等. 次對過去未來現在. 次對過去. 次

對未來. 次對現在. 次對過去現在. 後對未

來現在慢等. 爲第六七句. 以過去未來現在

愛□等. 先對過去未來現在慢等. 次對過

去. 次對未來. 次對現在. 次對過去現在. 次

對未來現在. 後對過去未來慢等. 爲第七

七句. 若作是說功不唐捐. 於文有益於義

有益. 不重說故. 又唯有七七句

問一行歷六小七大七. 有何差別. 答名卽

1差別. 謂名一行. 名歷六. 名小七. 名大七

故. 復次依一行法作問答故名一行. 依六

句法作問答故名歷六. 依七句法作問

中      欄

答以一對一故名小七. 依七句法作問

答以二對一. 乃至以八對一故名大七. 復

次以不相似法對不相似法作問答. 不以

世定故名一行. 以相似法對相似法對

問答. 以世定故名歷六. 以不相似法作

不相似法作問答. 以世定以一對一故名

小七. 以不相似法對不相似法作問答. 以

世定以二對一. 乃至以八對一故名大七.

一行歷六小七大七. 是謂差別

三結乃至九十八隨眠. 於九十八隨眠中. 一

一攝幾隨眠. 答一切應分別. 問何故作此

論. 答爲止他宗顯正義故. 謂或有說. 諸法

攝他性非自性攝. 如分別論者. 彼依假名

契經. 及依世俗言論故作是說. 依假名契

經者. 如契經說. 諸臺帳等所有中心爲臺

帳等. 衆材所依能任持彼令不散墜. 故說

中心能攝於彼. 然彼中心與衆材異而說

能攝. 故知諸法皆攝他性非自性攝. 餘經

亦說於五根中慧根最勝. 慧根能攝諸餘四

根. 然彼慧根與四根異而說能攝. 故知諸

法皆攝他性非自性攝. 又餘經說. 世尊告

彼手長者言. 汝以何法攝自徒衆. 徒衆云

何受汝所攝. 手長者言. 世尊爲我說四攝

事. 一者布施. 二者愛語. 三者利行. 四者同

事. 我以此四攝自徒衆. 徒衆由此受我所

攝. 然手長者與徒衆異而說攝衆. 故知諸

法皆攝他性非自性攝. 餘經復說. 正見正

思惟正精進慧蘊攝. 正念正定定蘊攝. 然

正思惟正精進與慧蘊異. 正念與定蘊異.

下      欄

而說彼攝. 故知諸法皆攝他性非自性攝.

依世俗言論者. 謂世間說戶樞攝扇縷攝

衣服附攝薪等. 在家者說. 我能攝田諸畜

財寶□僕家屬. 出家者說. 我攝徒衆資具衣

[&FFFF]#. 如是能攝與所攝異. 故知諸法皆攝他

性. 爲止彼意顯一切法皆攝自性是勝義

攝. 若攝他性是勝義者. 則一法自性應是

一切法. 一法生時一切法應生. 一法滅時一

切法應滅. 復有別失. 應見苦所斷卽見集

滅道修所斷攝. 斷見苦所斷時見集所斷等

煩惱亦應斷. 若爾修後諸對治道應成無

用. 勿有此過故一切法唯攝自性是勝義

攝. 問若一切法唯攝自性是勝義攝非他

性者. 分別論者所引契經世俗言論當云何

通. 答所引契經是不了義. 依假名說有別

意趣. 謂契經說. 諸臺帳等所有中心爲臺帳

等. 衆材所依能任持彼. 令不散墜. 故說中

心能攝彼者於任持義假立攝聲. 此任持

彼不散墜故. 假立攝名. 非勝義攝. 又契經

說. 於五根中慧根最勝. 慧根能攝餘四根

者. 於方便義假立攝聲. 慧爲方便令餘四

根亦速運轉能辦大事. 假立攝名. 非勝義

攝. 又契經說. 以四攝事徒衆者. 於能引

彼令不離散假立攝聲. 由四攝事方便誘

引假立攝名. 非勝義攝. 又契經說. 正思惟

正精進亦慧蘊攝. 正念亦定蘊攝者. 於隨順

義假立攝聲. 以正思惟正精進隨順慧蘊.

正念隨順定蘊故. 假立攝名. 非勝義攝又

彼所引世俗言論. 戶樞攝扇縷攝衣服附

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十九

頁數:三○七

上      欄

攝薪等. 依任持義假說攝名. 非勝義攝. 在

家者說能攝田等. 出家者說攝徒衆等. 依

饒益義假說攝名. 非勝義攝. 攝他性者待

時待因而立攝名. 非究竟攝. 徒時者. 謂有

時能攝. 有時不攝. 待因者. 謂有因能攝.

有因不攝. 故非究竟. 如有頌1曰

有因故起愛    有因故起憎

世間無無因    而起愛憎者

攝自性者. 不待時因而有攝義. 是究竟

攝. 不待時者. 諸法無時不攝自性. 以彼

一切時不捨自體故. 不徒因者. 諸法無因

而攝自性. 以不待因緣而有自體故. 若

欲觀察一切法者. 應先觀彼自性攝義. 問

觀察諸法自性攝時. 有何勝利得何功德.

答除去我想及一合想. 修習法想別想易

滿. 謂諸有情若有我想一合想者. 貪瞋癡等

煩惱增盛. 由增盛故不能解脫生老病死

愁歎憂苦諸災患事. 若除我想及一合想. 便

觀色法如麵[&FFFF]#聚不久離散. 觀無色法前

後不俱不久磨滅. 總觀一切有爲之法. 猶

如沙□風飄散壞. 由此便得空解脫門相

似種子. 觀有爲法空非我故. 便於生死深

不願樂. 由此復得無願解脫門相似種子.

彼於生死不願樂故. 便於涅槃深心願樂.

由此復得無相解脫門相似種子. 彼於如

是三三摩地. 依下生中依中生上依上發

慧. 離三界染得三菩提證永寂滅. 觀察

諸法自性攝時. 便獲 如是勝利功德. 由此

因緣故作斯論. 此中一切應分別者. 謂三

中      欄

結乃至九十八隨眠. 一一所攝隨眠各異. 是

故一切皆應分別

謂三結中有身見結攝三者. 謂此結於九十

八隨眠中攝三隨眠. 卽三界見苦所斷有身

見隨眠. 此約總種類說攝三隨眠. 若別分

別欲界者攝欲界有身見. 色界者攝色界有

身見. 無色界者攝無色界有身見. 此一一界

有三世別. 過去者攝過去有身見. 未來者

攝未來有身見. 現在者攝現在有身見. 此復

一一有多刹那. 各自相攝後准應知. 戒禁取

結攝六者. 謂此結於九十八隨眠中攝六

隨眠. 卽三界見苦道所斷戒禁取隨眠. 疑結

攝十二者. 謂此結於九十八隨眠中攝十

二隨眠. 卽三界見苦集滅道所斷疑隨眠. 三

不善根中貪瞋不善根各攝五者. 謂攝欲界

五部貪瞋. 癡不善根攝四一少分者. 謂攝

欲界後四部及見苦所斷不善無明. 三漏中

欲漏攝三十一者. 謂攝欲界三十六隨眠中

除五無明餘三十一. 有漏攝五十二者. 謂

攝色無色界六十二隨眠中除十無明餘五

十二. 無明漏攝十五者. 謂攝三界各五部

無明. 四2瀑流中欲瀑流攝十九者. 謂攝欲

界五部貪瞋慢及四部疑. 有瀑流攝二十八

者. 謂攝色無色界各五部貪慢及各四部疑.

見瀑流攝三十六者. 謂攝三界各十二見.

卽有身見邊執見各一戒禁取二邪見見取各

四爲十二. 無明瀑流攝十五者. 謂攝三界

各五部無明. 如四瀑流四□亦爾者. 名義雖

別而體同故. 四取中欲取攝二十四者. 謂

下      欄

攝欲界五部貪瞋慢無明及四部疑. 見取攝

三十者. 謂攝三界各十見. 卽前所說十二見

中除二戒禁取餘十見. 戒禁取攝六者. 謂

攝三界各二戒禁取. 我語取攝三十八者. 謂

攝色無色界各五部貪慢無明及各四部疑.

四身繫中貪欲瞋□身繫各攝五者. 謂攝欲

界五部貪瞋. 戒禁取身繫攝六者. 謂攝三界

各二戒禁取. 此寶執身繫攝十二者. 謂攝

三界各四見取. 五蓋中貪欲瞋□蓋各攝五

者. 謂攝欲界五部貪瞋. 疑蓋攝四者. 謂攝

欲界四部疑. 餘蓋無所攝者. □比睡眠掉

擧惡作是纏性故. 不攝隨眠五結中貪慢

結各攝十五者. 謂攝三界各五部貪慢. 瞋

結攝五者. 謂攝欲界五部瞋. 嫉□結無所

攝者. 此二結非隨眠性故. 五順下分結中

貪欲瞋□結各攝五者. 謂攝欲界五部貪瞋.

有身見結攝三者. 謂攝三界各一有身見. 戒

禁取結攝六者. 謂攝三界各二戒禁取. 疑結

攝十二者. 謂攝三界各四部疑. 五順上分

結中色貪結攝一少分者.  謂攝色界修所斷

少分貪. 無色貪結攝一少分者. 謂攝無色

界修所斷少分貪. 掉擧結無所攝者. 非隨

眠性故. 慢結攝二少分者. 謂攝色無色界

各修所斷少分慢. 無明結攝二少分者. 謂

攝色無色界各修所斷少分無明五見中有

身見邊執見各攝三者. 謂攝三界各一有身

見邊執見. 邪見見取各攝十二者. 謂攝三

界各四邪見見取. 戒禁取攝六者. 謂攝三界

各二戒禁取. 六愛身中眼耳身觸所生愛身各

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十

頁數:三○八

上      欄

攝二少分者. 謂各攝欲色界修所斷各少分

貪. 鼻舌觸所生愛身各攝一少分者. 謂各

攝欲界修所斷少分貪. 意觸所生愛身攝十

三二少分者. 謂攝三界各前四部. 及無色界

修所斷貪. 幷欲色界修所斷各少分貪. 七隨

眠中欲貪瞋□隨眠各攝五者. 謂攝欲界五

部貪瞋. 有貪隨眠攝十者. 謂攝色無色界各

五部貪慢. 無明隨眠各攝十五者. 謂攝三

界各五部慢無明. 見隨眠攝三十六者. 謂

攝三界各十二見. 疑隨眠攝十二者. 謂攝

三界各四部疑. 九結中愛慢無明結各攝十

五者. 謂攝三界各五部貪慢無明. □結攝

五者. 謂攝欲界五部瞋見. 取結各攝十八

者. 謂見結攝三界各一有身見邊執見四邪

見. 取結攝三界各二戒禁取四見取. 疑結攝

十二者. 謂攝三界各四部疑. 嫉□結無所

攝者. 非隨眠性故. 九十八隨眠中欲界有

身見攝欲界有身見. 乃至無色界修所斷無

明. 攝無色界修所斷無明者. 各各自攝彼

自性故. 問云何諸法各攝自性. 答自性於

自性是有是實是可得故說名爲攝. 自性

於自性非異非外非離非別□不空故說

名爲攝. 自性於自性非不已有非不今

有非不當有故名爲攝. 自性於自性非

增非1減故名爲攝. 諸法自性攝自性時.

非如以手取食指捻衣等. 然彼各各執持

自體令不散壞故名爲攝. 於執持義立

以攝名. 故勝義攝唯攝自性

*說一切有部發智大毘婆沙論*卷第五十九

中      欄

阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十

五百大阿羅漢等造

*三藏法師玄□奉  詔譯

結蘊第二中一行納息第二之五

三結乃至九十八隨眠. 爲前攝後後攝前

耶. 問何故作此論. 答爲重遮遣分別論者

執他性攝. 及重開顯應理論者說自性攝

令轉分明故作斯論. 答三結三不善根互不

相攝者. 謂自性各別. 故三結三漏三結二漏

少分互相攝餘不相攝者. 謂三結與欲漏有

漏中有身見戒禁取疑互相攝. 自性同故. 與

無明漏及二漏少分互不相攝. 自性異故. 後

准應知. 三結四2瀑流三結三瀑流少分互相

攝. 餘不相攝者. 謂三結與欲有見瀑流中

有身見戒禁取疑互相攝. 與無明瀑流及三

瀑流少分互不相攝. 如對四瀑流對四□

亦爾. 自性同故. 三結四取三結一取三少分

互相攝餘不相攝者. 謂三結與戒禁取及餘

三取中有身見疑互相攝. 與餘三取少分互

不相攝. 三結四身繫一結一身繫互相攝. 餘

不相攝者. 謂戒禁取結與戒禁取身繫互

相攝. 與餘三身繫互不相攝. 三結五蓋一

結少分一蓋互相攝. 餘不相攝者. 謂疑結

中不善者與疑蓋互相攝. 與餘四蓋互不

相攝. 三結五結互不相攝者. 自性異故. 三

結五順下分結三結三順下分結互相攝. 餘

不相攝者. 謂三結與五順下分結中有身見

下      欄

戒禁取疑結互相攝. 與餘二結互不相攝.

三結五順上分結互不相攝者. 自性異故. 三

結五見二結二見互相攝. 餘不相攝者. 謂前

3三結與五見中有身見戒禁取互相攝. 與

餘三見互不相攝. 三結六愛身互不相攝者.

自性異故. 三結七隨眠三結一隨眠一少分

互相攝餘不相攝者. 謂4三結與疑隨眠及

見隨眠中有身見戒禁取互相攝. 與餘五隨

眠及見隨眠中餘三見互不相攝. 三結九結

三結一結二少分互相攝. 餘不相攝者. 謂三

結與九結中疑結及見結中有身見取結中

戒禁取互相攝. 與餘六結及見結中餘二見

取結中見取互不相攝. 三結九十八隨眠三

結二十一隨眠互相攝. 餘不相攝者. 謂三結

與九十八隨眠中三有身見六戒禁取十5二

疑隨眠互相攝. 與餘七十七隨眠互不相

攝. 如是乃至九結九十八隨眠. 七結九十八

隨眠互相攝. 餘不相攝者. 謂九結中前七結

與九十八隨眠互相攝. 後二結與隨問互

不相攝. 此二俱非隨眠性故. 此中擧初三

結擧後九結與後廣6辨相攝. 三不善根乃

至七隨眠與後相攝略不說者. 相易了故.

三結乃至九十八隨眠. 幾令欲有相續幾令

色有相續. 幾令無色有相續. 答一切應分

別. 問何故作此論. 答爲止他宗顯己義

故. 謂或有執不染汚心亦令有相續如分別

論者. 問彼何故作此執. 7答彼依契經故作

此執. 謂契經說. 菩薩正知入母胎. 正知住

母胎. 正知出母胎. 旣有正知. 入母胎者. 正

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十

頁數:三○九

上      欄

知卽在不染汚心故. 不染汚心亦令有相

續. 爲遮彼意顯1唯染汚心能令有相續

故作斯論. 問云何通彼所引契經. 答依無

倒想說正知言. 謂諸有情多起倒想而入

母胎. 男入胎時於母起愛於父起□. 女入

胎時於父起愛於母起□. 謂彼與己有順

違故. 後有菩薩入母胎時心無顚倒. 於父

父想. 於母母想. 雖俱親愛而無異心. 有親

愛故心有染汚. 無2倒想故名爲正知. 故

彼契經不違我義. 復次所以作此論者. 謂

或有執. 唯愛與□令有相續如譬喩者. 問

彼何故作此執. 答依契經故. 謂契經說三事

合故得入母胎. 一者父母交愛和合. 二者母

身是時調適. 三健達縛正現在前. 時健達縛

二心互起. 謂愛□俱. 由此故知唯愛與□令

有相續. 爲遮彼意顯一切煩惱皆令有相

續故作斯論. 問云何通彼所引契經答契經

說. 彼中有位心正結生時非唯愛□. 故我所

說不違彼經. 復次所以作此論者. 謂或有

執惡趣唯用□心結生. 善趣唯用愛心結

生爲遮彼意顯欲界一切處三十六隨眠一

一現前令生相續. 色界一切處三十一隨眠

一一現前令生相續. 無色界一切處三十一隨

眠一一現前令生相續故作斯論. 復次勿爲

止他顯示己義. 然爲顯示諸法正理開悟

有情故作斯論. 然諸有聲說多種義. 此中

有者說衆同分及隨衆同分有情數五蘊. 如

說諸在欲界死生者. 皆受欲有3邪等. 彼

亦說衆同分及隨衆同分有情數五蘊. 如說

中      欄

諸纏所纏受地獄有等. 彼亦說衆同分及隨

衆同分有情數五蘊. 如說受欲有時最初

得幾業所生根等. 彼亦說衆同分及隨衆同

分有情數五蘊. 如說四有謂本有死有中有

生有. 彼亦說衆同分及隨衆同分有情數五

蘊. 如說諸捨欲有受欲有. 彼一切欲界法

滅. 欲界法現在前*邪等. 彼亦說衆同分及

隨衆同分有情數五蘊. 如說云何有法. 謂一

切有漏法. 彼說一切有漏法名有. 如說頗

勒懼那當知識食能令後有生起. 彼說結生

心及眷屬名有. 如說4阿羅陀當知若業能

令後有相續. 是名有者. 彼說能引後有思

名有. 如說取緣有. 阿毘達磨諸論師言. 彼

說時分五蘊名有. 尊者妙音作如是說. 彼

說能引後有諸業名有. 如說七有. 一地獄

有. 二傍生有. 三鬼界有. 四天有. 五人有. 六

業有. 七中有. 彼說五趣及彼因彼方便名

有. 謂地獄有等卽是五 趣. 業有是彼因. 中有

是彼方便. 如說云何欲有. 謂諸業欲界繫取

爲緣. 能趣後生. 乃至廣說. 彼說業及異熟

名有. 不說取緣. 問若爾. 5門論所說當云何

通. 如說欲有欲界一切隨眠隨增. 色有色界

一切隨眠隨增. 無色有無色界一切隨眠隨

增. 欲有可爾. 所以者何. 欲界五部業皆能

感異熟. 彼容欲界一切隨眠所隨增故. 色

無色有云何可爾. 所以者何. 彼界唯有修

所斷業感異熟故. 答彼門論中. 應說欲有

欲界一切隨眠隨增. 色有色界遍行及修所

斷隨眠隨增. 無色有無色界遍行及修所斷

下      欄

隨眠隨增. 而不爾者. 有別意趣. 謂五部結

有心是有眷屬. 故亦假說爲有. 故說一切

隨眠隨增. 有說. 彼論有章有門. 章中但說

業及異熟名有不說取緣. 門中具說彼業

異熟及說取緣. 故說一切隨眠隨增. 評曰.

彼不應作是說. 所以者何. 彼論師先立章

義. 後以門通. 如何門中與章說異. 是故前

說於理爲善

問何故名有. 答有增有減故名爲有. 問若

爾. 聖道亦有增減應亦名有. 答若有增減

亦能長養攝益6任持有者說名爲有. 聖道

雖有增減. 而損減違害破壞諸有. 故不名

有. 復次7若有增減亦令諸有生老病死不

斷絶者說名爲有. 聖道雖有增減. 而令諸

有生老病死皆斷不續故不名有. 復次若有

增減亦是趣苦集行. 趣有世間生老病死

集行者說名爲有. 聖道雖有增減. 而是趣

苦8滅行趣有世間生老病死滅行故不名

有. 復次若有增減亦是薩迦耶見事. 顚倒事

愛事隨眠事. 貪瞋癡安足處. 有垢有毒有過

有刺有濁墮有墮苦集諦者說名爲有. 聖

道雖有增減. 而與此一切相違故不名有.

復有說者. 此可怖畏故名爲有. 問若爾. 涅

槃亦可怖畏. 應亦名有. 如契經說. 苾芻當

知. 無聞異生. 以愚癡故怖畏涅□. 謂於是

處我不有. 我所亦不有. 我當不有. 我所亦

當不有. 答若有怖畏是正見者起說名爲

有涅槃. 雖有怖畏而是邪見者起故不名

有. 復次若有怖畏通異生及聖者起說名

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十

頁數:三一○

上      欄

爲有涅槃. 雖有怖畏. 而是異生非聖者起

故不名有. 有作是說. 是苦法器故名爲有.

問有亦是樂法器. 如契經說. 大名當知. 色

若一向是苦非樂. 非樂所隨無少樂喜所隨

逐者應無有情爲心樂故染著於色. 大名

當知. 以色非一向苦亦是樂亦是樂所隨

是少樂喜所隨逐故. 有諸有情爲心樂故

染著於色. 又契經說. 決定建立三受無雜.

一樂. 二苦. 三非苦樂. 又契經說. 道依道具

涅槃依道以道樂故證樂涅槃. 是故諸有

非唯苦器. 寧以苦器釋有名耶. 答生死法

中雖有少樂而苦多故. 立苦器名. 是故諸

有唯名苦器. 如毒甁中置一1□蜜. 不由

此故名爲蜜甁. 但名毒甁. 以毒多故. 有亦

如是. 多苦所依. 但名苦器

然諸相續略有五種. 一中有相續. 二生有相

續. 三時分相續. 四法性相續. 五刹那相續. 中

有相續者. 謂死有蘊滅中有蘊生. 此中有蘊

續死有蘊. 是故名爲中有相續. 生有相續

者. 謂中有蘊滅或死有蘊滅生有蘊生. 此生

有蘊續中有蘊. 或續死有蘊. 是故名爲生

有相續. 時分相續者. 謂□刺藍乃至盛年

時分蘊滅. □部曇乃至老年時分蘊生. 此□

部曇乃至老年時分蘊續□刺藍乃至盛年

時分蘊. 是故名爲時分相續. 法性相續者. 謂

善法無間不善法或無記法生. 此不善法或

無記法續前善法不善法. 或無記法無間. 廣

說亦爾. 是故名爲法性相續. 刹那相續者. 謂

前前刹那無間後後刹那生. 此後後刹那續

中      欄

前前刹那. 是故名爲刹那相續. 此五相續亦

得攝在二相續中. 前三不離法性刹那二

相續故. 法性亦得入刹那中. 一切皆是刹

那性故. 此五相續界者. 欲界具五. 色界唯

四. 除時分. 無色界唯三. 除中有及時分. 趣

者地獄唯四. 除時分. 餘四趣皆具五. 生者

四生皆具五種相續. 此中但依中生二有相

續作論

謂三結令三有相續者. 此依總種類說. 然

此三結通三界繫. 欲界繫者令欲有相續. 色

界繫者令色有相續. 無色界繫者令無色有

相續. 生有中有最初刹那隨一現前而結生

故. 餘隨本論如理應知. 問隨眠能令諸

有相續. 非纏非垢不堅牢故. 意地煩惱令

有相續非五識身. 正結生時定有意識無

五識故. 何緣本論說五蓋嫉□結鼻舌觸所

生愛身. 令欲有相續. 眼耳身觸所生愛身令

欲色有相續. 掉擧順上分結令色無色有相

續耶. 答本論應說貪欲瞋□疑蓋令欲有相

續. 貪慢無明順上分結令色無色有相續. 意

觸所生愛身令三有相續. 餘二蓋嫉□結掉

擧順上分結前五觸所生愛身不令有相續.

而不作是說者. 應知此文有別意趣. 謂未

解脫餘二蓋等命終還生欲有等故. 說彼

能續欲有等言. 然結生時非由彼力

復人由三緣故說諸煩惱令有相續. 一未

斷故. 二能感有異熟果故. 三結生時能潤

有故. 諸在意地不善隨眠三緣具有. 無記

隨眠不能感有. 但有二緣. 諸在五識不善

下      欄

隨眠不能潤有. 但有二緣. 無記隨眠唯有

未斷無餘二緣. 不善纏垢但有二緣無能

潤有. 無記纏垢唯月有一緣. 謂未斷故. □比蓋

等由未斷故. 或感有故. 說能續有非能

潤有. 於理無違

三結乃至九十八隨眠依何定滅. 問何故作

此論答欲顯諸佛出現世時有勝事故. 施

設論說. □贍部洲有轉輪王路廣一喩繕那.

無輪王時海水所覆無能見者. 若轉輪王

出現于世. 大海水減一踰繕那. 此輪王路爾

乃出現. 金沙遍布衆寶莊嚴. 2□檀香水以

灑其上. 蟻輪聖王巡幸洲渚與四種軍俱

遊此路. 如是諸佛未出世時. 根本地依無

能見者. 諸有斷結皆依邊地. 若具十力轉

法輪王出現于世. 根本地依爾乃出現. 菩提

分法金沙遍布. 種種功德衆寶莊嚴. 四3澄淨

水以灑其上. 佛與無量無邊眷屬. 俱遊此

路趣涅槃城. 由是因緣故作斯論. 復次爲

遮分別論者有諸煩惱不依定滅. 彼作是

說. 若有聖者生在非想非非想處. 彼無聖

道現在前義. 壽量盡時煩惱亦盡成阿羅漢.

名爲齊頂. 爲遮彼執顯無煩惱不依定

滅故作斯論. 此中定者顯對治道. 謂對治

道或說爲定. 或說爲道. 或名對治. 或名作

意. 或說爲行. 言雖有異其義無別. 此中滅

者顯示永斷. 謂此永斷或說爲滅. 或說爲

盡. 或名離染. 或名離繫. 或名解脫. 言雖

有異其義無別. 昔此法內有二論師. 一名

侍毘羅. 二名瞿沙伐摩. 尊者侍毘羅作如