經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十二

頁數:二七一

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疑結如主喜根如客故不相應. 初二靜慮二

皆如主故得相應. 復次欲界疑結雖不與

喜受相應而與憂受相應. 初二靜慮疑結

若不與喜受. 相應便爲無受. 喜是彼地自

性受故. 若疑心聚全無受者便違相依及相

應法勿有斯過. 是故疑結初二靜慮喜根相

應. 三不善根中貪不善根三根相應除苦憂

根. 以苦憂根□行相轉. 貪不善根歡行相轉

故不相應. 瞋不善根三根相應除樂善根.

以樂喜根歡行相轉瞋不善根□行相轉故

不相應. 癡不善根及欲漏無明漏五根相應.

以彼皆通六識身歡□行相轉故. 有漏三

根相應除苦憂根. 以色無色界無憂苦根

故. 彼無憂苦因根蘊當廣說. 除邪見餘廣

說如本論. 邪見四根相應除苦根. 以苦根

在五識邪見在意地故不相應. 總說邪見

四根相應. 別分別者若在欲界三根相應除

樂苦根. 若在初1二靜慮喜捨根相應. 若在

第三靜慮樂捨根相應. 若在第四靜慮及無

色界*唯捨根相應. 問欲界邪見何者喜根相

應何者憂根相應耶. 答或有本來不好施與

不好愛樂不好祠祀. 彼後若遇邪見外道.

聞說無施與無愛樂無祠祀無妙行無惡行

無妙惡行業果異熟. 聞已歡喜作是念言. 我

從本來不好施與乃至祠祀甚爲好事. 以

彼無果無異熟故. 如是邪見喜根相應. 或

有本來好行施與好行愛樂好行祠祀.

彼後若遇邪見外道. 聞說無施與無愛樂

無祠祀無妙行無惡行無妙惡行業果異熟.

中      欄

聞已憂□作是念言. 我從本來好行施與

乃至祠祀極爲唐捐. 以彼無果無異熟故.

如是邪見憂根相應廣釋相應義. 六因中已

說

三結乃至九十八隨眠. 幾欲界繫. 幾色界繫.

幾無色界繫. 問何故作此論. 答爲止他宗

顯正理故. 謂或有執. 欲界所有煩惱及隨煩

惱名數色無色界亦有. 爲止彼意顯示欲

界是不定地多諸煩惱及隨煩惱. 色無色界

是定地故少諸煩惱及隨煩惱. 如瞋隨眠及

惡作等. 彼界無故. 或復有執. 有漏瀑流□我

語取欲界亦有緣內而生諸煩惱等得彼

名故爲止彼意顯有漏等不通欲界上二

界2惑定所攝藏多緣內起得彼名故. 或

復有執. 嫉□二纏梵世亦有. 如分別論者. 問

彼何故作此執. 答依契經故. 護契經說. 大

梵天王告諸禁衆. 我等不須往詣沙門喬

答摩所禮敬聽法. 卽住此處當令汝等度

生老死證永寂淺. 彼說梵王爲嫉□結纏

繞心故作如是語. 爲遮彼意顯嫉□結

*唯欲界有. 或復有執. 梵世有覆纏. 問彼何

故作此執. 答依契經故. 護契經說. 大梵天

王不了尊者馬勝所問恐梵衆知. 方便引

出軟言愧謝. 彼說梵王由覆纏故引出□

外方申不了. 爲遮彼意顯示覆纏*唯欲

界有. 然大梵王爲慢諂□覆蔽心故3便作

是語. 由此因緣故作斯論

答三結三種或欲界繫. 或色界繫或無色界

繫. 餘廣說如本論. 問何故名欲界繫色界繫

下      欄

無色界繫耶. 答繫在欲故名欲界繫. 繫在

色故名色界繫. 繫在無色故名無色界繫.

如牛馬等繫在於柱或在於4栓名柱等繫.

復次爲欲界足所繫縛故名欲界繫. 爲色

界足所繫縛故名色界繫. 爲無色界足所

繫縛故名無色界繫. 足謂煩惱如伽他言

佛所行無邊無足. 誰將去

如人有足則得自在遊涉八方無足不爾.

如是有情有煩惱足則能遊涉諸界趣生.

無煩惱足則不如是. 諸佛永斷煩惱足故.

於界趣生無復流轉. 然由定慧所行無邊.

復次欲界窟宅所攝藏故. 欲界我執所執

著故名欲界繫. 色界窟宅所攝藏故. 色界

我執所執著故名色界繫. 無色界窟宅所

攝藏故. 無色界我執所執著故名無色界

繫. 窟宅謂愛我執謂見. 復次爲欲界愛所

滋潤. 我我所見所執著故名欲界繫. 爲色

界愛所滋潤. 我我所見所執著故名色界

繫. 爲無色界愛所滋潤. 我我所見所執著

故名無色界繫. 復次欲界樂欲所堅著故

名欲界繫. 色界樂欲所堅著故名色界繫.

無色5界樂欲所堅著故名無 色界繫. 樂者

謂愛欲者謂見. 復次爲欲界生死所繫縛故

名欲界繫. 爲色界生死所繫縛故名色界

繫. 爲無色界生死所繫縛故名無色界繫.

復次爲欲界垢所汚故. 毒所害故穢所染

故名欲界繫. 爲色界垢所汚故毒所害故

穢所染故名色界繫. 爲無色界垢所汚故.

毒所害故穢所染故名無色界繫. 一切煩

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十二

頁數:二七二

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□皆名爲穢非唯是瞋故通三界. 復次爲

欲界煩惱所繫縛故名欲界繫. 爲色界煩

惱所繫縛故名色界繫. 爲無色界煩惱所

繫縛故名無色界繫

諸結墮欲界彼結在欲界耶. 乃至廣說. 此

中墮者墮有種. 一界墮. 二趣墮三補特伽

羅墮. 四處墮. 五有漏墮. 六自體墮. 界墮者.

如此中說諸結墮欲界彼結在欲界等. 此

中意說. 若是此界法卽名墮此界. 若欲界法

名墮欲界. 若色界法名墮色界. 若無色界

法名墮無色界. 趣墮者. 如說法者行法施

時發是願言. 以此法施1令墮諸趣有情

速出生老病死. 補特伽羅 墮者. 如毘奈耶

說. 有2三補特伽羅墮僧數中令僧和合.

處墮者. 如品類足說. 云何色蘊謂十色處及

墮法處色. 有漏墮者. 如品類足說. 云何

墮法謂有漏法. 自體墮者. 如大種蘊說. 有

執受是何義. 答此增語所顯墮自體法. 於

六墮中此中唯依界墮作論. 此中在者在

有四種. 一自體在. 二器在. 三現行在. 四處

在. 自體在者. 謂一切法各住自體自我自物

自相自分自本性中. 器在者. 如棗等在盆

中天授等在舍中. 現行在者. 若法於此現

行可得. 處在者. 若法於此處可得. 此中總

依四在作論. 或具不具如應當知. 諸結

墮欲界彼結在欲界耶. 答應作四句有

結墮界彼結非在欲界. 謂纏所纏色界

沒起欲界中有. 色界沒生欲界者*唯是異

生. 彼欲界中有在色界起法應如是. 死有

中      欄

滅處中有現前. 如種滅處明芽現前. 彼從死

有至中有時. 欲界三十六隨眠隨一現前令

生相續. 及惡魔住梵世纏所纏故訶拒如

來. 纏所纏者. 有說忿纏. 彼忿纏心語拒佛

故. 有說覆纏. 彼覆纏心訶拒佛故. 有說嫉

纏. 彼嫉纏心訶拒佛故. 有說□纏. 彼□纏

心訶拒佛故. 評曰. 應作是說. 於九纏中

隨一現前而訶拒佛. 除眠不能發語業

故. 問何故名魔. 答斷慧命故. 或常放逸而

自害故. 問何故名惡. 答懷惡意樂成就惡

法及惡慧故. 尊者妙音作如是說. 勃惡者

死生彼處故說名爲惡. 問魔住梵世何所

爲耶. 答訶拒佛故. 問彼有何力能住梵

世. 答梵所引故如契經說. 一時薄伽梵在室

羅筏住譬多林給孤獨園. 爾時有一梵天

住在梵世. 起惡見趣. 此處是常□不變易純

永出離. 更無有常□不變易. 純永出離過

此處者. 爾時世尊知彼心已. 譬如壯士屈

伸臂頃. 從此處沒至梵世出去彼梵天不

遠而住. 時彼梵天遙見佛已卽命佛曰. 善

來大仙. 此處是常□不變易. 純永出離. 更無

3有常□不變易. 純永出離過此處者. 仁能

厭捨災患欲界. 而來至此甚爲善哉. 宜於

此問安樂常住. 世尊告曰. 此處非常□不變

易. 純永出離. 而汝謂常□不變易. 純永出

離. 由重無明蔽汝心故. 汝應省察過去諸

梵墮欲界者如花果落. 云何妄計此爲常

等. 如是梵天再三自[&FFFF]#. 佛亦再三訶彼所

說. 爾時彼梵[&FFFF]#佛威光難爲抗敵. 又住寂

下      欄

靜離欲地中. 不樂言論便作是念. 誰能與

佛爲敵論耶. 念已便憶. 魔與如來□爲怨

對必能抗敵. 卽以神力引置梵世化作欲

地而安處之. 爾時彼4梵復白佛言. 此處是

常乃至廣說. 世尊告曰. 此處非常廣說如上.

魔便白佛大仙. 應隨梵天所說勿復違拒

當奉行之. 若違拒者譬如有人吉祥天神

來過其舍. 以刀5杖等驅逐令出. 亦如有

人從高轉墮放捨手足便墜深坑. 又如有

人從樹端落放捨手足墮必至地故. 應

奉順梵天所說. 復白佛言. 仁豈不見我等

梵衆圍繞梵天. 敬順其言不敢違逆. 佛時

告曰. 汝非梵王亦非梵衆. 乃是惡魔. 無有

恥愧. 橫來相擾. 爾時惡魔知佛覺已. 心懷

愧惱不能自退. 梵以神力令彼還宮. 因

彼契經而作此論. 是謂有結墮欲界彼結

非在欲界. 墮欲界者. 是界墮非餘墮. 非

在欲界者色界可得故. 此有三在除自體

在不在自界現在前故

*說一切有部發智大毘婆沙論*卷第五十二

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十三

頁數:二七三

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阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十

三

五百大阿羅漢等造

*三藏法師玄□奉  詔譯

結蘊第二中不善納息第一之八

有結在欲界彼結非1墮欲界. 謂纏所纏欲

界沒起色界中有. 欲界沒生色界者. 通異

生及聖者. 彼色界中有在欲界起法應如

是. 死有滅處中有現前. 如種滅處萌芽現

前. 彼從死有至中有時. 若異生色界三十

一隨眠隨一現前令生相續. 若聖者色界修

所斷三隨眠隨一現前令生相續. 及住欲界

色無色界結現在前. 謂住欲界不死不生而

色無色界結現在前. 彼通異生及聖者. 若異

生色無色界六十二隨眠隨一現前. 謂愛見

疑慢上靜慮者. 若聖者色無色界修所斷六

隨眠隨一現前. 謂愛慢上靜慮者. 彼定後煩

惱現在前. 煩惱後定現在前. 是謂有結在

欲界非墮欲界. 在欲界者有三在除自

體在. 不在自界現在前故. 非墮欲界者.

墮色無色界故. 是界墮非餘墮. 有結墮欲

界彼結亦在欲界. 謂纏所纏欲界沒起欲界

中有生有. 欲界沒生欲界者. 通異生及聖

者. 異生於五趣生無□. 聖者於二趣生無

□. 謂人天. 從死有至中有時. 若異生欲界

三十六隨眠隨一現前令生相續. 若聖者欲

界修所斷四隨眠隨一現前令生相續. 從中

中      欄

有至生有亦爾. 及2住欲界欲界結現在

前謂住欲界不死不生而欲界結現在前. 彼

通異生及聖者. 若異生欲界三十六隨眠隨

一現前. 若聖者欲界修所斷四隨眠隨一現

前. 是謂有結墮欲界亦在欲界. 墮欲界

者是界墮非餘墮. 亦在欲界者具四在以

在自界現在前故. 有結非墮欲界彼結

亦非在欲界. 謂纏所纏色界沒起色界中有

生有. 色界沒生色界者. 通異生及聖者. 若

異生生上亦生下. 一一處有多生. 若聖者

生上不生下. 一一處3唯一生. 從死有至

中有時. 若異生色界三十一隨眠隨一現前

令生相續. 若聖者色界修所斷三隨眠隨一

現前令生相續. 從中有至生有亦爾. 色界

沒生無色界. 彼亦通異生及聖者. 從死有

至生有時. 若異生無色界三十一隨眠隨一

現前令生相續. 若聖者無色界修所斷三隨

眠隨一現前令生相續. 無色界沒生無色界.

彼亦通異生及聖者. 若異生生上亦生下.

一一處有多生. 若聖者生上下生下. 一一

處*唯一生. 從死有至生有時. 若異生無色

界三十一隨眠隨一現前令生相續. 若聖者

無色界修所斷三隨眠隨一現前令生相續.

無色界沒生色界. 彼*唯異生. 從死有至中

有時. 色界三十一隨眠隨一現前令生相續.

及住色界色無色界結現在前. 謂住色界

不死不生而色無色界結現在前. 彼通異生

及聖者若異生色無色界六十二隨眠隨一

現前. 謂愛見疑慢上靜慮者. 若聖者色無色

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界修所斷六隨眠隨一現前. 謂愛慢上靜慮

者. 彼定後煩惱現在前. 煩惱後定現在前住

無色界無色界結現在前. 謂住無色界不死

不生而無色界結現在前. 彼通異生及聖者.

若異生無色界三十一隨眠隨一現前. 若聖

者無色界修所斷 三隨眠隨一現前. 是謂有

結非墮欲界亦非在欲界. 非墮欲界者.

墮色無色界故. 是界墮非餘墮. 非在欲界

者. 在色無色界現在前故. 4容具四在. 亦

在自界現在前故. 諸結墮色界彼結在色

界耶. 答應作四句. 如文廣說. 然與欲界

四句相□. 謂前初句作此第二句. 前第二句

作此初句. 前第三句作此第四句. 前第四

句作此第三句. 雖[&FFFF]#□前而細有異故. 復

廣說. 謂前初句有二種. 一色界沒起欲界中

有. 二魔住梵世訶拒如來. 今第二句有三

種. 卽前二及住色界無色界結現在前. 前第

二句有三種. 一欲界沒起色界中有. 二住

欲界色界結現在前. 三住欲界無色界結

現在前. 今初句但有前二. 前第三句有二

種. 一欲界沒起欲界中有生有. 二住欲界

欲界結現在前. 今第四句有七種. 5謂卽前

二及別有五. 一欲界沒生無色界. 二無色界

沒生無色界. 三無色界沒生欲界. 四住欲

界無色界結現在前. 五住無色界無色界結

現在前. 前第四句有七種. 一色界沒起色界

中有生有. 二色界沒生無色界. 三無色界沒

生無色界. 四無色界沒生色界. 五住色界

色界結現在前. 六住色界無色界結現在前.

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十三

頁數:二七四

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七住無色界無色界結現在前. 今第三句但

有二種. 謂前第一及前第五旣有此異故.

復廣說. 墮在多少准前應知. 諸結墮無色

界彼結在無色界耶. 答諸結在無色界彼

結墮無色界. 以無色界現在前者. 定非欲

色二界結故. 有結墮無色界彼結非在無

色界. 謂住欲色界無色界結現在前. 謂住

下二界不死不生. 無色界結現在前. 彼通異

生及聖者. 若異生無色界三十一隨眠隨一現

前. 謂愛見疑慢. 上靜慮者. 若聖者無色界修

所斷三隨眠隨一現前. 謂愛慢. 上靜慮者. 彼

定後煩惱現在前. 煩惱後定現在前. 是謂有

結隋無色界彼結非在無色界. 墮無色界

者. 是界墮非餘墮. 非在無色界者. 在欲色

界現在前故. 此有三在除自體在. 不在自

界現在前故. 諸結非墮欲界彼結非在欲

界耶. 答應作四句□上應知. 謂前欲界初

句作此第二句. 前第二句作此初句. 前第三

句作此第四句. 前第四句作此第三句. 諸結

非墮色界彼結非在色界耶. 答應作四

句□上應知. 謂前色界初句作此第二句.

前第二句作此初句. 前第三句作此第四句.

前第四句作此第三句. 諸結非墮無色界

彼結非在無色界耶. 答如是以無色界現

在前結決定非墮欲色界故. 有結非在無

色界彼結非不墮無色界. 謂住欲色界無

色界結現在前. 謂住下二界不死不生無色

界結現在前. 彼通異生及聖者. 若異生無色

界三十一隨眠隨一現前. 謂愛見疑慢. 上靜

中      欄

慮者. 若聖者無色界修所斷三隨眠隨一現

在前. 愛慢. 上靜慮者. 彼定後煩惱現在前. 煩

惱後定現在前. 是謂有結非在無色界彼

結非不墮無色界. 非在無色界者. 在欲

色界現在前故. 此有三在除自體在. 不在

自界現在前故. 非不墮無色界者. 是界墮

非餘墮. 此結墮無色界故. 問何故於此立

非句耶. 答是作論者意欲爾故. 謂本論師

隨欲造論不違法相故不應責. 復次欲

顯言論得自在故. 謂於言論得自在者

能立非句. 若於言論不自在者. 尙不能

依是句作論肉立非句. 復次欲令弟子生

覺意故. 謂依非句而作論者. 則諸弟子能

生覺意. 謂諸法性此亦可爾彼亦可爾不

相違背. 復次或有非句與是句別. 如後補

特伽羅品中. 是句有四三二. 非句有五六

四. 今則不爾故立非句

具見世尊弟子. 乃至廣說. 問何故作此論.

答爲止他宗顯己義故. 謂有執色九品漸

次分分而斷. 如外國師彼作是說. 如諸染

汚心心所法九品漸斷色亦應爾. 爲遮彼

意顯諸染汚心心所法九品漸斷. 色有漏善

無覆無記心心所法. 要由第九無間道力一

時頓斷. 問何故染汚心心所法九品漸斷. 色

有漏善無覆無記心心所法. 要由第九無間

道力一時斷耶. 答明與無明互相違故. 謂

下下明起斷上上無明. 乃至上上明起斷下

下無明. 色有漏善無覆無記與明無明俱不

相違. 然與明無明爲依安足處. 如燈與闇

下      欄

更互相違. 器及油炷不違於二然能爲依及

安足處. 復次染心心所是自性斷與道相違.

墮何品道現在前時便斷彼品. 令失成就

得不成就. 色有漏善無覆無記非自性斷

不正違道. 諸染汚色加行道時已失成就.

諸有漏善無覆無記多分斷已猶有成就. 隨

地第九無間道時正斷染汚心心所法. 令色

等上所緣縛盡故亦說名斷. 色等法如燈明

起正能破闇. 兼能熱器燒炷盡油復次勿

爲止他顯己宗義. 但爲顯示諸法正理

開悟學者故作斯論. 問爲1簡何事說具

見言. 世尊弟子復*簡何事. 答說具見言爲

簡隨信隨法行者. 世尊弟子爲簡異生. 問

何故隨信隨法行者不名具見. 答若相續中

已具見四諦. 已斷四邪見者得名具見. 隨

信隨法行者未已具見四諦當具見故. 未

已斷四邪見. 當已斷故不名具見. 復次若

相續中已斷四種無知愚闇已起四種無漏

智者得名具見. 隨信隨法行者未已斷四

種無知愚闇. 當已斷故. 未已起四種無漏

智. 當已起故不名具見. 復次若相續中已

破四種猶豫疑網. 已起四種決定聖智者得

名具見. 隨信隨法行者未已破四種猶豫

疑網. 當已破故未已起四種決定聖智. 當

已起故不名具見. 復次若相續中無如霜

雹及餘災害煩惱惡行顚倒見者得名具

見. 隨信隨法行者. 猶有此事不名具見. 如

諸稼穡有災害者不名爲具. 此亦如是. 復

次若已降伏四諦洲者得名具見. 隨信隨

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十三

頁數:二七五

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法行者. 未已降伏四諦洲故不名具見. 問

何故異生不名世尊弟子. 答若聞佛說三

寶四諦. 決定信受者名世尊弟子. 異生聞

說三寶四諦. 或信不信故不名世尊弟子.

復次若1唯事佛不事餘天者名世尊弟子.

異生事佛或事餘天故不名世尊弟子. 復

次若於三寶得證淨者名世尊弟子. 異生

不爾故不名世尊弟子. 復次若於佛法心

不移動如門□者名世尊弟子. 異生於佛

法其心輕動如柳絮2疊花故不名世尊弟

子. 復次若聞正法已. 不爲邪聞所壞者名

世尊弟子. 異生聞正法已. 或爲邪聞所壞

故不名世尊弟子. 問此中說何等名具見

世尊弟子耶. 答此中說預流一來不還阿

羅漢名具見世尊弟子. 諸色未斷彼色繫耶.

乃至廣說. 此中諸色若時名斷卽時離繫. 若

時離繫卽時名斷. 先斷後離繫先離繫後斷

無是事故. 染汚心心所法. 或先斷後離繫.

或斷時卽離繫. 彼有九品. 謂上上乃至下下.

前八品先斷後離繫. 下下品斷時卽離繫. 謂

上上品斷已猶爲後八品爲所緣繫. 乃至前

八品斷已猶爲下下品爲所緣繫. 同地九品

展轉相緣爲繫事故. 若斷第九品時九品

皆得離繫於前八品所緣繫盡. 彼相應繫

先已盡故名得離繫. 於第九品二繫俱盡故

得離繫. 是謂此處略毘婆沙具見. 世尊弟子

諸色未斷彼色繫耶. 答如是. 設色繫彼色未

斷耶. 答如是. 前已說諸色若時名斷卽時離

繫. 若時離繫卽時名斷. 先斷後離繫. 先離繫

中      欄

後斷無是事故. 以一切色最後無間道所斷

故. 爾時卽名得離繫故. 預流一來五地諸

色未斷而繫. 不還未離初靜慮染四地諸色

未斷而繫. 已離初靜慮染未離第二靜慮

染. 三地諸色未斷而繫. 已離第二靜慮染未

離第三靜慮染. 二地諸色未斷而繫. 已離

第三靜慮染. 未離第四靜慮染. 一地諸色未

斷而繫. 具見世尊弟子諸受想行識未斷. 彼

受想行識繫耶. 答如是. 謂預流一來有三

界修所斷受想行識未斷而繫. 不還未離初

靜慮染. 有八地[&FFFF]#所斷受想行識未斷而繫.

已離初靜慮染未離第二靜慮染. 3有七

地修所斷受想行識未斷而繫. 乃至已離無

所有處染. 有一地修所斷受想行識未斷而

繫

有受想行識繫彼受想行識非未斷. 謂家

家或一來或一間. 欲界修所斷上中品結已斷

遍知. 彼相應受想行識下品結繫. 此中家家

已斷欲界前三品或四品結. 亦已斷彼相應

受想行識. 彼相應受想行識猶爲欲界後六

品或五品結爲所緣繫. 一來已斷欲界前六

品結. 亦已斷彼相應受想行識. 彼相受想

行識猶爲欲界後三品結爲所緣繫. 一間

已斷欲界前七品或八品結. 亦已斷彼相應

受想行識. 彼相應受想行識猶爲欲界後二

品或一品結爲所緣繫. 是謂繫非未斷

具見世尊弟子. 諸色已斷. 彼色離繫耶. 答如

是. 設色離繫彼色已斷耶. 答如是. 前已說

諸色若時名斷卽時離繫. 若時離繫卽時名

下      欄

斷. 先斷後離繫. 先離繫後斷無是事故. 以

一切色最後無間道所斷故. 爾時卽名得離

繫故. 謂不還者已離色染. 五地諸色已斷離

繫已離第三靜慮染. 未離第四靜慮染四

地諸色已斷離繫. 已離第二靜慮染未離第

三靜慮染. 三地諸色已斷離繫. 已離初靜慮

染未離第二靜慮染. 4二地諸色已斷離繫.

未離初靜慮染. 一地諸色已斷離繫. 具見世

尊弟子. 諸受想行識已斷. 彼受想行識離繫

耶. 答諸受想行識離繫. 彼受想行識已斷. 謂

阿羅漢三界見修所斷受想行識已斷離繫. 不

還已離無所有處染. 三界見所斷及八地修

所斷受想行識已斷離繫. 已離識無邊處染

未離無所有處染. 三界見所斷及七地修所

斷受想行識已斷離繫. 乃至未離初靜慮染.

三界見所斷及一地修所斷受想行識已斷

離繫. 預流一來三界見所斷受想行識已斷

離繫有受想行識已斷非離繫. 謂家家或一

來或一間. 欲界修所斷上中品結已斷遍知.

彼相應受想行識下品結繫. 此中家家已斷

欲界前三品或四品結. 亦已斷彼相應受想

行識. 彼相應受想行識猶爲欲界後六品或

五品結爲所緣繫. 一來已斷欲界前六品

結. 亦已斷彼相應受想行識. 彼相應受想行

識猶爲欲界後三品結爲所緣繫. 一間已

斷欲界前七品或八品結. 亦已斷彼相應受

想行識. 彼相應受想行識猶爲欲界後二品

或一品結爲所緣繫. 是謂已斷非離繫

問諸預流者若斷欲界上上品結. 亦卽斷彼

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十三

頁數:二七六

上      欄

相應受等. 彼相應受等猶爲八品結爲所緣

繫. 若斷欲界上中品結. 亦卽斷彼相應受

等. 彼相應受等. 猶爲七品結爲所緣繫. 此

中何故不說預流. 但說家家一來一問爲繫

非未斷及斷非離繫. 答應說而不說者. 當

知此義有餘. 復次諸預流者壞相不定. 是故

不說. 謂具縛者無如是義. 不具縛者有如

是義. 家家等三皆有此義. 其相不壞決定故

說. 復次諸預流者. 若斷欲界一二品結. 無

死生義故不說之. 如斷五品. 謂瑜伽師得

初果已爲斷欲界修所斷結起大加行. 必

無未斷一大品結有死生故. 如斷五品.

必無未斷第六品結有死生義. 家家等三

有死生故此中偏說. 問色無色界八地受等

亦有已斷非離繫義. 及有猶繫非未斷義.

如斷一品八品猶繫. 乃至斷八品第九品

猶繫. 此中何故但說欲界不說色界無色

界耶. 答應說而不說者. 當知此義有餘. 復

次此中且顯初入加行. 已說欲界卽亦說

彼. 復次漸斷欲界修所斷結建立多種補

特伽羅. 謂斷三四說名家家. 若斷第六說

名一來. 若斷七八說名一問. 漸斷上界修

所斷結. 無如是義是故不說. 問欲界修所

斷下品結分斷如一問者. 亦有已斷非離

繫義. 及有猶繫非未斷義. 此中何故但說

欲界修所斷結上中品斷. 及彼相應受想行

識. 亦有上中品結繫義. 如斷上上八品猶

繫. 若斷上中七品猶繫. 若斷三四六五猶

繫. 何故但說下品結繫. 答亦應說彼而不

中       欄

說者. 應知此是有餘略說. 欲令智者思力

增故

此中家家是預流差別. 一間是一來差別. 家

家有二種. 謂生二家三家別故. 生二家者謂

斷欲界前四品結. 餘有欲界二有種子. 生三

家者謂斷欲界前三品結. 餘有欲界三有種

子. 問何故無有斷五品結名家家耶. 答若

斷第五必斷第六成一來故. 第六品結性

羸劣故不能獨障證一來果. 如一縷絲不

能制象. 一間者. 謂斷欲界前七品或八品

結. 餘有欲界一有種子. 問彼或猶有二品結

在. 何故說彼爲一間耶. 答不以一品煩惱

在故名爲一問. 但以彼有一有種子名一

間故. 有餘師說無斷八品名一間者. 所以

者何若斷第八必斷第九成不還故. 第九

品結性□劣故不能獨障證不還果. 如一

縷絲不能制象. 如無斷五名爲家家. 如

實義者. 有斷八品名爲一間. 無斷五品

名家家者. 所以者何. 斷五品已若斷第六

證一來果. 猶生欲界自地所有引衆同分

定應熟業有與果義不極爲障. 第六品結

性羸劣故不能獨障證一來果故無斷1五

名家家者. 斷八品已若斷第九證不還

果. 決定無有生欲界義自地所有引衆同

分. 定應熟業無與果義. 極爲障□. 第九品

結雖性□弱而能助彼障不還果故有斷

八名一間者. 由此故說有情三位定應熟

業極作障□. 一者從頂將入忍位. 二者將

證不還果位. 三者將得阿羅漢位. 謂從

下          欄

頂位將入忍時. 惡趣所有引衆同分定應

熟業極作障□義言. 汝若得入忍位決定

不受三惡趣生. 我於誰身當受異熟. 由

此於彼極作障□. 聖者將離欲界染時. 欲

界所有引衆同分定應熟業極作障□義

言. 汝若證不還果決定不復受欲界生. 我

於誰身當受異熟. 由此於彼極作障□.

聖者將離有頂染時二界所有引衆同分.

定應熟業極作障□義言. 汝若成阿羅漢

決定不復受後有生. 我於誰身當受異熟.

由此於彼極作障□. 故無斷五名爲家家.

有斷第八名一問者. 家家有二謂天家家

及人家家. 天家家者. 謂於天上或受二生

或受三生. 或一天處或二天處或三天處受

二三生. 或一天家或二天家或三天家受二

三生. 人家家者. 謂於人中或受二生或受

三生. 或一洲處或二洲處或三洲處受二三

生. 或一人家或二人家或三人家受二三

生. 一間有二. 謂天一間及人一間. 天一間

者. 謂於天上唯受一生. 或四2大王衆天. 或

三十三天. 或夜摩天. 或[&FFFF]#史多天. 或樂變化

天. 或他化自在天. 受此一生. 人一間者. 謂

於人中唯受一生. 或贍部洲. 或東勝身洲

或西牛貨洲. 受此一生. 由三緣故建立家

家. 一由業故. 二由根故. 三由結故. 由業故

者. 謂先造作增長欲界二有或三有業. 由

根故者. 謂彼已得對治欲界三品或四品

結無漏諸根. 由結故者謂彼已斷欲界三品

或四品結. 於此三緣隨一不具不名家家.

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十三

頁數:二七七

上      欄

由三緣故建立一間. 一由業故. 二由根故.

三由結故. 由業故者. 謂先造作增長欲界

一有業. 由根故者. 謂彼已得對治欲界七

品或八品結. 無漏諸根. 由結故者. 謂彼已

斷欲界七品或八品結. 於此三緣隨一不具

不名一間

問聖者爲造欲界引衆同分業不. 有說不

造所以者何. 以欲界多諸過患多諸災橫.

是故聖者不造欲界引衆同分業. 但造欲界

滿衆同分業. 問若爾契經所說當云何通. 如

契經說. 佛[&FFFF]#慈氏成佛事時. 會中有學未

離欲者. 聞已發願. 使我見彼勝妙事已乃般

涅槃. 答彼□資緣未觸重苦暫發此願. 若

觸重苦. 卽便厭離一切有生. 作是念言. 設

有是事能如怖鳥速飛於空. 我亦1今時速

趣滅度. 故彼不造能引欲界衆同分業. 彼

作是說. 家家二有或三有業. 異生位造2非

於聖位. 三四品結或異生位或聖位斷. 一間

一有業唯異生位造. 七八品結或異生位或

聖位斷. 有說聖者亦造欲界引衆同分業. 彼

業所引衆同分果. 勢力熾盛殊勝微妙. 淸淨

鮮白. 無諸過患. 無諸災橫. 隨順善品. 彼作

是說. 家家二有或三有業異生位造或於聖

位三四品結或異生位或聖位斷. 一間一有業

或異生位或聖位造. 七八品結或異生位或

聖位斷

問若在欲界經生聖者. 爲復得生上二界

不設爾何失. 二俱有過. 若得生者. 增壹經

說當云何通. 如說有五種補特伽羅. 此間

中      欄

下種此3間究竟. 一極七返有. 二家家. 三一

來. 四一間. 五現法般涅槃. 此間下種者. 謂在

欲界入正性離生. 此間究竟者謂在欲界

得諸漏盡. 有五補特伽羅. 此間下種彼間究

竟. 一中般涅槃. 二生般涅槃. 三有行般涅槃.

四無行般涅槃. 五上流般涅槃. 此間下種者.

謂在欲界入正性離生. 彼間究竟者. 謂在

色無色界得諸漏盡. 若不生者. 帝問經頌

當云何通. 如彼頌說

三於此知法    二於彼勝進

旣得勝進已    俱昇梵輔天

彼第二說. 復云何通. 如說. 大德我行如理

若有敎誨. 我當奉行卽於此間作苦邊際.

若無敎誨當曾聞殊妙色究竟天. 我後命終當

生於彼. 答若在欲界經生聖者不復得

生色無色界. 問若爾帝問經頌當云何通.

答彼二雖昇梵世而非死生謂有釋女名

瞿4比迦. 有三苾芻. 常入其舍以妙音聲

爲彼說法. 彼聞法已心生淨信. 厭患女身

願爲男子. 命終生在三十三天. 爲帝釋兒

端嚴殊妙. 天爲立字稱瞿博迦. 時三苾芻自

愛聲故. 命終生在健達縛中. 健達縛者. 是天

樂神晝夜常爲諸天作樂. 時瞿博迦見已便

識告言. 我昔聞汝法音厭患女身. 願爲男

子命終生此三十三天. 爲帝釋兒端嚴殊

妙. 汝等曾修無上梵行. 寧生卑賤健[&FFFF]#縛

中. 時三樂神聞彼語已. 二極羞愧得離欲

染以神通力昇梵輔天. 一猶住此是故彼

二雖昇梵世而非死生. 有說彼二雖有死

下      欄

生而不違理. 謂昔人中但曾修得順決擇

分. 命終生在健達縛中. 由瞿博迦譏□彼

故二極羞愧. 得入見道離欲界染. 證不還

果命終生在梵輔天中. 故有死生亦不違

理. 問彼第二說. 復云何通. 如說. 大德我行

如理. 廣說如前. 答帝釋不解阿毘達磨. 不

知欲界經生聖者不得上生故作是說. 問

彼對佛前作違理語. 世尊何故不訶制之.

答佛知彼言. 雖復違理而不障道故不訶

制. 後入法性自當解了恐彼羞恥故不訶

之. 有說欲界經生聖者. 亦有得生色無色

界. 問若爾增壹經說當云何通. 如說有五

補特伽羅. 乃至廣說. 答聖者有二種. 一有

雜亂有移轉. 二無雜亂無移轉. 有雜亂

有移轉者. 應知如帝問經說. 無雜亂無

移轉者. 應知如增壹經說. 由斯理趣二說

善通. 評曰. 若在欲界經生聖者定不復生

色無色界. 所以者何. 若在欲界經生聖者

必無三事. 一者不退. 二者不轉根. 三者不

生色無色界. 聖道久住彼相續中極堅牢故.

恐上二界有長時苦同欲界故

*說一切有部發智大毘婆沙論*卷第五十三

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十四

頁數:二七八

上      欄

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十

四

五百大阿羅漢等造

*三藏法師玄□奉   詔譯

結蘊第二中不善納息第一之九

有五補特伽羅. 謂隨信行隨法行信勝解

見至身證. 乃至廣說. 問何故尊者此結蘊中

依五補特伽羅作論. 後智定蘊中依七補

特伽羅作論. 謂於此五加慧解脫及俱解

脫答是作論者意欲爾故. 乃至廣說. 復次此

結蘊中依有結者而作論故不說後二. 智

定蘊中依有智定者而作論故. 有結無結

者俱應說之. 復次此結蘊中依有煩惱者

而作論故不說後二. 智定蘊中依有智定

者而作論故. 有煩惱無煩惱者俱應說之.

復次此結蘊中以補特伽羅爲章. 以煩惱

爲門故不說後二. 智定蘊中以補特伽羅

爲章. 以智定爲門故亦說後二. 是故此彼

依五依七補特伽羅而造於論. 云何隨信行

補特伽羅. 謂有一類. 本來[&FFFF]#性多信多愛多

1恩多樂多隨順多勝解. 不好思量觀察2簡

擇. 由彼[&FFFF]#性多信等故. 有時遇佛或佛弟

子爲說法要敎授敎誡. 廣爲開闡無常苦

空無我等義. 彼作是念. 所爲我說無常

苦空無我等義甚爲善哉. 欲令我修如是

觀行. 我應無倒精勤修學彼勤修學無常苦

空無我等觀. 旣淳熟已漸次引起世第一法.

中      欄

次復引生苦法智忍. 從此見道十五刹那一

切皆名隨信行者. 此隨信行補特伽羅. 或是

預流向. 或是一來向. 或是不還向. 謂若具縛

或乃至斷五品結已入正性離生. 彼於見

道十五心頃名預流向. 若斷六品或乃至

斷八品結已入正性離生. 彼於見道十五

心頃名一來向. 若離欲染或乃至離無所

有處染已入性離生. 彼於見道十五心

頃名不還向. 云何隨法行補特伽羅. 謂有

一類. 本來[&FFFF]#性多思多量多觀察多*簡擇. 不

好信愛思樂隨順及與勝解. 由彼[&FFFF]#性多

思等故. 有時遇佛或佛弟子爲說法要敎

授敎誡. 廣爲開闡無常苦空無我等義. 彼作

是念. 所爲我說無常苦空無我等義. 我應

觀察. 爲實爲虛審觀察已知無顚倒. 復作

是念. 甚爲善哉. 欲令我修如是觀行. 我

應無倒精勤修學. 所餘廣說如隨信行. 云何

信勝解補特伽羅. 謂隨信行得道類智捨隨

信行得信勝解. 問彼於爾時何所捨得. 答

捨名得名捨道得道. 捨名者捨隨信行名.

得名得者信勝解名. 捨道者捨見道. 得道

者得修道. 此信勝解補特伽羅. 或是預流果.

或是一來向. 或是一來果. 或是不還向. 或是

不還果. 或是阿羅漢向. 謂住預流果未勝

進來名預流果. 若從此勝進名一來向. 若

住一來果未勝進來名一來果. 若從此勝

進名不還向. 若住不還果未勝進來名不

還果. 若從此勝進名阿羅漢向. 云何見至補

特伽羅. 謂隨法行得道類智. 捨隨法行. 得

下      欄

見至. 問彼於爾時何所捨得. 答捨名得名

捨道得道. 捨名者捨隨法行名. 得名者得

見至名. 捨道者捨見道. 得道者得修道. 此

見至補特伽羅. 或是預流果. 乃至或是阿羅

漢向. 如信勝解應說其相. 云何身證補特

伽羅. 謂信勝解或見至以身具證八解脫

未以慧盡諸漏. 彼捨信勝解或見至得身

證. 問彼於爾時何所捨得. 外國諸師作如

是說. 捨名得名捨道得道. 捨名者捨信

勝解或見至名. 得名者得身證名. 捨道者

捨信勝解或見至道. 得道者得身證道. 迦

濕彌羅國諸論師言. 此捨名得名. 非捨道

得道. 信勝解等得滅定時不捨不得無

漏道故. 云何慧解脫補特伽羅. 謂信勝解或

見至但以慧盡諸漏. 未以身具證八解脫.

彼捨信勝解或見至得慧解脫. 問彼於爾

時. 何所捨得. 答捨名得名捨道得道. 捨

名者捨信勝解或見至名. 得名者得慧解

脫名. 捨道者捨修道. 得道者得無學道. 云

何俱解脫補特伽羅. 謂慧解脫或見至或身

證. 以身具證八解脫亦以慧盡諸漏. 彼捨

慧解脫或見至或身證得俱解脫. 若先得阿

羅漢果後得滅定. 彼捨慧解脫得俱解脫.

但捨名得名. 非捨道得道如捨信勝解等

得身證說. 若先得滅定後得阿羅漢果. 彼

捨身證得俱解脫. 捨名得名捨道得道.

捨名者捨身證名. 得名者得俱解脫名. 捨

道者捨修道. 得道者得無學道. 若諸菩薩

證得無上正等菩提彼盡智時捨見至. 得

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十四

頁數:二七九

上      欄

俱解脫. 捨名得名捨道得道捨名者捨見

至名. 菩薩修位名見至故. 得名者得俱解

脫名. 諸佛皆是俱解脫故. 捨道者捨修道.

得道者得無學道. 西方師說. 菩薩學位先

起滅定後得菩提. 彼捨身證得俱解脫. 迦

濕彌羅國諸論師言. 三十四念得菩提故. 菩

薩學位未起滅定故. 盡智時定捨見至得

俱解脫. 必無鈍根未得滅定得盡智時

成俱解脫故. 無捨信勝解得俱解脫者

問何故名俱解脫. 答障有二分. 一煩惱障.

二解脫障. 於二分障心解脫故名俱解脫.

問若先得阿羅漢果後得滅定者彼於解

脫障何等心解脫. 有漏耶無漏耶. 有說有漏

以無漏心得盡智時已解脫故. 評曰應作

是說. 有漏無漏俱得解脫. 所以者何. 解脫

有二種. 一者行世解脫. 二者在身解脫. 彼未

得滅定時入出定心不得行世. 不行世故

不得在身. 若得滅定入出定心行世在身

故名解脫. 是故有漏無漏二心俱得解脫. 如

俱解脫依義立名. 前五立名亦應依義. 問

何故名隨信行. 答由彼依信隨信行故名

隨信行. 謂依有漏信隨無漏信行. 依有縛

信隨解脫信行. 依有繫信隨離繫信行.

由信爲先得入聖道. 如是種類補特伽羅

從本以來性多信故. 若聞他勸汝應務農

以自存言彼不思察. 我爲應作爲不應作.

我爲能作爲不能作. 爲有宜便爲無1宜

便. 聞已便作. 或聞他勸汝應商2賈. 或應

事王. 或應習學書算印等種種3伎藝以自

中      欄

存言. 亦不思察. 廣說乃至. 聞已便作. 或聞

他勸汝應出家亦不思察. 爲應出家不

應出家爲能出家. 不能出家. 爲能持戒

不能持戒爲有宜便爲無宜便聞他勸

已卽便出家. 旣出家已. 若聞他勸汝應誦

習彼不思察. 爲應誦習不應誦習. 爲能

誦習不能誦習. 爲有宜便爲無宜便. 爲

素□纜. 爲毘柰耶. 爲阿毘達磨. 聞他勸已

卽便誦習. 或聞他勸營理僧事亦不思察.

我爲應作爲不應作. 我爲能作爲不能作.

爲有宜便爲無宜便. 聞已便作. 或聞他勸

住阿練若亦不思察. 我爲應住爲不應

住. 我爲能住爲不能住. 爲有宜便爲

無宜便. 聞已便住. 彼漸次修聖道加行展

轉引起世第一法無間引生苦法智忍. 從

此見道十五刹那名隨信行. 問何故名隨法

行. 答由彼依法隨法行故名隨法行. 謂依

有漏法隨無漏法行. 依有縛法隨解脫法

行. 依有繫法隨離繫法行. 由慧爲先得

入聖道. 如是種類補特伽羅從本以來性

多慧故. 若聞他勸汝應務農以自存言. 彼

便思察. 我爲應作爲不應作. 我爲能作

爲不能作. 爲有宜便爲無宜便. 審思察

已然後作之. 餘廣如前隨信行說. 彼漸次

修聖道加行展轉引起世第一法無間引

生苦法智忍. 從此見道十五刹那名隨法行.

問隨信行者. 如有爾所信亦有爾所慧. 隨

法行者. 如有爾所慧亦有爾所信. 何故一

名隨信行. 一名隨法行耶. 答或但信他展

下      欄

轉修行而入聖道. 或自思察展轉修行而入

聖道. 若但信他展轉修行入聖道者名隨

信行. 若自思察展轉修行入聖道者名隨

法行. 復次或由因力加行力不放逸力皆不

廣大而入聖道. 或由三力皆悉廣大而入

聖道. 若由三力皆不廣大入聖道者名隨

信行. 若由三力皆悉廣大入聖道者名隨

法行. 復次或由止行而入聖道. 或由觀行

而入聖道. 若由止行入聖道者名隨信行.

若由觀行入聖道者名隨法行. 復次或樂

奢摩他. 或樂毘4[&FFFF]#舍那樂奢摩他者名隨

信行. 樂毘*[&FFFF]#舍那名隨法行. 如樂[&FFFF]#欲亦

爾

復次或由止爲先而入聖道. 或由觀爲先

而入聖道. 若由止爲先入聖道者名隨信

行. 若由觀爲先入聖道者名隨法行. 復次

或有奢摩他增或有毘[&FFFF]#舍那增. 奢摩他增

者名隨信行. 毘[&FFFF]#舍那增者名隨法行. 復次

或由止熏心依觀得解脫. 或由觀熏心依

止得解脫. 若由止熏心依觀得解脫者

名隨信行若由觀熏心依止得解脫者名

隨法行. 復次或有鈍根或有利根. 若鈍根

者名隨信行. 若利根者名隨法行復次或

有說智或有開智. 有說智者名隨信行.

有開智者名隨法行. 復次或由緣力而入

聖道或由因力而入聖道. 若由緣力入聖

道者名隨信行. 若由因力入聖道者名隨

法行. 復次或得增上心奢摩他非增上慧毘

[&FFFF]#舍那. 或得增上慧毘[&FFFF]#舍那非增上心奢

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十四

頁數:二八○

上      欄

摩他. 前名隨信行. 後名隨法行. 復次如世

尊說二因二緣能生正見. 一外聞他法音.

二內如理作意. 若外聞他法音多者名隨信

行. 若內如理作意多者名隨法行. 復次如契

經說. 人有四法多有所作. 一親近善士. 二

聽聞正法. 三如理作意. 四法隨法行. 若親

近善士聽聞正法多者名隨信行. 若如理

作意法隨法行多者名隨法行. 復次或有多

住無貪善根. 或有多住無癡善根. 多住無

貪善根者名隨信行. 多住無癡善根者名

隨法行. 復次或有外信有情. 或有內思正

法. 外信有情者名隨信行. 內思正法者名

隨法行. 問何故名信勝解. 答由彼依信得

信勝解故名信勝解. 謂依見道所攝信得

修道所攝信勝解. 依向道所攝信得果道所

攝信勝解. 復次由彼補特伽羅以1信爲先

心脫三結是故名信勝解. 問何故名見至.

答由彼依見得至於見故名見至. 謂依見

道所攝見得至修道所攝見. 依向道所攝

見得至果道所攝見. 復次由彼補特伽羅

以見爲先心脫三結是故名見至. 問信勝

解亦應名信至見至亦應名見勝解. 何故

一名信勝解一名見至耶. 答如信勝解名

信勝解見至亦應名見勝解. 如見至名見

至信勝解亦應名信至. 而不爾者欲現異

相異門說法令諸智者愛樂受持不相雜亂.

問何故名身證. 答由彼以身證八解脫. 未

以慧盡諸漏故名身證. 問何故名慧解脫.

答由彼以慧盡諸漏未以身證八解脫故

中      欄

名慧解脫. 俱解脫名如前已釋

問如見道中依利鈍別建立二種補特伽羅.

謂隨信行及隨法行. 修道中亦依利鈍別建

立二種補特伽羅. 謂信勝解及見至. 何故無

學道中不依利鈍別建立二種補特伽羅.

而總說一. 或慧解脫或俱解脫耶. 答欲界乃

至無所有處. 或有漏道爲斷對治. 或無漏道

爲斷對治. 若非想非非想處唯無漏道爲斷

對治故. 總立一補特伽羅. 復次前位或有貪

多行者. 或有不者若離非想非非想處染時

身等無貪故總立一補特伽羅. 復次前立或

有癡多行者. 或有不者. 若離非想非非想處

染時身等無癡故總立一補特伽羅. 復次前

位或有慢多行者或有不者. 若離非想非

非想處染時身等無慢故總立一補特伽羅.

復次以無學位解脫平等故總立一補特伽

羅. 如契經說. 如來解脫與阿羅漢苾芻解

脫等無差別. 復次以無學位同[&FFFF]#三界煩

惱重□. 同截有頂煩惱頸首. 同越三界後有

關津. 同棄三界所有愛欲. 故總立一補特伽

羅. 有作是說. 無學位中亦有二種補特伽

羅. 謂時解脫不時解脫. 問若爾唯應建立二

種補特伽羅. 謂鈍及利. 或應立六補特伽

羅. 謂見修無學位各有二重. 卽隨信行乃至

第六不時解脫. 如何立七補特伽羅. 答由五

緣故建立七種. 一由加行故. 二由根故. 三

由定故. 四由解脫故. 五由定及解脫故. 由

加行故者. 謂隨信行及隨法行. 由根故者謂

信勝解. 及見至. 由定故者謂身證. 由解脫

故者謂慧解脫. 由定及解脫故者. 謂俱解脫

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隨信行者或應說一. 謂七種中名隨信行.

或應說三謂由根故卽下中上. 或應說五

謂由2種性故. 卽退法乃至堪達. 或應說十

五. 謂由道故. 卽苦法智忍乃至道類智忍位.

或應說七十三. 謂由離染故. 卽欲界具縛

離一品乃至九品染爲十. 離初靜慮一品

乃至九品染爲九. 欲界第十. 卽初靜慮具縛

者故不別說. 後類應知. 乃至離無所有處

一品乃至九品染爲九合七十三. 或應說

六百五十七. 謂由所依故. 卽三洲六欲天所

依各有前說七十三種. 若以根種3性道離

染所依二合三合四合五合其數增長如理

應思. 若以在身刹那分析應說無量. 隨信

行者此中總說一隨信行. 如隨信行數隨法

行亦爾. 根道離染所依等故. 唯種性別以

隨法行唯是不動種性攝故. 信勝解者或應

說一. 謂七種中名信勝解. 或應說三. 謂由

根故. 或應說五謂由種性故. 或應說八

十一謂由離染故. 卽欲界具縛離一品乃至

九品染爲十. 離初靜慮乃至無所有處各一

品乃至九品染爲六十三. 離非想非非想處

一品乃至八品染爲八合八十一. 有說離染

故應說八十二. 謂前說八十一加離有頂第

九品染無間道時. 或應說四百五. 謂由所

依故卽欲界所依有八十一. 初靜慮所依有

七十二. 第二靜慮所依有六十三. 第三靜慮

所依有五十四. 第四靜慮所依有四十五. 空

無邊處所依有三十六. 識無邊處所依有二

十七. 無所有處所依有十八. 非想非非想處