經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十八

頁數:二五一

上      欄

擧蓋. 有惡作蓋. 二分成四. 善惡者. 謂疑於

善惡分成二蓋故. 由三事分五爲十. 此

十一一能障通慧菩提涅槃故名爲蓋. 問七

隨眠中慢無明見. 世尊何故不立蓋耶. 答慢

非蓋者能隱覆心故名爲蓋. 慢能策心令

心高擧故不立蓋. 無明所以不立蓋者等

荷擔故說名爲蓋. 無明隱覆行相轉故. 荷擔

偏重不順等義故不立. 在此蓋類中見非

蓋者能滅慧故說名爲蓋. 見卽是慧不可自

性還滅自性故慧非蓋. 問因論生論蓋能總

滅有爲善法. 何故但說蓋滅慧耶. 答以慧

勝故但說滅慧. 卽總說滅有爲善法勝尙

能滅. 肉餘劣者. 如人能伏千人敵者. 諸餘

劣者豈不能伏. 問色無色界諸煩惱等何故

非蓋. 答彼無蓋相故不立蓋. 復次蓋能障

□三界離染四沙門果九遍知道. 色無色界

諸煩惱等無如是能故不立蓋. 復次蓋能

障□定及定果. 色無色界諸煩惱等無如是

能故不立蓋. 復次蓋能障□三道三根三

種律儀三種菩提三慧三蘊三學三修三淨.

色無色界諸煩惱等. 無如是能故不立蓋.

三道者. 謂見道修道無學道. 三根者. 謂未知

當知根已知根具知根. 三種律儀者. 謂別解

脫律儀. 靜慮律儀. 無漏律儀. 三種菩提者. 謂

聲聞菩提. 獨覺菩提. 無上菩提. 三慧者. 謂聞

所成慧. 思所成慧. 修所成慧. 三蘊者. 謂戒蘊

定蘊慧蘊. 三學三修三淨亦爾. 復次蓋*唯不

善. 色無色界諸煩惱等皆是無記. 故不立

蓋. 問因論生論. 何故*唯立不善爲蓋非

中      欄

無記耶. 答障善法聚故名爲蓋. 由此蓋者

*唯是不善. 如契經說善法聚者. 謂四念住

近障此者. 謂惡法聚. 惡法聚者. 卽是五蓋.

尊者妙音亦作是說. 雖諸煩惱障聖道故

皆應名蓋. 而爲有情深厭離故*唯說不善.

問無□無愧旣*唯不善遍與一切不善心俱

何故非蓋. 有作是說. 此是世尊爲受化者

有餘略說. 脅尊者言. 佛知諸法性相勢用.

若法堪任立爲蓋者則便立之. 若不爾者

不立爲蓋故不應責. 尊者世友作如是說.

無□無愧雖與一切不善心俱*唯是不善.

而造惡時無羞無恥於所造惡多諸巧便.

於障覆義不顯了故不立爲蓋. 尊者妙音

亦作是說. 無□無愧雖於所作不善業中

勢用增上. 而於障覆義不顯了故不立蓋.

尊者佛陀提婆說曰. 無□無愧雖障戒蘊. 而

彼勢用不及貪瞋. 雖障定蘊而彼勢用不

及掉擧及以惡作. 雖障慧蘊而彼勢用不

及□比及以睡眠故不立蓋. 問嫉□二結

何故非蓋. 答亦應名蓋而不說者. 當知此

是有餘之說. 有作是說. 此是世尊爲受化

者簡略而說. 脅尊者言. 佛知諸法性相勢

用. 堪立蓋者則便立之. 若不爾者不立爲

蓋故不應責. 尊者世友作如是言. 嫉□二

種惱亂二趣. 1及與出家在家二衆故立爲

結. 然於障覆義不增强故不立蓋. 尊者

妙音亦作是說. 嫉□二結蓋義不顯故不立

蓋. 尊者覺天作如是說. 嫉□二結障戒定

慧勢用不及貪欲蓋等故不立蓋. 問忿覆

下      欄

二纏何故非蓋. 答亦應名蓋而不說者. 當

知此是有餘之說. 有作是說. 此是如來爲

所度生簡略之說. 脅尊者言. 佛知諸法性相

勢用堪立蓋者則便立之. 不堪立者便不

立蓋故不應責. 尊者世友作如是說. 忿覆

二纏於障覆心義不顯了故不立蓋. 尊者

妙音亦作是說. 忿覆二纏於障覆義非增

上故不立爲蓋. 尊者覺天作如是說. 忿覆

二纏章戒蘊等勢用. 不及貪欲蓋等故不

立蓋. 西方諸師作如是說. 忿覆2二種無

別體故不別立蓋. 問六煩惱垢何故非蓋.

答亦應名蓋而不說者. 當知此是有餘之

說. 有作是說. 此是如來爲所度生簡略之

說. 脅尊者言. 佛知諸法性相勢用堪立蓋

者則便立之. 不堪立者便不立蓋故不應

責. 尊者世友作如是言. 六煩惱垢行相[&FFFF]#

動不順蓋義故不立蓋. 尊者妙音亦作是

說. 六煩惱垢不順蓋相故不立蓋. 微細數行

是蓋相故. 尊者覺天作如是說. 六煩惱垢

障戒定慧勢用. 不及貪欲蓋等故不立

蓋. 如契經說. 無明蓋所覆愛結所繫縛愚

智. 俱感得如是有識身. 問無明能覆亦能縛

愛結能縛亦能覆. 何故但說無明所覆愛結

縛耶. 答俱應說二而不說者. 應知彼是有

餘之說. 復次欲令所說義易解故. 以種種

語種種文說. 復次彼經欲現二門二略二階

二3□二明二炬二文二影. 如說. 無明所覆

愛結亦應爾. 如說. 愛結所縛無明亦應爾.

欲現二門乃至二影互相顯照故作是說.

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十九

頁數:二五二

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復次先作是說. 覆是蓋義無餘煩惱覆障慧

眼如無明者. 是故但說無明所覆. 縛是結

義無餘煩惱繫縛有情流轉生死如愛結

者. 是故但言愛結所縛.  諸有情類無明所

盲. 愛結所縛. 不能趣入究竟涅槃. 此中應

說二狂賊喩. 昔有二賊□在□路. 若捉得

人一□其眼. 一縛手足. 彼人旣盲復被繫

縛不能逃避有情亦爾. 無明所盲. 愛結所

縛. 不能趣入究竟涅槃. 流轉生死□受

苦惱. 尊者妙音亦作是說. 無明所盲. 愛結

所縛. 便容造作惡不善業. 復次依增上義

故作是說. 謂無明覆用增上. 愛結縛用增上.

復次依多分義故作是說. 謂無明多分能覆

愛結多分能縛

*說一切有部發智大毘婆沙論*卷第四十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十

九

五百大阿羅漢等造

*三藏法師玄□奉  詔譯

結蘊第二中不善納息第一之四

有五結. 謂貪結瞋結慢結嫉結□結. 問此五

結以何爲自性. 答以三十七事爲自性. 謂

貪結慢結各三界五部爲三十事瞋結欲界

五部爲五事. 嫉結□結各欲界修所斷爲二

事. 由此五結以三十七事爲自性. 已說自

性所以今當說. 問何故名結. 結是何義. 答

中      欄

繫縛義合苦義雜毒義是結義. 此廣如上三

結中說. 問何故但立此爲結耶. 答亦應說

餘而不說者. 當知此是有餘之說. 有作是

說. 此是世尊爲所化者簡略而說. 脅尊者言.

佛知諸法性相勢用. 堪立結者則建立之.

不堪立者便不建立故不應責. 尊者世友

作如是說. 此中但說迷色等事自相煩惱

繫心爲結. 貪瞋慢三1唯是迷事自相煩惱

故立爲結. 五見及疑*唯是迷理共相煩惱.

無明雖復通迷理事. 而多迷理故不立結.

嫉□二纏亦但迷事惱亂. 二部及二趣故過

患多故亦立爲結. 餘纏及垢無如是事故

不立結尊者妙音亦作是說. 此五於事2結

心過重故立爲結. 尊者覺天作如是說. 此

五於事數數現行惱亂自他過患尤重故立

爲結. 餘煩惱等無如是事故不立結. 有

五順下分結. 謂貪欲順下分結. 瞋□順下分

結. 有身見順不分結. 戒禁取順下分結. 疑順

下分結. 問此五順下分結以何爲自性. 答

以三十一事爲自性. 謂貪欲瞋□順下分

結. 各欲界五部爲十事. 有身見順下分結三

界見苦所斷爲三事. 戒禁取順下分結三界

各見苦道所斷爲六事. 疑順下分結三界各

四部爲十二事. 由此五順下分結以三十一

事爲自性. 已說自性所以今當說. 問何故

名順下分結. 順下分結是何義耶. 答如是五

結下界現行下界所斷結. 不界生耶. 下界等

流異熟果故. 名順下分結. 下界者. 謂欲界.

問若爾一切煩惱皆是下界現行. 身在欲界

下      欄

一切煩惱皆容起故. 六十四隨眠是下界所

斷欲界三十六. 非想非非想處二十八. *唯

在欲界方能斷故三十六隨眠結下界生. 欲

界三十六隨眠一一現在前. 皆令欲界生相

續故三十四隨眠能取下界等流異熟果. 欲

界三十四隨眠是不善能爲異熟因故. 二隨

眠*唯能取下界等流果. 欲界有身見邊執見.

是無記故不能取異熟果. 如是一切煩惱

皆應名順下分結. 世尊何故*唯說此五名

順下分結非餘煩惱耶. 答亦應說餘而不

說者. 當知此是有餘之說. 有作是說. 此是

世尊爲所化者簡略而說. 脅尊者言. 佛知

諸法性相勢用. 若法堪立順下分結則建

立之. 若不堪者便不建立故不應責. 尊者

妙音作如是說. 佛知此五下界現行. 下界

所斷結. 下界生取. 下界果. 勢用捷速尤重親

近過餘煩惱. 故偏立爲順下分結. 復次下

有二種. 謂界下有情下. 界下者. 謂欲界. 有

情下者. 謂異生. 由初二結過患重故不越

欲界. 由後三結過患重故不越異生. 故*唯

立此五爲順下分結. 復次下有二種. 謂地

下有情下. 地下. 謂欲界. 有情下. 謂異生. 由

初二結過患重故不出下地. 由後三結過

患重故不出下有情故. 但說此五名順下

分結. 復次此五於彼欲界有情. 猶如獄卒及

防邏者. 故偏立爲順下分結. 謂初二結猶如

獄卒. 後之三結如防邏者. 如有罪人禁在

牢獄. 有二獄卒□3守禦之不令輒出. 復

有三人常爲防邏. 彼人設以親友財力傷

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十九

頁數:二五三

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害獄卒走出遠去. 三防邏者還執將來閉置

牢獄. 此中牢獄卽喩欲界. 罪人卽喩愚夫異

生. 二獄卒者喩初二結. 三防邏人喩後三

結. 若有異生以不淨觀傷害貪欲. 復以慈

觀1傷害瞋□離欲. 乃至無所月處. 生初

靜慮乃至有頂. 復有身見戒禁取疑還執將

來置在欲界. 尊者妙音亦作是說. 二結未

斷未遍知故不出欲界. 三結未斷未遍

知故. 還生欲界故. 偏說此五名順下分

結. 尊者左受亦作是說. 二所縛故不越欲

界. 三未斷故還墮欲界. 故偏立此五爲順

下分結. 復次此中現門現略現入故. 偏說此

五名順下分結. 謂諸煩惱或*唯一部或通

二部. 或通四部或通五部. 若說有身見. 當

知總說*唯一部者. 若說戒禁取. 當知總

說通二部者. 若說疑. 當知總說通四部者.

若說貪欲瞋□. 當知總說通五部者. 如是

*唯見所斷. 通見修所斷. 是遍行非遍行. *唯

異生現行. 通異生聖者現行. 歡行相轉□行

相轉. 應知亦爾. 復次通見修所斷諸煩惱中.

*唯有貪瞋獨立遍六識. *唯見所斷諸煩惱

中. *唯身見等三爲轉爲上首故. 偏立此

五爲順下分結. 復次若問何故初二結立順

下分. 應如不善根中廣答. 若問何故後三結

立順下分應如三結中廣答. 由此二問答

總遮餘煩惱問何故隨煩惱非順下分結. 答

彼亦應是順下分結而不說者. 當知有餘

有作是說. 此是世尊爲所化者簡略之說

復有說者. 若令下界及下有情生相續者立

中      欄

順下分. 諸隨煩惱不能結生故不立爲順

下分結

如契經說. 汝等應受持我前所顯五順下分

結. 爾時會中摩2洛迦子卽從座起偏袒3一

肩右膝著地. 向薄伽梵曲躬合掌白言. 世

尊. 我已受持世尊所說五順下分. 世尊告曰.

云何受持. 彼言. 貪欲卽是欲貪隨眠纏心是

順下分. 世尊已顯我已受持. 乃至疑結廣說

亦爾. 佛言. 癡人外道異學聞汝所說當訶

詰汝. 如病□兒仰臥床上. 彼尙不了色等

欲塵. 肉能現起貪欲纏心. 然彼猶有欲貪

隨眠. 乃至疑結廣說亦爾. 問如佛所說五順

下分彼具受持寧被訶責. 答訶所取義非

所取名. 訶所解義非所解名. 遮所說義不

遮其名. 謂彼具壽說起煩惱名順下分

非不起者. 佛說煩惱若未斷時名順下分

不必現起. 復次彼說煩惱要現行時名順下

分. 佛說成就亦得名爲順下分結. 復次彼

說煩惱要現在時名順下分. 佛說三世皆得

名爲順下分結. 復次彼說煩惱要纏心時名

順下分佛說若纏若隨眠位皆得名爲順下

分結. 如說貪欲纏及隨眠不正善斷時名

順下分結. 乃至疑結廣說亦爾. 有五順上分

結. 謂色貪順上分結無色念順上分結. 掉擧

順上分結. 慢順上分結. 無明順上分結. 問此

五順上分結以何爲自性. 答以八事爲自

性謂色貪卽色界修所斷愛爲一事. 無色貪

卽無色界修所斷愛爲一事. 掉擧慢無明卽

色無色界各修所斷掉擧慢無明爲六事. 由

下      欄

此五順上分結以八事爲自性. 已說自性

所以今當說. 問何故名順上分結. 順上分

結是何義答令趣上義. 令向上義. 令上生

相續義. 是順上分結義. 問若趣上等義是順

上分結義者. 順上分結應作4瀑流. 墜溺等

是*瀑流義故. 答*瀑流義異順上分義. 謂依

界地立順上分. 彼令有情趣上生故. 依解

脫道立爲*瀑流. 雖生有頂而令有情比

沒生死不至解脫及聖道故. 問何故色界無

色界貪各別立爲順上分結. 餘三二界合立

一耶. 答餘三亦應依界別立. 而不爾者當

知有餘. 復次欲令所說義易解故以種種

語種種文說. 復次世尊欲現二門二略二階

二[&FFFF]#二明二炬二文二影. 如愛依界別立二

結. 掉擧慢無明亦應各立二. 如掉擧等5二

界合立愛亦應爾. 如是便應順上分結. 或

八或四爲現二門乃至二影互相顯照故作

是說. 復次愛令界別地別部別愛能增長一

切煩惱. 愛有愛處所說多過故依界別立

爲二結. 掉擧等三無如是事故. 上二界合

立爲一. 問何故*唯修所斷立爲順上分結.

答令趣上生名順上分. 見所斷結亦令墮

下故不立爲順上分結. 復次上人所行名

順上分. 上人是聖非諸異生. 見所斷結*唯

異生起故不立爲順上分結. 於聖者中*唯

不還者所起諸結立順上分. 目因論生論. 何

故預流及一來者所起諸結非順上分. 答順

上分者. 謂趣上生預流一來所起諸結亦令

生下故不立爲順上分結. 復次若越度界

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十九

頁數:二五四

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亦得果者彼所起結立順上分. 預流一來雖

復得果非越度界故. 彼所起非順上分. 復

次若越度界亦斷不善煩惱盡者. 所起諸結

立順上分. 順流一來二事俱闕故. 所起結非

順上分. 復次若越度界順下分結亦斷盡者.

彼所起結名順上分. 預流一來二事俱闕故.

所起結非順上分. 復次順上分結與順下分

所依各異. 若身中起順上分結彼必不起

順下分結. 若身中起順下分結彼必不起

順上分結. 預流一來身中容起順下分結

故. 必不起順上分結. 復次若不復起似異

生業. 彼所起結立順上分. 預流一來猶復現

起似異生業故所起結非順上分. 云何彼起

似異光業. 謂樂著雜綵塗飾香花受畜金

銀珍玩寶物驅役作使猶行□罰. 亦與男

女同處一床摩觸屍骸. 生細滑想. 又無□

恥行非梵行. 此等名爲似異生業. 復次若

有不復生於血滴. 增□□私. 入於母胎生

熟二1藏中間住者彼所起結名順上分. 預流

一來容有此事故. 所起結非順上分. 如彼

契經說. 質□羅居士告諸親友. 汝等當知. 我

定不復生於血滴增□□私. 入於母胎生

熟二*藏中間止住. 我已永斷五順下分不

復還退受欲界生. 尊者妙音亦作是說. 解

脫貪欲瞋□結者. 我說解脫入母胎事. 問

順上分中. 掉擧自性爲是結不. 設爾何失.

若是結者. 品類足說當云何通. 如說云何

結法. 謂九結. 云何非結法. 謂除九結諸餘

法. 若非結者此經所說當云何通. 如說. 云

中      欄

何五順上分結. 謂色貪無色貪掉擧慢無明.

答應言是結. 問品類足說當云何通. 答外國

諸師所誦異此. 謂彼誦言云何結法. 誦九結

及順上分結中掉擧. 云何非結法. 謂除九結

及順上分結中掉擧諸餘法. 問迦濕彌羅國

諸師何故不如彼誦. 答此亦應如彼誦而

不誦者有別意趣. 以彼掉擧是結非結不決

定故. 謂掉擧性少分是結. 卽上二界者. 少分

非結卽欲界者. 或有是結卽聖所起者. 或

有非結卽異生起者. 有位是結卽已離欲

染聖者所起. 有位非結卽未離欲染聖者

所起. 問何故掉擧上二界者是結. 欲界者非

結耶. 答以欲界非定界. 非修地. 非離染地.

無勝定慧. 能覺掉擧爲擾亂事故不立結.

色無色界是定界. 是修地. 是離染地. 有勝定

慧. 能覺掉擧爲擾亂事故立爲結. 如近村

邑雖發大聲亦不爲患. 阿練若處雖發

小聲亦以爲患. 復次欲界多有非法煩惱.

如忿恨等覆障掉擧令不明了故不立

結. 色無色界無多如此非法煩惱覆障掉

擧. 彼明了故立之爲結. 如近村邑惡行苾

芻雖多不覺. 阿練若處惡行苾芻雖少易

覺. 問□比掉擧俱通三界. 俱遍六識. 俱通

五部. □與一切染汚心俱. 何緣掉擧立順

上分. 非□比耶. 答以彼掉擧爲過猛利過

重過多故佛立爲順上分結. 亦由此故立十

煩惱大地法中. 又由此故外國所誦品類足

說云何結法. 謂九結及順上分結中掉擧. 又

由此故雜蘊已說云何不共無明隨眠云何

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不共掉擧纏. 又由此故施設論說異生欲貪

隨眠起時有五法起. 一欲貪隨眠. 二欲貪隨

眠. 隨生有誦欲貪隨眠增益. 三無明隨眠. 四

無明隨眠. 隨生有誦無明隨眠增益. 五掉擧.

□比不爾故不立爲順上分結. 復次以掉

擧纏行相明利所作捷速. 擾亂五支四支定

慧故. 佛立爲順上分結. □比行相闇昧遲鈍

與定相似能隨順定故□比者能速發定故

不立爲順上分結. 復次□比旣是無明等流.

無明復是順上分結. 覆障□比令不明了.

是故□比非順上分. 問上界亦有諂□□三.

何不立爲順上分結. 答諸煩惱垢[&FFFF]#動易息

繫縛用劣. 故不立在諸結聚中卽由此義.

脅尊者言. 佛知諸法性相勢用. 堪立結者

便立爲結. 若不爾者則不立之故不應責.

尊者妙音亦作是說諂□□等[&FFFF]#動易息. 不

順結義故不立2結. 一切隨眠纏中少分可

立爲結

有五見. 謂有身見邊執見邪見見取戒禁取.

問此五見以何爲自性. 答以三十六事爲

自性謂有身見邊執見各三界見苦所斷爲

六事. 邪見見取各三界四部爲二十四事戒

禁取三界各見苦道所斷爲六事. 由此五見

以三十六事爲自性. 已說自性所以今當

說. 問何故名見. 見是何義答以四事故名

見. 一徹視故. 二推度故. 三堅執故. 四深入

所緣故. 徹視故者. 謂能徹視故名爲見. 問

此見旣邪又是顚倒云何名視. 答雖邪顚

倒而性是慧能見所緣故亦名視. 如人見

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十九

頁數:二五五

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境若明若昧俱名視故. 推度故者. 謂能推度

故名爲見. 問一刹那頃如何推度. 答性猛利

故亦能推度. 堅執故者. 謂能堅執故名爲見.

此見於境僻執堅牢非聖慧刀無由令捨.

佛佛弟子執聖慧刀截彼見1芽方令捨故.

如有海獸名室首魔羅. 彼所□物非刀不

能解. 謂彼若□諸草木等要截其*芽方

令捨故. 如有頌言

愚人所受持    □魚所銜物

室首魔羅□    非刀不能解

深入所緣故者. 謂性猛利深入所緣. 如針

墮泥故名爲見. 復次以二事故名見. 一觀

視故. 二決度故. 復次以三事故名見. 一有

見相故. 二成所作故. 三於境無□故. 復次

以三事故名見. 一意樂故. 二執著故. 三推

究竟. 復次以2三事故名見. 一意樂故. 二加

行故. 三無知故. 意樂故者. 謂意樂壞者. 加行

故者. 謂加行壞者. 無知故者. 謂俱壞者. 復次

意樂故者. 謂邪修定者. 加行故者. 謂邪推心

者. 無知故者. 謂邪聞法者

已釋諸見總義. 一一別義今當釋. 問何故

名有身見. 答此見於有身轉故名有身見.

問餘見亦有於有身轉. 彼應名有身見. 答

此見於自身轉非他身. 於有身轉非無身

故名有身見. 餘見於自身轉或於他身轉.

於有身轉. 或於無身轉故不名有身見.

於自身轉者. 謂自界地緣. 於他身轉者. 謂

他界地緣. 於有身轉者. 謂有漏緣或有爲

緣. 於無身轉者. 謂無漏緣或無爲緣. 問邊

中      欄

執見亦於自身轉非他身. 於有身轉非無

身. 彼應名有身見. 答義雖俱有而初得名.

後所立名更隨餘義. 謂彼別執斷常二邊

故. 隨此義名邊執見. 復次此見於有身轉

執我我所故名有身見. 餘見雖亦有於有

身轉. 而不執我我所故. 不名有身見. 復

次此見於有身轉作我我所行相故. 名有

身見. 餘見雖亦有於有身轉而不作我我

所行相故. 不名有身見. 復次此見於有身

轉計我作我受故. 名有身見. 餘見雖亦有

於有身轉而不計我作我受故. 不名有

身見. 復次此見於有身轉順施戒修故名

有身見. 餘見雖亦有於有身蟻. 而不順施

戒修故. 不名有身見. 復次此見於有身轉

不違業果故. 名有身見. 餘見雖亦有於

有身轉. 而違業果故不名有身見. 尊者世

友作如是說. 此見但於自身轉故名有身

見. 卽五取蘊名爲自身. 問何緣取蘊名自

身耶. 答自因緣力之所作故. 自業煩惱所得

果故. 對邊執見問答如前. 問何故名邊執

見. 答此見執二邊故名邊執見. 謂於斷常

二邊轉故. 如契經說. 迦多衍那若以正慧

如實知見世間集者. 則於世間不執爲無

執爲無者. 卽是斷見. 謂彼若見後身生時

便作是念. 如是有情死此生彼必定非斷.

若以正慧如實知見世間滅者. 不執爲有

執爲有者. 卽是常見. 謂彼若見諸蘊界處別

別相續便作是念. 如是有情有生有滅必

定非常復次此見所執極邊鄙故名邊執見.

下      欄

謂諸外道執有實我已爲愚猥. 肉復執我

爲斷爲常而非邊鄙. 復次此見所執極邊遠

故名邊執見. 謂諸外道執有實我. 於無我

理已爲邊遠. 肉復執我爲斷爲常而非邊

遠. 復次此執二邊行相轉故名邊執見. 謂

執斷常二行相轉. 如契經說. 苾芻當知. 我

不與世間諍. 而世間與我諍. 問此經所說

其義云何. 尊者世友作如是說. 世尊定說

有因果故. 謂佛若遇常見外道彼說諸法

有果無因. 以無因. 故自性常有. 世尊告曰.

汝言有果我亦說有. 汝言無因是愚癡論.

世尊若遇斷見外道彼說諸法有因無果.

以無果故當來斷滅. 世尊告曰. 汝言有因

我亦說有. 汝言無果是愚癡論. 佛於二論

各許一邊離斷離常而說中道. 故作是說.

我不與世間諍. 而世間與我諍. 復次世尊

是如法論者. 謂外道等是非法論者. 如法論

者法爾無諍. 非法論者法爾有諍. 復次佛

於世俗隨順世間彼於勝義不隨順佛. 復

次世尊善斷二諍根故. 二諍根者. 謂愛及見.

佛已永斷故說無諍. 世間未斷故說有諍.

大德說曰. 世尊是如理論者. 諸外道等是非

理論者. 如理諸者法爾無諍. 非理論者法爾

有諍如馬涉險步有低□. 若遊平路行無

差逸. 復次佛是見義見法見善見調柔者故

說無諍. 世間不爾故說有諍. 問何故名邪

見. 答邪推度故說名邪見. 問若爾五見皆邪

推度. 何獨說此爲邪見耶. 答依別行相立

此名故. 別行相者. 謂無行相. 若不依此而

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十九

頁數:二五六

上      欄

立名者. 則應五種皆名邪見. 五見皆是邪

推度故. 然無行相過患尤重故. *唯依此立

邪見名復次若邪推度亦壞事者說名邪見.

所餘四見雖邪推度而不壞事故別立名.

復次若邪推度謗因果者說名邪見. 所餘四

見雖邪推度不謗因果故別立名. 復次若

邪推度與施戒修極相違者說名邪見. 餘見

不爾故別立名. 復次若邪推度亦謗過去未

來現在正等菩提三寶歸者說名邪見. 餘見

不爾故別立名. 復次若邪推度壞二恩者

說名邪見. 餘見不爾故別立名二恩者. 謂

法恩生恩. 壞法恩者. 謂無施與. 無愛樂.

無祠祀. 無妙行. 無惡行. 無妙惡行業果異

熟. 無此世. 無他世. 壞生恩者. 謂無父無

母. 無化生有情世間. 無有眞阿羅漢正至

正行. 乃至廣說復次若邪推度起二怨者說

名邪見. 餘見不爾故別立名. 起二怨者. 一

起法怨. 二起生怨. 起法怨者. 謂言無施

與乃至廣說. 起生怨者. 謂言無父母乃至

廣說. 復次若邪推度壞現量者說名邪見.

餘見不爾故別立名. 如人陷墜熾火坑中.

爲□世間言我受樂. 邪見有情亦復如是.

居種種苦蘊界處中邪見纏心言我無苦. 如

是說者. 名壞現量. 復次若邪推度名暴惡

者說名邪見. 如契經說苾芻當知. 諸邪見

者隨彼見力所有身業語業思心願行. 及彼

種類一切能招不可愛不可[&FFFF]#不可樂不可

意果. 所以者何. 彼邪見是暴惡見故. 所餘四

見雖邪推度而非暴惡故別立名. 問何故

中      欄

名見取. 答此取諸見故名見取. 問此通取

五取蘊. 何故但名見取耶. 答此因諸見通

取五蘊故但名見取. 復次以何相故立見

取名. 謂若取見或取餘蘊執最勝者立見

取名. 復次此應名見等取. 略去等言但名

見取. 復次此多取見故名見取. 問何故名

戒禁取. 答此取諸戒禁故名戒禁取. 問此

通取五取蘊. 何故但名戒禁取耶. 答此因

戒禁通取五蘊故. 但名戒禁取. 復次以行

相故名戒禁取. 謂取戒禁或取餘蘊執能

淨者名戒禁取. 復次此見應名戒禁等取.

略去等言故. 但名戒禁取. 復次此多取

戒禁故. 名戒禁取. 問何故二見俱名爲

取. 答由此二見取行相轉故俱名取. 謂有

身見執我我所邊執見執斷常. 邪見執無.

取此諸見以爲最勝故名見取. 取諸戒禁

能得淨故名戒禁取. 復次前之三見推度所

緣勢用猛利故名爲見. 後之二見執受能

緣勢用猛利故名爲取

有六愛身. 謂眼觸所生愛身. 耳鼻舌身意觸

所生愛身. 如是愛身應說一種. 如九結中

三界諸愛總立愛結. 或應說二. 如七隨眠

中欲界愛立欲貪隨眠. 色無色界愛立有貪

隨眠. 或應說三. 如契經說. 苾芻當知. 三愛

河者. 卽三界愛. 或應說四. 如契經說. 有諸

苾芻苾芻尼等. 因衣服因飮食因臥具因

有無有愛生時生住時住著時著. 或應說

五. 謂見苦集滅道及修所斷愛. 或應說九.

謂上上品乃至下下品愛. 或應說十八. 如

下      欄

十八愛行. 或應說三十六. 如三十六愛行.

或應說百八. 如百八愛行. 若以在身刹那

分別有無量愛. 問世尊何故廣一愛等. 略

無量愛等說六愛身耶. 答約所依故. 謂從

一愛1至無量愛. 無不皆依六根六門六

階六[&FFFF]#六跡六路六衆而出六識相應故但

說六. 問瞋□無明亦依六根廣說乃至六識

相應. 世尊何故說六愛身不說六瞋□六

無明身耶. 答應說而不說者. 當知此義有

餘. 復次已說愛身當知則亦說瞋□無明

身所依等故. 復次愛通三界獨行遍六識

故說爲身. 瞋□雖亦獨行遍六識. 而不通

三界無明雖亦通三界. 而非獨行遍六識

故不說爲身. 復次愛通三界獨行遍六識.

異生聖者俱得現行故說爲身. 瞋□雖亦

獨行遍六識. 異生聖者俱得現行. 而不通

三界. 無明雖亦通三界. 異生聖者俱得現

行而非獨行遍六識故不說爲身. 復次愛

能分別諸界諸地諸部亦能生長一切煩惱

故立爲身. 瞋□無明無如是事故不說爲

身. 問何故名身. 答多愛積集故名爲身. 謂

非一刹那眼觸所生愛名眼觸所生愛身. 要

多刹那眼觸所生愛乃名眼觸所生愛身乃

至意觸所生愛身亦爾. 如獨一象不名象

軍. 要多象集乃名象軍. 馬軍步軍應知亦

爾. 是故多愛方名愛身問有身見等亦多積

集應名爲身. 何獨說愛. 答有身見等亦應

名身. 而不說者是有餘說. 復次有身見等

*唯在意地不在五識故不名身. 問無□

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十

頁數:二五七

上      欄

無愧□比掉擧亦通六識何不名身. 答亦應

名身而不說者. 當知此是有餘之說. 復次

前說通三界獨行遍六識者說之爲身. □

比掉擧雖通三界而非獨行遍六識故不

得名身. 無□無愧二義俱闕故不名身. 復

次隨眠微細勢用增强可名爲身. 纏垢[&FFFF]#動

勢用羸劣故不名身. 復次前說愛能分別諸

界諸地諸部故說爲身. 有身見等無如是

義尙不名身. 何肉纏垢

*說一切有部發智大毘婆沙論*卷第四十九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十

五百大阿羅漢等造

*三藏法師玄□奉  詔譯

結蘊第二中不善納息第一之五

有七隨眼. 謂欲貪隨眠瞋□隨眠有貪隨眠

慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠. 問此七隨

眠以何爲自性. 答以九十八事爲自性. 謂

欲貪瞋□隨眠各欲界五部爲十事. 有貪隨

眠色無色界各五部爲十事. 慢無明隨眠各

三界五部爲三十事. 見隨眠三界各十二爲

三十六事. 疑隨眠三界各四部爲十二事. 由

此七隨眠以九十八事爲自性. 已說自性

所以今當說. 問何故名隨眠. 隨眠是何義

答微細義隨增義隨縛義是隨眠義. 微細義

是隨眠義者. 欲貪等七行相微細. 如七極微

成一細色. 隨增義是隨眠義者. 欲貪等七普

中      欄

於一切微細有漏皆悉隨增. 乃至一極微. 或

一刹那頃欲貪等七皆隨增故. 隨縛義是隨眠

義者. 如空行影水行隨故. 空行謂鳥. 水

行謂魚. 鳥以翅力欲度大海. 水中有魚

善取其相而作是念. 無有飛鳥能過大

海. 1唯除勇迅妙翅鳥王. 卽逐其影鳥2乏

墮水魚便呑之. 如是隨眠於一切位□

現起得非理作意. 若現前時卽受等流或異

熟果復次微細義是隨眠義者. 依自性說隨

增義是隨眠義者. 依作用說. 隨縛義是隨眠

義者. 依彼得說. 復次微細義是隨眠義者.

依自性說. 隨增義是隨眠義者. 依相續說.

隨縛義是隨眠義者. 依習氣堅牢說. 復次微

細義是隨眠義者. 依過去隨眠說. 隨增義是

隨眠義者. 依現在隨眠說. 隨縛義是隨眠義

者. 依未來隨眠說. 復次 微細義是隨眠義

者. 依行相說. 隨增義是隨眠義者. 依所緣

縛說. 隨縛義是隨眠義者. 依相應縛說. 復

次微細義隨增義是隨眠義者. 依相應隨眠

說. 隨縛義是隨眠義者. 依不相應隨眠說.

問隨眠皆與心等相應. 如何言依不相應

說. 答此中於得立隨眠名得隨眠故. 說名

隨眠. 外國諸師作如是說. 由四種義故名

隨眠. 謂微細義隨入義隨增義隨縛義. 是隨

眠義. 微細義是隨眠義者. 謂欲貪等自性行

相俱極微細. 隨入義是隨眠義者. 謂欲貪等

隨入相續無不周遍. 如油在麻□在團中

無不周遍. 隨增義是隨眠義者. 謂欲貪等

於相續中展轉隨增. 如孩乳母. 隨縛義是

下      欄

隨眠義者. 如空行影水行隨逐. 復次微細

義是隨眠義者. 3依自性說. 隨入義是隨眠

義者. 依相應說. 隨增義是隨眠義者. 依行

相說. 隨縛義是隨眠義者. 依彼得說

應以三事知諸隨眠. 一以自性故. 二以

果故. 三以補特伽羅故. 以自性故者. 欲貪

隨眠如食4興[&FFFF]#. 瞋□隨眠如食辛辣. 有愛

隨眠如乳母衣. 慢隨眠如□傲人. 無明隨眠

如盲[&FFFF]#者. 見隨眠如失道者. 疑隨眠如臨

岐路. 以果故者. 欲貪隨眠若習若修若多所

作. 當生□雀鴛鴦等中. 瞋□隨眠若習若修

若多所作當生蜂蝎毒蛇等中. 有貪隨眠若

5若習若修若多所作當生色無色界. 慢隨眠

若習若修若多所作當生卑賤種族. 無明隨

眠若習若修若多所作當生愚盲種族. 見隨

眠若習若修若多所作當生外道種族. 疑隨

眠若習若修若多所作當生邊鄙種族. 以補

特伽羅故者. 欲貪隨眠如難陀等. 瞋□隨眠

如氣噓指□等. 有貪隨眠如□[&FFFF]#多阿邏□

□達洛迦等. 慢隨眠如傲士等. 無明隨眠如

□盧頻螺6婆迦葉波等. 見隨眠如善星等.

疑隨眠如摩洛迦子等. 問嫉□何故不立隨

眠. 答彼二無有隨眠相故. 復次隨眠微細

彼二[&FFFF]#動. 復次隨眠輕微彼二尤重. 復次隨

眠猛利彼二數行. 復次隨眠是根本煩惱彼二

是煩惱等流. 謂嫉是 瞋□等流. □是欲貪等

流. 復次隨眠習氣堅固如於此地燒7擔山

木火滅雖久其地猶熱. 彼二習氣不堅固.

如於此地燒草樺皮. 火□滅已其地便冷.

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十

頁數:二五八

上      欄

復次隨眠難伏. 彼二易伏. 是故彼二不立

隨眠. 餘纏及垢准二應說

有九結. 謂愛結□結慢結無明結見結取結

疑結嫉結□結. 問此九結以何爲自性. 答

以百事爲自性. 謂愛慢無明結. 各三界五

部爲四十五事. □結唯欲界五部爲五事. 見

結有十八事. 謂有身見邊執見各三界見苦

所斷爲六. 邪見三界各四部爲十二事. 取

結有十八事. 謂見取三界各四部爲十二事.

戒禁取三界各見苦道所斷爲六事. 疑結三

界各四部爲十二事. 嫉□結各欲界修所斷

爲二事. 由此九結以百事爲自性. 已說自

性所以今當說. 問何故名結. 結是何義. 答

繫縛義合苦義雜毒義是結義. 所餘廣釋如

三結處已釋. 諸結總義一一自性今當廣說.

云何愛結. 謂三界貪. 然三界貪於九結中總

立愛結. 七隨眠中立二隨眠. 謂欲界貪名

欲貪隨眠. 色無色界貪名有貪隨眠. 於餘經

中立爲三愛. 謂欲愛色愛無色愛. 問此三何

別. 答世尊所化根有三品. 爲利根者說一

愛結. 爲中根者說二隨眠. 爲鈍根者說三

界愛. 復次世尊所化修有三種. 爲初習業

者說一愛結. 爲已熟修者說二隨眠. 爲超

作意者說三界愛. 復次世尊所化樂有三

種. 爲樂略者說一愛結. 爲樂廣者說三

界愛. 爲1樂略廣者說二隨眠. 復次合苦

義是結義. 以三界貪俱令有情苦合非樂故

立一愛結. 隨增義是隨眠義. 以欲界貪外門

隨增. 色無色貪內門隨增故立二隨眠. 染境

中      欄

義是愛義. 以所染著欲色無色境有差別

2故. 立三界愛. 云何□結. 謂於有情欲爲

損害. 問若於非情欲爲損害亦應是□. 何

故不說. 答從多說故. 謂此□結多於有情

欲爲損害. 少於非情. 是故不說. 復次從重

說故. 謂於有情欲爲損害其罪甚重. 非於

非情. 是故不說復次從本說故. 謂此□結

要於有情欲爲損害. 然後方於非情亦起.

是故不說. 復次依想說故. 謂於非情若起

□結. 亦於彼處起有情想. 是故但說於有

情起. 云何慢結. 謂七種慢. 一慢二過慢三慢

過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢. 慢謂

於劣謂己勝. 於等謂己等. 令心高擧. 過慢

謂於等謂己勝於勝謂己等令心高擧. 慢

過慢謂於勝謂己勝令心高擧. 我慢謂於

五取蘊謂我我所令心高擧. 增上慢謂未

得勝德謂己已得令心高擧. 卑慢謂於他

多勝謂己少劣令心高擧. 邪慢謂實全無

德謂己有德. 如是七慢總名慢結. 云何無

明結. 謂三界無知此說爲善. 若作是說緣

三界無知. 卽應不攝無漏緣無明. 云何見

結. 謂三見卽有身見邊執見邪見. 總名見

結. 云何取結. 謂二取卽見取戒禁取. 總名取

結

問何故五見中三見立見結. 二見立取結

耶. 答於合苦時由名等故. 謂前三見同是

女名. 後之二見同是男名. 以見是女聲. 取是

男聲故. 復次於合苦時由事等故. 謂見結

取結各攝十八事. 復次攝隨眠亦等故. 謂

下      欄

見結取結於九十八隨眠中各攝十八. 復次

前三見是推度非執受故. 合立見結. 後二

見是推度亦執受故. 合立取結. 復次前三見

等推度境故. 合立見結. 後二見等推度見

故. 合立取結. 云何疑結. 謂於諦猶豫. 問何

故說此於諦猶豫. 答欲令疑者得決定故.

謂如有人遠見□物便生猶豫□耶人耶.

設彼是人爲男爲女. 或見二道便生猶豫.

是所往路爲復非耶. 見二衣[&FFFF]#亦生猶豫

是我所有他所有耶. 或疑此等是實疑結欲

令彼疑得決定故. 今顯此疑但是欲界

無覆無記邪智爲顯非眞疑結. 眞疑結者.

謂於苦等四諦豫. 云何嫉結. 謂心[&FFFF]#忌.

云何□結. 謂心[&FFFF]#護. 問何故說此二相別

耶. 答3欲令疑者得決定故. 謂世間人於

嫉謂□於□謂嫉. 於嫉謂□者. 如有見

他所得好事. 心生[&FFFF]#忌便謂爲□. 然實[&FFFF]#

忌是嫉非□. 於□謂嫉者. 如有見他

[&FFFF]#護妻等便謂爲嫉. 然實[&FFFF]#護是□非嫉.

爲令彼疑得決定故說嫉與□二相差別.

問何故於十纏中. 唯立□嫉爲結. 答唯此

二纏有結相故. 餘無結相故不立結. 復次

以後顯初故. 但說二. 謂十纏中 嫉□居後

說後爲結則已顯初. 復次以嫉與□獨立

離二故立爲結. 餘纏不爾. 獨立者. 謂自力

現行. 離二者. 謂一向不善. 忿覆二纏雖能獨

立亦復離二. 而似隨眠爲隨眠相之所[&FFFF]#

奪. 其相不顯故不立結. 由此義故. 外國諸

師說此二種卽隨眠性. □比掉擧不能獨

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十

頁數:二五九

上      欄

立他力起故亦不離二. 或是不善或無記

故. 睡眠惡作雖亦獨立而不離二. 睡眠通

善不善無記. 惡作通善不善性故. 無□無愧

雖是離二而非獨立. 唯嫉與□獨立離二

異隨眠相故. 立爲結. 復次以嫉與□最爲

鄙賤深可厭毁故. 立爲結. 復次以嫉與□

性甚猥弊違背正理故. 立爲結. 謂他榮勝

於自無損. 何緣於他橫生[&FFFF]#忌. 雖復積聚

百千珍財終不能持一錢往至後世. 何緣

固情[&FFFF]#護而不施他. 復次由二法故. 令諸

有情於生死中多受毁辱. 一無威德. 二極貧

窮. 無威德者由多嫉[&FFFF]#. 極貧窮者由多□

[&FFFF]#. 若無威德極貧窮者. 父母兄弟妻子□僕

尙輕□之. 肉非親者. 故十纏中立二爲結.

復次嫉□於彼欲界有情猶如獄卒及1防

□者. 如有罪人□在[&FFFF]#圄二卒禁守不令

得出. 復有淸潔莊嚴園林二人防□不令

得入. [&FFFF]#圄者喩惡趣. 園林者喩人天. 獄卒

防□喩嫉與□. 欲界有情所以□在惡趣

[&FFFF]#圄不能得出. 復不得入人天園者. 以

嫉與□二結障故. 如契經言. 時天帝釋往

詣佛所. 作如是問. 由何結故. 人天及龍阿

素洛等屢興戰□. 世尊告曰. 由嫉與□. 問

諸有情類或具九結. 或有六結. 或有三結.

或全無結. 具九結者. 謂具縛異生. 有六結

者. 謂已離欲染異生及未離欲染聖者. 有三

結者. 謂離欲染聖者. 全無結者. 謂阿羅

漢無成二結及一結者. 佛何故說由嫉與

□人天龍等屢興戰□. 答彼經但說諸富貴

中      欄

者數現行結不說成就. 謂天帝釋二天中尊

由嫉與□. 與非天衆數戰□故. 但說二結.

復次佛爲呵責天帝釋故. 於彼契經說此

二結. 2謂諸天中有蘇陀味勝阿素洛. 阿素

洛宮有端正女勝彼諸天. 天自□味嫉他

美女. 非天□女嫉他美味. 天爲美女往非

天處. 非天爲味復往天宮. 是故諸天與阿

素洛由嫉□結數興戰□. 爾時天帝與阿

素洛適□戰已. 心猶恐怖來詣佛所. 作如

是問. 由何結故人天及龍阿素洛等屢興

戰□. 彼意問言由何結故天與非天數興

戰□. 故佛告曰. 由嫉與□. 佛意告言. 汝等

天衆及阿素洛由嫉□結數興戰□. 故嫉與

□是汝等患亦是重擔傷害汝等應速捨

離. 問六煩惱垢何故非結. 答相[&FFFF]#動故. 若相

微細繫縛堅牢可立爲結. 垢相[&FFFF]#動繫義不

堅故不立結

有九十八隨眠. 謂欲界繫三十六隨眠. 色無

色界繫各三十一隨眠. 此卽以九十八事爲

自性. 隨眠名義如前已釋. 問何故說此九十

八隨眠耶. 答是作論者意欲爾故. 謂本論師

隨欲作論不違法相故不應責. 復次爲止

著3文沙門意故. 謂有沙門執著文字離

經所說終不敢言. 彼作是說誰有智慧過

於佛者. 佛唯說有七種隨眠如何强增爲

九十八. 爲遮彼意廣七隨眠爲九十八.

謂依行相界部別故. 七隨眠中欲貪隨眠部

別故爲五. 瞋□隨眠亦爾. 有貪隨眠界別

故爲二. 部別故爲五. 界部別故爲十. 慢隨

下      欄

眠界別故爲三. 部別故爲五. 界部別故爲

十五. 無明隨眠亦爾. 見隨眠界別故爲三. 行

相別故爲五. 部別故爲十二. 行相界部別故

爲三十六. 疑隨眠界別故爲三. 部別故爲

四. 界部別故爲十二. 是故七隨眠依行相

界部別故爲九十八隨眠. 廣略雖異而體

無差別

三結乃至九十八隨眠幾不善幾無記. 問何

故作此論. 答爲止他宗顯 正義故謂或有

說. 一切煩惱皆是不善. 由不巧便所攝持

故. 如譬喩者. 爲遮彼意顯諸煩惱. 有是

不善有是無記. 若諸煩惱由不巧便所攝

持故是不善者. 此不巧便應非不善非不

巧便所攝持故. 不巧便者卽是無知. 所攝持

者是相應義. 自體不與自體相應故不巧

便應非不善. 復有欲令欲界煩惱皆是不

善. 色無色界一切煩惱皆是無記. 爲遮彼意

顯示欲界有身見邊執見及彼相應無明亦

是無記. 復有說者. 欲現門義是作斯論. 謂

前已說何故於此先立章耶. 爲欲顯示諸

門義故. 若不立章門義無由得顯. 如彩

□者不能彩□虛空. 旣立章已應顯門義.

答三結中一無記謂有身見. 問何故有身見

是無記耶. 答若法是無□無愧自性與無□

無愧相應. 是無□無愧等起等流果者是不

善. 有身見非無□無愧自性不與無□無

愧相應. 非無□無愧等起等流果. 故是無

記. 復次此有身見非一向壞意樂. 故非不

善. 無□無愧不相應故非一向壞意樂. 復次

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十

頁數:二六○

上      欄

此見不違施戒修故. 謂執我者作如是說.

由布施故我當富樂. 由持戒故我當生天

由修定故我當解脫. 故是無記. 復次此有

身見唯迷自體. 不逼惱他故是無記. 謂執

我者眼見色時言我見色色是我所. 廣說乃

至意了法時言我了法法是我所. 雖於自

體有此倒執. 而不惱他故是無記. 復次此

有身見無異熟果故是無記. 尊者世友作如

是說. 此有身見不能發起[&FFFF]#身語業. 故是

無記. 問不善煩惱亦有不能起[&FFFF]#身語業

者. 應是無記. 答貪瞋癡慢若增盛時必能發

起[&FFFF]#身語業. 此有身見設增盛時亦不能起

[&FFFF]#身語業. 故是無記. 復次此有身見不令有

情墮諸惡趣. 故是無記. 問不善煩惱亦有

不令墮惡趣者. 應是無記. 答不善煩惱若

增盛時必令有情墮諸惡趣. 此有身見設增

盛時亦終不令墮諸惡趣. 故是無記. 復次此

見不能感非愛果. 故是無記. 問此見旣令

後有相續. 後有卽是非愛果攝. 如何不能

感非愛果. 如契經說. 苾芻當知. 我終不

[&FFFF]#起後有者. 所以者何. 若起後有一刹那

者則爲增苦. 苦者卽是非愛果攝. 答此中所

說非愛果者是苦苦類. 契經所說非愛果者

通三苦類. 此有身見令有相續. 非苦苦類

故不相違. 復次此有身見雖起後有. 爲苦

苦本說爲增苦. 而不與彼爲異熟因. 故是

無記. 大德說曰. 此有身見是顚倒執是不安

隱是愚癡類. 故是不善. 若有身見非不善

者. 更有何法可名不善. 如世尊說. 乃至愚

中      欄

癡皆是不善. 彼說不應理非異熟因故. 若

有身見皆不善者色要色界應有苦苦. 然世

尊說乃至愚癡皆不善者. 非巧便故說爲不

善. 不言能感不愛果故二應分別. 謂戒禁

取疑結或不善或無記. 問應分別者義何謂

耶. 答應分析故名應分別. 謂後二結. 一分

是不善一分是無記. 故應分別. 分別論者作

如是言. 所問二結應分別記非一向等. 由

此故言二應分別. 謂彼二結欲界是不善.

色無色界是無記. 問何故色無色界煩惱是

無記耶. 答若法是無□無愧自性與無□無

愧相應. 是無□無愧等起等流果者是不善.

色無色界煩惱不爾. 故是無記. 復次色無色

界煩惱非一向壞意樂. 故非不善. 無□無愧

不相應故非 一向壞意樂. 復次色無色界煩

惱無異熟果. 故是無記. 問因論生論. 何故色

無色界煩惱無異熟果耶. 答四支五支定所

伏故. 如毒蛇等[&FFFF]#術所伏不能爲害. 此

亦如是. 復次上界無彼異熟器故. 若彼煩

惱有異熟者應是苦受. 苦受必是欲界所

繫. 不應上界煩惱異熟是欲界繫. 故彼煩惱

定無異熟. 復次彼邪見等非極顚倒. 於分

相似處所起故. 不惱他故但是無記. 謂彼

邪見謗言無苦. 然上二界有相似樂. 上界見

取執彼諸蘊以爲第一. 然彼亦有相似第

一. 彼戒禁取執彼諸蘊以爲能淨. 然彼亦

有相似能淨. 謂色界道能淨欲界. 無色界道

能淨色界. 故彼煩惱定非不善. 尊者世友作

如是說. 上界煩惱不能發起[&FFFF]#身語業. 故

下      欄

是無記. 問不善煩惱亦有不能起[&FFFF]#身語

業者應是無記. 答不善煩惱若增盛時必能

發起[&FFFF]#身語業. 上界煩惱設增盛時亦不能

起[&FFFF]#身語業. 故是無記. 復次上界煩惱不

令有情墮諸惡趣. 故是無記. 問不善煩惱亦

有不令墮惡趣者應是無記. 答不善煩惱

若增盛時必令有情墮諸惡趣. 上界煩惱設

增盛時亦終不令墮諸惡趣. 故是無記. 復

次彼惑不能感非愛果. 故是無記. 問彼惑旣

令後有相續. 後有卽是非愛果攝. 如何不能

感非愛果. 如契經說. 苾芻當知. 我終不[&FFFF]#

起後有者. 所以者何. 若起後有一刹那者

則爲增苦. 苦者卽是非愛果攝. 答此中所說

非愛果者是苦苦類. 契經所說非愛果者通

三苦類. 上界煩惱令有相續. 非苦苦類故

不相違. 大德說曰. 上界煩惱若是無記. 更有

何法可名不善. 如世尊說. 若諸煩惱能發

起業皆是不善. 彼說非理. 若彼煩惱是不善

者. 色無色界應有苦苦. 然世尊說若諸煩惱

能發起業皆不善者. 依惡業說故不相違.

三不善根唯不善. 以彼自性是不善. 復與一

切不善法爲因. 爲本爲道路爲由序爲

能作爲生爲緣爲有爲集爲等起故. 三漏

中一無記謂有漏. 由上所說諸因緣故. 色無

色界一切煩惱皆是無記. 二應分別. 謂欲漏

或不善或無記. 無□無愧及彼相應是不善.

無□無愧者顯彼自性唯是不善. 及彼相應

者. 顯欲漏中三十四事及三少分亦是不善.

三少分者. 謂彼相應□比睡眠掉擧少分. 餘