經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十七

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煩惱根本. 又能生長依諸身心種種過患及

衆苦惱是故偏說. 諸心染著彼心變壞耶乃

至廣說. 問何故復作此論. 答前說於妙欲

境. 不應起貪. 於解身支不應起瞋. 勿

謂唯欲界修所斷貪瞋名爲變壞. 欲顯三

界貪及五部貪瞋皆名變壞故作斯論. 諸心

染著彼心變壞耶. 答諸心染著彼心皆變壞.

謂過去者由世及理二變壞故名變壞心. 未

來現在者但由理變壞故名變壞心. 有心變

壞彼心非染著. 謂過去貪不相應心. 若染汚

者由二變壞故名變壞心. 不染汚者但由

世變壞故名變壞心. 及未來現在瞋相應心.

此心但由理變壞故名變壞心. 爲證此義

復引契經. 如世尊說汝等苾芻設被怨賊.

廣說乃至於自所心深爲障□. 此中略故但

說染著理. 亦應說有憎惡心. 諸心憎惡彼

心變壞耶. 答諸心憎惡彼心皆變壞. 謂過去

者由二變壞故名變壞心. 未來現在者但

由理變壞故名變壞心. 有心變壞彼心非

憎惡. 謂過去瞋不相應心. 若染汚者由二變

壞故名變壞心. 不染汚者但由世變壞故

名變壞心. 及未來現在貪相應心. 此心但由

理變壞故名變壞心. 爲證此義亦應引

經. 如世尊說汝等苾芻於妙欲境不應發

起變壞之心. 雖諸染汚心皆名變壞而由

如前說故但說二種云何掉擧乃至廣說.

問何故作此論. 答欲令疑者得決定故. 謂

世尊說掉擧惡作合立一蓋. 或有生疑離

掉擧無惡作離惡作無掉擧. 欲令此疑得

中       欄

決定故. 顯離掉擧有惡作離惡作有掉

擧故作斯論. 云何掉擧. 答諸心不寂靜不止

息輕躁掉擧. 心躁動性是謂掉擧. 此中論主

於異名義得善巧故作種種說. 文雖差別

而體無異. 云何惡作. 答諸心□灼懊變惡作

心追悔性是謂惡作. 如是諸名義如前說.

諸心有掉擧彼心惡作相應耶. 答應作四

句. 此二互有寬狹義故. 有心有掉擧非惡

作相應. 謂無惡作心有躁動性. 卽色無色

界五部染汚心. 欲界見所斷四部心及修所

斷染汚五識. 惡作不相應染汚意識. 有心有

惡作非掉擧相應. 謂無染汚心有追悔性.

卽苾芻等護學處者多有此心. 如應收擧

床□等物而不收擧. 及應閉門而不閉等.

依福非福亦有此心. 此中惡作總有四句.

一有惡作是善於不善處起. 二有惡作是

不善於善處起. 三有惡作是善於善處起.

四有惡作是不善於不善處起. 第一句者.

謂如有一作惡事已心生追悔. 我所作者

非爲好作何因作此不善事耶. 如護學處

諸苾芻等有所違越便生悔恨. 第二句者.

謂如有一作善事已心生追悔. 我所作者非

爲好作何因作此無用事耶. 如勝家長者

施獨覺食已心生追悔. 我寧以此食與奴

婢作使何乃施彼[&FFFF]#頭沙門. 第三句者. 謂如

有一作少善已心生追悔. 我所作者非爲

善作何不多作此善事耶. 如尊者無滅言.

我若知彼有此威德應更多施何1大少耶.

第四句者. 謂如有一作少惡已心生

下      欄

追悔. 我所作者非爲好作何不多作如是

事耶. 如屠[&FFFF]#等作少惡已悔不多作. 此四

句中第一第三名有惡作非掉擧相應心.

有心有掉擧亦惡作相應. 謂染汚心有追悔

性. 卽前四句中第二第四句是此所說. 問此

中何故不說有躁動心有追悔性. 而但言

染汚心有追悔性耶. 答但是染汚心必有躁

動不說自成. 若說有躁動心者. 則疑染汚

心中有無躁動者故但說染汚心卽由此故

前第二句說無染汚心有追悔性. 無躁動義

亦不說自成. 若說無躁動心有追悔性者

則疑無染汚心. 或有躁動故. 前但說無染汚

心. 有心無2棹擧亦非惡作相應謂除前相.

此中所名以相聲說. 若法已立名已稱說者

作前三句. 未立名未稱說者作第四句. 故

言除前相. 此復云何. 謂識蘊中作此四句.

初句取無惡作有掉擧心. 第二句取無掉

擧有惡作心. 第三句取有掉擧有惡作心. 除

此所餘無掉擧無惡作心作第四句云何□

比乃至廣說. 問何故作此論. 答爲令疑者

得決定故. 如世尊說. □比睡眠合立一蓋.

或有生疑離□比無睡眠. 離睡眠無□

比. 欲令此疑得決定故. 顯離□比有睡

眠離睡眠有□比故作斯論. 云何□比. 答

諸身重性. 心重性. 身不調柔. 心不調柔. 身[&FFFF]#

□. 心[&FFFF]#□. 身□悶. 心□悶. 心□重性. 是謂

□比. 此中論主於異名義得善巧故作種

種說. 文雖差別而體無異. 身重性者顯五

識相應□比. 心重性者顯意識相應□比. 由

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經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十七

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此餘句應知亦爾. 心□重性者顯此皆是心

所法性. 云何睡眠. 答諸心睡眠□微而轉心

昧略性. 是謂睡眠心. 睡眠者顯此但與意

識相應. □微轉者顯異覺時及無心定. 心昧

略生者顯此自性是心所法. 謂略卽簡五識

相應. 昧簡諸定及分別意. 諸心有□比彼

心睡眠相應耶. 答應作四句. 此二互有寬

狹義故. 有心有□比非睡眠相應. 謂無睡

眠心有□比性. 卽色無色界一切染汚心. 及

欲界覺時諸染汚心. 有心有睡眠非□比相

應. 謂無染汚心有睡眠性. 卽欲界善無覆

無記睡眠相應意識. 有心有□比亦睡眠相

應. 謂染汚心有睡眠性. 卽欲界染汚睡眠相

應意識. 此中問答如前掉擧惡作中說. 有心

無□比亦非睡眠相應. 謂除前相. 此中所

名以相聲說. 若法已立名已稱說者作前三

句. 未立名未稱說者作第四句. 故言除前

相. 此復云何. 謂識蘊中作此四句. 初取有

□比無睡眠心. 第二句取有睡眠無□比心.

第三句取有□比有睡眠心. 除此所餘無□

比無睡眠心作第四句

睡眠當言善耶乃至廣說. 問何故作此論.

答前說睡眠心昧略爲性. 未說爲是善爲

不善爲無記. 今欲說之故作斯論. 睡眠

當言善耶不善耶無記耶. 答睡眠應言或善

或不善或無記. 謂睡眠心心所法有三種

故. 云何善. 謂善心睡眠□微而轉心昧略性.

由彼覺時於諸善事好行1串習故睡夢中

亦復隨轉. 如在本有於諸善事好行串習

中      欄

彼於死有或中有中亦復隨轉. 此亦如是.

問此睡夢中所起善法爲加行善爲生得

耶. 答唯生得善以□微故. 有餘師說. 亦加

行善以於文義亦2簡擇故. 云何不善. 謂不

善心睡眠□微而轉心昧略性. 由彼覺時於

不善事好行串習故睡夢中亦復隨轉. 如

在本有於不善事好行串習彼於死有或

中有中亦復隨轉. 此亦如是. 問此睡夢中所

起不善爲見所斷修所斷耶. 答通二所斷. 云

何無記. 謂無記心睡眠□微而轉心昧略性.

由彼覺時於無記事好行串習故睡夢中亦

復隨轉. 如在本有於無記事好行串習彼

於死有或中有中亦復隨轉. 此亦如是. 問

此睡夢中所起無記. 爲是有覆爲無覆耶.

答二種俱有. 有覆無記者. 謂欲界身邊二見

相應睡眠. 無覆無記者. 謂威儀路工巧處異

熟生非通果. 威儀路者. 如睡夢中自謂行

等. 工巧處者. 如睡夢中自謂□等. 異熟生

者. 如睡夢中除前所說餘無記轉. 有餘師

說. 唯異熟生. 是睡眠中無覆無記以心□昧

不發身語故無威儀及工巧性

夢中當言福增長耶乃至廣說. 問何故作

此論. 答前說睡眠通善不善無記. 未說夢

中有福增長等. 今欲說之故作斯論. 夢中

當言. 福增長耶. 非福增長耶. 非福非非福

增長耶. 答夢中應言. 或福增長. 或非福增

長. 或非福非非福增長. 有處說得名爲增

長. 有處說生名爲增長. 何處說得名爲增

長. 如定蘊說. 何故異生退時見修所斷結增

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長. 世尊弟子退時唯修所斷結增長. 彼處說

得名爲增長. 何處說生名爲增長. 如施設

論說. 異生欲貪隨眠起時必起五法. 一欲貪

隨眠. 二欲貪隨眠增長生. 三無明隨眠. 四無

明隨眠增長生. 五掉擧. 彼處說生名爲增

長. 此中說能取愛非愛果等思名爲增長.

以此能取如應果故. 福增長者. 如有夢中

布施作福受持齋戒. 或餘隨一福相續轉. 其

事云何. 彼隨覺時善勝解力. 夢中還似彼善

事轉. 故如覺時能取愛果說爲增長. 謂若

覺時好行布施. 或以飮食或以衣服臥具

醫藥房舍等事. 給施於他. 由斯串習勝解力

故夢中還似此所作轉. 若於覺時好作福

業. 或勤修理佛法僧事道路橋梁園林花果

池沼福舍. 或樂瞻病供侍有德. 或營五年

大會等福. 由斯串習勝解力故夢中還似此

所作轉若於覺時受持八齋及諸禁戒. 謂

苾芻等七衆律儀. 由斯串習勝解力故夢中

還似此所作轉. 若於覺時好樂誦讀廳3問

說授思惟*簡擇三藏文義. 由斯串習勝解

力故夢中還似此所作轉. 若於覺時修不

淨觀. 或持息念四念住等諸觀行4問. 由斯

串習勝解力故. 夢中還似此所修轉. 由如

是等勝解力故夢中福業亦得增長. 非福增

長者. 如有夢中害生命不與取5欲邪行故

妄語飮諸酒. 或餘隨一非福相續轉. 其事云

何. 彼隨覺時惡勝解力夢中還似彼惡事

轉故. 如覺時取非愛果說爲增長. 謂若覺

時好害他命如屠羊等. 或不與取如劫賊

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經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十七

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等. 或欲邪行如姦非者. 或故妄語如僞證

等. 或飮諸酒如耽□人. 或作其餘□打罵

□□1□彼2此俳優歌詠飮□血肉貪著

五欲. 3增惡三寶□慢邪見嫉[&FFFF]#等事. 由斯

串習勝解力故夢中還似彼所作轉. 故於

夢中諸非福業亦得增長. 非福非非福增長

者. 如有夢中非福非非福相續轉其事云

何. 彼隨覺時非善非惡勝解力故夢中還似

彼事而轉. 故如覺時能取非愛非非愛果

說爲增長. 謂若覺時作威儀路或工巧處.

或作田種擔負等事. 由斯串習勝解力故夢

中還似彼所作轉. 故於夢中非福非非福

業亦得增長. 問若於夢中福增長者何故佛

說愚人眠時無果異熟. 答如人覺時能作

種種田種等事眠則不能. 如是覺時能修

種種殊勝善業. 謂能讀誦聽4聞說授*簡擇

文義. 修不淨觀持息念等別總念住順決擇

分. 入正決定得預流果乃至能得阿羅漢

果. 或復能修人天勝業. 眠時於此皆不能

成故說眠時無果異熟. 是故尊者世友說曰.

眠時所作福業果少故說無果非謂全無.

問若於夢中5非福增長何故佛說寧當睡

眠勿起惡覺. 答如人覺時數起種種增上

惡覺眠時則無故作是說. 非謂夢中一切

非福皆不增長. 問夢中善不善業能引衆同

分不. 答不能. 以明了業能引衆同分彼昧

劣故. 有說亦能. 謂彼能引□□□蚓等闇劣

衆同分非餘勝者. 評曰6如是說者. 不應作

是說. 如前說者好. 眠時但能造圓滿業非

中      欄

牽引業. 隨他力轉性昧劣故. 然得欲界五

蘊異熟. 夢名何法乃至廣說. 問何故作此

論. 答前雖說夢作用而未說夢自性今欲

說之. 復次爲7破他宗顯正義故. 謂或有

執. 夢非實有. 如譬喩者彼作是說. 夢中自

見飮食飽滿諸根充悅. 覺已飢渴身力虛羸.

夢中自見眷屬圍繞奏五8樂音歡娛受樂

覺已皆無獨處愁[&FFFF]#. 夢中自見四兵圍繞東

西馳走覺已安然. 由此應知夢非實有. 爲

遮彼執顯實有夢. 若夢非實便違契經. 如

契經說我爲菩薩時於一夜中作五大夢.

又契經說勝軍大王於一夜中作十大夢. 毘

奈耶說. 訖栗□王於一夜中作十四夢. 又

契經說難地迦母來白佛言. 我夫犯戒旣命

終已於夜夢中現. 昔時身來謂我曰. 汝是

我婦可爲昔事. 世尊我時都無異想曾無

一念隨順彼心. 世尊告曰善哉善哉. 汝是不

還果人豈復染斯欲事. 又契經說汝等當斷

如夢之法. 此法是何. 謂五取蘊. 又伽他說

如夢所會人    覺已便不見

死已於所愛    不見亦復然

若夢非實便與此等所說相違. 由是因緣

故作斯論. 夢名何法. 答諸睡眠時心心所法

於所緣轉. 彼覺已隨憶能爲他說我已夢見

如是如是事是謂夢. 問若夢所見覺已不

憶設憶不能爲他說者爲是夢不. 答彼亦

是夢但不圓滿. 若圓滿者是此所說. 問夢以

何爲自性. 答卽以夢時心心所法而爲自

性. 有作是說. 意爲自性由意勢力諸心所

下      欄

轉取夢境故. 有餘師說. 念爲自性由念勢

力覺已隨憶爲他說故. 或有說者. 五取蘊

爲自性夢時諸蘊展轉相資成夢事故. 復

有說者. 以一切法爲夢自性皆是夢心所

緣事故. 評曰. 如是諸說雖各有義而最初

而於理爲善. 以此中說諸睡眠時心心所

法於所緣轉. 此顯睡時若心心所9法於所

緣境明了轉者說名爲夢不說餘故. 問夢

在意地非五識身如何夢中能見色等. 有

作是說. 是諸鬼神先示其人吉不吉相雖

在意地而緣色等. 尊者妙音作如是說. 夢

中法爾能見當來吉不吉相. 通達夢事制

造夢書. 諸仙人等作如是說. 大德說曰. 夢

中雖無眼等五識能見色等而由意地. 眠

勢衰微夢見色等. 如難地迦母所見夢事. 尊

者世友作如是說. 由五因緣見所夢事. 如

彼頌言

由疑慮串習    分別曾更念

亦非人所引    五緣夢應知

壽吠陀書作如是說. 10七因緣故夢見色等.

如彼頌言

由曾見聞受    希心亦分別

當有及諸病    七緣夢應知

應說五緣見所夢事. 一由他引. 謂若諸天

諸仙神鬼[&FFFF]#術藥草親勝所念及諸聖賢所引

故夢. 二由曾更. 謂先見聞覺知是事. 或曾

串習種種事業今便夢見. 三由當有. 謂若

將有吉不吉事法爾夢中先見其相. 四由

分別. 謂若思惟希心疑慮卽便夢見. 五由諸

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經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十八

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病. 謂若諸大不調適時便隨所增夢見彼

類. 問何界趣處有此夢耶. 答欲界有夢. 非

色無色彼無睡故. 於欲界中. 有作是說. 四

趣有夢唯除地獄. 彼由苦逼無睡眠故.

應說地獄亦容有夢. 如施設論說. 等言地

獄中雖熱所逼骨肉□爛有時冷風所吹.

或因獄卒唱言彼卽還言骨肉復生. 苦受暫

停便生少樂. 由此故知亦容有睡因斯有

夢. 問何等補特伽羅有夢. 答異生聖者皆得

有夢. 聖者中從預流果乃至阿羅漢獨覺亦

皆有夢. 唯除世尊. 所以者何. 夢似顚倒佛

於一切顚倒習氣皆已斷盡故無有夢. 如

於覺時心心所法無顚倒轉睡時亦爾. 問佛

亦有睡眠耶. 答有. 云何知然. 契經說故. 如

契經說. 諸離繫子來至佛所作是問言. 喬

答摩尊有睡眠不. 世尊告曰. 祠1火當知我

極熱時爲解食悶亦暫□眠. 彼復白佛. 世

有一類沙門梵志作如是言. 有睡眠者卽

是愚癡. 喬答摩尊將無是事. 世尊告曰. 若

有諸漏雜染後有生老病死苦果. 未斷未遍

知而睡眠者可名愚癡. 佛於諸漏雜染後

有生老病死苦果. 已斷已遍知故. 雖有睡

眠不名愚癡. 然諸睡眠略有二種. 一染汚.

二不染汚. 諸染汚者佛及獨覺阿羅漢等已

斷遍知. 不染汚者爲調身故乃至諸佛亦現

在前肉餘不起. 故知諸佛亦有睡眠. 是故睡

眠通五趣有. 中有亦有. 在胎卵中諸根身

分已滿足者亦有睡眠. 問夢所見事爲是曾

更爲非曾更. 設爾何失. 若曾更者. 云何夢

中      欄

見有角人耶. 豈曾有時見人有角. 契經所

說復云何通. 如說菩薩於一夜中作五大

夢. 一者夢見身臥大地頭枕妙高山王. 右

手攪西大海. 左手攪東大海. 兩足攪南大

海. 二者夢見有吉祥草名曰堅固. 從臍中

出漸高漸大遍覆虛空. 三者夢見有諸蟲鳥

身白頭黑. 緣菩薩足極至膝輪還復退落.

四者夢見有四色鳥從四方來至菩薩邊

皆成一色. 五者夢見糞穢山上經行往來而

不被汚. 菩薩何處曾更此事而夢見耶. 若

所夢事非曾更者. 云何菩薩非顚倒耶. 有

作是說. 夢所見事皆是曾更. 問若爾云何夢

見有角人耶. 豈曾有時見人有角. 答彼於

覺時異處見人. 異處見角. 夢中□亂見在

一處. 故無有失. 復次於大海中有獸似人

頭上有角彼曾見之. 今還夢見以大海中遍

有一切有情形類故名大海. 問菩薩五夢復

云何通. 菩薩豈曾更如是事. 答曾更有二.

一者曾見. 二者曾聞. 菩薩昔時雖未曾見而

曾聞故今夢見之. 問菩薩何時聞如是事.

答曾於過去諸佛法中修習梵行. 彼佛亦曾

夢見斯事爲其宣說從彼得聞故今夢見.

有作是說. 劫初時人亦有夢見是事者.

從彼傳說菩薩得聞. 由此今時復還夢見.

復有說者. 夢所見事非必曾更. 問若爾云何

菩薩非顚倒耶. 答此是無上正等菩提之先

兆故非顚倒攝. 問諸占夢書誰之所造. 答仙

人所造. 彼由宿住隨念智力憶念本事而

造此書. 問彼智不能觀未來境. 觀未來境

下      欄

乃是願智. 彼無願智. 云何能造占未來事諸

夢書耶. 答彼由比知未來夢事. 謂見過去

如是夢者有如是果. 現在亦然. 由此比知

未來如是夢者亦當有如是果. 故彼能造

諸占夢書. 有說. 諸仙亦有獲得妙願智者.

能造此書爲諸有情避危難故. 問夢境宿

住隨念智境何者爲多. 答夢境多. 非第四靜

慮宿住隨念智境. 所以者何. 第四靜慮宿住

隨念智唯能憶念三無數劫. 夢則能知無數

無數大劫之事故. 有問言頗有不入靜慮

不起通慧而能得知無數無數大劫事不.

答有. 謂夢. 問如世尊說汝等當斷如夢之

法. 此法是何. 謂五取蘊. 何故取蘊說如夢

耶. 答刹那性故. 不久住故. □有情故. 滅壞

法故. 虛2爲性故. 難厭足故. 說之如夢

*說一切有部發智大毘婆沙論*卷第三十七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十

八

五百大阿羅漢等造

*三藏法師玄□奉  詔譯

雜蘊第一中無□*愧納息第五之3餘

如契經說有五蓋. 爲五蓋攝諸蓋. 爲諸蓋

攝五蓋. 乃至廣說. 問何故作此論. 答欲令

疑者得決定故. 如契經說有五蓋. 一貪欲

蓋. 二瞋□蓋. 三□比睡眠蓋. 四掉擧惡作蓋.

五疑蓋. 或有生疑蓋4唯有五無明非蓋.

欲令此疑得決定故. 顯五蓋外別有第六.

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十八

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謂無明蓋. 由此因緣故作此論. 爲五蓋攝

諸蓋. 爲諸蓋攝五蓋. 1合諸蓋攝五蓋. 非

五蓋攝諸蓋. 不 攝何等. 謂無明蓋諸蓋多

故能攝五蓋五蓋少故不攝諸蓋. 如大器

能覆小器. 小器不能覆大器. 無明隨眠雖

亦是蓋. 重故不說在五蓋中. 世尊別立爲

第六蓋. 謂前五蓋勢力皆等. 無明偏重是故

別說. 爲證此義復引契經. 如世尊說

無明蓋所覆    愛結所繫縛

愚智俱感得    如是有識身

問無明是蓋亦是結. 愛是結亦是蓋. 何故此

中說無明唯是蓋. 說愛唯是結耶. 答無明

亦應說是結愛. 亦應說是蓋. 而不說者應

知此是有餘之說. 復次欲現種種文種種說

故. 若以種種文種種說者. 義則易解易可

受持餘便煩亂. 復次欲現二門乃至廣說.

如無明說蓋. 愛亦應爾. 如愛說結無明亦

應爾. 爲現二門乃至廣說. 是故無明但說

爲蓋. 愛但名結. 復次無明蓋義多結義少故

但說爲蓋. 愛結義多蓋義少故但說爲結. 復

次無明蓋義重結義輕故但說爲蓋. 愛結義

重蓋義輕故但說爲結. 復次覆義是蓋義. 諸

煩惱中. 更無第二煩惱能覆有情慧眼如

無明者故說爲蓋. 繫義是結義. 諸煩惱中.

更無第二煩惱繫縛有情久處生死如貪

愛者故說爲結. 諸有情類爲無明蓋所盲

愛結所縛故. 不能棄捨生死趣向涅槃. 譬

如有人遭二怨賊. 一縛其手足. 二以土□

眼. 是人被縛眼無所見. 不能逃避至安隱

中       欄

處. 有情亦爾. 無明所覆貪愛所結. 不能捨

離生死趣向涅槃. 此中應說二怨賊喩. 昔

有二賊. 一名伊利2一名捨奢. □共遊止.

若遇財主一縛手足一□其目取財而去.

其人被縛目無所見. 卽於是處困苦至死.

有情亦然. 無明貪愛所覆繫故比淪生死

是故尊者妙音說曰. 諸有情類無明所盲貪

愛所縛. 久處生死增長惡法. 是故無明偏

說爲蓋. 愛偏名結其義善立. 然無明蓋勢用

偏重一勝前五故佛不說在五蓋中. 五蓋

勢力皆齊等故. 諸蓋彼覆耶乃至廣說. 問何

故復作此論. 答先依契經理趣但於五蓋

外別立第六無明爲蓋. 今欲依對3法理

趣說一切煩惱無非是蓋. 以覆障義是蓋

義故. 一切煩惱皆能覆障聖道及聖道加行

善根. 是故皆名爲蓋. 由此因緣復作斯論.

諸蓋彼覆耶. 答應作四句. 此中蓋者依性

相說. 貪欲等五. 若過去若未來若現在無

不皆是所立五中蓋性相故. 皆名爲蓋. 此

中覆者依作用說. 一切煩惱在現在時有

覆作用故名爲覆. 過去未來無覆作用故不

名覆. 由此二種互有寬狹故作四句. 有蓋

非覆. 謂過去未來五蓋. 此有蓋性相故

名爲蓋. 而無覆作用故不名覆. 以過去

者作用已息. 未來者未有作用故. 問過

去蓋覆過去相續. 未來蓋覆未來相續. 現

在蓋覆現在相續. 何故今說過去未來是蓋

非覆. 答若依諸法自性說者覆通三世. 以

諸法自性通三世故. 若依補特伽羅說者

下      欄

覆唯現在. 以補特伽羅唯現在故. 謂唯於

現在蘊界處法立補特伽羅非於過未. 彼

墮法數非有情故. 今唯依彼補特伽羅建

立覆義故唯現在. 又先已說覆依作用立

故不應爲難. 有覆非蓋. 謂除五蓋諸餘

煩惱現在前. 此復云何. 謂色無色界一切煩

惱. 欲界見慢無明及五蓋所不攝諸纏現在

前. 是謂覆非蓋. 問何故唯說現在煩惱是

覆非餘. 答若說現在當知亦說過去未來

性相同故. 然現在世有覆作用顯故偏說. 復

次現在煩惱於自相續覆障聖道及聖道加

行善根. 過未不爾故說現在. 復次現在煩惱

於自相續發起諸業. 過未不爾故說現在.

復次現在煩惱於自相續取果與果. 過未不

爾故說現在. 復次現在煩惱於自相續能

爲同類因遍行因異熟因取等流果異熟果.

過4未不爾故說現在. 復次現在煩惱於自

相續能爲染汚現可呵責令沒□泥墮

非理處. 過未不爾故說現在. 復次現在煩惱

於自相續作熱惱事作損害事. 過未不爾

故說現在. 復次現在煩惱於自相續作自性

愚及所緣愚. 過未不爾故說現在復次現在

煩惱於自相續愚於三世及離世法. 過未

不爾故說現在. 復次現在煩惱障□所依所

緣行相令不解脫. 過未不爾故現在. 由

如是等種種因緣. 唯說現在煩惱名覆. 有

蓋亦覆. 謂五蓋隨一現在前. 謂貪欲蓋現在

前時. 覺位有三蓋現在前. 謂貪欲□比掉擧.

睡位有四蓋現在前. 謂前三幷睡眠. 如貪欲

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十八

頁數:一九六

上      欄

蓋. [&FFFF]#□惡作疑蓋亦爾. 若□比蓋現在前時.

覺位定有1二蓋現在謂. 謂□比掉擧. 睡位

定有三蓋現在前. 謂前二幷睡眠. 如□比

蓋. 掉擧蓋亦爾. 若睡眠蓋現在前時. 定有三

蓋現在前. 謂睡眠□比掉擧. 如是五蓋現在

前時. 亦名爲蓋有蓋性相故. 亦名爲覆有覆

作用故. 有非蓋非覆. 謂除前相

此中所名以相聲說. 若法已立名已稱說

者作前三句. 未立名未稱說者作第四句.

故言除前相. 此復云何. 謂行蘊中作四句. 過

去未來五蓋爲初句除五蓋. 2諸餘現在煩

惱爲第二句. 現在五蓋爲第三句. 餘相應不

相應行蘊及四蘊. 全幷3三無爲爲第四句.

諸欲界繫無明隨眠彼一切不善耶. 乃至廣說.

問何故作此論. 答前顯無明亦是蓋性. 未

顯不善今欲顯之. 復次爲止他宗顯正

義故. 謂或有執一切煩惱皆是不善. 如譬喩

者彼作是說. 一切煩惱不巧便慧所攝持

故皆是不善. 爲遮彼執顯諸煩惱有是不

善有是無記. 問一切煩惱不巧便慧所攝

持故應皆不善. 如何亦說有無記耶. 答感

不愛果故名不善. 非不巧便所攝持故. 若

不爾者. 無覆無記應有不善彼性中亦有

不巧便者故. 或復有執欲界煩惱皆是不善.

色無色界一切煩惱皆是無記. 爲遮彼執

顯欲界身見邊見及彼相應無明亦是無記.

由是因緣故作斯論. 諸欲界繫無明隨眠彼

一切不善耶. 答諸不善無明隨眠皆欲界繫.

有欲界繫無明隨眠非不善. 謂欲界繫有身

中      欄

見邊執見相應無明. 問何故欲界身見邊見

及彼相應俱有等法非不善耶. 答若法體是

無□無愧. 或彼相應. 或彼俱有. 或彼所生者

是不善. 身見等法與彼相違故非不善. 所餘

廣釋如後□蘊不善納息. 諸色無色界繫無

明隨眠彼一切無記耶. 乃至廣說. 問何故復

作此論. 答前顯無明有是不善性. 未顯亦

無記今欲顯之復作斯論. 諸色無色界繫

無明隨眠彼一切無記耶. 答諸色無色界繫無

明隨眠皆是無記. 有無記無明隨眠非色無

色界繫. 謂欲界繫有身見邊執見相應無明

問何故色無色界繫煩惱. 及彼相應俱有等

法非不善耶. 答若法體是無□無愧. 或彼相

應. 或彼俱有. 或彼所生者. 是不善. 上二界繫

煩惱等法與彼相違故非不善. 所餘廣釋如

後結蘊不善納息. 諸見苦集所斷無明隨眠彼

皆是遍行耶. 乃至廣說. 問何故作此論. 答前

說無明是不善或無記. 而未說彼是遍行非

遍行. 今欲說之故作斯論. 諸見苦集所斷

無明隨眠彼皆是遍行耶. 答諸是遍行無明

隨眠皆見苦集所斷. 有見苦集所斷無明隨

眠非遍行. 謂見苦集所斷非遍行隨眠相應

無明. 卽見苦集所斷貪瞋慢隨眠相應無明.

諸見滅道所斷無明隨眠彼皆非遍行耶. 答

諸見滅道所斷無明隨眠皆非遍行. 有非遍

行無明隨眠非見滅道所斷. 謂見苦集所斷

非遍行隨眠相應無明. 卽見苦集所斷貪瞋

慢隨眠相應無明. 此中遍行非遍行義. 餘處

廣說故不顯示

下      欄

云何不共無明隨眠乃至廣說. 問何故作此

論. 答前說無明亦是蓋性是不善或無記. 是

遍行非遍行. 未說無明是不共非不共. 今

欲說之. 復次前說煩惱相應無明. 未說

煩惱不相應無明. 今欲說之故作斯論. 云

何不共無明隨眠. 答諸無明於苦不了於集

滅道不了. 此中不了者顯不欲忍義. 謂

由無明迷覆心故. 於四聖諦不欲不忍故

名不了. 非但不明. 如貧賤人惡食在腹

雖遇好食不欲食之. 異生亦爾. 無明覆

心聞四聖諦不欲不忍. 問若爾云何不4名

邪見. 答無行相轉說名邪見. 此唯不欲非

無行相故非邪見. 復次謗毁實物名爲邪

見. 此唯不忍故非邪見. 問此中所說不了名

言爲顯自性. 爲顯行相. 爲顯所緣. 有作

是說. 此顯無明自性. 問如是無明行相云

何. 答無知黑闇愚癡是此無明行相. 問如是

無明所緣云何. 答卽四聖諦. 有餘師說. 此

顯無明行相. 謂此無明唯於四聖諦不了行

相轉. 問若爾品類足論所說當云何通. 如說

云何不共無明隨眠隨增. 謂無知黑闇愚癡. 答

應知彼論是有餘說. 彼說無明行相不盡.

謂此更有不了行相. 有說不了卽是無知黑

闇愚癡無相違過. 問如是無明自性云何. 答

自體自相卽此自性. 如說諸法自性卽是諸

法自相. 同類性是共相. 問如是無明所緣云

何. 答卽四聖諦. 復有說者. 此顯無明所緣.

謂於苦不了者說緣苦諦. 於集滅道不了

者說緣集滅道諦. 自性行相皆如前說. 評

曰. 應作是說. 如是無明於四聖諦. 一向愚

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十八

頁數:一九七

上      欄

鈍一向闇昧. 一向不明了. 一向不決擇. 以爲

自性. 已說自性所以今當說. 問如是無明

何故名不共. 不共是何義. 答如是無明自力

而起非餘隨眠相應起故名爲不共. 若如

貪等相應無明他力而起. 有作是說如是

無明非餘隨眠相雜而起故名不共. 有餘

師說. 如是無明與餘隨眠不同意樂故名

不共. 或有說者. 如是無明與餘隨眠所作

各別故名不共. 復有說者. 如是無明迷四

聖諦不與隨眠相應而起故名不共. 或復

有說. 如是無明不與隨眠相應. 唯是異生

所起故名不共. 有餘復說. 如是無明於起

煩惱最爲上首故名不共. 問不共無明爲

但見所斷. 爲通五部耶. 設爾何失. 若唯見

所斷識身論說當云何通. 如說彼是修所斷

不共無明相應心. 若通五部. 此本論文何故

不說而但言於苦不了於集滅道不了耶.

答應作是說. 如是無明唯見所斷. 問若爾

識身論說當云何通. 答彼文應作是說. 彼

是修所斷隨眠不相應無明相應心. 不應說

言彼是修所斷不共無明相應心. 問說不

共無明相應心. 說隨眠不相應無明相應心.

義有何異. 答修所斷無明1容有隨眠不相

應者. 而不名不共. 所以者何. 他力起故.

謂若無明自力而起. 非餘隨眠相應起者名

爲不共. 修所斷無明雖有不與隨眠相應

起者. 而非自力所起. 是忿恨等力所起故

不名不共. 有作是說. 不共無明2五部皆

有. 問若爾此本論文何故不說. 答此中但說

中      欄

見道所斷不共無明. 以此無明迷四聖諦

不與隨眠相應起故. 修所斷者雖非隨眠

相應而起而不迷諦是故不說. 復次此中

但說唯異生起不共無明. 修所斷者聖者亦

起是故不說. 復次此中但說通緣有漏無漏

有爲無爲不共無明. 修所斷者但緣有漏有

爲是故不說. 復次此中但說自力而起不共

無明. 修所斷者他力所起是故不說. 問此修

所斷不共無明何心中有. 答若欲界者. 十小

煩惱地法等俱心中可得. 初靜慮者. 諂□□

俱心中 可得. 第二靜慮以上地者. 唯□相應

心中可得. 問此中所說不共無明何位現起.

答若諸異生由勝解力發起正見. 或起邪

見. 心勞□時數數間起. 迷四聖諦不共無

明. 謂緣四諦不欲不忍不了行相. 問一切心

中皆有般若何緣今說不共無明於諦不

了. 答慧爲無明所覆蔽故不明不淨. 於四

聖諦亦不能了. 復次此中但說不共無明

於諦不了. 不說般若故不應責. 問頗有

隨眠不與隨眠相應耶. 答有. 卽前所說不

共無明及修所斷忿等俱起無明隨眠. 問頗

有隨眠不名有隨眠耶. 答有. 卽前所說不

共無明及修所斷忿等俱起無明隨眠緣彼隨

眠已斷盡者. 問頗有隨眠於諸隨眠不隨

增耶. 答有. 卽前所說不共無明緣無漏者.

問頗有隨眠非諸隨眠所隨增耶. 答有. 謂

諸隨眠已離繫者. 問如有隨眠不與隨眠

相應而起. 頗有隨眠不與諸纏相應起耶.

答無. 一切隨眠皆與□比掉擧俱故. 問如

下      欄

有隨眠不與隨眠相應而起. 頗亦有纏而

不與纏相應起耶. 答無. 諸染汚心皆與□

比掉擧俱故問如有隨眠不與隨眠相應

而起頗亦有纏不與隨眠相應起耶. 答

無. 諸纏必與無明隨眠相應起故

云何不共掉擧纏. 答無不共掉擧纏. 問何故

作此論. 答爲令疑者得決定故. 謂無明與

掉擧俱通三界五部六識. 不善無記遍與

一切染汚心俱. 或有生疑如無明有不共

掉擧亦爾. 欲令此疑得決定故. 顯掉擧纏

無不共者故作斯論. 謂掉擧纏必與無明隨

眠俱故. 亦與□比纏相應故不名不共. 問

□比掉擧皆與一切染汚心俱. 何故此中但

說掉擧非□比耶. 答是作論者意欲爾故.

乃至廣說. 復次亦應說□比而不說者應

知是有餘說. 復次□□掉擧□相應故. 此中

說一則已說餘. 復次以掉擧纏隨順放逸

多諸過失堅固猛利. □比不爾是故偏說. 由

此契經於順上分五結門中唯立掉擧. 品類

足論唯說掉擧在十煩惱大地法中. 施設論

中唯說掉擧在五法內. 如說異生欲貪隨眠

起時必起五法. 一欲貪隨眠. 二欲貪隨眠增

長生. 三無明隨眠. 四無明隨眠增長生. 五掉

擧. 如是等處皆由掉擧多過失故偏說非

餘此中亦爾. 復次以掉擧纏數行猛利繞

亂四支五支靜慮是故偏說. □比愚鈍隨順

等持似定而轉. □比現前便速入定過失輕

故此中不說. 復次以掉擧纏敗壞善品令

於定境不能專注. □比不爾是故偏說. 復

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十八

頁數:一九八

上      欄

次以掉擧纏繞亂心品於諸善法不欲勤

修. 謂欲勤修速還懈廢. □比不爾是故偏

說. 復次以彼□比似無明轉. 前已廣說. 無

明隨眠則已說彼是故不說. 復次以掉擧纏

猛利堅固多諸過失. 或有謂彼同於隨眠

亦有不共. 是故偏說無不共者

雜蘊第一中相納息第六之一

色法生住老無常當言色耶非色耶. 如是

等章及解章義旣領會已. 次應廣釋. 問何故

作此論答爲廣分別契經義故. 如契經說.

佛告苾芻. 法有二種. 一者有爲. 二者無爲.

有爲之起亦可了知. 盡及住異亦可了知. 無

爲無起而可了知. 無盡住異而可了知. 諸

師於此契經義趣. 不如實知起種種執. 謂

或有執. 諸有爲相非實有體. 如譬喩者彼

作是說諸有爲相是不相應行蘊所攝. 不相

應行蘊無有實體. 故諸有爲相非實有體.

爲遮彼執顯有爲相實有自體. 或復有執.

諸有爲相皆是無爲. 如分別論者彼作是

說. 若有爲相體是有爲性羸1劣故. 則應不

能生法住法異法滅法. 以有爲2相體是無

爲性强盛故. 便能生法乃至滅法. 3或復有

執. 三相是有爲. 滅相是無爲. 如法密4部彼

作是說. 若無常相體是有爲性羸劣故. 不

能滅法. 以是無爲性强盛故便能滅法. 爲

遮彼執顯有爲相皆是有爲. 或5復有執. 相

與所相一切相似. 如相似相續沙門. 彼作是

說. 色法生住老無常體還是色. 乃至識法生

老住無常體還是識. 爲遮彼執顯有爲相

中      欄

唯不相應行蘊所攝. 或復有執. 色等五蘊. 出

胎時名生. 相續時名住. 衰變時名界. 命終

時名滅. 如經部師爲遮彼執顯彼唯是衆

同分相非有爲相. 有爲相者諸有爲法一一

刹那皆具四相. 復次爲令疑者得決定故.

如定蘊說. 過去法得或過去或未來或現在.

未來現在法得亦爾. 或有生疑. 如得與法

有同世者有異世者. 相與所相亦應如

是. 爲令彼疑得決定故. 顯相與法無異

世者. 所以者何. 得與所得不同一果. 不定

俱行非俱有因故. 或異世. 相與所相是同

一果決定俱行. 爲俱有因故必同世. 爲遮

前說種種異宗. 及爲除疑故作斯論

色法生住老無常當言色耶非色耶. 答應

言非色. 此中色法謂十色處及法處少分.

彼有爲相但是非色唯法處攝. 此卽所相能

相異類非色法. 生住老無常當言非色耶

色耶. 答應言非色. 此中非色法. 謂意處

及法處少分. 彼有爲相如前說. 此卽所相

能相同類有見法. 生住老無常當言有見耶

無見耶答應言無見. 此中有見法謂色處彼

有爲相但是無見唯法處攝. 此卽所相能相

異類. 無見法生住老無常. 當言無見耶

有見耶. 答應言無見. 此中無見法. 謂十一

處除色處. 彼有爲相如前說. 此卽所相能

相同類. 有對法生住老無常當言有對耶

無對耶. 答應言無對. 此中有對法謂十色

處. 彼有爲相但是無對. 唯法處攝. 此卽所相

能相異類無對法生住老無常當言無對耶

下      欄

有對耶. 答應言無對. 此中無對法謂意處法

處. 彼有爲相如前說. 此卽所相能相同類.

有漏法生住老無常. 當言有漏耶無漏耶.

答應言有漏. 此中有漏法謂十色處及二處

少分. 彼有爲相但是有漏唯法處攝. 此後諸

門所相能相皆是同類. 無漏法生住老無常.

當言無漏耶有漏耶. 答應言無漏此中無

漏法. 謂意處法處少分. 彼有爲相但是無漏

唯法處攝. 有爲法生住老無常當言有爲耶

無爲耶. 答應言有爲. 此中有爲法謂十一處

及法處少分. 彼有爲相但是有爲唯法處攝.

無爲法生住老無常當言無爲耶有爲耶. 答

應言無爲法無生住老無常. 此中無爲法謂

法處少分是無爲故無有爲相. 此前所說五

種一門所相能相有同有異. 此後所說五種

三門所相能相一切皆同. 如應當知攝處多

少. 及隨所應遮前異執謂說所相能相世

同卽遮經部異時四相. 說色等相非色等

攝卽遮相似相續沙門. 說色等相還色等

攝. 說生等相皆是有爲. 卽遮法密分別論

者說生等相是無爲法. 十門分別生等諸相

一切皆遮譬喩者說生等諸相體非實有. 非

實有法如甁衣等不應如是廣分別故

云何老乃至廣說. 問何故作此論答前已依

賢聖道理顯有爲相. 今欲依世俗道理顯

有爲相前已依賢聖言說顯有爲相. 今欲

依世俗言說顯有爲相. 前已依勝義諦顯

有爲相. 今欲依世俗諦顯有爲相. 復次前

已顯細有爲相. 今欲顯[&FFFF]#有爲相. 前已顯

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十九

頁數:一九九

上      欄

覺慧現見有爲相. 今欲顯色根現見有爲相.

前已顯刹那有爲相. 今欲顯相續有爲相.

前已顯連縛有爲相. 今欲顯分位有爲相.

故作斯論. 問此中何故不問生耶. 答是作

論者意欲爾故. 乃至廣說. 復次亦應問而不

問者應知此中是有餘說. 復次若令諸法損

1滅散壞此中說之. 生令諸法增長熾盛是

故不說. 復次若令諸法衰退離散此中說

之. 生令諸法增盛和合是故不說. 云何老.

答諸行向背熟變相是謂老. 契經中說髮希

髮白皮緩皮皺色衰力損身曲背2□喘息短

急氣勢3[&FFFF]#羸行步遲微扶杖進止體多□黑.

猶如彩□諸根昧熟支分變壞擧身戰掉動

轉呻吟諸行朽敗是名爲老. 4阿毘達磨或

說蘊熟. 或如此中所說老相. 諸行向者. 趣

向死門諸行背者. 棄背少壯. 諸行熟5者. 謂

根昧熟諸行變者. 身力衰變. 尊者世友作

如是說. 諸行損敗故名爲老. 如故衣等. 諸

行朽壞故名爲老. 如破車等. 諸行羸弱故名

爲老. 如朽舍等. 諸行衰6[&FFFF]#故名爲老. 如

[&FFFF]#花等. 諸行慢緩故名爲老. 如樂器等. 大

德說曰. 已生諸行損盛引衰故名爲老. 云何

死答彼彼有情從彼彼有情衆同分移轉壞

沒捨壽煖命根滅棄諸蘊身殞喪是謂死. 契

經說死與此相同. 文句雖多而義無別同顯

死故. 云何無常. 答諸行散壞破沒亡退是謂

無常. 此中文句雖有多種義亦無別. 皆共

顯了無常義故. 問云何無常散壞諸行. 答非

如散壞穀豆等物. 但令諸行無復作用故

中      欄

名散壞. 謂一刹那作所作已. 第二刹那不復

能作死無常何差別. 答諸死是無常. 有無常

非死謂除死餘行滅. 問何故復作此論. 答

世說無常與死無異. 欲顯差別故作斯

論. 謂死唯內. 唯有情數. 唯有根心. 無常通

內外有情無情數有根無根有心無心. 是謂

差別. 問云何死亦無常. 云何無常非死耶. 答

最後命根滅名死亦無常. 餘時命根滅名無

常非死. 復次最後者蘊滅名死亦無常. 餘時

諸蘊滅名無常非死. 復次內諸蘊滅名死亦

無常. 外諸蘊滅名無常非死. 如內外有情

數無情數. 有根無根. 有心無心. 應知亦爾

業力强耶無常力强耶. 答業力强非無常

力. 此中聖道以業聲說. 無常者謂滅相. 佛

於聖道或說爲受或說爲想或說爲思或

說爲意或說爲燈或說爲信精進念定慧. 或

說爲船[&FFFF]#山石水花. 或說爲慈悲喜捨. 如

是一一別釋如經. 此中聖道說名爲業. 故

業力强非無常力. 有作是說. 無常力强

非業力. 所以者何. 此業亦無常故. 如人能

殺千人敵者是人名爲勝千人敵. 此亦如

是. 故無常力强非業力. 於此義中業力强

非無常力. 所以者何. 業能滅三世行. 無常

唯滅現在行故. 謂聖道力滅三世行斷彼

諸行得擇滅故. 無常唯能滅現在行令彼

不復有作用故. 復次聖道業力能滅可生

不可生行令得擇滅. 亦令諸行在未來世

畢竟不生得非擇滅. 無常唯能滅可生行

非不生者故業力强. 有作是說. 此中業者

下       欄

能引五趣衆同分業. 無常者謂滅相故. 業力

强非無常力. 有說無常力强非業力. 所以

者何. 此業亦無常故. 於此義中業力强非

無常力. 所以者何. 業力能引五趣衆同分. 無

常唯能滅現在行故. 有餘師說. 此中業者

謂能和合. 無常力者謂能別離故. 業力强非

無常力. 有說無常力强非業力. 所以者何.

此業亦無常故. 於此義中業力强非無常

力. 所以者何. 和合事難別離易故. 如作器

難壞器則易. 此亦如是故業力强. 復有說

者. 此中業力謂一切種身語意業. 無常力者

謂無常相故. 業力强非無常力. 有說無常力

强非業力. 所以者何. 此業亦無常故. 於此

義中業力强非無常力. 所以者何. 業力能

感一切果法. 無常唯能滅起法故

*說一切有部發智大毘婆沙論*卷第三十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十九

五百大阿羅漢等造

*三藏法師玄□奉  詔譯

雜蘊第一中相納息第六之二

如世尊說有三有爲之有爲相. 有爲之起亦

可了知. 盡及住異亦可了知. 一刹那中云何

起. 答生云何盡. 答無常. 云何住異. 答老. 問

何故作此論. 答爲欲分別契經義故. 謂契

經說有三有爲之有爲相. 乃至廣說. 雖作

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十九

頁數:二○○

上      欄

是說而不顯示云何起盡云何住異. 經是此

論所依根本. 彼不說者今應說之. 復次爲

止他宗顯正義故. 謂或有執三有爲相非

一刹那. 如譬喩者彼作是說. 若一刹那有

三相者. 則應一法一時亦生亦老亦滅. 然無

此理互相違故. 應說諸法初起名生. 後盡

名滅. 中熟名老. 爲遮彼執顯一刹那具有

三相. 問若如是者. 則應一法一時亦生亦老

亦滅. 答作用時異故不相違. 謂法生時生有

作用.  滅時老滅方有作用. 體雖同時用有

先後. 一法生滅作用究竟名一刹那故無有

失. 或生滅位非一刹那. 然一刹那具有三體

故. 說三相同一刹那. 由此因緣故作斯論

問諸行自性有轉變不. 設爾何失. 若有轉

變云何諸法不捨自相. 若無轉變云何此

中說有住異. 答應說諸行自性無有轉變.

問若爾何故此中說有住異. 答此中住異是

老別名. 非謂轉變. 如生名起無常名盡老

名住異. 應知亦然. 復次有因緣故說無轉

變. 有因緣故說有轉變. 有因緣故無轉

變者. 謂一切法各住自體. 自我自物自性自

相無有轉變. 有因緣故有轉變者. 謂有

爲法得勢時生. 失勢時滅. 得力時生. 失力

時滅. 得士用時生. 失士用時滅. 得增上

時生. 失增上時滅. 得功能時生. 失功能

時滅. 熾1盛時生. 2[&FFFF]#歇時滅. 增進時生. 衰

退時滅. 興擧時生. 墮落時滅. 猛利時生遲鈍

時滅. 滋茂時生. 枯3□時滅. 和合時生. 離散

時滅. 故有轉變. 復次轉變有二種. 一者自

中      欄

體轉變. 二者作用轉變. 若依自體轉變說

者. 應言諸行無有轉變. 以彼自體無改易

故. 若依作用轉變說者. 應言諸行亦有轉

變. 謂法未來未有作用. 若至現在便有作

用. 若入過去作用已息. 故有轉變. 復次轉變

有二種. 一者自體轉變. 二者功能轉變. 若依

自體轉變說者. 應言諸行無有轉變. 以彼

自體無改易故若依功能轉變說者. 應言

諸行亦有轉變. 謂未來世有生等功能. 現在

世有滅等功能. 過去世有與果功能. 故有

轉變復次轉變有二種. 一者物轉變. 二者世

轉變. 若依物轉變說者. 應言諸行無有轉

變. 以物□時無改易故. 若依世轉變說者.

應言諸行亦有轉變. 謂有未來現在過去世

改易故. 旣有轉變說有異相無違理失

問諸有爲相於有爲法. 爲是自相爲共相

耶. 設爾何失. 若是自相云何一法而有四

相. 若是共相云何一切有爲法各各別有

四相耶. 有作是說. 此是自相. 問若爾云

何一法有四相耶. 答一法四相亦無有失.

如一色法有多種相. 所謂如病如癰如

箭. 乃至廣說百四十相. 然此自相非如

四大種堅濕煖動相. 但一一法各各別有生

住異滅故名自相. 復次自相有二種. 一者

主自相. 二者客自相. 此有爲相是有爲法客

自相非主自相. 故一法有四相亦無有失.

復次自相有二種. 一者本性自相. 二者他合

自相. 此有爲相是有爲法. 他合自相. 非本性

自相故一法有四相亦無有失. 有餘師說.

下      欄

此是共相. 問若爾云何一切有爲法各各別

有四相耶. 答以相似故名爲共相. 如一法

上有生等四. 餘法亦然非如一縷貫在衆

花故名共相. 復有說者. 此非自相亦非共

相. 諸有爲法生住異滅名義同故體各別故.

然此生等是法標印. 若有此者知是有爲.

如大士相於彼大士. 不名自相亦非共

相但是標印. 若有此者知是大士. 生等亦

然評曰. 應作是說. 此是共相. 然共相有二

種. 一者自體共相. 謂一一有爲法自體各有

生等四義. 二者和合共相. 謂一一有爲法各

與生等四相和合. 此四但是和合共相

問生相復有餘生相不. 設爾何失. 若有者此

復有餘. 此復有餘如是展轉應成無窮. 若

無者誰生此生而生他耶. 答應作是說. 生

復有生. 問若爾生相應成無窮. 有作是說.

許此無窮亦無有失. 三世寬博豈無住處

由是因緣生死難斷難破難越衆苦生長

連4鎖無窮. 又同一刹那故無無窮失. 有餘

師說. 諸行生時三法俱起. 一者法二者生三

者生生. 此中生能生二法. 謂法及生生. 生生

5唯生一法. 謂生. 由此道理無無窮失. 問

何故生能生二法. 生生唯生生那. 答法性爾

故不應爲難. 如諸女人有生二子有生

一子. 豈應爲難. 評曰. 應作是說. 諸行生時

九法俱起. 一者法. 二者生. 三者生生. 四者

住. 五者住住. 六者異. 七者異異. 八者滅. 九

者滅滅. 此中生能生八法. 謂法及三相四隨

相. 生生唯生一法. 謂生由此道理無無窮