經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第十八

頁數:九一

上      欄

後生自界見集滅道. 修所斷隨眠及相應法

爲遍行因. 過去見苦所斷遍行隨眠與未來

現在自界見集滅道. 修所斷隨眠及相應法

爲遍行因. 現在見苦所斷遍行隨眠與未來

自界見集滅道. 修所斷隨眠及相應法爲遍

行因. 如見苦所斷見集所斷亦爾. 是謂

遍行因. 問此中何故. 不說過去與過去

爲遍行因耶. 答前生與後生言已說彼故.

問何緣不說過去自名. 答欲顯後法非前

因故. 若說過去與過去爲遍行因. 或有生

疑過去後法亦爲前法因. 若說前生與後

生爲遍行因. 此疑便息. 有說. 此文欲顯過

去有前後義. 若說過去與過去爲遍行因.

1復有生疑過去諸法. 同時展轉爲遍行因.

若說前生與後生爲遍行因. 此疑便息. 問

自部於自部有遍行因不. 設爾何失若有

者此中何故不說. 若無者何故. 於他部有

自部無耶. 答應亦有. 問若爾此中何故不

說. 答亦應說而不說者有別意趣. 爲欲

成立不成義故. 謂於自部有遍行因. 不

說自成故不須說. 若於他部有遍行因.

其義不成是故須說. 有說. 爲顯無雜遍行

因故. 謂於自部有二種因. 謂遍行因及同

類因. 其義雜亂是故不說. 若於他部*唯有

一因. 謂遍行因義無雜亂是故偏說. 復次爲

顯無雜增長門故. 謂於自部二門增長. 謂

同類因門及遍行因門. 其義雜亂是故不說.

若於他部*唯一門增長. 謂遍行因門義無

雜亂是故偏說. 問何故前生等*唯說隨眠.

中      欄

後生等兼說相應法耶. 答前生等亦應說

相應法而不說者. 當知. 此是有餘之說. 復

次爲遮相似相續沙門意故. 彼作是說遍

行隨眠. *唯與隨眠爲遍行因. 彼相應法

*唯與隨眠相應法爲遍行因. 爲遮彼意

顯遍行隨眠. 與隨眠及相應法爲遍行因.

彼相應法與隨眠相應法及隨眠爲遍行因.

故作是說. 問遍行隨眠. 於諸隨眠俱有法

等亦是遍行因不. 設爾何失. 若亦是者此

中何故不說. 若非者何故於相應法是而

於俱有法等非耶. 答應說亦是. 以與一切

染汚法皆爲遍行因故. 問若爾此中何故

不說. 答彼相應法與彼隨眠同一所緣同一

行相. 極相□近是故說之生等不爾是故不

說. 自界者. 謂欲界*唯與欲界爲遍行因.

色無色界應知亦爾. 如說自界自地亦爾繫

縛別故. 謂初靜慮*唯與初靜慮爲遍行因.

乃至非想非非想處應知亦爾於自地中處

別部別. 亦得展轉爲遍行因繫縛同故. 復

說過去等. 欲顯過去未來體是實有. 現在

是有爲故. 如說見苦所斷見集所斷. 亦爾體

類同故

問遍行隨眠以何爲自性. 答欲界有十一.

謂見苦所斷五見疑無明. 見集所斷邪見見

取疑無明. 色無色界各有十一應知亦爾.

此中無明者. 謂五見疑相應及不共無明.

品類足說. 九十八隨眠中. 三十三是遍行. 六

十五非遍行. 問見苦集所斷無明. 有是遍

行有非遍行. 何故彼說三十三是遍行六十

下      欄

五非遍行耶. 答西方尊者所誦本言. 九十八

隨眠中二十七是遍行. 六十五非遍行. 六應

分別. 謂見苦集所斷無明. 有是遍行有

非遍行. 云何是遍行. 謂見苦集所斷. 非遍行

隨眠不相應. 無明云何非遍行. 謂見苦集

所斷. 非遍行隨眠相應無明. 如是所說於

義爲善. 若作是說云何是遍行. 謂見苦

集所斷遍行. 隨眠相應無明. 則便不攝不

共無明. 是故彼說於義爲善. 問若爾何故.

迦濕彌羅國諸師不作此誦. 答亦應作此

誦. 而不爾者有別意趣. 以彼多分是遍行

故. 謂見苦所斷. 有十無明. 七是遍行卽五見

疑相應及不共無明. 2三非遍行卽貪瞋慢相

應無明. 見集所斷有七無明. 四是遍行卽

二見疑相應及不共無明. 三非遍行卽貪瞋

慢相應無明. 又此國誦三十三是遍行. 六十

五非遍行者. 無明皆說不共無明. *唯遍非

遍自力起故. 相應無明有八十三. 謂二十

七遍行及五十六非遍行. 隨眠相應彼隨他

力. 現在前故說所相應. 卽亦說彼性不定

故不別說之. 已說自性. 所以今當說. 問何

故名遍行隨眠遍行是何義. 答一切緣義是

遍行義. 緣力持義是遍行義. 緣力持者能

廣緣故. 復次本來一切. 一切一切起故名爲

遍行. 初一切者. 謂無始來具起九品. 中一切

者. 謂無始來一切有情無不皆起. 後一切

者. 謂無始來普緣一切有漏事起故. 施設

論作如是說. 無有異生從長世來. 於

有漏法不執爲我. 或執我所. 或執斷常.

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第十八

頁數:九二

上      欄

或撥爲無. 或執爲淨解脫出離. 或執爲尊

最勝第一. 或起疑惑猶預. 或起愚闇無知.

是故本來一切一切一切起故. 名爲遍行. 復

次若法一刹那頃現在前時. 能緣五部爲五

部因. 令五部法於所緣愚. 名爲遍行. 問遍

行隨眠. 云何令彼無漏緣法於所緣愚. 答

若執我等法爾便謗. 我滅對治先於中愚.

然後於彼撥爲無故. 復次若法一刹那頃. 現

在前時. 能緣五部爲五部因. 於五部法皆

悉隨增名爲遍行

問遍行隨眠相應俱有法. 亦是遍行因不. 設

爾何失. 若亦是者何故但說三十三是遍行.

若非者何故相應俱有法. 有是遍行因有非

遍行因耶. 有作是說彼非遍行因. 問若爾

何故相應俱有法. 有是遍行因有非遍行

因. 答如相應俱有法. 有是隨眠有非隨眠.

如是相應俱有法. 有是遍行因有非遍行

因. 復有何過. 評曰應作是說. 彼亦是遍行

因因義通故. 相應俱有同一果故. 問若爾何

故但說三十三是遍行耶. 答彼1說但欲分

別. 九十八隨眠中. 幾是遍行幾非遍行. 不

爲續說遍行因義故不相 違. 復次遍行隨

眠具三事故名爲遍行. 一於五部法遍隨

增故. 二於五部法遍能緣故. 三於五部法

遍爲因故是以2偏說. 彼相應法但有二事

除遍隨增. 彼俱有法但有一事. 謂遍爲因

故彼不說. 問遍行隨眠等得亦是遍行因

不. 尊者僧伽筏蘇說曰. 若遍行得非遍行者.

非遍行得應是遍行. 故遍行得亦是遍行因.

中      欄

彼難非理. 如色得旣非色非色得. 豈是色.

故遍行得非遍行因於理爲善. 問何故遍

行生等諸相. 是遍行因彼得非耶. 答生等諸

相與遍行法同一果. 常相隨不相離無前

後極親近故. 亦是遍行因得. 與遍行不同

一果. 不常相隨非不相離. 或前或後非極

親近. 如皮於樹是故彼得非遍行因

問何故*唯於見苦集所斷法. 立有遍行隨

眠. 非於見滅道所斷法耶. 舊阿毘達磨師說

曰. 此是彼族類故謂見苦集所斷諸法. 是遍

行隨眠族姓根本生地舍宅. 非見滅道所斷

諸法. 有說. 此中隨眠極堅牢故. 謂見苦

集所斷隨眠. 皆同一意同一所作.  故極堅

牢. 以堅牢故於中可立遍行隨眠. 見滅道

所斷法不同一意. 事業各異故極羸劣. 極羸

劣故. 於中不立遍行隨眠. 如城邑人若同

一意同一事業. 則城邑主及餘怨敵不能降

伏. 若彼諸人不同一意事業各異. 則被降

伏此亦如是. 有說. 此中我見所3任持故.

謂於是處若有我見. 則有漏法相續熾盛可

立遍行. 見集所斷雖無我見而有長養. 我

見諸法非見滅道所斷法中有如是事. 有說.

遍緣有漏因果事故. 謂見苦集所斷隨眠.

俱能遍緣有漏因果故立遍行. 餘則不爾.

有說. 此於所緣定增長故. 謂見苦集所斷隨

眠皆緣有漏. 隨緣有漏隨漸增長. 如人觀

月增益眼根若見滅道所斷隨眠. 或緣有

漏或緣無漏. 緣無漏者隨有所緣隨漸損

減. 如人觀因損減眼根以不定故. 於此

下      欄

不立遍行隨眠. 有說. 此有二種隨眠事故.

謂見苦集所斷隨眠. 俱由二門作隨眠事.

一由所緣. 二由相應. 見滅見道所斷隨眠.

或由二門作隨眠事. 或*唯相應不決定故.

不可建立遍行隨眠. 有說. 此中決定安二

足故義如前說. 有說. 四部皆有二種道

故. 謂見苦集所斷部中. 有是遍行有非遍

行

於見滅道所斷部中. 有有漏緣有無漏緣

故不應責有說. 一切隨眠墮此二故. 謂諸

隨眠一切皆墮苦集諦攝故. *唯此有遍行隨

眠. 有說若見苦集有漏果因. 則見滅道所斷

諸法根本羸劣. 故彼不立遍行隨眠. 有說.

不應責故. 謂遍行隨眠者定能遍緣. 非見

滅道所斷法中有遍緣者

問何故見苦集所斷. 貪瞋慢非遍行耶. 答以

彼皆無遍行相故. 謂遍行者能緣一切彼

三不爾. 有說此三自相煩惱攝故. 謂要共相

煩惱攝者可立遍行. 云何此三皆是自相煩

惱所攝. 謂起貪者或於彼身不於此身.

或於此身不於彼身. 於諸身分亦各別起

瞋慢亦爾. 故是自相有身見等. 一刹那中總

於一界一趣生等. 或執爲我或執我所. 或

復乃至愚闇無知故是共相. 有說. 難熾盛

故. 謂貪瞋難可熾盛. 要4依妻財怨5□

卑敵方熾盛故. 遍行隨眠易可熾盛. 任運

相續如河流故. 有說. 見疑無明能緣四諦.

於中可立遍行隨眠. 貪瞋慢三無如是事.

是故不立遍行隨眠. 問何故見滅道所斷

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九

頁數:九三

上      欄

貪瞋慢. 見取戒禁取非無漏緣耶. 答不應

訶責故. 無怨害相故性柔和故. 最勝故. 淸

淨故. 是以貪等非無漏緣

欲界有十一遍行隨眠. 九通他界緣二*唯

自界緣. 謂有身見及邊執見. 問何故此二見

不緣他界耶. 答*唯有爾所緣境力故. 復

次此二見*唯於[&FFFF]#法轉故. 謂此二見*唯於

[&FFFF]#顯. 現見諸蘊執我我所. 及計斷常. 若生

欲界於色無色界. 微細諸蘊不能現見. 故

不執爲我我所等. 問若爾生色 界者現見

欲界[&FFFF]#顯諸蘊. 何不執爲我我所等. 答已離

染故. 謂生色界者. 於欲界蘊已得離染

故. 雖現見而不執爲我我所等. 復次上地

煩惱不緣下故. 問因論生論何故上地煩惱

不緣下耶. 答已離彼染故. 謂要已離下地

染者. 方起上地煩惱現前. 於下地法旣已

離染. 上地煩惱寧復緣彼. 問如何得知要

離下染. 上地煩惱方得現前. 答如施設論

說. 有六種非律儀. 謂三界繫各有二種. 一

相應二不相應. 欲界相應非律儀現在前時.

六非律儀成就四非律儀亦現在前. 謂欲界

二色無色界各不相應. 色界相應非律儀現

在前時. 四非律儀成就. 三非律儀亦現在前.

謂色界二無色界不相應. 無色界相應非律

儀現在前時. 二非律儀成就. 亦現在前. 謂

無色界二. 此中染法名非律儀. 由此故知

要離下染上地煩惱方現在前. 問何故欲界

煩惱能緣色無色界. 彼二界煩惱不能緣

欲界耶. 答欲界是不定界. 非修地. 非離染

中      欄

地. 不能攝伏自界隨眠. 故得越緣色無色

界. 色無色界是定界是修地是離染地. 能善

攝伏自界隨眠. . 故彼不能越緣下地. 如人

不能攝伏妻妾. 便得與他作非法事. 若善

攝伏乃至不能. 以眼顧眄肉爲非法. 此亦

如是. 復次生欲界者於上二界諸蘊. 猶預

爲是苦耶爲非苦耶. 爲是集耶爲非集

耶. 是第一耶非第一1耶. 是淸淨耶非淸淨

耶. 由不了故欲界煩惱得緣上界. 若生上

地於下諸蘊已現見故無有猶預. 故上煩

惱不緣下地. 復次若色無色界煩惱緣欲

界者則應隨增. 若隨增者界應雜亂. 故彼

煩惱不緣欲界. 問如欲界煩惱雖緣上界

而不隨增. 上界煩惱何故不爾. 答上界蘊勝

欲界煩惱雖緣彼起而不隨增. 欲界蘊劣

上界煩惱. 若緣此起卽便隨增. 如下劣人

於尊勝者. 雖能現見而不能損2害. 若尊

勝者見下劣人便能損害. 此亦如是. 色界

亦有十一遍行隨眠. 九通他界緣. 二*唯自

界緣. 無色界亦有十一遍行隨眠. 皆是自

界緣無他界緣3者. 無上界故不緣下故.

有說亦有他界緣者. 4然能緣定非現起

定. 評曰. 彼不應作是說. 旣無上界可緣

如何有能緣定. 是故說無於理爲善. 初

靜慮乃至無所有處皆有十一遍行隨眠. 九

通他地緣. 二*唯自地緣. 非想非非想處亦

有十一遍行隨眠. 皆*唯自地緣. 無上地

故不緣5上故. 有說亦有他地緣者. 然能

緣定非現起定. 評曰. 彼不應作是說旣

下      欄

無上地可緣. 如何有能緣定. 是故說無於

理爲善

*說一切有部發智大毘婆沙論*卷第十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九

五百大阿羅漢等造

*三藏法師玄□奉   詔譯

雜蘊第一中智納息第二之十一

欲界見苦集所斷邪見. 能緣三界苦集而非

一時. 謂異刹那緣欲界. 界刹那緣色無色

界. 問何故不一刹那頃頓緣三界. 若苦若

集耶. 答彼緣欲界亦隨增. 緣色無色界不

隨增故. 問彼何故緣欲界亦隨增. 緣色無

色界不隨增耶. 答欲界是彼隨增處. 色無

色界非彼隨增處故. 復次欲界是彼居宅. 色

無色界非彼居宅故. 復次欲界有彼等流異

熟果. 色無色界無彼等流異熟果故. 復次故

界有彼五部遍行果. 色無色界無彼五部遍

行果故. 復次欲界無彼畢竟對治. 色無色界

有彼畢竟對治故

復次若彼一刹那頃頓緣三界若苦若集者.

云何而緣爲如緣欲界卽隨增緣色無色

界亦爾耶. 爲如緣色無色界不隨增. 緣

欲界亦爾耶. 設爾何失. 若如緣欲界則隨

增. 緣色無色界亦爾者界應雜亂. 若如緣

色無色界不隨增. 緣欲界亦爾者則不應

現. 以無煩惱緣自界法而有不具所緣

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九

頁數:九四

上      欄

相應二隨增者. 緣自地法必具所緣相應

1縛故. 若一刹那頓緣三界若苦若集. 於所

緣境有隨增有不隨增者. 亦應於相應

法有隨增有不隨增. 是則違此因理亦壞

相應法. 勿有此失. 故別時緣自界他界理

善成立. 如是初靜慮見苦集所斷邪見. 能緣

八地苦集而非一時. 謂異刹那緣初靜慮.

異刹那緣上七地. 如是乃至無所有處見苦

集所斷邪見. 能緣二地苦集而非一時謂

異刹那緣自地. 異刹那緣上地. 非想非非想

處見苦集所斷邪見2唯緣自地苦集. 欲界

見滅所斷邪見唯緣欲界諸行滅. 問何故欲

界見苦集所斷邪見能緣三界苦集. 欲界見

滅所斷邪見唯能緣欲界諸行滅耶. 脅尊

者曰. 若法欲界愛所耽著身見執爲我我所

者. 此諸法滅應爲欲界見滅所斷邪見所緣.

非彼煩惱能緣他界此亦如是. 有說苦集

是有爲法自地他地展轉相引. 故彼邪見能

緣他地. 滅諦無爲自地他地無相引義. 故彼

邪見不緣他地. 如是初靜慮見滅所斷邪

見. 唯緣初靜慮諸行滅. 乃至非想非非想

處. 見滅所斷邪見. 唯緣非想非非想處諸

行滅. 欲界見道所斷邪見唯緣欲界諸行對

治. 問何故欲界見苦集所斷邪見能緣三界

苦集. 欲界見道所斷邪見唯能緣. 欲界諸

行對治耶. 脅尊者曰. 若法欲界愛所耽著

身見執爲我我所者. 此法對治應爲欲界

見道所斷邪見所緣. 非彼煩惱能緣他界

此亦如是. 有說欲界見苦集所斷邪見所緣

中      欄

非對治故能緣他地. 欲界見道所斷邪見

所緣卽對治故不能緣他地對治. 此中有

說. 欲界見道所斷邪見. 唯緣未至定法智

品道. 唯彼是此斷對治故. 評曰. 應作是

說. 能緣六地法智品道種類同故. 俱是欲

界壞對治故. 如是初靜慮見道所斷邪見. 能

緣九地類智品道. 乃至非想非非想處見道

所斷邪見. 能緣九地類智品道. 問何故見

滅所斷邪見唯能緣自地諸行滅. 見道所斷

邪見能緣六地法智品道. 或緣九地類智品

道耶. 答自他地滅非展轉因. 多地聖道互

爲因故. 問若爾法類品道亦互爲因. 何故

見道所斷邪見不總緣耶. 有說見道所斷邪

見亦能總緣法類品道. 互爲因故. 法智品

道亦能對治上二界 故. 評曰. 彼不應作是

說. 類智品道於欲界法非對治故. 法智

品道於上二界雖爲對治而非初非3全

故. 又法類品種類品別故. 有說九地類智

品道是上八地斷對治者. 卽爲彼地見道所

斷邪見所緣非餘地道. 評曰. 彼不應作是

說. 以能對治有多種故. 又類智品展轉爲

因種類同故

問一刹那隨眠不能遍緣一切. 亦無遍隨

增理. 何故名遍行耶. 答依彼種類相續而

說故無有過. 然遍行隨眠對遍行因應作

四句. 有遍行隨眠非遍行因. 謂未來遍行

隨眠. 有遍行因非遍行隨眠. 謂過去現在

遍行隨眠相應俱有法. 有遍行隨眠亦遍行

因. 謂過去現在遍行隨眠. 有非遍行隨眠

下      欄

亦非遍行因. 若不依彼種類說者. 應作

是說謂除前相. 若卽依彼種類說者應言

未來遍行隨眠相應俱有法. 問一切染汚法

皆以見所斷法爲因不. 設爾何失. 若一切

染汚法皆以見所斷法爲因者. 未斷亦作因

已斷亦作因. 未斷已斷有何差別. 又若爾

者. 何故聖者修所斷染汚法. 有起有不起

耶. 不起者. 謂無有愛諸慢類極瞋纏. 起者

謂餘貪嗔慢無明. 又若爾者. 識身論說當

云何通. 如說頗有不善法. 唯以不善爲因

耶. 答有. 謂聖者退離欲染時. 複染汚思現

在前. 若一切染汚法. 不皆以見所斷法爲

因者. 品類足論當云何通. 如說. 云何見所

斷爲因法. 謂一切染汚法. 及見所斷法異熟.

又若爾者. 復違彼說. 云何無記爲因法.

謂無記有爲法. 及一切不善法. 又若爾者.

復違彼說. 或有苦諦以有身見爲因. 非

與有身見爲因. 謂除過去現在見苦所斷.

廣說乃至除未來有身見及彼相應法. 生老

住無常諸餘染汚苦諦等. 又若爾者. 識身

論說當云何通. 如說. 不善眼識. 乃至不善

意識. 皆以不善無記爲因. 答應作是說.

一切染汚法. 皆以見所斷法爲因. 問若爾

未斷已斷俱能爲因. 有何差別. 答名卽差

別. 謂前未斷位名未斷因. 後已斷位名已斷

因. 復次前位未爲對治所壞. 後位雖亦爲

因. 而已爲對治所壞. 復次前位於自身中

能障聖道. 後位雖亦爲因. 而於自身中

不障聖道. 復次前位於自身中. 能起如

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九

頁數:九五

上      欄

煙焰得. 後位雖亦爲因. 而於自身中不復

能起如煙焰得. 復次前位於自身中. 作可

訶厭事及垢穢事. 後位雖亦爲因. 而於自

身中不復能作可訶厭事及垢穢事. 復次前

位於自身中. 能1辦所應作事. 後位雖亦爲

因. 而於自身中不復能*辦所應作事. 復

次前位於自身中. 能*辦同類因遍行因事.

後位雖亦爲因. 而於自身中不復能*辦

同類因遍行因事. 復次前位於自身中. 能

*辦等流果異熟果. 後位雖亦爲因. 而於

自身中不復能*辦等流果異熟果. 復次前

位於自身中. 能取果與果. 後位雖亦爲因.

而於自身中不復能取果與果. 是名未斷

已斷差別. 問若爾何故聖者修所斷染汚法.

有起有不起耶. 答見所斷法與彼或爲相

續近因. 或爲不相續遠因. 若與彼爲相續近

因者. 聖者不起. 若與彼爲不相續遠因者.

聖者猶起. 復次若已得彼非擇滅者. 聖者

不起. 若未得彼非擇滅者. 聖者猶起. 復次

彼起定依異生性者. 聖者不起. 若不定者.

聖者猶起. 復次彼起定能障聖性者. 聖者

不起. 若不爾者. 聖者猶起. 問何故聖者不

起無有愛耶. 答彼是斷見所長養故. 次斷

見後現在前故. 一切聖者斷見已斷故彼不

起. 問何故聖者不2起諸慢類耶. 答彼是身

見所長養故. 次身見後現在前故. 一切聖者

身見已斷故彼不起. 問何故聖者不起極瞋

纏耶. 答彼是邪見所長養故. 次邪見後現

在前故. 一切聖者邪見已斷故彼不起. 問

中     欄

若爾識身論說當3云何通. 如說. 頗有不善

法. 唯以不善爲因耶. 答有. 乃至廣說. 答彼

依未斷因說故不相違. 謂彼初起不善思

有二種因. 一已斷. 二未斷. 彼論但依未斷

因說. 復次彼依不善因說故不相違. 謂彼

初起不善思有二種因. 一不善. 二無記. 彼

論但依不善因說. 復次彼依自部因說故

不相違. 謂彼初起不善思有二種因. 一自

部. 二他部. 彼論但依自部因說. 復次彼依

非遍行因說故不相違. 謂彼初起不善思

有二種因. 一遍行. 二非遍行. 彼論但依非

遍行因說. 復次彼依不共因說故不相違.

謂彼初起不善思有二種因. 一共. 二不共. 彼

論但依不共因說. 問聖者先未離欲染時.

彼染汚思亦以不善爲因. 何故彼論說後

退時. 答爾時彼思先不成就今得成就. 先

無縛今有縛. 先死今生. 是故偏說. 問後

起染汚思亦以不善爲因. 何故彼論但4說

初起. 答爾時彼得先斷今續. 先無用今有用.

先死今生. 是故偏說. 有作是說. 一切染汚

法. 5不皆以見所斷法爲因. 問若爾. 品類

足論6識身論說. 當云何通. 答彼總相應. 若

別說者. 應作是言. 有染汚色. 以見所斷法

爲因. 非一切染汚色. 乃至有染汚識. 以見

所斷法爲因. 非一切染汚識. 評曰. 彼不應

作是說. 以彼論說一切染汚法皆以見所

斷法爲因故. 一切不善法皆以無記爲因

故. 諸餘染汚苦諦等皆以有身見爲因故.

不善六識皆以不善無記爲因故. 前說爲

下      欄

善. 尊者設摩達多分別染法有異. 彼作是

說. 有見苦所斷法. 唯以見苦所斷爲因. 有

見苦所斷法唯以見集所斷爲因. 無二爲

因. 見集所斷法亦爾. 實無是處分別故說. 假

使聖者現觀苦已未現觀集. 從聖道起見

集所斷法唯以見集所斷爲因者. 得起現

前見集所斷法以見苦所斷爲因者. 不起

現前. 因已斷故. 有見滅所斷法唯以見滅

所斷爲因. 有見滅所斷法唯以見苦所斷

爲因. 有見滅所斷法唯以見集所斷爲因.

有見滅所斷法唯以見苦集所斷爲因. 無

三爲因. 見道所斷修所斷染汚法亦爾. 實無

是處分別故說. 假使聖者現觀滅已未現

觀道. 從聖道起見道所斷法唯以見道所

斷爲因者. 得起現前. 見道所斷法唯以見

苦集所斷爲因者. 不起現前. 因已斷故.

如是聖者於修道中. 修所斷染汚法唯以修

所斷爲因者. 得起現前. 修所斷染汚法.

唯以見苦集所斷爲因者. 不起現前因已

斷故. 然諸聖者離欲染時欲界修所斷染汚

法. 若唯以修所斷爲因. 若唯以見7苦集所

斷爲因. 合爲一聚九品漸斷. 彼後退時欲

界修所斷染汚法. 唯以修所斷爲因者還成

就唯以見所斷爲因者不成就. 因已斷故.

又於爾時唯以修所斷爲因. 修所斷染汚

法中未來者還成就. 過去者不成就. 彼後

無容起現前故. 評曰. 彼不應作是說.

云何同一對治所斷煩惱. 彼後退時有還成

就有不成就. 又不能通品類足論識身論

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九

頁數:九六

上      欄

說. 是故如前所說爲善

問愛於諸界諸地諸部皆等隔絶. 何故遍行

隨眠能於他部隨增非他界地. 答遍行隨眠

於他部法. 有等流果或異熟果故能隨增.

於他界地無等流果及異熟果故不隨增.

復次自地他部[&FFFF]#細相似故能隨增. 上地細故

不能隨增. 問遍行異熟與不遍行異熟展

轉爲因不. 有作是說. 遍行異熟與不遍行

異熟爲因. 不遍行異熟不皆與遍行異熟

爲因. 如遍行隨眠與不遍行隨眠爲因.

他部不遍行隨眠不能與遍行隨眠爲因

異熟亦爾. 評曰. 彼不應作是說. 隨眠法異.

異熟法異. 隨眠有五部異熟唯修所斷故.

應作是說. 遍行異熟與遍行異熟爲因. 亦

與不遍行異熟爲因. 不遍行異熟與不遍

行異熟爲因. 亦與遍行異熟爲因. 同地同

部性類等故

問遍行因以何爲自性. 答一切過去現在遍

行隨眠. 及彼相應俱有諸法. 已說自性. 所以

今當說. 問何故名遍行因. 遍行是何義. 答

遍爲因義是遍行義. 復次能遍緣義是遍行

義. 復次遍隨增義是遍行義. 此遍行因唯通

過去現在二世有等流果

云何異熟因. 乃至廣說. 問何故作此論. 答

爲止他宗顯正理故. 謂或有執離思無

異熟因. 離受無異熟果. 如譬喩者. 爲止彼

執顯異熟因及異熟果俱通五蘊. 或復有

執. 唯心心所有異熟因及異熟果. 如大衆部.

爲止彼執顯此因果. 亦通諸色不相應行.

中      欄

或復有執. 唯心心所及諸色法. 有異熟因及

異熟果爲止彼執顯此亦通不相應行. 或

復有執. 諸異熟因要捨自體其果方熟. 彼作

是說. 諸異熟因要入過去方與其果. 過去

已滅故無自體. 爲止彼執顯異熟因至

1果熟位猶有實體. 或復有執. 諸異熟因果

若未熟其體□有. 彼果熟已其體便壞. 如

飮光部彼作是說. 猶如種子2芽若未生其

體□有芽生便壞. 諸異熟因亦復如是. 爲

止彼執顯異熟因. 果雖已熟其體猶有. 或

復有執. 所造善惡無苦樂果如諸外道. 爲

止彼執顯善惡業有苦樂果. 故作斯論. 云

何異熟因. 答諸心心所法. 受異熟色心心

所法心不相應行. 此心心所法與彼異熟

爲異熟因. 此中諸心心所法者. 謂一切不善

善有漏心心所法. 此言亦攝彼隨轉色. 不

相應行與心心所同一果故. 異熟色者. 謂

色蘊. 卽眼等五根色香味觸. 心者. 謂識蘊.

卽眼等六識. 心所法者. 謂三蘊. 卽受想思

等. 心不相應行者. 謂行蘊. 卽命根衆同分

等. 此顯異熟因及異熟果俱通五蘊

復次諸身語業. 受異熟色心心所法心不相

應行. 此身語業與彼異熟爲異熟因. 問

隨心轉身語業心一果故. 如前已說. 此中復

言身語業者. 說何法耶. 答善不善表及依

長業所生無表不隨心轉身語二業. 此定能

3招異熟果故. 有說. 此中說身語表及此刹

那所生無表同一果故. 彼說非理. 身語表業

與彼俱生. 身語無表非同一界. 彼不互爲

下      欄

俱有因故. 有說. 表業與依表生身語無表

雖非一果. 而定俱時受異熟果一心起故.

彼說非理. 展轉相望非俱有因. 如何定說同

一刹那受異熟果. 然表無表展轉不爲俱有

因故異熟果別. 於表業中七支等異. 一一

各別招異熟果. 一一支等有多極微. 一一極

微有三世別. 於一一世有多刹那. 一一刹

那異熟果別非俱有因故. 無表業亦爾. 前隨

心轉4七支無表能展轉爲俱有因故同異熟

果. 此中所說表無表業. 則亦攝彼隨轉生

等同一果故所受異熟如前應知

復次諸心不相應行受異熟色心心所法心

不相應行. 此心不相應行與彼異熟爲異熟

因. 是謂異熟因. 問諸心心所表無表業隨轉

生等. 如前已說. 同一果故. 今復說何不相應

行. 答今說無想定滅盡定一切不善善有漏

得及彼隨轉生等諸相. 前未說故. 問無想

定受何異熟果耶. 有說. 無想定受無想及

色異熟果. 彼命根衆同分異熟. 是第四靜

慮有心業果. 彼餘蘊異熟是共果. 有說無

想定受無想及色異熟果. 彼命根異熟是第

四靜慮有心業果. 彼餘蘊異熟是共果. 有

說. 無想定受無想及色異熟果. 彼餘蘊異

熟是共果. 有說. 無想定唯受無想異熟果

彼餘蘊異熟是共果. 問若命根亦是非業異

熟果者. 品類足論當云何通. 如說. 一法

是業異熟而非業謂命根. 答一切命根唯

是異熟. 一切異熟由業故顯. 依此密意

故作是言. 而實命根亦非業感. 復次彼論

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九

頁數:九七

上      欄

依世俗說不依勝義. 謂諸世間見短壽者

卽言. 是人作短壽業. 見長壽者卽言. 是人

作長壽業. 有說. 無想天處無心時亦受第

四靜慮有心業果. 有心時亦受無想定果. 問

若無心時亦受有心果. 有心時亦受無心果

者. 云何因果不顚1倒耶. 答如有色業亦受

無色果. 無色業亦受有色果. 而無因果顚倒

過失. 此亦如是. 尊者設摩達多說曰. 無想定

受無想及衆同分異熟果. 彼命根及色異熟.

是第四靜慮有心業果. 彼心心所及餘心不

相應行. 皆非異熟. 評曰. 彼不應作是說. 異

熟衆同分是業果故. 彼心心所及餘心不相

應行亦有是異熟者. 故尊者佛陀提婆說曰.

無想定受無想異熟果. 彼命根衆同分. 是第

四靜慮有心業果. 彼餘蘊異熟是共果. 評曰.

彼不應作是說. 眼等五根是業果故. 應作

是說. 無想異熟唯是無想定果. 彼命根衆

同分及五色根異熟. 唯是第四靜慮有心業

果. 彼餘蘊異熟是共果. 問滅盡定受何異

熟果耶. 答受非想非非想處四蘊異熟果.

除命根衆同分. 彼唯是業果故. 問諸得受

何異熟果耶. 答諸得受色心心所法心不相

應行異熟果. 色者謂色香味觸. 非五色根.

彼業果故. 心心所法者謂苦受樂受不苦不

樂受. 及彼相應法心不相應行者. 謂諸得生

老住無常. 尊者僧伽筏蘇說曰. 得亦能受

眼等五根及命根衆同分異熟果. 彼作是說.

雖一一得無力能引衆同分等衆得聚集

則能引彼然彼唯感愚鈍之身. 如□蚓等

中      欄

得所感色九處除聲. 心心所法通三受聚

不相應行. 謂衆同分命根諸得生住異滅.

評曰. 彼不應作是說. 諸得相望非俱有因.

設集俱□復何所益. 非一果故不能共引

衆同分等.  尊者妙音作如是說. 得不能

引衆同分等. 諸業引得衆同分等時於眼

等根處. 但能感得色香味觸. 評曰. 彼不應

作是說. 勿無色界得無異熟果故. 是以應

知初說爲善

問品類足說. 云何2異熟因. 謂一切不善善有

漏法. 與此論所說異熟因. 有何差別. 答此

不了義彼是了義. 此有餘意彼無餘意. 此

有餘因彼無餘因. 此依世俗彼依勝義. 此

有影顯彼無影顯. 復次此說已生異熟因.

彼說已生未生異熟因. 此說與果異熟因.

彼說與果未與果異熟因. 復次此說新業果.

彼說新舊業果. 復次此說過去異熟因. 彼

說三世異熟因. 復次此說正與果異熟因.

彼說已正當與果異熟因. 是謂此說彼說

差別. 問何故此中但說正與果異熟因耶.

答正與果者其相顯故. 復次彼果現前施設

五趣諸有情故. 復次爾時此因用究竟故以

正與果. 顯示當與已與果因. 於義便故. 此

中但說正與果因

復次欲界中有四蘊異熟因得一果. 謂善不

善心心所法及彼生等. 有二蘊異熟因得一

果. 謂善不善身業語業及彼生等. 有一蘊異

熟因得一果. 謂得及彼生等. 色界中有五蘊

異熟因得一果. 謂有隨轉色心心所法及彼

下       欄

生等. 有四蘊異熟因得一果. 謂無隨轉色

善心心所法及彼生等. 有二蘊異熟因得一

果. 謂善身語表及彼生等. 有一蘊異熟因

得一果. 謂得無想定及彼生等. 無色界中

有四蘊異熟因得一果. 謂善心心所法及彼

生等. 有一蘊異熟因得一果. 謂得滅盡定

及彼生等. 復次有業唯受一處異熟. 謂得

命根衆同分業. 彼業唯受法處異熟. 有業

唯受二處異熟. 謂得意處業. 彼業唯受意

處法處異熟. 得觸處業亦受二處異熟. 謂

觸處法處. 得身處業受三處異熟. 謂身處

觸處法處. 得色香味處業亦爾. 各受自處

觸處法處異熟. 得往處業受四處異熟. 謂

眼處身處觸處法處. 得耳鼻舌處業亦爾.

謂各受自處身處觸處法處異熟. 有餘師說.

一切大種皆生色聲. 欲界諸色不離香味.

彼作是說. 得眼處業受七處異熟. 謂眼處

身處及色香味觸法處異熟. 得耳鼻舌處業

亦爾. 謂各受自處身處及色香味觸法處異

熟. 得身處業受六處異熟. 謂身處及色香

味觸法處異熟. 得色處業受五處異熟. 謂

色香味觸法處異熟. 得香味觸處業亦爾.

謂各受色香味觸法處異熟. 如是所說是定

得者. 不定得者其數不定. 然有業能受八

處異熟. 有業能受九處異熟. 有業能受

十處異熟. 有業能受十一處異熟. 皆除聲

處. 問何故有業能受多處異熟. 有業能受

少處異熟耶. 答若業有種種功能得種種

果者. 受多處異熟. 若業無種種功能不得

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九

頁數:九八

上      欄

種種果者. 受少處異熟. 如外種子有種種

功能得種種果者. 如稻[&FFFF]#庶1葡萄[&FFFF]#等.

無種種功能不得種種果者. 如素酌迦多

羅子等. 謂澤中有草名素酌迦. 一種一莖而

高數尺. 上有少葉其形如蓋. 有多羅樹高

逾百□. 上亦少葉其形如蓋. 質幹雖長果

實甚少. 業亦如是. 然一世業得三世果. 無

三世業得一世果. 一刹那業得多刹那果.

無多刹那業得一刹那果. 業善不善果無記

故. 如所生果不2減因故

問諸造業者爲先造引衆同分業. 爲先造滿

衆同分業耶. 有作是說. 先造引業後造滿

業. 若先不引後無所滿. 猶如□師先作摸

位後塡衆彩. 此亦如是. 有餘師說. 先造滿

業後造引業. 如菩薩先於三無數劫造滿

業已. 後於百大劫中方造引業. 如是說者.

此則不定. 或有先造引業後造滿業. 或有

先造滿業後造引業. 隨造業者意樂起

故

復次有三種受異熟業. 一順現法受業. 二順

次生受業. 三順後次受業. 順現法受業者. 若

業此生造作增長. 卽於此生受異熟果. 非

於餘生. 順次生受業者. 若業此生造作增長.

於次後生受異熟果. 非於餘生. 順後次受

業者. 若業此生造作增長. 於第三生或第四

生以後. 如次受異熟果. 然異熟聲說多種

義. 有處等流說名異熟. 如說3受是4愛支

異熟. 有處長養說名異熟如說飮食及諸

醫藥得樂異熟有處夢事說名異熟如說

中      欄

夢見如是如是種類異熟. 有處□儉說名

異熟. 如說. 星宿在此路行. 當有如是□儉

異熟. 有處梵王說名異熟. 如說大仙我且

未去觀此光明有何異熟. 有處異熟說名

異熟. 如此中說色等異熟果名爲異熟. 熟

有二種. 一者同類. 二者異類. 同類熟者. 卽

等流果. 謂善生善. 不善生不善. 無記生無

記. 異類熟者. 卽異熟果. 謂善不善生無記

果. 此無記果從善不善異類因生故名異

熟. 問若異類而5熟名異熟果者. 何故惡趣

名非熟耶. 答彼亦異熟. 然下賤故說名非

6熟. 如有下賤村城等物名非村等. 復次過

*熟故名非熟. 如拙陶師燒諸瓦器. 多費

薪草器皆□融. 不任貿用亦名非熟. 惡趣

亦爾. 苦果太過故名非熟. 復次於彼無善異

熟故名非*熟. 問傍生鬼趣亦受善果. 如何

惡趣皆名非*熟. 答彼善果少故亦名無. 如

少水河亦名無水. 復次彼趣雖有善果.

而不能修餘勝善法. 故名非熟. 譬如農

夫收穫7鮮少亦名非熟. 而實惡趣有異熟

果

問何故不善善有漏法有異熟果. 無記無漏

法無異熟果耶. 答自性衆緣有具有闕三

種不同. 如外種故. 如堅實種置良田中. 以

水漑[&FFFF]#覆之糞壞. 因緣力具卽便生芽. 如

是不善善有漏法自性堅實. 置有田中漑

之愛水覆以餘結. 因緣力具便生有芽. 如

堅實種置於倉中. 水糞緣闕不能生芽. 如

是無漏善有爲法體雖堅實. 而闕愛水餘結

下      欄

潤覆有芽不生. 如朽敗種雖置良田以水

漑[&FFFF]#覆之糞壞. 而因力闕不能生芽. 如是

無記諸有爲法. 雖以愛水餘結潤覆. 而體羸

劣有芽不生. 問復何緣故諸無漏法無異熟

果. 答非田非器. 乃至廣說. 復次若法能令

諸有諸趣生老病死□相續者有異熟果. 無

漏能令諸有諸趣生老病死究竟斷故無異

熟果. 復次若法能令諸有諸趣漸增長者有

異熟果. 無漏能令諸有諸趣漸損減故無異

熟果. 復次若法是苦諸有世間生老病死趣

集行者有異熟果. 無漏是苦諸有世間生老

病死趣滅行故無異熟果. 復次若法是身見

事是顚倒事. 是貪愛事是隨眠事. 有垢有

毒有穢有濁. 8隨苦集諦墮三有者有異

熟果. 諸無漏法不同彼故無異熟果. 復次

若無漏法有異熟者. 則爲勝因得下劣果.

因是無漏善有爲法. 果是有漏無記法故.

復次若無漏法有異熟者. 則爲聖道令有

相續. 聖道續有與理相違. 復次若無漏法

有異熟者. 何處當受. 若在欲界則不應

理. 無漏法非欲界繫故. 如色無色界業.

若在色界亦不應理. 無漏法非色界繫故.

如欲無色界業. 若在無色界亦不應理.

無漏法非無色界繫故. 如欲色界業. 若在

三界外亦不應理. 以三界外無別處故.

復次無漏聖道對治異熟及異熟因. 9若復能

感異熟果者. 復須對治對治此者. 是無

漏故. 復感異熟爲對治彼復修聖道. 卽

彼聖道復感異熟. 如是展轉便爲無窮.

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十

頁數:九九

上      欄

是則應無解脫出離勿有此過. 故無漏法

無異熟果. 復次若無漏法感異熟者. 則

應畢竟不得涅槃. 聖者不應精勤修習. 是

招生死輪轉法故. 由此無漏無異熟果. 問

復何緣故諸無記法無異熟果. 答非田非

器. 乃至廣說. 復次若無記法有異熟果. 此

異熟果爲是無記爲善不善. 若是無記. 何

故名異熟非異類熟故. 若善不善亦非異

熟. 以異熟果是無記故. 復次若無記法

有異熟者. 此異熟果是無記故應有異熟.

卽彼異熟復應能感餘異熟果. 如是展轉

便爲無窮. 是則應無解脫出離. 勿有此

過故無記法無異熟果. 由如是等種種因

緣. 唯諸不善善有漏法. 是異熟因

*說一切有部發智大毘婆沙論*卷第十九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十

五百大阿羅漢等造

*三藏法師玄□奉   詔譯

雜蘊第一中智納息第二之十二

問一刹那業爲但能引一衆同分. 爲亦能

引多衆同分耶. 設爾何失. 若一刹那業但能

引一衆同分者. 施設論說當云何通. 如說

有諸衆生曾在人中. 或作國王或作大臣.

具大勢力非理損害無量衆生. 稅奪資財

供給自身及諸眷屬. 由是惡業死墮地獄.

經無量時受大苦惱. 從彼捨命復由殘業

中      欄

生大海中. 受惡獸身其形長大. □食無量

水陸衆生. 亦爲無量衆生□食. 遍著其體

如拘執毛. 旣受苦痛不能堪忍. 以身□突

頗□迦山在彼身蟲俱被殘害. 遂令海水

縱廣百千踰繕那量皆變成血. 又若爾者. 尊

者無滅所說本事復云何通. 如說. 具壽.

我以一食施福田故. 七生天上作大天

王. 七生人中爲大國主. 又若爾者. 大迦葉

波所說本事復云何通. 如說. 具壽. 我以一

器稗子米飯施福田故. 千返生彼北俱盧

洲自然衣食. 千返生彼三十三天受大快

樂. 又若爾者. 鹽喩經說復云何通. 如說. 一

類補特伽羅造作增長爾許惡業有應地

獄受者. 1或現法受. 有應現法受者往地

獄受. 若一刹那業亦能引多衆同分者施設

論說當云何通. 如說. 由業種種差別勢力.

施設諸趣種種差別. 由趣種種差別勢力.

施設諸生. 種種差別. 由生種種差別勢力.

施設異熟種種差別. 由異熟種種差別勢力.

施設諸根種種差別. 由根種種差別勢力.

施設補特伽羅種種差別. 又若爾者. 通達

經說復云何通. 如說. 云何應知諸業差別.

謂別業生地獄. 別業生傍生. 別業生餓鬼.

別業生天上. 別業生人中. 又若爾者. 云何

建立順現法受等三業差別. 又若爾者. 施設

論說復云何通. 如說. 造作增長上殺生業.

身壞命終墮無間獄. 中生餘處下復生餘.

乃至廣說. 答應作是說. 一刹那業2唯能

引一衆同分. 問若爾. 施設論說當云何通.

下      欄

如說. 有諸衆生曾在人中. 乃至廣說. 答

由殘業者由別趣業. 謂彼人中造作增長

地獄傍生二惡趣業. 地獄中受地獄業已. 殘

傍生業生大海中. 故此殘3聲非望一業. 問

尊者無滅所說本事復云何通. 如說. 具壽.

我以一食施福田故. 乃至廣說. 答彼顯初

因故作是說. 謂彼先以一食施故. 生富貴

家多饒財寶. 由宿生念或本願力. 復以百

千財食布施. 如是展轉經於多生. 常好布

施受大富樂. 彼依初因故作是說. 譬如農

夫以少種子多年種4殖. 展轉增長至百千

斛. 唱如是言. 我*殖少種今獲百千. 又如

商客以一金錢多時貿易至於千萬. 唱如

是言. 我用一錢經心滋息. 今至千萬. 此等

皆依最初因故作如是說. 尊者亦爾. 復次

或彼尊者於一生中先施一食後復數施.

由此引發多人天因. 彼依最初故作是說.

復次或彼尊者施一食時起多思願. 由此

引得天上人中多異熟果. 復次或彼尊者因

施一食. 起下中上三品善業. 由下業故生

在人中得爲人主. 由中業故生於天上復

作天王. 由上業故於最後身生釋氏家.

多饒財寶出家修道成阿羅漢. 由此理趣則

已釋通大迦葉波所說本事. 5問鹽喩經說

復云何通. 如說. 一類補特伽羅. 乃至廣說.

有作是說. 彼說二人造二種業感二異熟.

謂有二人俱害生命. 一不勤修身戒心慧.

彼6少福故往地獄中受此業異熟果. 一能

勤修身戒心慧. 彼多福故卽於人中受此

經數:一五四五

經名:阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十

頁數:一○○

上      欄

業異熟果. 問經言爾許. 說何義耶. 答若少

若等若相似故說名爾許. 有餘師說. 彼說一

人造二種業感二異熟. 謂有一人害二生

命. 一業能引地獄異熟. 一業能引人中異

熟. 彼若不修身戒心慧. 便往地獄受別業

異熟果若能勤修身戒心慧. 卽於人中受

別業異熟果. 復有說者. 彼說一人造一種

業感二異熟. 謂有一人害一生命. 此業能

引地獄異熟. 兼復能引人中異熟. 彼若不

修身戒心慧. 便往地獄受異熟果. 人中異

熟果住不生法中. 若能勤修身戒心慧. 卽

於人中受異熟果. 地獄異熟果住不生法

中. 評曰. 彼不應作是說. 勿有業壞趣壞

過故. 業壞者. 謂一業亦是地獄業亦是人業.

趣壞者. 應一異熟亦是地獄趣亦是人趣果

似因故. 應作是說. 彼說一人造一種業

感一異熟. 謂有一人害一生命. 此業能引

地獄異熟. 彼若不能精勤修道成阿羅漢.

便往地獄受此業果. 彼人若能精勤修道

成阿羅漢. 便能引取地獄苦事. 人身中受

此業. 不能引衆同分. 引衆同分業不可

寄受故. 由此尊者世友說言. 頗有能引地

獄苦事人中受不. 答曰有能. 謂若證得阿

羅漢果殊勝定慧[&FFFF]#修身故能爲此事. 非

諸有學及諸異生能爲此事. 譬如[&FFFF]#人以

水漬手雖探熱飯而不被燒. 若不漬手

卽便被燒. 此亦如是. 故唯無學能爲此事.

有餘師說. 一刹那業亦能引多衆同分. 問

若爾. 前難善1通. 後難云何通耶. 答有情造

中      欄

業品類不定. 有所造業雜亂可轉. 有所造

業不雜亂不可轉. 若雜亂可轉者. 如前所

引. 若不雜亂不可轉者. 如後所引. 如是前

後二難俱通. 評曰. 彼不應作是說. 勿有業

壞趣壞過故. 應作是說一刹那業唯能引

一衆同分

復次但由不善引衆同分業生地獄中. 旣生

彼已唯受不善法異熟色心心所法不相應

行. 色者九處除聲. 心心所法者苦受及相

應法. 不相應行者. 命根衆同分得生老住無

常. 但由不善引衆同分業. 生傍生鬼趣中.

旣生彼已受善不善法異熟. 色心心所法不

相應行不善法異熟. 色者. 九處除聲. 心

心所法者. 苦受及相應法. 不相應行者. 命

根衆同分得生住老無常. 善法異熟色者. 四

處. 誦色香味觸. 心心所法者. 樂[&FFFF]#捨受及

相應法. 不相應行者. 得生老住無常. 有餘

師說. 善法於傍生鬼趣無異熟色. 唯有異

熟心心所法不相應行. 問若爾. 何故現見

傍生鬼趣中. 有形色妙好或醜陋耶. 答彼

不善業. 或有以善業爲眷屬. 或有以不善

業爲眷屬. 若以善業爲眷屬者. 形色妙

好. 善伏不善弊惡力故. 若以不善業爲眷

屬者形色醜陋. 不善增彼弊惡力故. 評曰.

善業於彼傍生鬼趣. 亦能感異熟色. 於理

無違. 是故應知初說爲善. 但由善引衆同

分業. 生欲界人天中. 旣生彼已受善不善

法異熟. 色心心所法不相應行. 善法異熟

色者. 九處除聲. 心心所法者. 樂喜捨受及相

下      欄

應法. 不相應行者. 命根衆同分得生老住無

常. 不善法異熟色者. 四處. 謂色香味觸. 心心

所法者. 苦受及相應法. 不相應行者. 得生

老住無常. 有餘師說. 不善法於人天趣無

異熟色. 唯有異熟心心所法不相應行. 問

若爾. 何故現見人天趣中有形色醜陋或妙

好耶. 答彼善業. 或以不善業爲眷屬. 或以

善業爲眷屬. 若以不善業爲眷屬者. 形色

醜陋. 不善伏善美麗力故. 若以善業爲眷

屬者. 形色妙好. 善業增彼美麗力故. 評曰.

應知此中初說爲善. 不違理故. 問理見人

中有二形者. 彼爲是善業異熟. 爲是不善

業異熟耶. 有作是說. 彼是不善業異熟. 有

餘師說. 如處如時一形生者. 是善業異熟.

非處非時第二形生者. 是不善業異熟評曰.

應作是說. 彼二形者. 男女根體. 是善業. 異

熟. 於彼處所色香味觸. 是不善業異熟.

但2由善引衆同分業生色界中. 旣生彼已

唯受善法異熟. 色心心所法不相應行. 色

者七處除聲香味. 心心所法者樂[&FFFF]#捨受及

相應法. 不相應行者命根衆同分無想事得

生老住無常. 但由善引衆同分業生無色

界. 旣生彼已唯受善法異熟. 心心所法不相

應行. 心心所法者. 捨受及相應法. 不相應行

者. 命根衆同分得生老住無常

復次有作是說. 但由上品不善引衆同分

業生地獄中. 旣生彼已唯受彼上品不善

法異熟果. 但由中品不善引衆同分業生

傍生趣. 旣生彼已唯受彼中品法異熟果.