經數:一五四三

經名:阿毘曇八□度論卷第十五

頁數:八四一

上         欄

則成就. 若不盡設盡便失則不成就. 設成就

過去未來苦智. 彼過去法智耶. 答曰. 若盡不

失則成就. 若不盡設盡便失則不成就. 若成

就過去法智. 彼過去未來現在苦智耶. 答曰.

或成就過去法智及未來苦智. 非過去現在及

過去未來非現在. 及未來現在非過去. 及過

去未來現在苦智. 云何成就過去法智及未

來苦智. 非過去現在耶. 答曰. 若法智已盡不

失. 又此得苦智若不盡. 設盡便失不現在前.

是謂成就過去法智. 及未來苦智非過去現

在. 云何成就過去法智. 及過去未來苦智非

現在耶. 答曰. 若法智苦智已盡不失. 又此苦

智不現在前. 是謂成就過去法智. 及過去未

來苦智非現在. 云何成就過去法智. 及未來

現在苦智非過去耶. 答曰. 若法智已盡不失.

又此苦智現在前. 若不盡設盡便失. 是謂成

就過去法智. 及未來現在苦智非過去. 云何

成就過去法智. 及過去未來現在苦智耶. 答

曰. 若法智1苦智已盡不失. 又此苦智現在

前. 是謂成就過去法智. 及過去未來現在苦

智. 設成就過去未來現在苦智. 彼過去法智

耶. 答曰. 若盡不失則成就. 若不盡設盡便失.

則不成就(苦智七竟)習盡道智亦如2是. (3小七竟)過去

法智過去未4來知過去知也人心智5(一)未

來(二)現在(三)過去現在(四)未來現在(五)過去未

來(六)過去未來現在6(七)知他人心智7七. 乃

至道智亦如是(8大七竟)

9智相應品第10五11竟(12梵本一千四十三首盧秦一萬五千一百九言13)

阿毘曇*八□度論卷第十14四

中          欄

阿毘曇15八*□度論卷第十五

*迦□延子造

*符秦□賓三藏僧伽提婆

共竺佛念          譯

16行*□度17第四18惡行跋渠第一

19惡行邪語      衆生及命        身無有敎

自行在後

20此章義願具演說

三惡行三不善根. 三惡行攝三不善根. 三不

善根攝三惡行耶. 三妙行三善根. 三妙行攝

三善根. 三善根攝三妙行耶. 三惡行十不善

行[&FFFF]#. 三惡行攝十不善行[&FFFF]#. 十不善行[&FFFF]#攝

三惡行耶. 三妙行十善行[&FFFF]#. 三妙行攝十善

行[&FFFF]#. 十善行[&FFFF]#攝三妙行21耶. 三行十行[&FFFF]#. 三

行攝十行[&FFFF]#. 十行[&FFFF]#攝三行22耶. 三行四23行

黑有黑報. 白有白報. 白黑白黑報. 不黑不白

無24行報行盡. 三行攝四行. 四行攝三行*耶.

復次三行現法報. 生報後報樂報苦報. 不苦

不樂報. 過去未來現在. 善不善無記. 欲界繫

色無色界繫. 學無學非學非無學. 見諦所

斷思惟所斷無斷. 前攝後後攝前25耶. 四行黑

有黑報. 白有白報. 黑白黑白報. 不黑不白

無26行報27行盡. 三行現法報生報後報. 樂報

苦報. 不苦不樂報. 過去未來現在. 善不善無

記. 欲界繫色無色界繫. 學無學無學非無學.

見諦所斷思惟所斷無斷. 四行攝三行. 三行

攝四行*耶. 三行現在法報生報後報. 復次三行

下        欄

樂報苦報不苦不樂報. 過去未來現在. 善不

善無記. 欲界繫色無色界繫. 學無學非學非

無學. 見諦所斷思惟所斷無斷. 前攝後後攝

前*耶. 三行樂報苦報不苦不樂報. 復次三行

過去未來現在. 善不善無記. 欲界繫色無色

界繫. 學無學非學非無學. 見諦所斷思惟所

斷無斷. 前攝後後攝前*耶. 三行過去未來現

在. 復次三行善不善無記. 欲界繫色無色界

繫. 學無學非學非無學. 見諦所斷思惟所斷

無斷. 前攝後後攝前*耶. 三行善不善無記.

復次三行欲界繫色無色界繫. 學無學非學

非無學. 見諦所斷思惟所斷無斷. 前攝後後

攝耶28耶. 三行欲界繫色無色界繫. 復次三行

學無學非學非無學. 見諦所斷思惟所斷無

斷. 前攝後後攝前. 三行學無學非學非無學.

復次三行見諦所斷思惟所斷無斷. 前攝後後

攝前耶. 頗行受報身痛受報非心耶. 頗行受

報心痛受報非身耶. 頗行受報身心痛受報

29耶. 頗行受報身心痛不受報而受報耶. 三障

行障垢障報障. 彼云何行障. 云何垢障. 云何

報障. 此三惡行何者最大. 此三妙行何者最

大果. 此章義願具演說. 三惡行三不善根. 三

惡行攝三不善根耶. 答曰. 或惡行非不善根.

云何惡行非不善根. 答曰. 身口惡行邪見不

善思. 是謂惡行非不善根. 云何不善根非惡

經數:一五四三

經名:阿毘曇八□度論卷第十五

頁數:八四二

上         欄

行. 答曰. 癡不善根. 是謂不善根非惡行. 云何

惡行不善根. 答曰. 貪瞋□不善根. 是謂惡行

不善根. 云何非惡行非不善根. 答曰. 除上爾

所事. 三妙行三善根. 三妙行攝三善根耶. 答

曰. 或妙行非善根. 云何妙行非善根. 答曰. 身

口妙行善思. 是謂妙行非善根. 云何善根非

妙行. 答曰. 等見不攝無癡善根. 是謂善根非

妙行. 云何妙行善根. 答曰. 不貪不瞋1□善

根等見. 是謂妙行善根. 云何非妙行2非善根.

答曰. 除上爾所事. 三惡行十不善行[&FFFF]#. 三惡

行攝十不善行[&FFFF]#. 十不善行[&FFFF]#攝三惡行. 答

曰. 三攝十非十攝三. 不攝何等. 答曰. 除行[&FFFF]#

攝身口惡行. 諸餘身口惡行. 及不善思. 三妙

行十善行[&FFFF]#. 三妙行攝十善行[&FFFF]#. 十善行[&FFFF]#

攝三妙行. 答曰. 三攝十非十攝三. 不攝何等.

答曰. 除行[&FFFF]#攝身口妙行. 諸餘身口妙行及

善思. 三3行十行[&FFFF]#. 三*行攝十行4[&FFFF]#. 答曰.

或行非行[&FFFF]#. 云何行非行[&FFFF]#. 答曰. 除行[&FFFF]#攝

身口行. 諸餘身口行意思. 是謂行非行[&FFFF]#. 云

何. 行[&FFFF]#非行答曰. 後三行[&FFFF]#. 是謂行[&FFFF]#非行.

云何行行[&FFFF]#. 答曰.  七行[&FFFF]#. 是謂行行[&FFFF]#. 云何

非行非行[&FFFF]#. 答曰. 除上爾所事. 三行四5行

黑有黑報. 白有白報. 黑白黑白報. 不黑不白

無報行行盡. 三行攝四行. 四行攝三行. 答曰.

三四非四三. 不攝何等. 答曰. 除6學思作盡.

諸餘盡無漏行及無色界善行. 無記行三行. 復

次7三行現法報生報後報. 前攝後後攝前. 答

曰. 前後非後前. 不攝何等. 答曰. 不定無記

無漏行三*行. 復次三*行樂報苦報不苦不

中       欄

樂報. 前攝後後攝前. 答曰. 前後非後前. 不攝

何等. 答曰. 無記無漏行三*行. 復次三*行過

去未來現在. 善不善無記. 學無學非學非無

學. 見諦所斷思惟所斷無斷. 前攝後後攝前.

答曰. 隨種相攝三*行. 復次三*行欲界繫色

無色界繫. 前攝後後攝前. 答曰. 前後非後前.

不攝何等. 答曰. 無漏行(三*行竟)

四*行黑有黑報. 白有白報. 黑白黑白報. 不

黑不白無報行行盡. 三*行現法報生報後報.

四*行攝三*行耶. 答曰. 或四非三. 云何四非

三. 答曰. 學思作盡. 欲界繫善不善定行. 色

界繫善不定行. 是謂四非三. 云何三非四. 答

曰. 無色界繫善定行. 是謂三非四. 云何四三.

答曰. 欲界繫善不善定行. 色界繫善定行. 是

謂四三. 云何非四非三. 答曰. 除學思作盡. 諸

餘無漏行. 無色界繫善不定行無記行. 是謂

非四非三. 四*行黑有黑報白有白報8白黑

白黑報. 不白不黑無報行行盡. 三行樂報苦

報不苦不樂報. 四*行攝三9行. 答曰. 或四非

三. 云何四非三. 答曰. 學思作盡. 是謂四非三.

云何三非四. 答曰. 無色界繫善行. 是謂三非

四. 云何四三. 答曰. 欲界繫善不善行. 色界

繫善行. 是謂四三. 云何非四非三. 答曰. 除學

思作盡10思惟進行. 諸餘無漏行無記行. 是謂

非四非三. 四*行黑有黑報. 白有白報. 黑11白

黑白報. 不黑不白無報行行盡. 三*行過去

未來現在. 善不善無記. 學無學非學非無學.

見諦所斷思惟所斷無斷. 四*行攝三*行三

*行攝四*行. 答曰. 三攝四非四三. 不攝何等.

下        欄

答曰. 除學思作盡諸餘無漏行. 無色界繫善

無記行也. 12四行黑有黑報. 白有白報. 黑白

黑白報. 不黑不白無報行行盡也. 三*行欲界

繫色無色界繫. 四*行攝三*行. 三*行攝四

13行. 答曰. 或四非三. 云何四非三. 答曰. 學思

作盡. 是謂四非三. 云何三非四. 答曰. 無色界

繫善14行無記行. 是謂三非四. 云何四三. 答

曰. 欲界繫善不善行. 色界繫善行. 是謂四三.

云何非四非三. 答曰. 除學思作盡. 諸餘無漏

行. 是謂非四非三(四*行竟)三*行現法報生報後

報. 復次三*行樂報苦報不苦不樂報. 前攝後

後攝前. 答曰. 後前非前後. 不攝何等. 答曰.

不定行也. *三行現法報生報後報. 復次三

*行過去未來現在. 善不善無記. 學無學非學

非無學. 見諦所斷思惟所斷無斷. 前攝後後

攝前. 答曰. 後前非前後. 不攝何等. 答曰. 不

定無記無漏行也. *三行現法報生報後報. 復

次三*行欲界繫色無色界繫. 前攝後後攝前.

答曰. 後前非前後. 不攝何等. 答曰. 不定無記

行(現15生後報三竟)*三行樂報苦報不苦不樂報. 復次

16三行過去未來現在. 善不善無記. 學無學非

學非無學. 見諦所斷思惟所斷無斷. 前攝後

後攝前. 答曰. 後前非前後. 不攝何等. 答曰.

無記無漏行也. *三行樂報苦報不苦不樂報.

復次三*行欲界繫色無色界繫. 前攝後後攝

前. 答曰. 後前非前後. 不攝何等. 答曰. 無記

行(三痛竟)*三行過去未來現在. 復次三*行善不

善無記. 學無學非學非無學. 見諦所斷思惟

所斷無斷. 前攝後後攝前. 答曰. 隨種相攝

經數:一五四三

經名:阿毘曇八□度論卷第十五

頁數:八四三

上       欄

*三行過去未來現在. 復次三*行欲界繫色

無色界繫. 前攝後後攝前答曰. 前後非後前.

不攝何等. 答曰. 無漏行(三世*竟)三行善不善無

記. 復次三*行欲界繫色無色界繫. 前攝後後

攝前. 答曰. 前後非後前. 不攝何等. 答曰. 無

漏行. *三行善不善無記. 復次三*行學無學.

非學非無學. 見諦所斷思惟所斷無斷. 前攝

後後攝前. 答曰. 隨種相攝(善不善1竟)三*行欲界

繫色無色界繫. 復次三*行學無學非學非無

學. 見諦所斷思惟所斷無斷. 前攝後後攝前.

答曰. 後前非前後. 不攝何等. 答曰. 無漏行

(三界竟)三*行學無學非學非無學. 復次三*行

見諦所斷思惟所斷無斷. 前攝後後攝前. 答

曰. 隨種相攝(三三2稍除自3二三痛至此七4也)頗行受報身痛

受報非心耶. 答曰. 受報不善行也. 願行受報

心. 痛受報非身耶. 答曰. 受報善無5學行. 頗

行受報身心痛受報耶. 答曰. 受報善有6學行.

頗行受報身心痛受報而受報耶. 答曰. 受

報善不善行受報. 色心7心所念法心不相應

行也. 三障行障垢障報障. 彼云何行障. 云何

垢障. 云何報障. 行障云何. 答曰. 五無救行.

垢障云何. 答曰. 諸衆生□欲偏重. 瞋□愚癡

偏重. 彼□欲偏重瞋□愚癡偏重. 難敎難語

難濟難脫. 是謂垢障. 云何報障. 答曰. 地獄

處. 畜生處. 餓鬼處. [&FFFF]#單曰. 無想天處. 是謂

報障. 此三惡行何者最大. 答曰. 壞僧妄語.

由此行報阿鼻大地獄受劫壽. 此三妙行向

者最大果. 答曰. 有第一8有三昧思行報. 有

想無想受八十千劫9壽

中         欄

10阿毘曇惡行品第11一竟(*梵本一百九十二首盧二千七百八言)

12阿毘曇行□度13中邪語跋渠第二

諸邪語彼是邪命耶. 設是邪命彼是邪語耶.

諸邪業彼是邪命耶. 設是等邪命彼是邪業耶.

諸等語彼是等命耶. 設是邪命彼是等語耶.

諸等業彼是邪命耶. 設是邪命彼是等業耶.

三惡行三曲三穢三濁. 身曲身穢身濁. 口曲

口穢口濁. 意曲意穢意濁. 彼云何身曲身穢

身濁. 云何口曲口穢口濁. 云何意曲意穢意

濁. 三惡行攝三曲穢濁. 三曲穢濁攝三惡行.

三妙行三淨. 三妙行攝三淨. 三淨攝三妙行.

三妙行三滿. 三妙行攝三滿. 三滿攝三妙行.

三淨三滿三淨攝三滿. 三滿攝三淨. 諸身惡

行彼盡無巧便身行耶. 設無巧便身行彼盡

身惡行耶. 諸口惡行彼盡無巧便口14惡行耶.

設無巧便口行. 彼盡口惡行耶. 諸意惡行彼

盡無巧便意行耶. 設無巧便身意行. 彼盡意惡

行耶. 諸身妙行彼盡巧便身行耶. 設巧便身

行. 彼盡15是身妙行耶. 諸口妙行彼盡巧便口

行耶. 設巧便口行彼盡口妙行耶. 諸意妙行

彼盡巧便意行耶. 設巧便意行. 彼盡意妙行

耶. 諸法由行得彼法. 當言善耶. 不善無記

耶. 頗過去行過去報未來現在報耶. 頗未來

行未來現在過去報耶. 頗現在行現在過去

未來報耶. 頗如身行受報口行意行不然耶.

頗如口行受報身行意行不然耶. 頗如意行

受報16身口行不然耶. 頗如身行口行受報意

行不然耶. 頗如身行意行受報口行不然耶.

頗如口行意行受報身行不然耶. 頗如身行口

下           欄

行受報意行亦然耶. 頗如身行17口行意行不

受報而受報耶. 頗三行不前不後受報耶. 18現

法報生報後報. 樂報苦報不苦不樂報. 欲界

繫色無色界繫. 頗19二行不前不後受報耶. 善

不善見諦所斷思惟所斷. 此章義願具演說

諸邪語彼是邪命耶. 答曰. 或邪語非邪命. 云

何邪語非邪命. 答曰. 除邪命作口四惡行.

20諸餘口惡行是謂邪語非邪命. 云何邪命非

邪語. 答曰. 邪命作身三惡行. 是謂邪命非邪

語. 云何邪語邪命. 答曰. 邪命作口四惡行. 是

謂邪語邪命. 云何非邪語邪命. 答曰. 除邪命

作身三惡行. 諸餘身惡行. 是謂非邪命邪語.

諸邪業彼是21邪命耶. 答曰. 或邪業非邪命.

云何邪業非邪命. 答曰. 除邪命作身三惡22行.

諸餘身惡行. 是謂邪業非邪命. 云何邪命非

邪業. 答曰. 邪命作口四惡行. 是謂邪命非邪

業. 云何邪業邪命. 答曰. 邪命作身三惡行. 是

謂邪業邪命. 云何非邪業邪命23耶. 答曰. 除邪

命作口四惡行. 諸餘口惡行. 是謂非邪業邪

命(24身竟)諸等語彼是等命耶. 答曰. 或等語非

等命. 云何等語非等命. 答曰. 除等命作口四

妙行. 諸餘口妙行. 是謂等語非等命. 云何等

命非等語. 答曰. 等命作身三妙行. 是謂等命

非等語. 云何等語等命. 答曰. 等命作口四妙

行. 是謂等語等命. 云何非等語等命. 答曰. 除

等命作身三妙行. 諸餘身妙行. 是謂非等語

等命(等語*竟)諸等業彼是等命耶. 答曰. 或等業

非等命. 云何等業彼是等命耶. 除等命作身

三妙行. 諸餘身妙行. 是謂等業非等命. 云何

經數:一五四三

經名:八四四

上         欄

等命非等業. 答曰. 等命作口四妙行. 是謂等

命非等業. 云何等業等命. 答曰. 等命作身三

妙行. 是謂等業等命. 云何非等業等命. 答曰.

除等命作口四妙行. 諸餘口妙行. 是謂非等

業等命(業竟)三惡行三曲穢濁. 身曲身穢身濁.

口曲口穢口濁. 意曲意穢意濁. 身曲云何. 答

曰. 虛僞盛身行也. 身穢云何. 答曰. 瞋□盛身

行. 身濁云何. 答曰. □盛身行. 口曲云何. 答

曰. 虛僞盛口行. 口穢云何. 答曰. 瞋□盛口行.

口濁云何. 答曰. 1□盛口行. 意曲云何. 答曰.

虛僞盛意行. 意穢云何. 答曰. 瞋□盛意行. 意

濁云何. 答曰. *□盛意行. 三惡行攝三曲穢

濁耶. 答曰. 或三惡行非曲穢濁. 云何惡行非

曲穢濁. 答曰. 除欲界繫虛僞欲盛瞋□身口

意惡行. 諸餘身口意惡行. 是謂惡行非曲穢

濁. 云何曲穢濁非惡行耶. 答曰. 色界繫盛僞

愛身口意行. 無色界繫愛盛意行. 是謂曲2穢

濁非惡行. 云何惡行曲穢濁. 答曰. 欲界繫盛

僞欲盛瞋□身口意惡行. 是謂惡行曲穢濁.

云何非惡行曲穢濁. 答曰. 除上爾所事. 三妙

行三淨. 三妙行攝三淨. 三淨攝三妙行. 答曰.

隨種相攝. 三妙行三滿. 三妙行攝三滿. 答曰.

或妙行非滿. 云何妙行非滿. 答曰. 除無學身

口妙行. 諸餘身口妙行盡意妙行是謂行非

滿. 云何滿非妙行. 答曰. 無學心是謂滿非妙

行. 云何妙行滿. 答曰. 無學身口妙行. 是謂

妙行滿. 云何非妙行滿. 答曰. 除上爾所事. 三

淨三滿三淨攝三滿耶. 答曰. 或淨非滿. 云何

淨非滿. 答曰. 除無學身口淨. 諸餘身口淨盡

中        欄

意淨. 是謂淨非滿. 云何滿非淨. 答曰. 無學心

是謂滿非淨. 云何淨滿. 答曰. 無學身口淨. 是

謂淨滿. 云何非淨滿. 答曰. 除上爾所事(滿竟)諸

身惡行盡無巧便身行耶. 答曰. 如是. 諸身惡

行盡無巧便身行. 頗無巧便身行彼非身惡

行耶. 答曰. 有隱沒無記身行. 不隱沒無記無

巧便身行也. 諸口惡行盡無巧便口行耶. 答

曰. 如是. 諸口惡行盡無巧便口行. 頗無巧便

口行彼非口惡行耶. 答曰. 有隱沒無記口行.

不隱沒無記無巧便口行也. 諸意惡行彼盡

無巧便意行耶. 答曰. 或意惡行彼非無巧便

意行. 云何意惡行. 彼非無巧便意行耶. 答曰.

意三惡行是謂意惡行. 彼非無巧便意行. 云

何無巧便意行. 彼非意惡行耶. 答曰. 隱沒無

記思. 不隱沒無記無巧便思. 是謂無巧便意

行. 彼非意惡行. 云何意惡行彼是無巧便意

意行. 云何非意惡行彼非無巧便意行耶. 答

曰. 除上爾所事(惡行竟)諸身妙行盡巧便身行耶.

答曰. 如是. 諸身妙行彼盡巧便身行. 頗巧便

身行彼非身妙行. 答曰. 有不隱沒無記巧便

身行也. 諸口妙行盡巧便口行耶. 答曰. 如是.

諸口妙行彼盡巧便口行. 頗巧便口行彼非口

妙行耶. 答曰. 有不隱沒無記巧便口行也. 諸

意妙行彼盡巧便意行耶. 答曰. 或意妙行彼

非巧便意行. 云何意妙行彼非巧便意行. 答

曰. 意三妙行. 是謂意妙行彼非巧便意行. 云

何巧便意行彼非意妙行. 答曰. 不隱沒無記

巧便思. 是謂巧便意行彼非意妙行. 云何意

下         欄

妙行彼是巧便意行. 答曰. 善思是謂意妙行.

彼是巧便意行. 云何非意妙行非巧便意行

耶. 答曰. 除上爾所事(妙行竟)諸法由行得彼法.

當言善不善無記耶. 答曰. 報義諸法由行得彼

此法當言無記也. 如是報義諸法由行得

法無記耶. 答曰. 如是. 若作是說. 本無如來

善心說語軟語妙語軟美語. 此語善耶. 答曰.

如是. 聽我所說若報義諸法由行得彼法無

記不應作是說. 本3無甘來善心說語軟語妙

語軟美語此語善. 雖有是語此事不然. 若作

是語本無如來善心說語軟語妙語軟美語此

語善. 不應作是語. 報義諸法由行得此法無

記4報義諸法由行得此法無記. 此事不然. 當

作是語本無如來本餘生時作善行受報報現

在前. 彼由此因緣得咽喉四大行四大. 四大

出聲聲非報也. 頗過去行過去報5耶. 未來現

在報耶. 答曰. 6如是. 頗未來行未來報耶. 答

曰. 有無過去現在. 頗現在行現在報耶. 答曰.

有過去無未來有(三世竟)頗如身行受報. 口行

意行不然耶. 答曰. 有如身不淨口淨. 當於爾

時有善心若無記心. 如身7有淨口不淨. 當於

爾有不善心若無記心. 是謂如身行受報.

口行意行不然. 頗如口行受報. 身行意行不

8然. 答曰. 有如身有淨口不淨. 當於爾時有

善心若無記心. 如身不淨口淨. 當於爾時有

不善心若無記心. 是謂如口行受報. 身行意

行不然. 頗如意行受報身行口行不然耶. 答

曰. 有如身不淨口不淨. 當於爾時有善心9如

身淨口淨. 當於爾時有不善心. 是謂如意行

經數:一五四三

經名:阿毘曇八□度論卷第十六

頁數:八四五

上         欄

受報身行口行不然. 頗如身行口行受報意

行不然耶. 答曰. 有如身不淨口不淨. 當於爾

時有善心若無記心如身淨口淨. 當於爾時

有不善心若無記心. 是謂如身行口行受報

意行不然. 頗如身行意行受報口行不然耶.

答曰. 有如身有不淨口淨. 當於爾時有不善

心如身淨口不淨. 當於爾時有善心. 是謂如

身行意行受報口行不然. 頗如口行意行受

報身行不然耶. 答曰. 有如身淨口不淨. 當

於爾時有不善心如身不淨口淨. 當於爾時

有善心. 是謂如口行意行受報身不然. 頗

如身行口行受報意行亦然耶. 答曰. 有如身

有不淨口不淨. 當於爾時有不善心如身1淨

口淨. 當於爾時有善心. 是謂如身行口行受

報意行亦然. 頗2如身行口行意行不受報而

受報耶. 答曰. 有諸心不相應行受報. 色心心

所念法心不相應行也. 頗三行不前不後受

報現法報生報後3報. 答曰. 受報現法報色.

生報心心所念法. 後報心不相應行. 復次現

法報心心所念法. 生報色. 後報心不相應行.

復次現法報心不相應行. 生報心心所念法.

後報色(三竟)樂報苦報不苦不樂報亦如是. 欲

界繫色4色界繫心心所念法. 無色界繫心不

相應行. 復次欲界繫心心所念法. 色界繫色

無色界繫心不相應行. 復次欲界繫心不相

應行. 色界繫色無色界繫心心所念法也

(三界竟)頗二行不前不後受報善不善耶. 答曰.

受報善色不善心心所念法心不相應行. 復

次善心心所念法心不相應行不善色(善不善二竟)

中          欄

見諦所斷思惟所斷亦如5是

6阿毘曇邪語品第7二竟(*梵本二百四十五首盧秦8五千一9百言10)

阿毘曇11八□度論卷第十五

12阿毘曇八13□度論卷第十六

*迦□延子造

*符秦□賓三藏僧伽提婆

共竺佛念

14行15□度害衆生跋渠第三

頗害衆生衆生害不盡. 頗不害衆生衆生害盡

耶. 頗害衆生衆生害盡. 頗不害衆生衆生害

不盡. 頗不害衆生衆生害不盡. 彼行受報必

生地獄耶. 頗行不善苦痛行不熟. 彼行彼初

受報彼必染汚心. 頗害衆生命. 16後不受戒.

當言一切衆生中淨耶. 若一切衆生中淨. 彼

一切衆生中受戒耶. 設一切衆生中受戒. 彼

一切衆生中淨耶. 若身成就彼有身行耶. 設

成就身行彼有身耶. 若成就身彼有口行耶.

設成就口行彼有身耶. 若成就身彼有意行

耶. 設成就意行彼有身耶. 若成就身彼有

身行口行耶. 設成就身行口行彼有身耶. 若

成就身彼有身行意行耶. 設成就身行意行

彼有身耶. 若成就身彼有口行意行耶. 設成

就口行意行彼有身耶. 若成就身彼有身行

口行意行耶. 設成就身行口行意行彼有身

耶(身竟)若成就身行彼有口行耶. 設成就口行

彼有身行耶. 若成就身行彼有意行耶. 設成

下        欄

就意行彼有身行耶. 若成就身行彼有口行

意行耶. 設成就口行意行彼有身行耶(身行竟)若

成就口行彼有意行耶. 設成就意行彼有17口

行耶. 若行欲未盡彼報欲未盡耶. 設報欲未

盡彼行欲未盡耶. 若行欲盡彼報欲盡耶. 設

報欲盡彼行欲盡耶. 若行有果彼行一切有

報耶. 設行有報彼行一切有果耶. 若行無果

耶. 若行不善彼行一切[&FFFF]#倒耶. 設行[&FFFF]#倒彼

行一切不善耶. 若行非不善一切彼行非[&FFFF]#

倒耶. 設行非[&FFFF]#倒彼行一切非不善耶. 若成

就不善行. 彼成就色無色界行耶. 設成就色

無色界行. 彼成就不善行耶. 若成就欲界善

行. 彼成就色無色界善行耶. 設成就色無色

界善行. 彼成就欲界善行耶. 若成就欲界行.

彼成就色界行耶. 設成就色界行. 彼成就欲

界行耶. 若成就欲界行. 彼成就無色界行耶.

設成就無色界行. 彼成就欲界行耶. 若成就

欲界行. 彼成就18色界行無漏行耶. 設成就

*色界行無漏行. 彼成就欲界行耶. 若成就

19欲界行. 彼成就無色界行20無漏行耶. 設成

就無色界21無漏行. 彼成就*欲界行耶. 若成

就色界行. 彼成就22無色界行無漏行耶. 設成

就*無色界行無漏行. 彼成就色界行耶.  若成

就無色界行. 彼成就無漏行耶. 設成就無漏

行. 彼成就無色界行耶. 若成就欲界行色無

色界行無漏行. 彼命終後生何處. 此章義願

具演說

頗害衆生衆生害不盡耶. 答曰. 有如斷衆生

經數:一五四三

經名:阿毘曇八□度論卷第十六

頁數:八四六

上        欄

命. 方便不息心. 頗1不害衆生衆生害盡2耶.

答曰. 有如不害衆生命方便息心. 頗害衆

生衆生害盡耶. 答曰. 有如害衆生命方便息

心. 頗衆生不害衆生害不盡耶. 答曰. 有如不

害衆生命方便不息心. 願不害衆生衆生害

不盡. 彼3彼行受報必生地獄耶. 答曰. 有如

作無4救方便中間命終. 頗行不善苦痛行未

熟. 彼行彼初受報彼必染汚心耶. 答曰. 有如

作無救行. 彼初受地獄中5陰. 頗害衆生命彼

後不受戒. 當言一切衆生中淨耶. 答曰. 有如

方便欲害衆生中間値法. 若一切衆生中淨

(見諦6人)彼一切衆生中受戒耶. (7受戒改往)答曰. 或一

切衆生中淨. 彼非一切衆生中受戒. (8此言質約譯人欲示)

云何一切衆生中淨. 彼非一切衆生中受戒.

答曰. 如不受戒中間値法. 是謂一切衆生中

淨. 彼非一切衆生中受戒. 云何一切衆生中

受戒. 彼非一切衆生中淨. 答曰. 如受戒越戒.

是謂一切衆生中受戒. 彼非一切衆生中淨.

云何一切衆生中淨. 彼一切衆生中受戒. 答

曰. 如受戒不越戒. 是謂一切衆生中淨. 一切

衆生中受戒. 云何不一切衆生中淨. 彼不一

切衆生中受戒耶. 答曰. 除上爾所事. 若成就

身彼有身行耶. 答曰. 或成就身非身行. 云何

成就身非身行. 答曰. 卵膜漸厚處母胎凡夫

人. 若生欲界不有威儀. 不處非威儀身. 無敎

設有敎便失. 是謂成就身非身行. 云何成就

身行非身耶. 答曰. 無垢人生無色界. 是謂成

就身行非身. 云何成就身身行. 答曰. 8卵膜

漸厚處母胎無垢人. 若生欲界處威儀不處

中         欄

威儀. 不威皮亦不處威儀. 身有敎10設有

敎不失. 若生色界是謂成就11身身行. 云何不

成就身非身行. 答曰. 凡夫人生無色界. 是謂

不成就身12非身行. 若成就身彼有口行耶. 答

曰. 或成就身非口行. 云何成就身非口行. 答

曰. 卵膜漸厚處母胎凡夫人. 若生欲界不威

儀亦非不處威儀. 口無敎設有敎便失. 是謂

成就身非口行. 云何成就口行非身. 答曰. 無

垢人生無色界. 是謂成就口行非身. 云何成

就身口行. 答曰. 膜漸厚處母胎無垢13人. 若

生欲界處威儀不處威儀. 不威儀亦不處

威儀. 口有敎設有敎不失. 若生色界是謂成

就身口行. 云何不成就身*非口行. 答曰. 凡

夫人生無色界. 是謂不成就身非口行. 若成

就身彼有意行耶. 答曰. 如是. 若身就身彼有

意行. 頗成就意行非身耶. 答曰. 有生無色界

也. 若成就身彼有身口行耶. 答曰. 或成就身

非身口行. 及身行非口行及口行非身行及

14身口行. 云何成就身非身口行. 答曰. 卵膜

漸厚處母胎凡夫人. 若生欲界非威儀亦不

不處威儀. 身口無敎設有敎便失. 是謂成就

身非身口行. 云何成就身及身行非口行. 答

曰. 若生欲界非威儀亦不不處威儀. 身有敎

設有敎不失. 口無敎15設有敎便失. 是謂成

就身及身行非口行. 云何成就身及口行非身

行. 答曰. 若生欲界不威儀16亦不不處威儀.

口有敎設有敎不失. 身無敎設有敎便失. 是

謂成就身及口行非身行. 云何成就身及身行

口行. 答曰. 膜漸厚處母胎無垢人. 若生欲界

處威儀不處威儀. 不威儀亦不不處威儀. 身

下        欄

口有敎設有敎不失. 若生色界. 是謂成就身

及身口行. 設成就身口行彼成就身耶. 答曰.

或成就或不成就. 云何成就. 答曰. 向所說是

謂成就. 云何不成就. 答曰. 無垢人生無色界.

是謂不成就. 若成就身彼成就身行意行耶.

答曰. 或成就身及意行. 無身行及身行意行.

云何成就身及意行非身行. 答曰. 卵膜漸厚

處母胎凡夫人. 若生欲界不威儀. 亦不不處

威儀. 身無敎設有敎便失. 是謂成就身及意

行非身行云何成就身及身行意行. 答曰. 17卵

膜漸厚處母胎無垢人. 若生欲界處威儀不處

威儀. 不威儀亦不不處威儀. 身有敎設有敎

不失. 若生色界. 是謂成就身及身行意行. 設

成就身行意行. 彼成就身耶. 答曰. 或成就或

不成就. 云何成就. 答曰. 向所說是謂成就. 云

何不成就. 答曰. 無垢人生無色界. 是謂不成

就. 若成就身彼成就口意行耶. 答曰. 或成就

身及意行. 非口行及口行意行. 云何成就身

及意行非口行. 答曰. 卵膜漸厚處母胎凡夫

人. 若生欲界不威儀亦不不處威儀. 口無敎

設有敎便失. 是謂成就身及意行非口行. 云

何成就身及口行意行. 答曰. 18卵膜漸厚處母

胎無垢人. 若生欲界處威儀不處威儀. 不威

儀亦不不處威儀口有敎設有敎不失. 若生色

界. 是謂成就身及口行意行. 設成就口意行

彼成就身耶. 答曰. 或成就或不成就. 云何成

就. 答曰. 向所說是謂成就. 云何不成就. 答曰.

無垢人生無色界. 是謂不成就. 若成就身彼

有身口意行耶. 答曰. 或成就身及意行. 非身

口行及身意行. 非口行及口意行. 非身行及

經數:一五四三

經名:阿毘曇八□度論卷第十六

頁數:八四七

上        欄

身口意行. 云何成就1身及意行非身口行. 答

曰. 卵膜漸厚處母胎凡夫人. 若生欲界不威

儀亦不不處威儀. 身口無敎設有敎便失. 是

謂成就身及意行非身口行. 云何成就身及

身意行非口行. 答曰. 若生欲界不威儀亦不

不處威儀. 身有敎設有敎不失. 口無敎設有

敎便失. 是謂成就身及身意行非口行. 云何

成就身及口意行非身行耶. 答曰. 若生欲界

不威儀亦不不處威儀. 口有敎設有敎不失.

身無敎設有敎便失. 是謂成就身及口意行非

身行. 云何成就身及身口意行. 答曰. *卵膜

漸厚處母胎無垢人若生欲界. 處威儀不處

威儀. 不威儀亦不不處威儀. 身口有敎設有

敎不失. 若生色界. 是謂成就身及身口意行.

設成就身口意行彼成就身耶. 答曰. 或成就

或不成就. 云何成就. 答曰. 向所說是謂成就.

云何不成就. 答曰. 無垢人生無色界. 是謂不

成就(身2竟)若成就身行彼成就口行耶. 答曰. 或

成就身行非口行. 云何成就身行非口行. 答

曰. 若生欲界不威儀. 亦不不處威儀. 身有敎

設有敎不失. 口無敎設有敎便失. 是謂成就

身行非口行. 云何成就口非身行. 答曰. 若

生欲界不威儀. 亦不不處威儀. 口有敎設有

敎不失. 身無敎設有敎便失. 是謂成就口行

非身行. 云何成就身口行. 答曰. *卵膜漸厚處

母胎無垢人. 若生欲界處威儀不處威儀. 不

威儀亦不不處威儀. 身口有敎設有敎不失.

若生色界無垢人生無色界. 是謂成就身口行.

云何不成就身口行. 答曰. 卵膜漸厚處母胎

中        欄

凡夫人. 若生欲界不威儀亦不不威儀. 身

口無敎設有敎便失. 若生無色界凡夫人. 是

謂不成就身口行. 若成就身行彼成就意行

耶. 答曰. 如是. 若成就身行彼成就意行. 頗成

就意行非成就身行. 答曰. 有卵膜漸厚處母

胎凡夫人. 若生欲界不威儀亦不不處威儀.

身無敎設有敎便失. 若凡夫人生無色界. 若

成就身行彼成就口意行耶. 答曰. 或成就身

行及意行. 非口行及口意行. 云何成就身行

及意行非口行. 答曰. 若生欲界不威儀亦不

不處威儀. 身有敎設有敎不失. 口無敎設有

敎便失. 是謂成就身行及意行非口行. 云何

成就身行及口意行. 答曰. *卵膜漸厚處母

3胎無垢人. 若生欲界處威儀不處威儀. 不威

儀亦不不處威儀. 身口有敎設有敎不失. 若

生色界無垢人生無色界. 是謂成就身行及

口意行. 設成就口意行彼成就身行耶. 答曰.

或成就或不成就. 云何成就. 答曰. 向所說是

謂成就. 云何不成就. 答曰. 若生欲界不威儀.

亦不不處威儀. 身無敎設有敎便失. 口有敎

設有敎不失. 是謂不成就. 若成就口行彼成

就意行耶. 答曰. 如是. 若成就口行彼成意

行. 頗成就意行非口行耶. 答曰. 有卵膜漸厚

處母胎凡夫人. 若生欲界不威儀亦不不處

威儀. 口無敎設有敎便失. 凡夫人生無色界.

若行□未盡彼報□未盡耶. 答曰. 如是. 若行

□未盡彼報□未盡. 頗報□未盡非行耶. 答

曰. 有須陀洹見諦所斷行□盡. 彼報□未盡.

若行□盡彼報□盡耶. 答曰. 如是. 若報□盡

下        欄

彼行□盡. 頗行□盡非報耶. 答曰. 有須陀洹

見諦所斷行□盡. 彼報□未盡. 若行有果彼

行盡有報耶. 答曰. 如是. 若行有報此行有盡

有果. 頗行有果彼行無報耶. 答曰. 有無記無

漏行. 若行無果彼行盡無報耶. 答曰. 無行不

有果. 頗行無報耶. 答曰. 有無記無漏行. 若行

不善彼行盡[&FFFF]#倒耶. 答曰. 或行不善此行非

[&FFFF]#倒. 云何行不善彼行非[&FFFF]#倒. 答曰. 猶如有

一有見果實. 如是見如是語. 有行有行果報.

彼身惡行口意惡行. 猶如有一不見有見想.

不聞不別不識有識想. 4彼不以此想. 不以此

忍. 不以此見. 不以此欲不以此智慧. 我不見

不聞不別不識. 猶如有一見無見想. 聞別識

無識想. 彼不以此想. 不以此忍. 不以此見. 不

以此欲. 不以此智慧. 我見聞別識. 是謂行不

善彼行非[&FFFF]#倒. 云何行[&FFFF]#倒此行非不善. 答

曰. 猶如有一無見無果實. 如是見如是語. 無

行無行果報. 彼身妙行口意妙行. 猶如有一

無見有見想. 不聞不別不識有識想. 彼以此

想. 以此忍. 以此見. 以此欲. 以此智慧. 我

見聞別識. 猶如有一見無見想. 聞別識無識

想. 彼以此想. 以此忍. 以此見. 以此欲. 以此

智慧. 我不見聞別識. 是謂行[&FFFF]#倒彼行非不

善. 云何行不善彼行[&FFFF]#倒. 答曰. 猶如有5一

6見無□無果實. 如是見. 如是語. 無行無行

果報. 彼身惡行口意惡行. 猶如有一不見不

見想. 不聞不別不識有不識想. 彼不以此想.

不以此忍. 不以此見. 不以此欲. 不以此智慧.

我見聞別識. 猶如有一見有見想. 聞別識有

經數:一五四三

經名:阿毘曇八□度論卷第十七

頁數:八四八

上          欄

識想. 彼不以此想. 不以此忍. 不以此見. 不以

此欲. 不以此智慧. 我不見不聞不別不識. 是

謂行不善彼行[&FFFF]#倒. 云何行非不善彼行非

[&FFFF]#倒. 答曰. 猶如有一見有果實. 如是見. 如是

語. 有行有行果報. 彼身妙行口意妙行. 猶如

有一不見有不見想. 不聞不別不識有不識

想. 彼以此想. 以此忍. 以此見. 以此欲. 以此

智慧. 我不見不聞不別不識. 猶如有一見有

見想. 聞別識有識想. 彼以此想. 以此忍. 以此

見. 以此欲. 以此智慧. 我見聞別識. 是謂行非

不善此行非[&FFFF]#倒. 非亦如是. 若成就不善行.

彼成就色無色界行耶. 答曰. 如是. 若成就不

善行彼成就色無色界行. 頗成就色無色界

行. 非成就不善行耶. 答曰. 有若生欲界欲愛

盡. 若生色界若成就欲界善行. 彼成就色無

色界善行耶. 答曰. 或成就欲界善行. 非色無

色界善行. 云何成就欲界善行. 非色無色界

善行. 答曰. 若生欲界不斷善本. 不得色無色

界善心. 是謂成就欲界善行. 非色無色界善

行. 云何成就色無色界善行. 非欲了善行. 答

曰. 若生色界得無色界善心. 是謂成就色無

色界善行非欲界善行. 云何成就欲界善行.

色無色界善行. 答曰. 若生欲界得色無色界

善心. 是謂成就欲界善行色無色界善行. 云

何不成就欲界善行. 非色無色界善行. 答曰.

善根本斷. 是謂不成就欲界善行. 非色無色

界善行. 若成就欲界行彼成就色界行耶. 答

曰. 如是. 設成就色界行彼成就欲界行耶. 答

曰. 如是. 若成就欲界行. 彼成就無色界行耶.

中          欄

答曰. 如是. 若成就欲界行. 彼成就無色界行

1耶. 頗成就無色界行. 彼不成就欲界行. 答

曰. 有若生無色界. 若成就欲界行. 彼成就無

漏行耶. 答曰. 若成就欲界行. 不成就無漏行.

云何成就欲界行. 非無漏行耶. 答曰. 若凡夫

人生欲色界. 是謂成就欲界行非無漏行. 云

何成就無漏行非欲界行耶. 答曰. 無垢人生

無色界. 是謂成就無漏行非欲界行. 云何成

就欲界行無漏行耶. 答曰. 無垢人若生欲界

色界. 是謂成就欲界行無漏行. 云何不成就

欲界行無漏行. 答曰. 凡夫人生無色界. 是謂

不成就欲界行無漏行. 若成就色界行. 彼成

就無色界行耶. 答曰. 如是. 若成就色界行. 彼

成就無色界行*耶. 頗成就無色界行. 非成就

色界行耶. 答曰. 有生無色界若成就色界行.

彼成就無漏行耶. 答曰. 或成就色界行非無

漏行. 云何成就色界行非無漏行. 答曰. 凡夫

人生欲界色界. 是謂成就色界行非無漏行.

云何成就無漏行非色界行. 答曰. 無垢人生

無色界. 是謂成就無漏行非色界行. 云何成

就色界行無漏行. 答曰. 無垢人生欲界色界.

是謂成就色界行無漏行. 云何不成就色界

行無漏行. 答曰. 凡夫人生無色界. 是謂不成

就色界行無漏行. 若成就無色界行. 彼成就

無漏行耶. 答曰. 如是. 若成就無漏行. 彼成就

無色界行. 頗成就無色界行非無漏行耶. 答

曰. 有凡夫人. 若成就欲界行. 色無色界無漏

行. 此命終後當生何所. 答曰. 或欲界. 或色

2界無色界. 或無處所

下        欄

3阿毘曇4害衆生5品第6三竟(7梵本三百8九首盧9四千六

百三十一言10

阿毘曇*八□度論卷第十11六

12阿毘曇八13□度論卷第十七

14迦□延子造

15符秦□賓三藏僧伽提婆

共竺佛念        譯

16行17□度18中有敎無敎跋渠第四

有敎及無敎    諸行彼果19實

或有漏學者    思惟戒在後

若成就身敎彼成就無敎耶. 設成就無敎彼

成就敎耶. 若成就善不善隱沒. 無記不隱沒.

無記身敎彼成就無敎耶. 設成就無敎彼成

就敎耶. 若成就過去身敎. 彼成就無敎耶. 設

成就無敎彼成敎敎耶. 若成就過去善不善

隱沒. 無記不隱沒. 無記身敎彼成就無敎耶.

設成就無敎彼成就敎耶. 若成就未來身敎

彼成就無敎耶. 設成就無敎彼成就敎耶. 若

成就未來善不善隱沒. 無記不隱沒. 無記身

敎彼成就無敎耶. 設成就無敎. 彼成就敎耶.

若成就現在身敎. 彼成就無敎耶. 設成就無

敎彼成就敎耶. 若成就現在善不善隱沒. 無

記不隱沒. 無記身敎彼成就無敎耶. 設成就

無敎彼成就敎耶. 口敎亦如是. 諸行欲界繫

彼行欲界繫果耶. 設行欲界繫果. 彼行欲界

繫耶. 諸行色界繫. 彼行色界果耶. 設行色

經數:一五四三

經名:阿毘曇八□度論卷第十七

頁數:八四九

上       欄

果繫果. 彼行色界繫耶. 諸行無色界繫1果. 彼

行無色界2繫耶. 設行無色界繫果. 彼行無色

界繫耶. 諸無漏行彼行無漏果耶. 設行無漏

果. 彼行無漏耶. 諸行3不欲界. 彼行4不欲界

果耶. 設行非欲界果. 彼行非欲界耶. 諸行非

色界. 彼行非色界果耶. 設行非色界果. 彼行

非色界耶. 諸行非無色界. 彼行非無色界果

耶. 設行非無色界果. 彼行非無色界耶. 5諸

行非無漏彼行非無漏果耶. 設行非無漏果.

彼行非無漏耶. 頗有漏行有漏果耶. 有漏行

無漏果耶. 有漏行有漏無漏果耶. 頗無漏.

行無漏果耶. 無漏行有漏果耶. 無漏行有

漏無漏果耶. 頗有漏無漏行有漏無漏果耶.

有漏無漏行有漏果耶. 有漏無漏行無漏果

耶. 頗學行學果耶. 學行無學果耶. 學行非學

非無學果耶. 頗無學行無學果耶. 無學行學

果耶. 無學行非學非無學果耶. 頗非學非

無學行非學非無學果耶. 非學非無學行學

果耶. 非學非無學行無學果耶. 又世尊言.

不修身不修戒不修心不修智慧. 云何不修

身不修戒不修心不修智慧. 若不修身. 彼不

修戒不修心不修6智慧耶. 設不修慧. 彼不修

身耶. 若不修戒彼不修心不修7慧. 設不修慧

彼不修戒耶. 若不修心彼不修智慧耶. 設不

修智慧彼不修心耶. 又世尊言. 修身修戒修

心修慧. 云何修身修戒修心修慧. 若修身彼

修戒修心修慧耶. 設慧修身耶. 若修戒

彼修心修慧耶. 設修慧彼修戒耶. 若修心彼

修*慧. 設修慧彼修心耶. 頗成就過去戒. 非

中        欄

未來現在此種耶. 及未來非現在. 及現在非

未來. 及未來現在此種8耶. 頗成就未來戒非

過去現在此種. 及過去非現在及現在. 非過

去及過去現在此種*耶. 頗成就現在戒非過

去未來此種. 及過去非未來及未來非過去

及過去未來此種*耶. 此章義願具演說

若成就身敎彼成就無敎耶. 答曰. 或敎非無

敎. 云何敎非無敎. 答曰. 生欲界非律儀亦不

不處律儀. 身有敎彼不得無敎. 本有敎不失

彼不得無敎. 是謂敎非無敎. 云何無敎非敎.

答曰. 無垢人處母胎9卵膜漸厚. 若生欲界處

律儀不得戒律儀. 身無敎本有敎便失彼得

無敎. 若生色界身無敎. 若無垢人生無色界.

是謂無敎非敎. 云何敎無敎. 10答曰. 生欲界

處律儀. 不得戒律儀身有敎彼得無敎. 本有

敎不失彼得無敎處. 戒律儀11不處戒律儀處.

12亦不律儀亦不律儀處. 身有敎彼得無敎.

本有敎不失彼得無敎. 若生色界身有敎. 是

謂敎無敎. 云何非敎無敎. 答曰. 凡夫人處母

胎卵膜漸厚. 若生欲界不律儀亦不不律儀

處. 身無敎本有敎便失. 彼不得無敎凡夫人

生無色界. 是謂非敎無敎也. 若成就善身敎.

彼成就無敎耶. 答曰. 或敎非無敎也. 云何敎

非無敎. 答曰. 生欲界不律儀善身有敎. 彼

不得無敎本有敎不失. 彼不得無敎不律儀.

亦不不律儀處善身有敎. 彼不得無敎本有

敎不失彼不得無敎. 是謂敎非無敎. 云何無

敎非敎. 答曰. 無垢人處母胎卵膜漸厚. 若生

欲界律儀處不得戒律儀. 善身無敎本有敎

下        欄

便失彼得無敎. 若生色界善身無敎. 無垢人

生無色界是謂無敎非敎也. 云何敎無敎. 答

曰. 生欲界律儀處不得戒律儀. 身有敎彼得

無敎本有敎不失. 彼得無敎戒律儀處不律

儀處. 13不律儀亦不律14儀. 善身有敎彼得

無敎. 本有敎不失15彼得無敎. 若生色界善身

有敎. 是謂敎無敎. 云何非敎無敎. 答曰. 凡夫

人處母胎卵膜漸厚. 若生欲界不律儀處. 善

身無敎本有敎便失彼不得無敎. 不律儀亦

不不律儀處. 善身無敎本有敎便失彼不得

無敎. 若凡夫人生無色界. 是謂非敎無16敎.

若成就不善身敎彼成就無敎耶. 答曰. 17如是.

若成就無敎彼成就敎也. 頗成就. 敎非無敎

18耶. 答曰. 19有生欲界律儀處. 不善身有敎彼

不得無敎. 本有敎不失彼不得無敎. 不律儀

亦不不律儀處. 不善身有敎彼不得無敎. 本

有敎不失彼不得無敎20也. 若成就隱沒無記

身敎. 彼成就無敎耶. 答曰. 無有成就無敎. 頗

成就敎耶. 答曰. 有生色界隱沒無記身敎21也.

若成就不隱沒無記身敎. 彼成就無敎耶. 答

曰. 無有成就無敎. 頗成就敎22耶. 答曰. 有生

欲界若生色界. 不隱沒無記身有敎也(不定敎竟)

若成就過去身敎. 彼成就無敎*耶. 答曰. 或

敎非無敎. 云何敎非無敎. 答曰. 生欲界不律

23儀亦不不律儀處. 本身有敎不失彼不得無

經數:一五四三

經名:阿毘八曇八□度論卷第十七

頁數:八五○

上      欄

敎. 是謂敎非無敎. 云何無敎非敎. 答曰. 無垢

人處母胎膜漸厚. 若生欲界律儀處不得戒

律儀. 本身無敎有敎便失. 若生色界本身無

敎. 若學生無色界. 是謂無敎非敎. 云何敎無

敎. 答曰. 生欲界律儀處不得戒律儀. 本身有

敎不失彼得無敎. 戒律儀處不律儀處. 不律

儀亦不不律儀處. 本身有敎不失彼得無敎.

若生色界本身有敎不失. 是謂敎無敎. 云何

非敎無敎. 答曰. 凡夫人處母胎卵膜漸厚. 若

生欲界不1得律儀. 亦不不律儀處. 本身無敎

設有敎便2失. 阿羅漢凡夫人生無色界. 是謂

非敎無敎. 若成就過去善身敎. 彼成就無敎

耶. 答曰. 或敎非無敎. 云何敎非無敎. 答曰. 生

欲界不律儀處. 本善身有敎不失彼不得無

敎. 不律儀亦不不律儀處. 本善身有敎不失

彼不得無敎. 是謂敎非無敎. 云何無敎非敎.

答曰. 無垢人處母胎3卵膜漸厚. 若生欲界律

儀處不得戒律儀. 本善身無敎有敎便4失. 若

生色界本善身無敎. 若學生無色界. 是謂無

敎非敎. 云何敎無敎. 答曰. 生欲界律儀處不

處不律儀處. 不律儀亦不不律儀處. 本善身

有敎不失彼得無敎. 若生色界本善身有敎不

失. 是謂敎無敎. 云何非敎無敎. 答曰. 凡夫人

處母胎卵膜漸厚. 若生欲界不律儀處. 善身

本無敎有敎便6不7失. 律儀8處亦不不律儀

處. 本善身無敎有敎便9失. 阿羅漢凡夫人生

無色界. 是謂非敎無敎. 若成就過去不善身

敎. 彼成就無敎耶. 答曰. 10如是. 若成就無敎

中          欄

彼成就敎也. 頗成就. 敎非無敎11耶. 答曰. 有

生欲界律儀處. 本不善身有敎不失彼不得無

敎. 不律儀亦不不律儀處. 本不善身有敎不

失彼不得無敎12也. 若成就過去隱沒無記. 不

隱沒無記身敎. 彼成就無敎耶. 答曰. 無有成

就敎13非無敎(過去竟)若成就未來身敎. 彼成就

無敎耶. 答曰. 無有成就敎也. 頗成就無14敎.

答曰. 有無垢人處母胎*卵膜漸厚. 若生欲界

得色界善心. 若生色界無垢人生無色界也.

有成就敎. 頗成就無敎耶. 答曰. 有無垢人處

若成就未來善身敎. 彼成就無敎耶. 答曰. 無

母胎膜漸厚. 若生欲界得色界善心生色界.

無垢人生無色界19也. 若成就未來不善. 隱沒

無記不隱沒無記身敎. 彼成就無敎耶. 答曰.

無有成就敎*非無敎. (未來竟)若成就現在身敎

彼成就無敎耶. 答曰. 或敎非無敎. 云何敎非

無敎. 答曰. 生欲界律儀不處得戒律儀. 身有

敎彼不得無敎. 本有敎不失彼不得無敎. 不

律儀亦不不律儀處. 身有敎彼不得無敎. 本

有敎不失彼不得無敎. 若生色界身有敎. 是

謂敎非無敎. 云何無敎非敎. 答曰. 生欲界

16戒律儀處不得戒17律. 入定不入定. 身無敎

本有敎便失彼得無敎戒*律. 儀不18律亦不

不*律處. 身無敎本有敎便失彼得無敎. 若生

色界入定. 是謂無敎非敎. 云何敎無敎. 答曰.

生欲界律處不得戒律. 身有敎彼得無敎本

有敎不失. 彼得無敎戒律19處. 不20律亦不不

律處. 身有敎彼得無敎本有敎不失彼得無

敎. 是謂敎無敎. 云何非敎無敎. 答曰. 21凡夫

人處母胎卵膜漸厚. 22若生欲界*律處不得

下       欄

戒律不入定. 身無敎本有敎便失彼不得無

敎. 不律亦不不律處. 身無敎本有敎便失彼

不得無敎. 若生色界不入定. 身無敎生無色

界. 是謂非敎無敎. 若成就現在善身敎. 彼成

就無23敎. 答曰. 或敎非無敎. 云何敎非無敎.

答曰. 生欲界*律處不得戒律. 善身有敎彼不

得無敎. 本有敎不失彼不得無敎. 不律處不

律亦不不律處. 善身有敎不得無敎. 本有

敎不失. 彼不得無敎. 若生色界善身有敎. 是

謂敎非無敎. 云何無敎非敎. 答曰. 生欲界

24律處不得戒律入定不入定. 善身無敎本有

敎便失. 彼得無敎戒律處. 不25律亦不不26律

處. 善身無敎本有敎便失彼得無敎. 若生色

界入定. 是謂無敎非敎. 云何敎無敎. 答曰. 生

欲界律處不得戒律. 善身有敎彼得無敎. 本

有敎不失彼得無敎. 戒律處不律處不律亦

不不律處. 善身有敎彼得無敎本有敎不失

彼得無敎. 是謂敎無敎. 云何非敎無敎. 答

27曰. 處母胎卵膜漸厚. 若生欲界律處不得戒

律不入定. 善身無敎本有敎便失. 彼不得無

敎. 不律處不律亦不不律處. 善身無敎本有

敎便失. 彼不得無敎. 若生色界不入定善身

無敎生無色界. 是謂非敎無敎若成就現在

不善身敎彼成就無敎耶. 答曰. 或敎非無敎.