經數:一五三八

經名:施設論卷第四

頁數:五二一

上            欄

子想. 一輪王出. 同一境界. 尊重供養. 隨所應

作一切善業. 勝願果報現前克成. 由是因故.

二轉輪王. 不同時出

又問. 何因二佛如來應供正等正覺. 不同時

出. 答菩薩往昔修因. 其事廣大. 謂於長時. 唯

一師敎. 一種修習. 作諸善法. 隨其所作. 同一

解脫. 唯一所尊. 唯一大智. 作諸善業. 長養成

熟. 於一時中. 無二果報現前所起. 此復云

何. 答二難□故以是因故. 於一時中. 二佛如

來應供正等正覺. 不同出世

又問. 何因女人不作轉輪聖王. 不成帝釋. 不

成梵王. 不成魔王. 不證緣覺菩提. 不證無上

正等菩提. 答謂. 諸女人善力劣弱. 男子勝善

樂欲根力之所建立. 以其極生善欲心故. 女

無勢力. 皆是男子善業因作. 又復女人. 無其

利根. 唯彼男子善力成故. 又彼男子善力增

極. 乃能獲得利根勝業. 以如是因故. 女人不

作轉輪聖王. 不成帝釋. 不成梵王. 不成魔王.

不證緣覺菩提. 不證無上正等菩提

又問. 何因佛世尊者. 具無邊智. 具無邊慧無

邊辯[&FFFF]#. 答菩薩長時. 於其三慧. 親近修習. 廣

多施作. 謂聞所成慧. 思所成慧. 修所成慧. 增

極勤勇. 以如是因故. 佛世尊具無邊智慧無

邊辯[&FFFF]#

又問. 何因佛世尊. 出淸淨妙音. 普聞三千大

千世界. 悉令曉了. 答以佛世尊成道未久. 住

梵界已. 普令親近得聞解脫. 頌句

頌曰

安住諸佛正敎中  發起精進心出離

中             欄

能破生死大力軍  猶如狂象在草舍

今此淸淨正法律  不放逸心善所行

卽能斷滅生死輪  乃盡一切苦邊際

如是頌句. 一一世界. 一一衆生. 普皆得聞. 分

明曉了. 此是如來淸淨妙音. 普聞三千大千

世界

施設論卷第三

施設論卷第四

1譯經三藏朝散大夫試光祿卿

2光梵大師*賜紫沙門臣3惟淨等

奉                      詔譯

對法大論中因施設門第六之二

論中問曰. 又何所因. 而能了知正覺. 世尊於

諸衆生. 大悲超勝. 答世尊爲見世間衆生. 染

煩惱病. 煩惱逼迫. 種種煩惱. 而生損害. 無救

無歸. 無所趣向. 以如是因故. 世尊不久. 乃成

正覺. 爲諸衆生. 而作救度. 是故大悲超勝

又問. 何因菩薩入慈心定時. 而菩薩身. 火不

能燒. 水不能溺. 刀4杖不傷. 毒不能害. 復無

中間趣滅. 答無惱害定. 無定所入. 無彼無惱

害觸亦無. 不同分心趣滅. 以如是因故. 菩薩

入慈心定時. 水火刀杖毒不能害. 復無中間

趣滅

又問. 何因入無想定. 及滅盡定時. 水火刀杖

毒不能害. 復無中間趣滅. 答無惱害定. 無定

所入. 亦無無惱害之觸. 無心趣滅. 由此因故.

下            欄

其事如是

又問. 何因菩薩在母胎時. 而菩薩母. 不爲水

火刀杖毒所惱害. 亦無中間趣滅. 答菩薩大

威力故. 以其菩薩勝力. 令菩薩母無諸惱

害

又問. 何因菩薩之身. 無水火刀杖毒所惱害.

亦無中間趣滅. 答菩薩於一切衆生中. 而得

最勝. 設於同等類中. 亦復最勝

又問. 何因彼5焰摩王身. 無水火刀杖等害.

亦無中間趣滅. 答焰摩王者. 於焰摩界衆生

類中. 而得最勝. 由此因故. 其事如是

又問. 何因愛□[&FFFF]#拏象王. 及善住象王. 身無

水火刀杖等害. 亦無中間趣滅. 答彼於傍生

類中. 而得最勝. 出諸趣類. 由此因故. 其事如

6最

又問. 何因地獄趣中諸衆生類. 受極苦楚. 而

無中間趣滅. 答業報熾然故. 以其苦受業報

未盡. 由此因故. 其事如是

對法大論中因施設門第七

復次一時佛在舍衛國. 告苾芻衆言. 苾芻當

知. 有三種法. 爲內垢染. 內含藏. 內怨惡. 何

等爲三. 謂貪瞋癡. 諸苾芻. 此中云何名內垢

染內含藏內怨惡. 謂若有人. 惡友所作. 侵他

受用. 及諸種類. 乃至害命. 以其貪愛增盛. 於

身口意. 廣行諸惡. 行諸惡已. 由此因緣. 身壞

命終. 墮於惡趣地獄中. 生瞋癡亦然. 諸苾芻.

是故貪瞋癡法. 7名內垢染內含藏內怨惡

世尊善逝. 如是說已

復次總略. 而說頌曰

經數:一五三八

經名:施設論卷第四

頁數:五二二

上            欄

不能了知貪愛法  施貪愛法不諦觀

是人與其貪愛俱  彼卽入於黑暗處

貪染之人無義利  由貪染心生愛著

中間生起怖畏心  當知彼人不覺了

若能斷除於貪愛  彼卽愛塵不能染

由其貪愛不轉時  如蓮不住於□水

不能了知瞋□法  於瞋□法不謗觀

是人與其瞋□俱  彼卽入於黑暗處

瞋□之人無義利  由瞋□心生過失

中間生起怖畏心  當知彼人不覺了

若能斷除於瞋□  卽於瞋境不生瞋

由其瞋法墜墮時  如[&FFFF]#果熟而自落

不能了知癡冥法  於癡冥法不諦觀

是人與其癡冥俱  彼卽入於黑暗處

癡冥之人無義利  由癡暗心故癡迷

中間生起怖畏心  當知彼人不覺了

若能斷除癡冥者  不爲癡境所癡迷

彼癡冥法若破時  其猶日光破諸暗

若能了知此三法  決定不墮於惡趣

如斷多羅大樹心  彼所斷已不復生

是故貪法及瞋法  癡等三法皆離著

行人明慧發生時  卽能盡於苦邊際

又問. 何因有極貪者. 答謂. 若有人於貪不善

根中. 近習修作. 於無貪善根中. 不近習修作.

於其欲想欲因欲尋. 而乃近習. 亦復作作. 於

出離想出離因出離尋. 不能修作. 於諸世間

莊嚴受用. 以愛著愛. 勤行修行. 於不莊嚴受

用. 不勤修作. 於諸善法所應作處. 而不能作.

復不思惟. 不修三摩地行. 不能守護諸根隱

中           欄

密之門. 食不知量. 初夜後夜. 常不睡眠. 勤行

諸惡. 不修奢摩他毘[&FFFF]#舍那. 於不如理作意

中. 而乃修作. 此等之人. 故極貪愛. 至謝滅

已. 當復云何. 謂作歌舞倡伎戱笑之人. 及爲

女人. 設得生天. 卽生欲界天中. 由此因故. 其

事如是

又問. 何因有極瞋者. 答謂. 若有人於瞋不善

根中. 近習修作. 於無瞋善根中. 不近習修作.

於其瞋想瞋因瞋尋. 而乃近習. 亦復修作. 於

不瞋想不瞋因不瞋尋. 不能修作. 於非處起

瞋勤行修作. 於慈心三摩地. 不能修作. 於殺

害事. 勤行修作. 於不殺害事. 不能修作. 於彼

諸根隱密之門. 不能守護. 食不知量. 初夜後

夜. 常不睡眠. 勤行諸惡. 不修奢摩他毘[&FFFF]#舍

那. 於不如理作意中. 而乃修作. 此等之人.

故極瞋□. 至謝滅已. 當復云何. 謂作蝎蜂三

目蟲百足蟲等. 由此因故. 其事如是

又問. 何因有極癡者. 答謂. 1若有人於癡不

善根中. 近習修作. 於無癡善根中. 不近習修

作. 於其害想害因害尋. 而乃近習. 亦修作.

於不害想不害因不害尋. 不能修作. 於諸見

中. 而常修作. 及於怪異不祥等事. 亦復修作.

由是緣故. 而不能於緣生法門內心伺察. 不

能於五取蘊中諦觀生滅無常之行. 所謂此法

是色所成. 是色所集. 從色所減. 如是受想行

識所成. 是識所集. 從識所滅. 此人於諸根隱

密之門. 不能守護. 食不知量. 初夜後夜. 常不

睡眠. 勤行諸惡. 不修奢摩他毘[&FFFF]#舍那. 於不

如理作意中. 而乃修作. 此等之人. 故極癡冥.

下           欄

至謝滅已. 當復云何. 謂作象馬駝驢羊鹿牛

及□等. 由此因故. 其事如是

又問. 何因有不極貪者. 答謂. 若有人於無貪

善根中. 2近習修作. 於貪不善根中. 不近習

修作. 於出離想出離因出離尋. 而乃近習. 亦

復修作. 於其欲想欲因欲尋. 不勤修作. 於諸

世間不莊嚴受用. 勤行修作. 於莊嚴受用. 不

勤修作. 於諸善法. 常所思惟. 於三摩地. 勤行

修作. 於不善法. 而不修作. 守護諸根隱密之

門. 飮食知量. 初夜後夜. 常不睡眠. 勤行諸

善. 修奢摩他毘[&FFFF]#舍那. 於如理作意中. 勤行

修作. 於不如理作意中. 而不修作. 此等之人.

不極貪愛. 至謝滅已. 當復云何. 謂作仙人及

出家人諸長者等. 或生色界天中. 由此因故.

其事如是

又問. 何因有不極瞋者. 答謂. 若有人於無瞋

善根中. 近習修作. 於瞋不善根中. 不近習修

作. 於無瞋想無 瞋因無瞋尋. 而乃近習. 亦復

修作. 於其瞋想瞋因瞋尋. 不勤修作. 常修慈

心三摩地行. 於非處起瞋而亦不作. 於不害

法. 勤行修作. 於損害法. 而不修作. 守護諸

根隱密之門. 飮食知量. 初夜後夜. 常不睡眠.

勤行諸善. 修奢摩他毘[&FFFF]#舍那. 於如理作意

中. 勤行修作. 於不如理作意中. 而不修作. 此

等之人. 不極瞋□. 至滅謝已. 當復云何. 謂作

仙人. 及出家人諸長者等. 或生色界天中. 由

此因故. 其事如是

又問. 何因3有不極癡者. 答謂. 若有人於無

癡善根中近習修作. 於癡不善根中不近習修

經數:一五三八

經名:施設論卷第五

頁數:五二三

上            欄

作. 於無害想無害因無害尋. 而乃近習. 亦復

修作. 於諸見中及怪異不祥等事. 悉不修作.

以是緣故. 而於緣生法門. 內心伺察. 於五取

蘊中. 諦觀生滅無常之行. 所謂此法是色所

成. 是色所集. 從色所滅. 如是受想行識所成.

是識所集從識所滅. 此人於諸根隱密之門.

而常守護. 飮食知量. 初夜後夜. 常不睡眠. 勤

行諸善. 修奢摩他毘[&FFFF]#舍那. 於如理作意中.

勤行修作. 此等之人. 不極癡冥. 至謝滅已. 當

復云何. 謂作仙人及出家人諸長者等. 或生

色無色界天中. 由此因故. 其事如是

對法大論中因施設門第八之一

總說頌曰

先際穢氣及堅重  穢氣上風而飄散

充滿出息入息俱  晝夜魚龜陸中等

如佛所說

佛告諸苾芻言. 汝諸苾芻. 不能了知先際. 皆

因有愛二法. 於先際中. 若無有愛. 卽後無所

起. 若能了知如是法者. 卽自思惟. 於後際法.

有愛爲緣爲有相續不了知邪. 爲無相續邪.

或有答言. 此無相續. 何所以邪. 謂不了知故.

於無明中. 諸衆生類. 乃起是念. 我過去世. 爲

有爲無. 若過去世有. 此卽是常. 若過去世無.

此卽是斷. 而乃諸行或有因邪. 若彼諸行先

有因者. 然亦諸行先無有因. 是故若能了知

先際. 卽諸行本來. 而無有因

又問. 何因未離欲者. 當趣滅已. 火焚身時.

而有穢氣. 周遍充塞. 已離欲者. 火焚身時. 而

無穢氣周遍充塞. 答未離欲者. 謂以身中精

中            欄

血不淨. 而有流散. 以流散故. 火焚身時. 風飄

穢氣. 而有充塞故. 使大威力諸天. 不來勤勇

作供養事. 何以故. 穢氣未散故. 已離欲者. 當

趣滅親. 身無精血. 不淨流散. 以不流散故. 火

焚身時. 而無穢氣. 是故大威力諸天. 悉來勤

勇作供養事. 何以故. 無穢氣故

又問. 何因未離欲者. 當趣滅已. 身體堅重. 而

不調暢. 已離欲者. 當趣滅已. 身體調暢. 而不

堅重. 答未離欲者. 上風吹鼓. 內入其身. 是故

堅重. 而不調暢. 已離欲者. 當趣滅已. 止攝外

風. 身得調暢. 而無堅重. 由此因故. 其事如是

施設論卷第四

施設論卷第1五

2譯經三藏朝散大夫試光祿卿

光梵大師*賜紫沙門臣惟淨等

奉                      詔譯

對法大論中因施設門第八之二

又問. 何因未離欲者. 當趣滅時. 上風吹鼓.

內入其身. 已離欲者. 當趣滅時. 無上風吹鼓

內入其身. 答未離欲者. 當趣滅時. 外心生起.

住著奔流. 風吹目開心周遍故. 其風不止. 是

故上風吹鼓內入其身. 已離欲者. 當趣滅時.

無外心生起住著奔流. 無風所吹. 目不開合.

無心周遍. 其風乃至. 是故無上風吹鼓內入

其身. 由此因故. 其事如是

下            欄

又問. 何因入命存言. 身體輕安. 而復調暢. 命

旣終最. 身體堅重. 而不調暢. 答其終歿者. 邊

際分位. 火界風界. 二界俱滅是故堅重. 而不

調暢. 彼存言者. 中間分位. 火界風界. 二界不

滅. 是故輕安. 而復調暢. 由此因故. 其事如

是. 又問. 何因人命存言. 現住世間. 飮食銷

散. 旣終歿已. 食不銷散. 答人命存言. 現住

世者. 中間分位. 火界水界風界不滅. 由彼水

界流澗. 火界成熟. 風界吹鼓. 故其所食. 而

乃銷散. 彼終歿者. 邊際分位. 水界火界風

界俱滅. 以其所食. 水不流潤. 水不成熟. 風

不吹鼓. 故不銷散. 由此因故. 其事如是

又問. 何因人命存言. 現住世3間. 身無穢氣

旣終歿已. 穢氣充盈. 答人命存言. 現住世者.

中間分位. 火界風界. 二界不滅. 隨逐水界. 而

得盈滿. 是故彼身. 無諸穢氣. 旣終歿已. 邊際

分位. 火界風界. 二界俱滅. 不隨水界而得盈

滿. 是故彼身乃有穢形. 由此因故. 其事如

是

又問. 何因人命存言. 現住世間. 出息入息.

而常隨轉. 彼終歿者. 其事不然. 答命存言者.

以思惟發悟故. 依此於思. 是故存言出入息

轉. 旣終歿者. 無所思故. 其事如

又問. 何因彼訓狐烏. 夜見晝不見. 答彼訓狐

烏. 目中瞳人. 其狀赤色. 夜中無障. 晝4卽有

障. 是故夜見5而晝不見. 又目. 何因人能晝

見夜乃不見. 答人之目中瞳人. 其狀黑色. 晝

乃無障. 夜卽有障. 是故晝見而夜不見

又問. 何因犬馬夜6見晝亦能見. 答犬馬目中

經數:一五三八

經名:施設論卷第五

頁數:五二四

上            欄

瞳人黃色. 晝夜無障. 是故俱見

又問. 何因魚於水中能見. 陸中不見. 答諸魚

者目中瞳人. □淚所覆. 水中無障. 陸中有障.

1故水中見. 陸中不見. 又問. 何因人之兩目.

陸中無障. 水中有 障. 答人之目中瞳人. 水泡

所成. 是故陸中無障. 水中有障

又問. 何因龜[&FFFF]#蝦[&FFFF]#. 及水蛭等. 水陸俱見. 答

龜[&FFFF]#蝦[&FFFF]#. 及水屋等. 目中瞳人. 骨之所成. 陸

中水中. 俱無障□. 是故俱見

對法大論中因施設門第九

總說頌曰

睡眠惡戾及2棹擧 多舌語言幷暗鈍

念慧而復煩惱增  不[&FFFF]#利於禪定等

又問. 何因世間有多睡眠之者. 答謂. 3若有

人常所近習. 多睡眠者. 於光明法中. 而不近

習. 彼人至謝滅已. 當復云何. 謂作□蛇龍

等. 由此因故. 其事如是

又問. 何因有少睡眠者. 答謂. 若有人於光明

法中. 作光明想. 多所近習. 於昏比睡眠法中.

而不近習. 彼人至謝滅已. 當復云何. 謂4作

仙人及出家人諸長者等. 或生色無色界天

中. 由此因故. 其事如是

又問. 何因有惡戾者. 答謂. 若有人常所近習.

運用執行刀5杖器藏. 諸惡戾人. 不能近習.

不行刀杖. 不惡戾者. 彼人至謝滅已. 當復

云何. 謂作屠宰魁膾. □獵漁捕. 調制象馬. 杻

械繫縛. 諸不律者由此因故. 其事如是

又問. 何因有不惡戾者. 答謂. 若有人常所近

習. 不行刀杖. 不惡戾人. 而不近習諸惡戾者.

中            欄

彼人至謝滅已. 當復云何. 謂作仙人及山家

人諸長者等. 或生色無色界天中. 由此因故.

其事如是

又問. 何因有掉擧者. 答謂. 若有人常所近習.

多掉擧者. 不能近習. 諸寂止者. 彼人至謝滅

已. 當復云何. 復作歌舞戱笑之人. 或生欲界

天中. 由此因故. 其事如是

又問. 何因有不掉擧者. 答謂. 若有人常所近

習. 諸寂止者. 而不近習掉擧之人. 彼人至謝

滅已. 當復云何. 謂作仙人及出家人諸長者

等. 或生色無色界天中. 由此因故. 其事如

是

又問. 何因世有多舌多語之者. 答謂. 若有人

7常所近習多語之人. 不能近習少語之者. 彼

人至謝滅已. 告復云何. 謂作鸚鵡□鷺拘枳

羅燕□等諸飛烏. 由此因故. 其事如是

又問. 何因有不多舌多語者. 答謂. 若有人常

所近習少語之人. 不能近習多語之者. 彼人

至謝滅已. 當復云何. 謂作仙人及出家人. 諸

長者等. 或生8色無色界天中. 由此因故. 其

事如是

又問. 何因有暗鈍者. 答謂. 若有人不能近習

多聞之人. 不以各各方處之言. 說釋義理. 由

此因故. 其事如是

又問. 何因有不暗鈍者. 答謂. 若有人常所近

多聞之人. 不能近習寡聞之者. 能以各各

方處之言. 說釋義理. 彼人至謝滅已. 謂作婆

羅門中善說法者. 或作沙門中善說法者. 由

此因故. 其事如是

下            欄

復次當知. 少語之人. 有其二種. 一者卑賤二

者尊高何等是爲. 卑賤少語. 謂若有人. 雖復

卑賤. 以有智故. 常能依止父母師長名稱尊

者. 及餘有智之人. 故雖卑賤. 而能少語. 何等

是爲尊高少語. 謂若有人. 本性尊高. 而復有

智. 常能依止父母師長名稱尊者. 及餘有智

之人. 故能少語

又問. 何因世有有行無慧之者. 答謂. 若有人

多心正法. 心無厭足. 然於理趣. 不能伺察. 由

此因故. 其事如是

又問. 何因世有有慧無行之者. 答謂. 若有人

於法理趣. 能諦伺察. 然於正法. 不能多心.

少以爲足. 由此因故. 其事如是

故. 其事如是

又問. 何因世有有行有慧之者. 答謂. 若有人

不能多心正法. 復於理趣. 不能伺察. 由此因

故. 其事如是

又問. 何因世有有行有慧之者. 答謂. 若有人

多心正法. 復於理趣. 能諦伺察. 由此因故. 其

事如是

又問. 何因. 而能住持正法. 答謂. 若有人能於

諸法行相之中依止. 十二處法. 而善攝受. 由

此因故. 其事如是

又問. 何因世有失念之者. 答謂. 若有人於不

善法. 積集而轉. 近習修作. 廣多惡行. 彼人身

壞命終. 墮在惡趣地獄中. 生地獄歿已. 設欲

9來生人同分中. 縱得爲人. 壽量短促. 人中

歿已. 當生還復無多記念. 所爲忘失. 由此因

故. 其事如是

又問. 何因世有多記念者. 答謂. 若有人於諸

經數:一五三八

經名:施設論卷第六

經名:五二五

上            欄

善法. 積集而轉. 近習修作. 廣多善行. 彼人身

壞命終. 墮在善趣天界中. 生天趣歿已. 若欲

*來生人同分中. 卽得爲人. 壽量長遠. 人中歿

已. 當生還復廣多記念. 所爲不忘. 由此因故.

其事如是

又問. 何因世有深極煩惱之者. 答謂. 若有人

於其欲想瞋想害想欲因瞋因害因欲尋瞋尋

害尋. 近習修作. 於極煩惱. 隨應而轉. 由此因

故. 其事如是. 又問. 何因世有不極煩惱之者.

答謂. 若有人於出離想不瞋想不害想出離

因不瞋因不害因出離尋不瞋尋不害尋. 近

習修作. 於極煩惱. 不隨應轉. 由此因故. 其事

如是

又問. 何因世有不能速成禪定忍辱二善法

者. 答謂. 若有人於其諸法行相決定義中不

善攝受. 由此因故. 不能速成禪定忍辱二種

善法

又問. 何因有能速成禪定忍辱二種善法者.

答謂. 若有人於其諸法行相決定義中. 能善

攝受. 由此因故. 卽能速成禪定忍辱二種善

法1◎

◎2對法大論中因施設門第十之一

總說頌曰

須彌大地及方處  山有廣多草木者

多樹及彼枝葉多  花果□盈茂盛等

又問. 何因一切山中. 須彌山王. 最高最勝. 答

世界成. 時彼須彌山. 界地最上. 處逕最上. 殊

妙最上. 輪圍最上. 總聚方處. 而成其山. 由此

因故. 須彌山王. 最高最勝

中            欄

又問. 何因北方地界. 多樹多草. 答世界成時.

北面風吹. 界地最上. 處逕最上. 殊妙最上. 總

聚方處. 是故北方多樹多草

又問. 何因於大地中. 一類地高. 一類地下. 答

此大地中. 一類地方. 土界高涌. 得少天雨流

潤澍□. 其下低陷. 故彼地下. 又此大地. 一類

地方. 而有諸寶. 謂鐵白銅白□黑□. 及金銀

等. 幷餘所有堅硬之物. 藏伏地中. 雖天雨

3澍□. 其下不陷. 故彼地高. 由此因故. 大地

方處. 有高有下

又問. 何因衆山之中. 一類山高. 一類山低. 答

謂. 世界成時. 有極猛風. 鼓地大種. 總聚而

高. 若復微風吹鼓少聚地種. 故彼山低. 又復

諸山地界高涌. 得少天雨流潤澍□. 其下低

陷. 故彼山低. 有一類山. 而有諸寶. 謂鐵白銅

白□黑□. 及金銀等. 幷餘所有堅硬之物. 藏

伏山下. 雖天雨澍□. 其地不陷. 故彼山高. 由

此因故. 大地方處. 山有高低◎4

施設論卷第五

施設論卷第六

譯經三藏朝散大夫試光祿卿

光梵大師賜紫沙門臣惟淨等

奉              詔譯

◎5對法大論中因施設門第十之二

又問. 何因有一類山. 多樹多草. 有一類山. 少

樹少草. 答謂. 一類山下有龍宮. 故多樹草. 有

一類山. 下無龍宮. 故少樹草

下             欄

又復有山土界高涌. 故多樹草. 又復有山多

諸寶物. 謂金銀銅鐵. 赤土白土. 藏伏山下.

故少樹草. 又復有山. 下有各別地獄6居處.

故少樹草

又復山下無別地獄. 故多樹草. 由此因故. 其

事如是

又問. 何因有一類樹. 其狀極大. 一類不大. 答

謂. 有地方. 地界7溫暖. 水界增涌. 火界調順.

風界穩平. 故樹極大. 謂有地方. 地不溫暖. 水

不增涌. 火不調順. 風不穩平. 故樹不大. 由此

因故. 其事如是

又問. 何因有一類樹. 其葉極大. 一類不大. 答

謂. 有樹木. 地界溫暖. 水界增涌. 火界調順.

風界穩平. 故樹葉大. 謂有樹水. 地不溫暖. 水

不增涌. 火不調順. 風不穩平. 故葉不大. 由此

因故. 其事如是

又問. 何因有一類樹. 其花茂盛. 一類無花. 答

謂. 一類樹殊妙高聳. 故花藏盛. 有一類樹. 狀

不殊妙. 復不高聳. 故彼無花. 由此因故. 其事

如是

又8復何因有一類樹. 有其果實. 一類無果.

答謂. 一類樹. 味界增盛. 彼卽有果. 有一類

樹. 味界不增. 故無其果. 由此因故. 其事如

是

又問. 何因有一類樹. 花有妙香. 一類無香. 答

有一類花. 本狀殊妙. 不爲火損. 故有妙香. 有

一類花. 本非殊妙. 復爲四損. 故無妙香. 由此

因故. 其事如是. 又問. 9何因有一類果. 足其

嘉味. 一類無味. 答有一類果. 味爲火損. 其果

經數:一五三八

經名:施設論卷第六

經名:五二六

上            欄

無味. 有一類果. 不爲火損. 其果有味. 由此因

故. 其事如是

餘諸花果色香味等. 有無亦然

對法大論中因施設門第十一

總說頌曰

佛世尊及聲聞衆  化人所食四大種

隱沒[&FFFF]#及火熾然  最後如空無表現

又問. 何因佛世尊者. 善能化彼所化之人. 妙

色端嚴. 人所樂見. 具大人相. 莊嚴其身. 若佛

語言. 化人卽默. 若化人語. 佛卽默然. 彼聲聞

弟子. 亦能1化彼所化之2人. 色相端嚴. 剃髮

3被衣. 作沙門相. 何故能化之者語言. 所化

之者亦言. 能化之者若默. 所化之者亦默. 答

佛世尊者. 常住三摩地. 心自在故. 若入若出.

速疾無□. 於一切時. 不捨所緣. 聲聞卽不然.

不同世尊具一切智. 智心得自在. 已到彼岸.

由此因故. 佛所化人妙色端嚴. 語時能默. 默

時能語. 而彼聲聞所化之人. 雖復色相端嚴

剃髮*被衣. 然能化之者. 語卽能語. 默卽還

默. 不自在故

或有問言. 若佛所化如聲聞所化. 聲聞所化

如佛所化者. 可說具四大種. 或不具邪. 答具

四大種

又問. 所化之者. 說所造色. 或不說邪. 答說所

造色

又問. 所化之者. 有4思惟邪. 無思惟邪. 答此

有二種所起. 一者緣持. 二者想成. 若緣持所

起者. 卽有思惟. 若想成所起者. 卽無思惟

又問. 彼所化者. 如何得心自在. 答此有二種

中            欄

所起. 一者緣持. 二者想成. 若緣持所起. 彼所

化者. 卽心自在. 若想成所起. 彼所化者. 心不

自在.

又問. 所化之者. 中間分位. 說具四大種. 或不

具邪. 答說具四大種

又問. 中間分位. 說所造色. 或不說邪. 答說所

造色

又問. 中間分位. 有思惟邪. 無思惟邪. 答此有

思惟

又問. 中間分位. 如何得心自在. 答隨能化者.

自心自在故

又問. 所化之者. 食於5藏腹. 如何銷散. 以是

化故. 答此有二種所起. 一者緣持. 二者想

成. 若緣持所起者. 食卽銷散. 若想成所起者.

食卽不散

又問. 彼所化人. 何時卽隱. 答此有二種所起.

一者緣持. 二者想成. 若想成所起者. 彼卽能

隱. 若緣持所起者. 或隱不隱

問至何時隱. 答隨能化者. 若天若人. 若阿修

羅. 或善相. 或惡相. 彼隱卽隱. 何故不隱邪.

答中間最後相去懸遠. 乃至還歸自相而住.

此卽不隱

又問. 何因聖人化火之時. 爲有煙不. 答能化

之者. 心自在故. 隨其所化. 而卽有煙. 由此因

故. 其事如是

又問. 何因化火之時. 火熾焰不. 答能化之者.

心自在故. 隨其所化. 火卽熾焰. 由此因故. 其

事如是

又問. 何因化火之時. 唯燒自身及自衣飾. 不

下            欄

燒他者. 答隨能他者. 其心自在. 意所樂故. 唯

燒自身及自衣飾. 由此因故. 其事如是

又問. 何因聖人化火□其身時. 但觀虛空. 外

無所有影像. 及餘悉無表現. 答聖人化火之

時. 地方分位. 行坐等處. 悉以化所成火. 混一

火界. 普皆焚□. 但觀虛空. 外無所有影像. 及

餘悉無表現. 由此因故. 其事如是

對法大論中因施設門第十二

總說頌曰

大海次第及深廣  海居衆生同鹹味

不宿死屍珍寶多  大身衆生注雨等

如經所說. 大海次第從小增廣. 亦非本來而

自深險. 今問. 何因其事如是. 答非大海次第

從小增廣. 亦非本來而自深險. 隨其大洲分

位如是. 如穀麥聚次第分位. 由此因故. 其事

如是. 如經所說大海深廣難徹源底. 今問. 何

因其事如是. 答非大海深廣難徹源底. 但以

海水. 若出若入. 或用一器. 或百或千. 或復

百千. 而汲海水. 隨其所取. 不能度量海之分

量. 由此因故. 其事如是

如經所說. 大海中水. 潮不失時. 今問. 何因其

事如是. 答時有二種. 一旦[&FFFF]#時. 二大時. 何名

旦[&FFFF]#時. 謂大海中. 所居衆生. 有其饑虛羸劣

之者. 少得飮食. 爲伺心故. 從水出陸. 以所食

因. 依時伺心. 由此名爲旦[&FFFF]#之時. 何名大時.

謂大海中. 所居衆生. 以海居人. 每至八日十

四日十五日. 及餘神通月分日. 是等之日. 自

船登岸. 有信向宗事月天之人. 有事日天之

人. 有事童子天子. 有尊重信向事佛優婆塞

經數:一五三八

經名:施設論卷第七

頁數:五二七

上            欄

依法不食. 廣作祠祭乞歡喜事. 彼海居衆生.

以伺心食故. 從海出陸. 故曰大時

如經所說. 大海中水. 同一鹹味. 今問. 何因其

事如是. 答謂. 有海居衆生. 大海中生. 大海中

老. 大海中歿. 其未歿者. 彼身之垢. 身之穢

惡. 在大海中. 故海鹹味. 又復海中有衆山居.

經久銷鎔. 亦成鹹味. 又復大洲之中. 近海居

人. 以其草木枝葉莖?等物. 棄置海中. 亦成

鹹味. 由此因故. 其事如是

如經所說. 大海之中. 衆寶充滿. 今問. 何因其

事如是. 答以其大海世界成時. 界地最上. 處

徑最上. 輪圍最上. 總聚方分. 成須彌山王. 安

止其中. 有七金山. 周□圍繞. 彼大海中. 有

大威力諸龍王宮. 是故大海有衆珍寶. 由此

因故其事如是

如經所說. 大海之中. 有大身衆生. 居止於彼.

今問. 何因其事如是. 答彼大身衆生者. 往昔

爲人. 作諸非法. 廣1積受用. 子息眷屬. 奴婢

飮食. 但自資身. 不行2惠施. 由斯罪業. 乃至

最後身壞命終. 墮在3惡趣地獄中. 生地獄歿

已. 以彼宿造餘業未盡故. 生海中爲彼極大

畜類之身. 身相大故. 令多衆生共所食□. 陸

地大洲不能容受. 皆以宿昔不善業報故. 於

海中受斯極苦. 由此因故. 其事如是

如經所說. 大海之中. 不宿死屍. 今問. 何因其

事如是. 答謂. 大海中. 有潔淨行諸大龍宮. 若

彼最上龍王宮中. 有死屍者. 卽於夜分. 棄置

第二龍王宮中. 乃至第四宮中. 如是次第. 出

置岸上. 由此因故. 其事如是

中            欄

如經所說. 大海中. 有大閻色樹. 枝葉繁茂. 樹

汁涌□. 於虛空中. 如惡叉聚. 流注於彼大海

4之中. 而其海水. 不增不減. 今問. 何因其事

如是. 答彼大海中. 所居衆生. 共所受用. 餘卽

熱風吹蕩而盡. 是故海水. 不增不減

如經所說. 大海之中. 有其種種形顯色相種

種音聲衆生居止. 非一種類色相音聲. 今問.

何因其事如是. 答彼諸衆生往昔爲人. 廣造

多種罪不善業. 謂身語意起諸惡行. 乃至最

後身壞命終. 墮在惡趣地獄中. 生地獄歿已

餘業未盡. 墮大水中. 受畜類報. 故有種種形

顯色相種種音聲. 非一種類色相音聲. 由此

因故. 其事如是

施設論卷第六

施設論卷第七

5譯經三藏朝散大夫試光祿卿

光梵大師*賜紫沙門臣惟淨

等奉            詔譯

對法大論中因施設門第十三

如經所說. 一性所成. 有多種類. 今問. 何因

其事如是. 答謂. 如苾芻引世間定. 先得離欲.

次不艱苦. 復不流散. 由彼發起生長積集. 後

起化事. 其所發起生長積集. 作化事已. 隨其

意樂. 或化人身. 或化象身. 或化馬身. 或化

牛身. 或化飛禽身. 或化車相. 或化樹相. 或牆

壁相. 若來若去. 若出若入. 往返自在. 由此因

下            欄

故. 其事如是

如經所說. 有多種類. 還歸一性. 今問. 何因其

事如是. 答謂. 如苾芻隨諸狀貌形質事相. 或

化人身. 或化象身. 或化馬身. 或化牛身. 或化

飛禽身. 或化車相. 或化樹相. 或牆壁相. 若來

若去. 若出若入. 隨諸化事. 功用輕捷. 彼等化

功種種事相. 化已隱沒. 而悉不現. 由此因故.

其事如是

如經中說. 諸變化中. 若來若去. 隨其知見. 各

各有異. 今問. 何因其事如是. 答謂. 若有人欲

化來相. 先自起念. 云何令人不能見我不能

知我. 念已 卽當入於定中. 騰越牆壁. 隨意而

來. 此卽來相. 人不能見

云何去相. 人不能見. 謂若有人. 欲化去相. 先

自起念. 云何令人不能見我不能知我. 念已

卽當入於定中. 騰越牆壁. 隨意而去. 由如是

故. 去相不見. 謂以定中所化來相. 卽是去

相. 所化去相. 卽是來相. 如是知見. 隨其所

起. 各各有異. 各各了知. 智者隨應. 以明慧

性. 於無相中. 而起有相. 廣大利智. 普遍開

曉. 由此因故. 其事如是

如經所說. 騰越牆壁. 或越山石. 其身不著. 隨

意而去. 如在空中. 今問. 何因其事如是. 答

謂. 如苾芻入於空定. 於其定中. 騰越牆壁.

或越山石. 其身不著. 隨意而去. 如在空中. 所

越一切山石牆壁. 猶如虛空. 悉無障□

如經所說. 有能入地如水履水如地. 今問. 何

因其事如是. 答謂. 如苾芻入水定時. 自地昇

比. 起伏無□. 如履水中. 昇比亦然. 不斷其

經數:一五三八

經名:施設論卷第七

頁數:五二八

上            欄

流. 隨意而往. 在地如水. 履水如地. 由此因

故. 其事如是

如經所說. 有能空中先盤結坐. 卽坐而行. 狀

若飛禽. 履空自在. 今問. 何因其事如是. 答

謂. 如苾芻引世間定. 先得離欲. 次不艱苦. 復

不流散. 由彼發起生長積集. 後起化事. 隨處

地方. 能於空中. 或坐或行. 及於空中. 化大火

聚. 猛焰熾盛. 或化煙相. 或煙幢相. 或化風

輪. 空中吹鼓. 或風輪中. 乘象而行. 或化車

相. 或馬或人. 或化牆壁. 或化樹相. 或化飛

禽. 隨諸化相. 人所共見. 咸皆起念. 驚怪歎

異. 各各了知. 神通之力. 其狀如是. 此乃善

修神足智力. 由此因故. 其事如是

如經所說. 或有人. 能於虛空中. 擧手□觸日

月二相. 今問. 何因其事如是. 答謂. 如苾芻在

於定中. 以其日從日輪中出. 以其月從月輪

中出. 乃從定中. 起神通事. 卽以手□虛空. 摩

觸日月. 定通力故. 隨意無□

如經所說. 有人能於梵界往來. 隨意自在. 今

問. 何因其事如是. 答謂. 有苾芻引世間定.

先得離欲. 次不艱苦. 復不流散. 由彼發起生

長積集. 後起化事. 身心和融. 混而爲一. 心卽

于身. 身卽于心. 身心相 卽. 運用和融. 譬如世

間□蜜水油混融一處. 在定苾芻. 亦復如是.

身心和融. 輕安柔軟. 心想自在. 隨意能往. 梵

天界中. 高下騰越. 悉無障□. 譬如造□□人.

持以□□. 騰擧運用. 隨意無□. 又如乞食苾

芻. 得所施食. 墮在[&FFFF]#中. 騰擧運用. 亦無障

□. 在定苾芻亦復如是. 身心柔軟. 輕安想生.

中            欄

騰擧運用. 悉無障□. 乃至梵天宮殿擧心卽

到. 色力增盛. 勢用堅强於梵天界. 往來自在

如經所說. 佛於一時. 謂尊者阿難言. 汝可知

不. 我以如是意所成身. 以神通力. 隨意能往

梵天宮殿. 阿難白佛言. 如是如是. 我知世尊

卽以如是四大所成[&FFFF]#重色身. 隨意能往梵

天宮殿. 佛言. 阿難. 我知如是色身[&FFFF]#重四大

和合父母不淨□邏藍等衆緣所成. 雖假以

飮食衣服□沐資養種種治事. 終歸磨滅. 破

散之法. 頗能往彼梵天宮殿. 阿難白佛言.

1能往世尊. 能往善逝. 如世間鐵. 及耕梨具.

當在鼓鑄. 炎火熾盛. 未出火時. 而彼鐵具. 卽

皆輕利. 加復柔軟. 易爲舒卷. 遇□冷時. 彼

諸鐵具. 厚重堅硬. 而難舒卷. 阿難. 如來亦復

如是. 若時身心和融. 輕安想生. 加復柔軟. 調

暢安適. 隨意能往梵天宮殿. 又復當知. 若心

不相續. 卽心無依止. 心無繫屬. 以心無依止

無繫屬故. 身卽自在

又問. 何因所化之人. 能於空中隨意而行. 答

能化自在. 所化然然. 以化力故. 在空如地. 由

此因故. 空中能行

又問. 何因所化之人. 空中能住. 答能化自在.

所化亦然. 以化力故. 化空如地. 由此因故. 空

中能住

又問. 何因所化之人. 空中能坐. 答能化自在.

所化亦然. 故於空中. 化坐分位. 由此因故. 空

中能坐

又問. 何因所化之人. 能於空中. 安布床位. 隨

意而臥. 答能化自在. 所化亦然. 故於空中布

下            欄

設床位. 由此因故. 空中能臥

此如是等. 餘諸神通功力化事. 如其所說隨

意. 應知

2因施設門第十四

問曰. 有何分量. 知天降雨. 答有八種雲. 彼第

一雲. 高一由旬半. 第二雲. 高五俱盧舍. 第三

雲. 高一由旬量. 第四雲. 高三俱盧舍第五雲.

高半由旬量. 第六雲. 高一俱盧舍. 第七雲. 高

半俱盧舍. 第八雲. 高俱盧舍中四分之一.  諸

雲住已. 天雨不雨. 其復不定

又問. 何因劫初時人. 乘雲高起一由旬半. 一

切地中. 而悉降雨. 答劫初時人. 具大威德. 彼

大力龍. 而悉尊仰故. 能乘雲高由旬半. 一切

地中. 而悉降雨. 今時人者. 威德減少. 大力勢

龍. 不生尊仰. 是故今時乘雲. 能起半俱盧舍.

天中降雨. 由此因故. 其事如是

又問. 何因或時天中不降其雨. 答有八種因.

天不降雨. 何等爲八

一者合降雨時. 電光閃□. 大3雲振吼. 四方

冷風. 飄揚吹鼓. 占候之人. 不能明了. 但自說

言. 天將降雨. 或復大地火界增4勇. 卽以此

緣. 天雨隱息. 如是乃名第一種因. 天不降雨

二者合降雨時. 電光閃□. 大*雲振吼四方冷

風. 飄揚吹鼓占候之人. 不能明了. 但自說言.

天將降雨. 或復空中猛風吹鼓. 乃使其雨墮

彼遼[&FFFF]#. 曠野空舍如是. 乃名第二種因天不

降雨

三者合降雨. 時電光閃□. 大雲振吼. 四方

冷風. 飄揚吹鼓. 占候之人. 不能明了. 但自說

經數:一五三八

經名:施設論卷第七

頁數:五二九

上            欄

言. 天將降雨. 或復羅[&FFFF]#阿修羅王. 二手執障

使雨墮於大海之中. 如是乃至名第三種因天

不降雨

四者合降雨時. 電光閃□. 大*雲振吼. 四方

冷風. 飄揚吹鼓. 占候之人. 不能明了. 但自說

言. 天將降雨. 或復行雨. 天官迷醉放逸. 以放

逸故. 不能降雨. 如是乃名第四種因天不降

雨

五者合降雨時. 電光閃□. 大*雲振吼. 四方

冷風. 飄揚吹鼓. 占候之人. 不能明了. 但自說

言. □將降雨. 或復人民多行非法險惡之行.

以行非法險惡行故. 天不降雨. 如是乃名第

五種因天不降雨

六者合降雨時. 或有神通天子. 以彼神通威

力. 隨雨分量. 而悉制止. 如是乃名第六種

因天不降雨

七者以其人民業障法合如是. 於此界中. 天

不降雨. 如是乃名第七種因天不降雨

八者或復愆雨澤時. 精實祈心. 以[&FFFF]#神通威

力天子制而不降. 如是乃名第八種因天不

降雨

又問. 何因能使上天依時降雨. 答有八種因.

能降天雨. 何等爲八

一者龍威力故. 天卽降雨. 二者夜叉威力故.

天卽降雨. 三者鳩1盤茶威力故. 天卽降雨.

四者天威力故. 天卽降雨. 五者人威力故. 天

卽降雨. 六者神通力故. 天卽降雨. 七者法合

依時. 而自降雨. 八者精實祈心. 天卽降雨

又問. 何因盛夏熱時. 及雨際時. 廣多天雨. 答

中            欄

彼二時者. 諸龍歡喜. 以爲節令. 自空騰躍. 適

悅而來. 龍喜悅故. 於彼二時多降天雨. 或復

民行正法. 修營善業. 善力所資. 自然二時多

降天雨

又問. 何因天降雨時. 結而成□. 答二方猛風.

吹歸一聚. 故降澍時. 結以成□. 或復人造惡

業. 惡力所資. 非人動亂. 如斯相者. 大無義

利. 由此因故. 其事如是

又問. 何因大雨之中. 而有其雹. 答二方冷風.

吹雨一聚. 成□墮地. 地復堅硬. 下風所吹. 或

時作雪. 或作猛雨. 由此因故其事如是

又問. 何因有電光出. 答二方猛惡熱風所吹.

二風相擊. 故有電光出. 自風而出. 由此因故. 其

事如是

又問. 何因雨中有其霹靂2振擧. 答謂. 以下

方有大猛火. 色狀熾炎. 卽火界增勇. 火增勇

故. 卽風增勇. 風增勇故. 有水來去. 由此因

故. 其事如是

又問. 何因雲有靑色. 答謂. 以水界流潤性故

又問. 何因有黃有赤. 答謂. 以火界溫燥性故

又問. 何因有其白色. 答謂以諸界和合性故.

由此應知雲相有其靑黃赤3白

又問. 何因世間諸味. 有其苦醋及辛鹹言. 答

謂以諸界互違害故. 由此因故. 其事如是

又問. 何因有其甘味. 答謂以諸界和合性故.

由此因故. 其事如是

又問何因世諸物中. 有其[&FFFF]#重及堅硬者. 答

謂以地界堅强性增

反問. 何因有其軟滑及調適者. 答謂以水界

下             欄

流潤性增. 由此因故. 其事如是

施設論卷第七

此     面     完

經數:一五三九

經名:施設論卷第七

頁數:五三○

此      面      無