經數:一五三六

經名:阿毘達磨集異門足論卷第八

頁數:四○一

上            欄

所成. 或絲所成. 或綿所成. 或1[&FFFF]#所成. 或□

砧娑所成. 或突□羅所原. 或阿遮爛陀所成.

又衣服者. 謂總覆衣2出著衣內服衣. 單裙複

裙單掩腋複掩腋. 於如是等種種衣服. 諸貪

等貪執藏防護堅著染愛. 是名苾芻苾芻尼

等. 因衣服愛應生時生應住時住應執時執.

云何苾芻苾芻尼等因飮食愛. 應生時生應

住時住應執時執. 答此中飮食者. 謂五種應

□. 五種應食. 五種應□者. 一根二莖三葉四

花五果. 五種應食者. 一飯二粥三□3[&FFFF]#四魚

肉五羹□. 於如是等種種飮食. 諸貪等貪執

藏防護堅著染愛. 是名苾芻苾芻尼等因飮

食愛應生時生應住時住應執時執. 云何苾

芻苾芻尼等因臥具愛應生時生應住時住應

執時執. 答此中臥具者. 謂院宇房堂樓閣臺

觀. 長廊圓室龕窟[&FFFF]#□. 草葉等菴. 土[&FFFF]#等穴.

又臥具者. 謂床座4?褥眠單臥被. ?5?

□□6枕褐充橙. 於如是等種種臥具. 諸貪等

貪執藏防護堅著染愛. 是名苾芻苾芻尼等

因臥具愛應生時生應住時住應執時執. 云

何苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應住

時住應執時執. 答此中有者. 謂五取蘊. 卽是

色受想行識取蘊. 無7有者. 謂此五取蘊當

來斷滅. 如有一類作是念言. 願我當來五蘊

生起. 復有一類作是念言. 願我死後五蘊斷

滅. 於有無有. 諸貪等貪執藏防護堅著染愛.

是名苾芻苾芻尼等因有無有愛應生時生應

住時住應執時執

四不應行而行者. 一貪欲故不應行而行. 二

中             欄

瞋□故不應行而行. 三愚癡故不應行而行.

四怖畏故不應行而行. 云何貪欲故不應行

而行. 答如有一類. 或親敎師. 或軌範師. 或同

親敎. 或同軌範. 或隨一一往還親友. 於僧衆

中有諍事起. 彼作是念. 若與師等共爲朋黨

便墮非8法. 若與師等不爲朋黨便墮不義. 雖

作是念. 而爲貪欲所蔽伏故. 起惡身語. 是名

貪欲故不應行而行. 云何瞋□故不應行而

行. 答如有一類. 有怨嫌者. 於僧衆中. 有諍

事起. 彼作是念. 若助怨嫌. 於情不可. 若9爲

乖反. 於理有違. 雖作是念. 而爲瞋□所蔽伏

故. 起惡身語. 是名瞋□故不應行而行. 云何

愚癡故不應行而行. 答如有一類. 稟性闇鈍.

或親敎師. 或軌範師. 或同親敎. 或同軌範. 或

隨一一往還親友. 於僧衆中有諍事起. 彼作

是念. 我今不知是非好惡. 但應朋助親敎師

等. 彼爲愚癡所蔽伏故. 起惡身語. 是名愚癡

故不應行而行. 云何怖畏故不應行而行. 答

如有一類. 或國王親友. 或大臣親友. 或强賊

親友. 於僧衆中有諍事起. 彼作是念. 若我不

助有勢力者. 由是因緣. 或失名利. 或失衣[&FFFF]#.

或失身命. 是故我今定應朋助有勢力者. 彼

由怖畏所蔽伏故. 起惡身語. 是名怖畏故不

應行而行. 如世尊說

諸有貪瞋癡      怖故違法者

彼退失名利      猶如黑分月

四記問者. 一應一向記問. 二應分別記問. 三

應反詰記問. 四應捨署記問. 云何應一向記

問. 答若有10問言. 世尊是如來阿羅漢正等

下            欄

覺明行圓滿善逝世間解無上11丈夫調御士

天人師佛薄伽梵耶. 佛所說法是善說. 現見

無勢應時引導. 近觀智者內證耶. 佛弟子衆

具足妙行. 質直行如理行. 法隨法行. 和敬行

隨法行耶. 苦集滅道是聖諦耶. 一切行無常

耶一切法無我耶. 涅槃寂靜耶. 如是等問有

無量門應一向記. 世尊是如來阿羅漢. 廣說

乃至涅槃是寂靜等. 是名應一向記問. 何故

此問應一向記. 答以於此問若一向記. 能引

義利能引善法. 能引梵行能發通慧. 能生等

覺能證涅槃. 故於此問應一向記. 云何應分

別記問. 答若有問言. 云何爲法. 得此問時應

分別記. 法有多種. 或過去或未來或現在. 或

善或不善或無記. 或欲界繫或色界繫或無

色界繫. 或學或無學或非學非無學. 或見所

斷或修所斷或非所斷. 如是等法. 有無量門

應分別記. 是名應分別記. 問何故此問應分

別記. 答以於此問若分別記. 能引義利能引

善法. 能引梵行能發通慧. 能生等覺能證涅

槃. 故於此問應分別記. 云何應反詰記問. 答

若有問言. 爲121我說法. 得此問時應反詰記.

法有多種汝問何法. 爲過去爲未來爲現在.

爲善爲不善爲無記. 爲欲界繫爲色界繫爲

無色界繫. 爲學爲無學爲非學非無學. 爲見

所斷爲修所斷爲非所斷. 如是等法有無量

門. 應反詰記. 是名應反詰記. 問何故此問應

反詰記. 答以於此問若反詰記. 能引義利能

引善法. 能引梵行能發通慧. 能生等覺能證

涅槃. 故於此問應反詰記. 云何應捨置記問.

經數:一五三六

經名:阿毘達磨集異門足論卷第九

頁數:四○二

上            欄

答若有問言. 世尊常耶. 無常耶. 亦常亦無常

耶. 非常非無常耶. 世間有邊耶. 無邊耶. 亦

有邊亦無邊耶. 非有邊非無邊耶. 命者卽身

耶. 命者異身耶. 如來死後有耶. 非有耶. 亦有

亦非有耶. 非有非非有耶. 於如是等不應理

問. 應捨置記. 謂應記言. 佛說此問. 是不應

記. 常無常等不應理故. 是名應捨置記. 問何

故此問應捨置記. 答以於此問. 若捨置記. 能

引義利能引善法. 能引梵行能發通慧. 能生

等覺能證涅槃. 故於此問應捨置記. 如世尊

說

初應一向記      次應分別記

三應反詰記      四應捨置記

於如1此四問     知次而記者

引義利善法      及梵行純淨

甚深2難降伏     知義非義俱

捨非義取義      審觀名智者

四種施者. 一者有施. 施者淸淨. 受者不淸淨.

二者有施. 受者淸淨施者不淸淨. 三者有施.

施者受者俱淸淨. 四者有施. 施者受者俱不

淸淨. 云何有施施者淸淨受者不淸淨. 答如

世尊說. 苾芻當知. 若有施主具淨戒住律儀.

有依見有果見. 依如是見說如是言. 決定有

施有果異熟. 能受施者不具淨戒不住律儀.

無依見無果見. 依如是見說如是言. 決定無

施無果異熟. 是名有施施者淸淨受者不淸

淨. 何故此施施者淸淨受者不淸淨. 答諸支

分諸資糧施者應修集. 隨支分彼資糧施者

成就. 諸支分諸資糧受者應修集. 彼支分彼

中            欄

資糧受者不成就是故此施施者淸淨受者不

淸淨. 云何有施受者淸淨施者不淸淨. 答如

世尊說. 苾芻當知. 若有施主不具淨戒不住

律儀. 無依見無果見. 依如是見說如是言. 決

定無施無果異熟. 能受施者具淨戒住律儀.

有依見有果見. 依如是見說如是言. 決定有

施有果異熟. 是名有施受者淸淨施者不淸

淨. 何故此施受者淸淨施者不淸淨. 答諸支

分諸資糧施者應修集. 彼支分彼資糧施者

不成就. 諸支分諸資糧受者應修集. 彼支分

彼資糧受者成就. 是故此施受者淸淨施者

不淸淨. 云何有施施者受者俱淸淨. 答如世

尊說. 苾芻當知. 若有施者具淨戒住律儀. 有

依見有果見. 依如是見說如是言. 決定有施

有果異熟. 能受施者亦具淨戒住律儀. 有依

見有果見. 依如是見說如是言. 決定有施有

果異熟. 是名有施施者受者俱淸淨. 何故此

施施者受者俱淸淨. 答諸支分諸資糧施者

應修集. 彼支分彼資糧施者成就諸支分諸

資糧受者應集. 彼支分彼資糧受者亦成就.

是故此施施者受者俱淸淨. 云何有施施者

受者俱不淸淨. 答如世尊說. 苾芻當知. 若有

施者不具淨戒不住律儀. 無依見無果見. 依

如是見說如是言. 決定無施無果異熟. 能受

施者亦不具淨戒不依律儀. 無依見無果見.

依如是見說如是言. 決定無施異果異熟. 是

名有施施者受者俱不淸淨. 何故此施施者

受者俱不淸淨. 答諸支分諸資糧施者應修

集. 彼支分彼資糧施者不成就. 諸支分諸資

下            欄

糧受者應修集. 彼支分彼資糧受者亦不成

就. 是故此施施者受者俱不淸淨. 如世尊

說

具戒施缺戒      淸淨而證法

信業果異熟      是唯施者淨

缺戒施具戒      不淨引非法

謗業果異熟      是唯受者淨

缺戒施缺戒      不淨引非法

謗業果異熟      我說無大果

具戒施具戒      淸淨而證法

信業果異熟      我說有大果

信業果異熟      施自所尊重

父母□僕等      智者咸稱[&FFFF]#

身語意無著      行苾芻妙行

不心自富貴      而能廣施他

諸有已離欲      施已離欲者

我說如是施      財施中最尊

*說一切有部集異門足論*卷第八

阿毘達磨集異門足論卷第九

尊者舍利子說

*三藏法師玄壯奉  詔譯

四法品第五之四

四攝事者. 一布施攝事. 二愛語 攝事. 三利行攝

事. 四同事攝事. 云何布施攝事. 答此中布施

者. 謂諸施主布施沙門及婆羅門. 貧窮苦行

道行乞者. 飮食湯藥衣服花□. 塗散等香. 房

經數:一五三六

經名:阿毘達磨集異門足論卷第九

頁數:四○三

上            欄

舍臥具燈燭等物. 是名布施. 復次如世尊爲

手長者說. 長者. 當知諸布施中法施最勝. 是

名布施. 攝事者. 謂由此布施於他等. 攝近攝

近持令相親附. 如是布施於他有情. 能等攝

能近攝. 能近持能令親附. 是故名爲布施攝

事. 云何愛語攝事. 答此中愛語者謂可喜語

可味語. 舒顔平視語遠離1□蹙語含笑前行

語. 先言慶慰語可愛語善來語. 謂作是言善

來具壽. 汝於世事可忍. 可度安樂住不. 汝於

飮食衣服臥具. 及餘資緣勿有乏少. 諸如是

等種種安慰. 問訊語言名善來語. 此及前說

總名愛語. 復次如世尊爲手長者說. 長者. 當

知諸愛語中最爲勝者. 謂善勸導諸善男子

善女人等. 屬耳聽法時時說法. 時時敎誨時

時決擇. 是名愛語. 攝事者. 由此愛語於他

等. 攝近攝近持令相親附. 如是愛語於他有

情. 能等攝能近攝能近持能令親附. 是故名

爲愛語攝事. 云何利行攝事. 答此中利行者.

謂諸有情或遭重病. 或遭厄難困苦無救. 便

到其所起慈愍心. 以身語業方便供侍. 方便

救濟是名利行. 復次如世尊爲手長 者說. 長

者. 當知諸利行中最爲勝者. 謂不信者方便

勸導. 調伏安立令信圓滿. 若破戒者方便勸

導. 調伏安立令戒圓滿. 若□貪者方便勸導.

調伏安立令施圓滿. 若惡慧者方便勸導. 調

伏安立令慧圓滿. 諸如是等說名利行. 攝事

者. 譯由此利行於他等. 攝近攝近持令相親

附. 如是利行於他有情. 能等攝能近攝能近

持能令親附. 是故名爲利行攝事. 云何同事

中            欄

攝事. 答此中同事者. 謂於斷生命深厭離者.

爲善助伴令離斷生命. 若於不與取深厭離

者. 爲善助伴令離不與取. 若於欲邪行深厭

離者. 爲善助伴令離欲邪行. 若於虛□語深

厭離者. 爲善助伴令離虛□語. 若於飮諸酒

深厭離者. 爲善助伴令離飮諸酒. 諸如是等

說名同事. 復次如世尊爲手長者說. 長者. 當

知諸同事中最爲勝者. 謂阿羅漢不還一來

預流果等. 與阿羅漢不還一來預流果等. 而

爲同事是名同事攝事者. 謂由此同事於他

等. 攝近攝近持令相親附. 如是同事於他有

情. 能等攝能近攝能近持能令親附. 是故名

爲同事攝事. 如世尊說

布施及愛語      利行與同事

如應處處說      普攝諸世間

如是四攝事      在世間若無

子於其父母      亦不欲孝養

以有攝事故      有法者隨轉

故得大體者      觀益而施設

四生者. 一卵生二胎生三濕生四化生. 云何

卵生. 答若諸有情從卵而生. 謂在卵?先爲

卵?之所纏□. 後破卵?方得出生. 此復云

何. 如鵝□孔雀鸚□鸚鵡春鸚離黃命命烏

等. 及一類龍一類妙翅幷一類人. 復有所餘

諸有情類從卵而生. 謂在卵?先爲卵?之

所纏□. 後破卵?方出生者皆名卵生. 云何

胎生. 答若諸有情睿胎而生謂在胎藏先爲

胎藏之所纏□. 後破胎藏方得出生. 此復云

何. 如象馬駝牛驢羊鹿水牛□等. 及一類龍

下             欄

一類妙翅一類鬼一類人. 復有所餘諸有情類

從胎而生. 謂在胎藏先爲胎藏之所纏□. 後

破胎藏方出生者皆名胎生. 云何濕生. 答若

諸有情展轉溫2暖. 展轉潤濕展轉集聚. 或依

糞聚或依注道. 或依穢□或依腐肉. 或依陳

粥或依叢草. 或依稠林或依草菴. 或依葉窟

或依池沼. 或依陂湖或依江河. 或依大海潤

濕地等方得出生. 此復云何. 如□□飛蛾蚊

□□□麻生蟲等. 及一類龍一類妙翅幷一

類人. 復有所餘諸有情類展轉溫*暖廣說乃

至或依大海潤濕地等. 方得生者皆名濕生.

云何化生. 答若諸有情支分具足根不缺減.

無所依託□爾而生. 此復云何. 謂一切天一

切地獄一切中有. 及一分龍一分妙翅一分

鬼一分人. 復有所餘諸有情類. 支分具足根

不缺減. 無依依託□爾生者皆名化生

四得自體者. 一有得自體. 唯可自害非可他

害. 二有得自體. 唯可他害非可自害. 三有得

自體. 自他俱可害. 四有得自體. 自他俱不可

害. 云何有得自體唯可自害非可他害. 答若

諸有情自有勢力. 能斷自命他無勢力能斷

其命. 此復云何. 謂有欲界戱忘念天或時遊

戱最極娛樂. 經於多時身疲念失. 由此緣故

則便命終. 復有欲界意憤□天. 或時忿怒最

極憤□. 角眼相視經於多時. 由此緣故則便

賀沒. 復有所餘諸有情類. 自在勢力能斷自

殞. 他無勢力能斷其命. 是名有得自體唯可

自害非可他害. 云何有得自體唯可他害非

可自害. 答若諸有情自無勢力能斷自命. 他

經數:一五三六

經名:阿毘達磨集異門足論卷第九

頁數:四○四

上             欄

有勢力能斷其命. 此復云何. 謂處卵?或母

胎中. 若□刺藍. 若□部曇. 若閉尸. 若鍵南.

若[&FFFF]#羅奢□. 諸根未滿諸根未熟. 復有所餘

諸有情類. 自無勢力能斷自命. 自有勢力能

斷其命. 是名有得自體. 唯可他害非可自害.

云何有得自體. 自他俱可害. 答若諸有情自

有勢力能斷其命. 他亦有勢力能斷其命. 此

所餘諸有情類. 自有勢力能斷自命. 他亦有

復云何. 謂象馬駝牛驢羊鹿水牛□等. 他亦有

勢力能斷自命. 是名有得自體. 自他俱可害.

云何有得自體. 自他俱不可害. 答若諸有情

自無勢力能斷自命. 他亦無勢力能斷其命.

此復云何. 謂一切色無色界天. 住無想定滅

定慈定中有有情. 住最後有諸有情類. 佛使

佛記諸轉輪王. 及輪王母懷彼胎時. 後身菩

薩及菩薩母懷彼胎時. □耆羅□□羅婆羅

1[&FFFF]#斯長者子. 王舍城長者子. 耶舍童命哀羅

伐2拏龍王. 善住龍王. 婆羅呼馬王. 琰摩王

等一切地獄. 復有所餘諸有情類. 自無勢力

能斷自命. 他亦無勢力能斷其命. 是名有得

自體自他俱不可害

第五□□南曰

五四法有八      謂流利趣苦

四語惡妙行      四非聖聖言

有順流行等四補特伽羅. 自利行等四補特

伽羅. 從闇趣闇等四補特伽羅. 自苦等四補

特伽羅. 四語惡行. 四語妙行. 四非聖言. 四聖

言. 順流行等四補特伽羅者. 一順流行補特

伽羅. 二逆流行補特伽羅. 三自住補特伽羅.

中             欄

四到彼岸補特伽羅. 云何順流行補特伽羅.

答如世尊說苾芻當知. 世有一類補特伽羅.

染習諸欲造不善業. 是名順流行補特伽羅.

問何故名順流行補特伽羅. 答愛是生死流.

此補特伽羅順彼趣. 彼臨至於彼. 是彼道路

是彼行[&FFFF]#. 故名順流行補特伽羅. 云何逆流

行補特伽羅. 答如世尊說苾芻當知. 世有一類

補特伽羅. 於貪瞋癡爲性猛利. 數數厭患貪

瞋癡生作意憂苦. 彼由厭患作意憂苦. 乃至

命終常勤修習. 純一圓滿淸白梵行. 是名逆

流行補特伽羅. 問何故名逆流行補特伽羅.

答愛是生死流. 此補特伽羅於斷愛法. 隨順

趣向臨至於彼. 是彼道路是彼行跡. 故名逆

流行補特伽羅. 云何自住補特伽羅. 答如世

尊說苾芻當知. 世有一類補特伽羅. 住阿練

若或居樹下或處空閑. 若習若修若多所作

若正思惟. 證得如是寂靜心定. 隨此定心斷

五順下分結當受化生. 卽於彼處得般涅槃.

不復退還生此欲界. 是名自住補特伽羅. 問

何故名自住補特伽羅. 答此補特伽羅自住

化生界得般涅槃. 不復退還生此欲界. 故名

自住補特伽羅. 云何到彼岸補特伽羅. 答如

世尊說苾芻當知. 世有一類補特伽羅. 住阿

練若或居樹下或處空閑. 若習若修若多所

作. 若正思惟證得如是寂靜心定. 隨此定心

永盡諸漏證得無漏. 心慧解脫於現法中自

證通慧. 具足領受能正了知. 我生已盡梵行

已立. 所作已辦不受後有. 是名到彼岸補特

伽羅. 問何故名到彼岸補特伽羅. 答生死有

下            欄

身名爲此岸. 愛盡離染永滅涅槃名爲彼岸.

此補特伽羅於彼愛盡離染永滅. 涅槃彼岸

能得能獲能觸能證故. 名到彼岸補特伽羅.

如世尊說

於欲未伏離      沒欲界愛中

我說名順流      數數受生死

若3安住正念     不染習欲惡

厭捨欲憂苦      我說名逆流

學斷五煩惱      滿無退五法

得心勝定根      我說名自住

普於勝劣法      解脫滅無餘

智者至世邊      我說到彼岸

自利行等四補特伽羅者. 一有補特伽羅有

自利行無利他行. 二有補特伽羅有利他行

無自利行. 三有補特伽羅有自利行亦有利

他行. 四有補特伽羅無自利行亦無利他行.

云何有補特伽羅有自利行無利他行. 答如

世尊說苾芻當知. 世有一類補特伽羅. 自於

諸善法有速諦察忍. 彼於諸法爲知義故爲

知法故. 精勤修習法隨法行和敬行隨法行.

而言詞不調善語具不圓滿. 亦不成就上首

語美妙語. 顯了語易解語. 無依語無盡語. 乃

至於義爲令他知. 不能示現不能敎導. 不能

[&FFFF]#勵不能慶慰不能[&FFFF]#歎. 示現敎導[&FFFF]#勵慶

慰. 修善者4者. 不能勤爲四衆說法. 是名有

補特伽羅有自利行無利他行. 云何有補特

伽羅有利他行無自利行. 答如世尊說苾芻

當知. 世有一類補特伽羅. 自於諸善法無速

諦察忍. 彼於諸法不爲知義不爲知法. 不勤

經數:一五三六

經名:阿毘達磨集異門足論卷第九

頁數:四○五

上            欄

修習法隨法行和敬行隨法行. 而言詞調善

語具圓滿. 亦成就上首語美妙語. 顯了語易

解語. 無依語無盡語. 乃至於義盡令他知. 能

示現能敎導能[&FFFF]#勵能慶慰. 亦能[&FFFF]#歎. 示現

敎導[&FFFF]#勵慶慰. 修善者*者. 亦能勤爲四衆說

法. 是名有補特伽羅有利他行無自利行. 云

何有補特伽羅有自利行亦有利他1行. 答如

世尊說[&FFFF]#芻當知. 世有一類補特伽羅. 自於

諸善法有速諦察忍. 彼於諸法爲知義故爲

知法故. 精勤修習法隨法行. 和敬行隨法行.

言詞調善語具圓滿. 亦成就上首語美妙語.

顯了語易解語. 無依語無盡語. 乃至於義爲

令他知. 能示現能敎導能[&FFFF]#勵能慶慰. 亦能

[&FFFF]#歎示現敎導[&FFFF]#勵慶慰. 修善者*者. 亦能勤

爲四衆說法. 是名有補特伽羅有自利行亦

有利他行. 云何有補特伽羅. 無自利行亦無

利他行. 答如世尊說苾芻當知. 世有一類補

特伽羅. 自於諸善法無速諦察忍. 彼於諸法

不爲知義不爲知法. 不勤修習法隨法行. 和

敬行隨法行. 言詞不調善語具不圓滿. 亦不

成就上首語美妙語. 顯了語易解語乃至於

養爲令他知. 不能示現不能敎導不能[&FFFF]#勵.

不能慶慰不能[&FFFF]#歎. 示現敎導[&FFFF]#勵慶慰. 修

善者*者. 不能勤爲四衆說法. 是名有補特伽

羅無自利行亦無利他行. 從闇趣闇等四補

特伽羅者. 一有補特伽羅從闇趣闇. 二有補

特伽羅從闇趣明. 三有補特伽羅從明趣闇.

四有補特伽羅從明趣明. 云何有補特伽羅

從闇趣闇. 答如世尊說苾芻當知. 世有一類

中            欄

補特伽羅. 生貧賤家謂□□羅家. 補□2娑家

工巧家妓樂家. 及餘隨一種姓. 穢惡貧窮困苦

衣食乏少下賤家生. 形色醜陋人所輕賤. 衆

共策使是名爲闇. 彼依此闇造身惡行. 造語

惡行造意惡行. 彼由如是惡行因緣. 身壞命

終墮□惡趣生地獄中. 當知如是補特伽羅.

譬如有人從黑闇處往黑闇處. 從糞穢□墮

糞穢□. 從惡瀑流入惡瀑流. 脫一牢獄趣一

牢獄. 用臭穢血洗臭穢血. 依貧賤身造惡行

者亦復如是. 是名從闇趣闇補特伽羅. 云何

從闇趣明補特伽羅. 答如世尊說苾芻當知.

世有一類補特伽羅. 生貧賤家謂□□羅家.

廣說乃至是名爲闇. 彼依此闇造身妙行造

語妙行造意妙行. 彼由如是妙行因緣. 身壞

命終超昇善趣生於天中. 當知如是補特伽

羅. 譬如有人從地上3[&FFFF]#從4[&FFFF]#上座. 從座上

輿從輿上馬. 從馬上象從象昇殿. 依貧賤身

造妙行者亦復如是. 是名從闇趣明補特伽

羅. 云何從明趣闇補特伽羅. 答如世尊說苾

芻當知. 世有一類補特伽羅. 生富貴家. 謂刹

帝利大族姓家. 或婆羅門大族姓家. 或諸長

者大族姓家. 或諸居士大族姓家. 或餘隨一

大族姓家. 其家多有種種珍寶. 衣服飮食奴

婢作使. 象馬牛羊庫藏財穀. 及餘資具無不

充滿. 生是家已形相端嚴. 言詞威肅衆所敬

愛是名爲明. 彼依此明造身惡行造語惡行

造意惡行. 彼由如是惡行因緣. 身壞命終墮

□惡趣生地獄中. 當知如是補特伽羅. 譬如

有人下殿乘象. 下象乘馬下馬乘輿. 下輿居

下            欄

座下座居*[&FFFF]#從5橙墮地. 依富貴身造惡行

者亦復如是. 是名從明趣闇補特伽羅. 云何

從明趣明補特伽羅. 答如世尊說苾芻當知.

世有一類補特伽羅生富貴家. 謂刹帝利大

族姓家. 廣說乃至是名爲明. 彼依此明造身

妙行造語妙行造意妙行. 彼由如是妙行因

緣. 超昇善趣生於天中. 當知如是補特伽

羅. 譬如有人從*[&FFFF]#趣*[&FFFF]#從座趣座. 從輿

趣輿. 捨馬乘馬捨象乘象從殿趣殿. 依富貴

身造妙行者亦復如是. 是名從明趣明補特

伽羅. 如世尊說

諸有貧賤人      無信有瞋忿

□貪樂作惡      好妄想邪見

見沙門梵志      具戒多聞者

不恭敬呵毁      言我無可施

毁施受施具      彼死生隨業

墮惡趣地獄      是從闇趣闇

諸有貧賤人      有信無瞋忿

具□愧正見      樂施離□貪

見沙門 梵志     具戒多聞者

歡喜而迎奉      等供養恭敬

[&FFFF]#施受施具      彼死生隨業

昇善趣天處      是從闇趣明

諸有富貴人      無信有瞋忿

□貪樂作惡      好妄想邪見

見沙門梵志      具戒多聞者

不恭敬呵毁      言我無可施

毁施受施具      彼死生隨業

墮惡趣地獄      是從明趣闇

經數:一五三六

經名:阿毘達磨集異門論卷第九

頁數:四○六

上             欄

諸有富貴人      有信無瞋忿

具□愧正見      樂施離□貪

見沙門梵志      具戒多聞者

歡喜而迎奉      等供養恭敬

[&FFFF]#施受施具      彼死生隨業

昇善趣天處      是從明趣明

自苦等四補特伽羅者. 一有補特伽羅. 自苦

自勤苦非苦他非勤苦他. 二有補特伽羅. 苦

他勤苦他非自苦非自勤苦. 三有補特伽羅.

自苦自勤苦亦苦他勤苦他. 四有補特伽羅.

非自苦非自勤苦. 亦非苦他非勤苦他. 云何

自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅. 答如

世尊說苾芻當知. 世有一類補特伽羅. 受持

苦行惡自存言. 露體無衣不居宅舍. 手1捧飮

食不須器等. 受飮食時非隔刀2杖. 非隔□釜

非隔盆瓮. 非狗在門所受飮食. 非蠅依附非

雜穢非分段非纏□非覆蔽. 授飮食者不言

進來. 不言退去不言止住. 非懷胎孕非新産

生. 非飮兒乳所得飮食. 非故爲造亦非變壞.

不食肉不食魚不食脯□不飮酒不飮漿. 或全

不飮或一受食. 或二或三或四或五或六或七.

或一家乞或二或三或四或五或六或七. 或食

一□或二或三或四或五或六或七. 或隔日食

或二或三或四或五或六或七或隔半月或隔

一月. 或食草菜或食稗落. 或食牛糞. 或食果

□. 或食糠[&FFFF]#或食米3臍. 或食麥*臍或食□

豆. 或處曠野食諸根果. 乃至或食零果落葉.

有雖被服而著麻[&FFFF]#. 或著4Ｃ紵或著茅菴或

著莎5□或著毛褐. 或著□□或著獸皮. 或著

中             欄

烏羽或著簡牘. 或著樹皮. 或有被髮或復6蓬

頭. 或作小7□或作大□. 或剃鬚留髮或剃髮

留鬚. 或二處俱留或五處俱剃. 或唯拔髮或

唯拔□. 或鬚髮俱拔. 或常擧兩乎或□翹一足.

或樂常立或8捨床座. 或樂□坐而修苦行.

或依臥刺或依臥陸. 或依臥杵或依臥板. 或

適牛糞塗地而臥. 或樂事火乃至日三事火.

或樂昇水乃至日三昇水. 或翹一足隨日轉視

行. 如是等無量勤苦等苦遍苦自苦諸行. 是

名自苦自勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅. 問

何故如是補特伽羅名自苦自勤苦非苦他非

勤苦他. 答由彼自苦而言其命故. 名自苦自

勤苦非苦他非勤苦他補特伽羅. 云何苦他

勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅. 答若屠

羊若屠□若屠□. 若捕烏若捕魚若獵獸. 若

作賊若魁膾若縛龍若司獄. 若煮狗落□□

等. 是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特

伽羅. 問何故如是補特伽羅名苦他勤苦他

非自苦非自勤苦. 答由彼苦他而自言命. 故

名苦他勤苦他非自苦非自勤苦補特伽羅. 云

何自苦自勤苦亦苦他勤苦他補特伽羅. 答

如王祠主欲祠祀時. 先於城內結置祠壇. 以

諸9□油自塗10支體. 散髮露頂被黑鹿皮. 手

執鹿角□磨11支體. 或時祀火或時祭天. 於祠

壇中自餓自苦. 以金色犢母牛置前先12構一

乳. 用祀火天. 第二爲王第三爲后第四爲宰

輔. 餘爲餘親愛. 於祠壇中殺害種種牛王水

牛□牛續子□□羊等諸傍生類. 責罰恐怖親

屬左右. 令其悲泣憂苦愁歎. 是名自苦自勤

下            欄

苦亦苦他勤苦他補特伽羅. 問何故如是補

特伽羅名自苦自勤苦亦苦他勤苦他. 答由

彼自苦亦苦於他而言其命. 故名自苦自勤

苦亦苦他勤苦他補特伽羅. 云何非自苦非

自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅. 答謂

諸如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上

13丈夫調御士天人師佛薄伽梵. 出現世間宣

說正法. 開示初善中善後善. 文義巧妙純一

圓滿淸白梵行. 諸善男子或善女人. 聞是法

已深生淨信. 生淨信已作是思惟. 在家迫□

多諸塵穢猶如牢獄. 出家寬曠離諸14□雜猶

若虛空. 染室家者不能相續. 盡其形壽精勤

修習. 純一圓滿淸白梵行. 是故我今應以正

信. 剃除鬚髮被服袈裟. 棄捨家法出趣非家.

旣思惟已財位親屬. 若少若多悉皆棄捨. 旣

棄捨已以正信心. 剃除鬚髮被服袈裟. 遠離

家法出趣非家. 旣出家已受持淨戒. 精勤

守護別解律儀. 軌則所行無不圓滿. 於微小

罪深見怖畏 於諸學處能具受學. 離害生命

棄諸刀*杖. 有□有愧具慈具悲. 於諸有情

下至蟻卵. 亦深憐愍終不損害. 畢竟遠離害

生命法. 離不與取能施樂施. 若淨施物知量

而受. 於諸所有不生染著. 攝受淸淨無罪自

體. 畢竟遠離不與取法. 離非梵行常修梵行.

遠行妙行其心淸潔. 遠離生臭□欲穢法. 畢

竟遠離非梵行法. 離虛□語常樂實語. 諦語

信語可承受語世無諍語. 畢竟遠離虛□語

法. 離離間語不破壞他. 不聞彼語爲破壞故

向此而說. 不聞此語爲破壞故向彼而說. 常

經數:一五三六

經名:阿毘達磨集異門足論卷第十

頁數:四○七

上           欄

樂和合已破壞者. 諸和好者[&FFFF]#令堅固. 常樂

宣說和合他語不破壞語. 畢竟遠離離間語

法. 離[&FFFF]#惡語所發語言. 不[&FFFF]#不1□亦不苦楚

令他嫌恨. 亦令多人不愛不樂不欣不喜. 障

□修習等引等持. 於如是等諸[&FFFF]#惡語. 皆能

斷滅所發語言. 和軟順耳悅意可樂圓滿淸

美. 明顯易了令他樂聞. 無依無盡2令多有情

可愛可耽可欣可喜. 能令修習等引等持. 於

如是等諸美妙語. 常樂發起畢竟遠離[&FFFF]#惡

語法. 離雜穢語凡所發言. 應時應處稱法稱

義. 有實有眞能寂能靜. 有次序有所爲. 應理

合儀無雜無穢能引義利. 畢竟遠離雜穢語

法遠離買賣僞秤僞3斗僞斛[&FFFF]#等. 終不攝養

象馬牛驢□□狗等諸傍生類. 亦不攝養奴

婢作使男女大小朋友親屬. 終不受畜穀麥

豆等. 亦不受畜金銀等寶. 不非時食或唯一

食. 非時非處終不遊行. 若語若默不生譏論.

於衣喜足粗得蔽身. 於食喜足□除飢渴. 凡

所遊住衣[&FFFF]#自隨. 如烏飛4止不捨□翼. 彼由

此故成就戒蘊. 密護根門安住正念. 由正念

力防守其心. 眼見諸色耳聞諸聲. 鼻嗅諸香

舌嘗諸味. 身覺諸觸意了諸法. 不取其相不

執隨好. 於此諸處住根律儀. 防護貪憂惡不

善法. 畢竟不令隨心生長. 彼由戒蘊密護根

門. 觀顧往來屈申俯仰. 著衣持[&FFFF]#皆住正知.

彼旣成就淸淨戒蘊. 密護根門正念正知. 隨

所依止城[&FFFF]#聚落. 於日初分執持衣[&FFFF]#. 心護

諸根安住正念. 威儀庠序5修行乞食. 旣得食

已還至本處. 飯食訖收衣[&FFFF]#洗足. 已持坐具

中            欄

往阿練若. 曠野山林遠惡有情. 捨諸臥具其

處唯有非人所居. 或住空閑或在樹下. 結3加

趺坐端直其身. 捨異攀緣住對面念. 心□專

注遠離貪瞋□比睡眠掉擧惡作疑惑猶豫.

諸隨煩惱能□善品. 令慧力羸不證涅槃. 住

生死者由斯離欲惡不善法. 乃至得住第四

靜慮. 彼由如是殊勝定心. 淸白無穢離隨煩

惱. 柔軟堪能得住無動. 其心趣向能證漏盡

智見明覺. 能如實知見此是苦聖諦此是集

聖諦. 此是滅聖諦此是道聖諦. 由如是知如

是見故. 心解脫欲漏有漏無明漏. 旣解脫已

如實知見. 我生已盡梵行已立. 所作已辦不

受後有. 是名非自苦非自勤苦亦非苦他非

勤苦他補特伽羅. 問何故如是補特伽羅名

非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他. 答由

彼不自苦亦不苦他而言其命. 故名非自苦

非自勤苦亦非苦他非勤苦他補特伽羅

*說一切有部集異門足論*卷第九

阿毘達磨集異門足論卷第十

尊者舍利子說

*三藏法師玄□奉  詔譯

四法品第五之五

四語惡行者. 一虛□語. 二離間語. 三[&FFFF]#惡語.

四雜穢語. 云何虛□語惡行. 答如世尊說苾

芻當知. 有虛□語者. 或在質諒者前. 或在大

衆中. 或在王家. 或在執理家. 或在親友家. 爲

下            欄

令證故作是問言. 汝善男子應自憶念. 若知

便說共知勿說. 若見便說不見勿說. 彼得此

問不知言知. 或知言不知. 不見言見或見言

不見. 彼或自爲或復爲他或爲財利. 正知而

說虛□語. 不離虛□語. 此中有虛□語者. 謂

不離虛□語者不斷虛□語者. 不厭虛□語

者. 安住虛□語者. 成7就虛□語者. 是名有

虛□語者. 或在質諒者前者. 謂或村落質諒

者. 或城邑質諒者. 或邦國質諒者. 如是等質

諒者. 若會遇若和合若現前. 是名或在質諒

者前. 或在大衆中者. 謂或刹帝利衆或婆羅

門衆. 或長者衆或沙門衆. 如是等諸大衆. 若

會遇若和合. 若現前是名或在大衆中. 或在

王家者. 謂有國王輔臣圍繞. 若會遇若和合

若現前. 是名或在王家. 或在執理家者. 謂執

理衆聚集評議. 若會遇若和合若現前. 是名

或在執理家. 或在親友家者. 謂諸親友聚集

言論. 若會遇若和合若現前. 是名或在親友

家. 爲令證故作是問言者. 謂勸請彼說誠諦

言. 欲決是非故共審問. 汝善男子應自憶念.

若知便說不知勿說. 若見便說不見勿說者.

謂令憶念先所受境依實而說. 可爲明證此

勸誡言. 若於是事已見已聞已覺已知. 便可

宣說建立開示. 若於是事不見不聞不覺不

知. 勿謬宣說建立開示. 故作是言. 汝善男子

應自憶念. 若知便說不知勿說若見便說不

見勿說. 彼得此問不知言知. 或知言不知. 不

見言見. 或見言不見者. 此中不知言知者. 謂

耳識所受耳識所了說爲所聞. 彼實耳識未

經數:一五三六

經名:阿毘達磨集異門足論卷第十

頁數:四○八

上            欄

聞未了而隱覆此想. 此忍此見此質直事. 言

我已聞. 此等名爲不知言知. 或知言不知者.

謂彼耳識已受已了而隱覆此想. 此忍此見

此質直事言我不聞. 此等名爲或知言不知.

不見言見者. 謂眼識所受眼識所了說爲所

見. 彼實眼識未受未了. 而隱覆此想. 此忍此

見此質直事言我已見. 如是名爲不見言見.

或見言不見者. 謂彼眼識已受已了而隱覆

此想. 此忍此見此質直事言我不見. 如是名

爲或見言不見. 彼或自爲或復爲他或爲財

利. 正知而說虛□語者. 此中彼或自爲者. 如

有一類自行劫盜被執送王. 王親檢問. □哉

男子. 汝於他物實作賊耶. 彼作是1念我若實

答. 王定瞋忿重加刑罰. 或打或縛或驅出國.

或奪資財或復斷命. 我當自覆自等覆. 自藏

自等藏. 自護自等護. 作虛□語可[&FFFF]#刑罰. 作

是念已便白王言. 我於他物曾不劫盜. 願王

鑑照我實非賊. 如是名爲2彼或自爲. 或復爲

他者. 如有一類親友作賊被執送王. 王親檢

問不得情實. 爲作證故追檢. 問言汝之親友

實作賊不. 彼作是念. 我若實答王定瞋3忿.

令我親友重遭刑罰. 或4打或縛或驅出國. 或

奪資財或復斷命. 我爲親友應覆等覆. 應藏

等藏. 應護等護. 作虛□語令[&FFFF]#刑罰. 作是念

已便白王言. 我之親友於他財物曾不劫盜.

願王鑑照彼實非賊. 如是名爲或復爲他. 或

爲財利者. 如有一類心懷貪欲作是思惟. 我

當施設虛□妄語方便心覓. 可愛色聲香味

觸境. 衣服飮食臥具醫藥及餘資財. 作是念

中            欄

已卽便追覓. 由此因緣作虛□語. 如是名爲

或爲財利. 正知而說虛□語者. 謂審決已數

數宣說. 演申表示虛□語言. 是名正知而說

虛□語. 不離虛□語者. 謂於惡心不善心所

起. 惡行不善行所攝虛□語. 不離不斷不厭

不息. 如是語言唱詞評論. 語音語路語業語

表. 名虛□語惡行

云何離間語惡行. 答如世尊說苾芻當知. 有

離間語者. 聞此語向彼說. 爲破此故聞彼語

向此說. 爲破彼故諸和合者令其乖離. 已乖

離者令永間隔. 愛樂離間說離間語. 不離離

間語. 此中有離間語者5者. 謂不離離間語

者. 不斷離間語者. 不厭離間語者. 安住離間

語者. 成就離間語者. 是名有離間語者. 聞此

語向彼說爲破此故者. 謂聞此說順破壞語.

順不堅語. 順不攝語. 順不喜語. 向彼宣說令

彼聞已. 便於此處乖反背叛. 是名6聞此語向

彼說爲破此故. 聞彼語向此說爲破彼故者.

謂聞彼說. 順破壞語. 順不堅語. 順不 攝語. 順

不喜語. 向此宣說令此聞已. 便於彼處乖反

背叛. 是名聞彼語向此說爲破彼故. 諸和合

者令其乖離者. 謂往此彼展轉和合. 隨順喜

樂無諍者所. 方便破壞令其乖離. 是名諸和

合者令其乖離. 已乖離者令永間隔者. 謂往

此彼已相乖反背叛者所. 作如是言善哉汝

等. 已能展轉乖反背叛. 所以者何. 汝等長夜

更相□毁. 言不具信戒聞捨慧故. 能展轉乖

反背叛7甚爲善哉. 此彼聞已轉相乖反轉相

背叛. 是名已乖離者令永間隔. 愛樂離間者.

下            欄

謂於此彼乖反背叛. 深生愛樂不厭不捨是

名愛樂離間. 說離間語者. 謂數宣說演暢表

示. 離間語言是名說離間語. 不離離間語者.

謂於惡心不善心. 所起惡行不善行所攝離

間語. 不離不斷不厭不息. 如是語言唱詞評

論. 語音語路語業語表. 名離間語惡行

云何[&FFFF]#惡語惡行. 答如世尊說苾芻當知. 有

[&FFFF]#惡語者. 彼所疑語能惱[&FFFF]#强. 令他辛楚令

他憤□. 衆生不愛衆生不樂. 衆生不喜衆生

不悅. 令心擾亂能障等持. 說[&FFFF]#惡語不離[&FFFF]#

惡語. 此中有[&FFFF]#惡語者者. 謂不離[&FFFF]#惡語者.

不斷[&FFFF]#惡語者. 不厭[&FFFF]#惡語者. 安住[&FFFF]#惡語

者. 成就[&FFFF]#惡語者. 是名有[&FFFF]#惡語者. 彼所發

語能惱者. 謂所發語鄙穢[&FFFF]#8□. 是名能惱.

[&FFFF]#强者. 謂所發語不滑不軟亦不調順. 是名

[&FFFF]#强. 令他辛楚者. 謂所發語令能聞者無利

無樂. 是名令他辛楚. 令他憤□者. 謂所發語

先自憤□忿惱憂□. 亦令他生憤□等事. 是

名令他憤□. 衆生不愛衆生不樂衆生不喜

衆生不悅者. 謂所發語令多有情不愛不樂

不喜不悅. 是名衆生不愛乃至不悅. 令心擾

亂者. 謂所發語令心躁動擾濁不得安定. 是

名令心擾亂. 能障等持者. 謂所發語令他聞

已. 其心躁動擾濁不得安定. 是名能障等持.

說[&FFFF]#惡語者. 謂數宣說演暢表示[&FFFF]#惡語言.

是名說[&FFFF]#惡語. 不離[&FFFF]#惡語者. 謂於惡心不

善心所起. 惡行不善行所攝[&FFFF]#惡語. 不離不

斷不厭不息. 如是語言唱詞評論. 語音語路

語業語表. 名[&FFFF]#惡語惡行

經數:一五三六

經名:阿毘達磨集異門足論卷第十

頁數:四○九

上            欄

云何雜穢語惡行. 答如世尊說苾芻當知. 有

雜穢語者. 說非時語非實語非眞語. 無法語

無義語. 不寂語不靜語. 無喩無釋不相應不

相近. 雜亂無法能引無義. 說雜穢語不離雜

穢語. 此中有雜殺穢語者者. 謂不離雜穢語者.

不斷雜穢語者. 不厭雜穢語者. 安住雜穢

語者. 成就雜穢語者. 是名有雜穢語者. 說

非時語者. 謂所說語. 非時不應時. 非節不

應節. 非分不應分. 是名說非時語. 非實語

者. 謂所說語不實不稱實. 是名非實語. 非

眞語者. 謂所說語虛妄變異. 是名非眞語. 無

法語者. 謂所說語宣說顯了表示開發純非

法事. 是名無法語. 無義語者. 謂所說語宣

說顯了表示開發純無義事. 是名無義語. 不

寂語者. 謂所說語. 非諸智者先思而說率爾

而說. 是名不寂語. 不靜語者. 謂所說語數數

宣唱告示□雜. 是名不靜語. 無喩者謂所說

語. 無譬喩無釋者. 謂所說語無解釋. 不相應

者謂所說語. 義不應文文不應義. 是名不相

應. 不相近者. 謂所說語. 前後不相續或意趣

有異. 是名不相近. 雜亂者. 謂所說語不一不

定. 名爲雜亂. 若所說語純一決定名無雜

亂. 無法者. 謂所說語越素□纜及毘柰耶阿

毘達磨. 是名無法. 能引無義者. 謂所說語能

引種種不饒益事. 是名能引無義1語. 雜穢語

者. 謂數宣說演暢表示雜穢語言. 是名說雜

穢語. 不離雜穢語者. 謂於惡心不善心所起.

惡行不善行所攝雜穢語. 不離不斷不厭不

息. 如是語言唱詞評論. 語音語路語業語表.

中             欄

名雜穢語惡行

四語妙行者. 一離虛□語. 二離離間語. 三離

[&FFFF]#惡語. 四離雜穢語. 云何離虛□語妙行. 答

如世尊說苾芻當知. 有斷虛□語離虛□語

者. 諦語樂實可信可保可住世間無諍說. 如

是語離虛□語. 此中有斷虛□語離虛□語

者2者. 謂斷虛□語者. 離虛□語者. 厭虛□

語者. 安住不虛□語者. 成就不虛□語者. 是

名斷虛□語離虛□語者. 諦語者謂所說語.

是實非不實. 是眞非不眞. 不虛妄不變異是

名諦語. 樂實者謂樂諦語. 愛諦語. 不厭不捨

是名樂實. 可信可保可住世間無諍者. 謂由

諦語. 若天若魔若梵若沙門若婆羅門. 若餘

世間天人衆生皆共信保安住無諍. 是名可

信可保可住世間無諍說. 如是語者. 謂數

宣說演暢表示不虛□語. 離虛□語者. 謂

於善心調柔心所起善行. 調柔行所攝離虛

□語. 不離不斷不厭不息. 如是語言唱詞

評論. 語音語路語業語表. 是名離虛□語

妙行

云何離離間語妙行. 答如世尊說苾芻當知.

有斷離間語離離間語者. 不欲破壞不聞此

語向彼說. 爲破壞此不聞彼語向此說. 爲破

壞彼諸乖離者令其和合. 已和合者令永堅

固. 愛樂和合說如是語離離間語. 此中有斷

離間語離離間3語者*者. 謂斷離間語者. 離

離間語者. 厭離間語者. 安住不離間語者. 成

就不離間語者. 是名有斷離間語. 離離間語

者. 不這破壞者. 謂欲和合不聞此語向彼說

下            欄

爲破壞此者. 謂聞此說順破壞語. 順不堅語.

順不攝語. 順不喜語. 不向彼說勿彼聞已便

於此處乖反背叛. 是名不[&FFFF]#此語向彼說. 爲

破壞此不聞彼語向此說爲破壞彼者. 謂聞

彼說順破壞語順不堅語順不攝語順不喜

語. 不向此說勿此聞已便於彼處乖反背叛.

是名不聞彼語向此說. 爲破壞彼諸乖離者.

令其和合者. 謂往此彼展轉乖反背叛者所.

種種方便令其和好. 更相愛樂. 是名諸乖離

者令其和合. 已和合者令永堅固者. 謂往此

彼展轉和合隨順[&FFFF]#樂無諍者所. 作如是言

善哉汝等. 能共和合隨順[&FFFF]#樂不相乖諍. 所

以者何. 汝等長夜更相[&FFFF]#美. 言具淨信戒聞

捨慧故無乖諍4甚爲善哉. 此彼聞已轉共和

合隨順[&FFFF]#樂永無乖諍. 是名已和合者令永

堅固. 愛樂和合者. 謂於此彼和合隨順[&FFFF]#樂

無諍. 深生愛樂不厭不捨. 是名愛樂和合. 說

如是語者. 謂數宣說演暢表示不離間語. 離

離間語者. 謂於善心調柔心所起. 善行調柔

行所攝. 離離間語. 不離不斷不厭不息. 如是

語言唱詞評論. 語音語路語業語表. 名離離

間語妙行

云何離[&FFFF]#惡語妙行. 答如世尊說苾芻當知.

有斷[&FFFF]#惡語離[&FFFF]#惡語者. 彼所發語. 無過悅

耳入心高勝美妙明了. 易解樂聞可尙無依.

衆生所愛衆生所樂. 衆生所[&FFFF]#衆生所悅. 令

心無亂能順等持. 說如是語離[&FFFF]#惡語. 此中

有斷[&FFFF]#惡語離[&FFFF]#惡語者*者. 謂離[&FFFF]#惡語

者. 斷[&FFFF]#惡語者. 厭[&FFFF]#惡語者. 安住離[&FFFF]#惡語

經數:一五三六

經名:阿毘達磨集異門足論卷第十一

頁數:四一○

上            欄

者. 成就離[&FFFF]#惡語者. 是名有斷[&FFFF]#惡語離[&FFFF]#

惡語者. 彼所發語無過者. 謂所發語無曲穢

濁. 亦不剛强是名無過. 悅耳者謂所發語能

令聞者利益安樂是名悅耳. 入心者謂所發

語令心離蓋及隨煩惱. 安隱而住是名入心.

高勝者謂宮城語如宮城中人所發語. 於餘

城邑人所發語. 爲最爲勝爲尊爲高爲上爲

妙. 故名高勝. 離[&FFFF]#惡語亦復如是. 於餘語言

爲最爲勝爲尊爲高爲上爲妙. 是名高勝. 美

妙者謂所發語. 不[&FFFF]#不密不隱不顯是名美

妙. 明了者. 謂所發語不急不緩是名明了. 易

解者謂所發語易可了知是名易解. 樂聞者.

謂所發語軟滑調順是名樂聞. 可尙者謂所

發語應可供養. 是名可尙. 無依者謂所發語

不希名利. 是名無依. 衆生所愛衆生所樂衆

生所[&FFFF]#衆生所悅者. 謂所發語令多有情愛

樂[&FFFF]#悅. 是名衆生所愛乃至所悅. 令心無亂

者. 謂所發語. 令心安定無躁無動亦無擾

濁. 是名令心無亂. 能順等持者. 謂所發語

令他聞已其心安定. 無躁無動亦無擾濁. 是

名能順等持說. 如是語者. 謂數宣說演暢表

示不[&FFFF]#惡語. 離[&FFFF]#惡語者. 謂於善心調柔心

所起. 善行調柔行所攝. 離[&FFFF]#惡語. 不離不斷

不厭不息. 如是語言唱詞評論. 語音語路語

業語表. 是名離[&FFFF]#惡語妙行

云何離雜穢語妙行. 答如世尊說苾芻當知.

有斷雜穢語離雜穢語者. 彼有時語實語眞

語法語義語寂語靜語有喩有釋相應相近無

雜亂有法能引義1說如是語離雜穢語. 此中

中            欄

有斷雜穢語離雜穢語者*者. 謂離雜穢語者.

斷雜穢語者. 厭雜穢語者. 安住離雜穢語者.

成就離雜穢語者. 是名有斷雜穢語離雜穢

2語者. 彼有時語者. 謂所說語. 應時離非時.

應節離非節. 應分離非分. 是名時語. 實語者.

謂所而語稱實離非實. 是名實語. 眞語者. 謂

所說語. 不虛妄不變異是名眞語. 法語者. 謂

所說語. 宣說顯了表示開發. 純如法事是名

法語. 義語者. 謂所說語. 宣說顯了表示開發.

純有義事是名義語. 寂語者. 謂所說語. 是諸

智者先思而說非率爾說. 是名寂語. 靜語者

謂所說語非數宣唱告示□雜. 是名靜語. 有

喩有釋者. 謂所說語有譬喩有解釋. 是名有

喩有釋. 相應者. 謂所說語義應於文文應於

義. 是名相應. 相近者. 謂所說語前後相續意

趣無異. 是名相近. 無雜亂者. 謂所說語沌一

決定名無雜亂. 若所說語. 不一不定名爲雜

亂. 有法者. 譯所說語. 不越素□纜及毘柰耶

阿毘達磨. 是名有法. 能引義者. 謂所說語能

引種種有饒益事. 是名能引義. 說如是語者

謂數宣說演暢表示不雜穢語. 離雜穢語者.

雜穢語. 不離不斷不厭不息. 如是谷言唱詞

評論. 語音語路語業語表. 名離雜穢語妙行.

四非聖言者. 一不見言見. 二不聞言聞. 三不

覺言覺. 四不知言知. 云何不見言見非聖言.

答眼識所受眼識所了說爲所見. 有實眼識

未受未了而隱覆此想. 此忍此見此質直事

言我親見. 如是名爲不見言見非聖言. 有實

下            欄

已見起不見想而隱覆. 此想此忍此見此質

直事言我已見. 如是雖名非聖言而不名不

見言見. 彼實已見故. 云何不聞言聞非聖言.

答耳識所受耳識所了說爲所聞. 有實耳識

未受未了而隱覆此想. 此忍此見此質直事

言我已聞. 如是名爲不聞言聞非聖言. 有實

已聞起不聞想而隱覆此想. 此忍此見此質

直事. 如是雖名非聖言. 而不名不聞言聞. 彼

實已聞故. 云何不覺言覺非聖言. 答三識所

受三識所了說爲所覺. 有實三識未受未了

而隱覆此想. 此忍此見此質直事. 如是名爲

不覺言覺非聖言. 有實已覺起不覺想. 而隱

覆此想. 此忍此見此質直事. 言我已覺. 如是

雖名非聖言. 而不名不覺言覺. 彼實已覺故.

云何不知言知非聖言. 答意識所受意識所

了說爲所知. 有實意識未受未了而隱覆此

想. 此忍此見此質直事. 言我已知. 如是名爲

不知言知非聖言. 有實已知起不知想而隱覆

此想. 此忍此見此質直事. 言我已知. 如是雖

名非聖言. 而不名不知言知. 3彼實已知故

四聖言者. 一不見言不見二不聞言不聞. 三

不覺言不覺. 四不知言不知. 云何不見言不

見聖言. 答眼識所受眼識所了說爲所見. 有

實眼識未受未了. 彼不隱覆此想. 此忍此見

此質直事. 言我4未見. 如是名爲不見言不見

聖言. 有實已見起不見想彼不隱覆此想. 此

忍此見此質直事. 言我不見. 如是雖名聖言

而不名不見言不見. 彼實已見故. 云何不聞

言不聞聖言. 答耳識所受耳識所了說爲所