經數:一五○九

經名:大智度論卷第十二

頁數:一五一

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波羅蜜. 菩薩布施時受者逆罵. 若大心索若

不時索. 或不應索而索. 是時菩薩自思惟言.

我念布施欲心佛道. 亦無有人使我布施.

我自爲故云何生瞋. 1如是思惟已而行忍

辱. 是名布施生□提婆羅蜜. 復次菩薩布施

時. 若受者瞋惱. 便自思惟. 我今布施內外財

物. 難捨能捨. 何肉空聲而不能忍. 若我不

忍所可布施則爲不淨. 譬如白象入池□

浴. 出已還復以土□身. 布施不忍亦復如

是. 如是思惟已行於忍辱. 如是等種種布

施因緣生□提波羅蜜. 云何布施生毘梨耶

波羅蜜. 菩薩布施時常行精進. 何以故. 菩薩

初發心時功德未大. 爾時欲行二施充滿

一切衆生之願. 以物不足故. 懃心財法以

給足之. 如釋迦文尼佛本身. 作大醫王療

一切病不心名利. 爲憐愍衆生故. 病者甚

多力不周救. 憂念一切而不從心. 懊惱而

死卽生□利天上. 息思惟言. 我今生天. 但

食福報無所長益. 卽自方便自取滅身. 捨

此天壽生1婆2迦陀龍王宮中爲龍太子.

其身長大父母愛重. 欲自取死就金翅鳥

王. 鳥卽取此龍子. 於舍摩利樹上呑之. 父

母3[&FFFF]#□啼哭懊惱. 龍子旣死生閻色提中.

爲大國王太子. 名曰能施. 生而能言. 問諸

左右. 今此國中有何等物. 盡皆持來以用布

施. 衆人4怪畏皆捨之走. 其母憐愛獨自守

之. 語其母言. 我非羅刹衆人何以故走. 我

本宿命常好布施. 我爲一切人之檀越. 母

聞其言以語衆人. 衆人卽還母好養育. 及

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年長大自身所有盡以施盡. 至父王所索物

布施. 父與其分復以施盡. 見閻色提人貧

窮辛苦. 思5欲給施而財物不足. 便自啼泣

問諸人言. 作何方便當令一切滿足於

財. 諸宿人言. 我等曾聞有如意寶珠. 若得

此珠則能隨心所索無不必得. 菩薩聞是

語已白其父母. 欲入大海心龍王頭上如

意寶珠. 父母報言. 我唯有汝一兒耳. 若入

大海衆難難度. 一旦失汝我等亦當何用

言爲. 不須去也. 我今藏中猶亦有物當以

給汝. 兒言. 藏中有限. 我意無量. 我欲以

財充滿一切令無乏短. 願見聽許. 得遂

本心使閻色提人一切充足. 父母知其志大.

不敢制之. 遂放令去. 是時五百賈客. 以其

福德大. 人皆樂隨從. 知其行日集海道口.

菩薩先聞婆伽陀龍王頭上有如意寶珠. 問

衆人言. 誰知水道至彼龍宮. 有一盲人

名陀舍. 曾以七反入大海中具知海道. 菩

薩卽命共行. 答6曰. 我年旣老兩目失明. 曾

雖數入今不能去. 菩薩7語言. 我今此行

不自爲身. 普爲一切心如意寶珠. 欲給

足衆生令身無乏. 8次以道法因緣而敎

化之. 汝是智人何得辭耶. 我願得成豈非

汝力. 陀舍聞其要言. 欣然同懷語菩薩言.

我今共汝俱入大海我必不9全. 汝當安

我尸骸著大海之中金沙洲上. 行事都集斷

第七繩. 船去如駝到衆寶渚. 衆賈競取七

寶各各已足. 語菩 薩言. 何以不取. 菩薩報

言. 我所心者如意寶珠. 此有盡物我不須

下       欄

也. 汝等各當知足知量無令般重不自

10[&FFFF]#也. 是時衆賈白菩薩言. 大德. 爲我[&FFFF]#

願令得安隱. 於是辭去. 陀舍是時語菩薩

言. 別留艇舟當隨是別道而去. 待風七

日. 11博海南岸至一險處. 當有絶崖棗林

枝皆覆水. 大風吹船12船當□覆. 汝當仰

13板棗枝可以自濟. 我身無目於此當死.

過此隘岸當有金沙洲. 可以我身置此

沙中. 金沙淸淨是我願也. 卽如其言. 風至而

去. 旣到絶14崖. 如陀舍語. 菩薩仰*板棗枝

得以自15[&FFFF]#. 置陀舍屍安□金地. 於是獨

去如其先敎. 深水中色七日. 16至17[&FFFF]#咽水中

行七日. [&FFFF]#腰水中行七日. [&FFFF]#膝水中行七日.

18泥中行七日. 見好蓮華鮮潔柔軟. 自思惟

言. 此華軟脆當入虛空三昧. 自輕其身行

蓮華上七日. 見諸毒蛇念言. 含毒之□甚

可畏也. 卽入慈心三昧. 行毒蛇頭上七日.

蛇皆擎頭授與菩薩令蹈上而過. 過此難

已見有七重寶城. 有七重塹. 塹中皆滿毒

蛇有19三大龍守門. 龍見菩薩形容端*政

相好嚴儀. 能度衆難得來至此念言. 此非

凡夫必是菩薩大功德人. 卽聽令前逕得

入宮. 龍王夫婦喪兒未久猶故哀泣. 則菩

薩來龍20王婦有神通. 知是其子. 兩乳21汁

流出. 命之令坐. 而問之言汝是我子. 捨我

命終生在何處. 菩薩亦自識宿命. 知是父

母而答母言. 我生閻色提上. 爲大國王太

子. 憐愍貧人飢寒勤苦不得自在故. 來至

此欲心如意寶珠. 母言. 汝父頭上有此寶

經數:一五○九

經名:大智度論卷第十二

頁數:一五二

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珠以爲首飾. 難可得也. 必當將汝入1諸

寶藏. 隨汝所欲必欲與汝. 汝當報言. 其餘

雜寶我不須也. 唯欲大王頭上寶珠. 若見

憐愍願以與我. 如此可得. 卽往見父. 父大

悲喜2歡慶無量. 愍3念其子遠涉艱難乃

來至此. 指示妙寶隨意與汝須者取之. 菩

薩言. 我從遠來願見大王. 心王頭上如意

寶珠. 若見憐愍當以與我. 若不見與不

須餘物. 龍王報言. 我唯有4此一珠常爲

首飾. 閻色提人薄福下賤不應見也. 菩薩白

言. 我以此故. 遠涉艱難[&FFFF]#死遠來. 爲閻色

提人薄福貧賤. 欲以如意寶珠濟其所願.

然後以佛道因緣而敎化之. 龍王與珠而

要之言. 今以此珠與汝. 汝旣去世當以

還我. 答曰. 敬如王言. 菩薩得珠飛騰虛空.

如屈伸臂頃到閻色提. 人王父母見兒吉

還. 歡悅踊躍5抱而問言. 汝得何物. 答6言.

得如意寶珠. 問言. 今在何許. 白言. 在此衣

角□中. 父母言. 何其7泰小. 白言. 在其神德

不在大也. 白父母言. 當[&FFFF]#城中內外掃

灑燒香. 懸繒幡蓋持齋受戒. 明日淸旦以長

木爲表以珠著上. 菩薩是時自立誓願. 若

我當成佛道度脫一切者. 珠當如我意願

出一切寶物. 隨人所8須盡皆備有. 是時陰

雲普遍雨種種寶物. 衣服飮食臥類具藥. 人

之所須一切具足. 至其命盡常爾不絶. 如

是等名爲菩薩布施生精進波羅蜜. 云何菩

薩布施生禪波羅蜜. 菩薩布施時能除□貪.

除□貪已因此布施而行一心漸除五蓋.

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能除五蓋是名爲禪. 復次心依布施入於

初禪. 乃至滅定禪. 云何爲依. 若施行禪人時

心自念言. 我以此人行禪定故. 淨心供養.

我今何爲自替於禪. 卽自9□心思惟行禪.

若施貧人念此宿命. 作諸不善不心一

心不修福業今世貧窮. 以是自勉修善一

心以入禪定. 如說. 喜見轉輪聖王八萬四千

小王來朝. 皆持七寶妙物來獻. 王言我不

須也. 汝等各可自以修福. 諸王自念. 大王

雖不肯取. 我等亦復不宜自用. 卽共造工

立七寶殿. 10殖七寶行樹作七寶浴池. 於

大殿中造八萬四千七寶11樓. 樓中皆有七

寶床座. 雜色被枕置床兩頭. 懸繒幡蓋香

熏塗地. 衆事備已. 白大王言. 願受法殿寶

樹浴池. 王默然受之. 而自念言. 我今不應

先處新殿以自娛樂. 當心善人諸沙門婆

羅門等先入供養. 然後我當處之. 卽集善

人先入寶殿. 種種供養微妙具足. 諸人出已

王入寶殿登金樓坐銀床. 念布施除五蓋

攝六情[&FFFF]#六塵受喜樂入初禪. 次登銀

樓坐金床入二禪. 次登毘琉璃樓坐12頗

梨寶床入三禪. 次登頗梨寶樓坐毘琉璃

床入四禪. 獨坐思惟終竟三月. 玉女寶后

與八萬四千諸侍女俱. 皆以白珠名寶瓔

珞其身. 來白13大王. 久違親覲. 敢來問訊. 王

告諸妹. 汝等各當端心. 當14爲知識勿爲

我怨. 玉女寶后垂淚而言. *大王何爲謂我

爲妹. 必有異心願聞其意. 云何見[&FFFF]#當

爲知識勿爲我怨王告之言. 汝若以我爲

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世因緣. 共行欲事以爲歎樂. 是爲我怨. 若

能覺悟非常知身如幻. 修福行善絶去欲

情. 是爲知識. 諸玉女言敬如王[&FFFF]#. 說此語

已各遣令還. 諸女出已王登金樓坐銀床

行慈三昧. 登銀樓坐金床行悲三昧. 登

毘琉璃樓坐頗梨床行喜三昧. 登頗梨寶

樓坐毘琉璃床行捨三昧. 是爲菩薩布施

生禪波羅蜜. 云何菩薩布施生般若波羅蜜.

菩薩布施時. 知此布施必有果報而不疑

惑. 能破邪見無明. 是爲布施生般若15波羅

蜜. 復次菩薩布施時能分別知. 不持戒人若

鞭打拷掠閉繫. 枉法得財而作布施. 生象

馬牛中. 雖受畜生形負重鞭策16□□乘騎.

而常得好屋好食. 爲人所重以人供給. 又

17知惡人多懷瞋□. 心曲不端而行布施當

墮龍中. 得18七寶宮殿妙食好色. 又19知□

人多慢瞋心布施. 墮金翅鳥中. 常得自在.

有如意寶珠以爲瓔珞. 種種所須皆得自

恣無不如意. 變化萬端無事不辦. 又20知

宰官之人. 枉21濫人民不順治法而取財物.

以用布施墮鬼神中. 作22鳩槃[&FFFF]#鬼. 能種種

變化五塵自娛. 又*知多瞋23□戾嗜好酒肉

之人. 而行布施254墮25地夜叉鬼中. 常得種

種歡樂音樂飮食. 又*知有人剛26愎强梁. 而

能布施車馬代步. 墮虛空夜叉中. 而有大

力所至如風. 又知有人[&FFFF]#心好諍. 而能以

好房舍臥具衣服飮食布施故. 生宮觀飛行

夜叉中. 有種種娛樂便身之物. 如是種種

當布施時能分別知. 是爲菩薩布施生般

經數:一五○九

經名:大智度論卷第十三

頁數:一五三

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若. 復次布施飮食得力色命樂瞻. 若布施

衣服得生知□愧. 威德端正身心安樂. 若

施房舍則1得種種七寶宮觀. 自然而有五

欲自娛. 若施井池泉水種種好漿. 所生則得

無飢無渴五欲備有. 若施橋船及諸履□. 生

有種種車馬具足. 若施園林則得豪尊. 爲

一切依止. 受身端*政心樂無憂. 如是等種

種. 人中因緣布施所得. 若人布施修作福

德. 不好有爲作業生言. 則得生四天王處.

若人布施. 加以供養父母及諸伯叔2兄弟

□妹. 無瞋無恨不好諍訟. 又不喜見諍訟

之人. 得生□利天上焰3摩兜4術化自在他

化自在. 如是種種分別布施. 是爲菩薩布施

生般若. 若人布施心不染著. 厭患世間心

涅槃樂. 是爲阿羅漢□支佛布施. 若人布施

爲佛道爲衆生故. 是爲菩薩布施. 如是等

種種布施中分別*知. 是爲布施生般若波

羅蜜. 復次菩薩布施時. 思惟三事實相. 如

上說. 如是能知是爲布施生般若波羅蜜.

復次一切智慧功德因緣. 皆由布施. 如千佛

始發意時. 種種財物布施諸佛. 或以華香

或以衣服. 或以楊枝布施而以發意. 如是

等種種布施. 是爲菩薩布施生般若波羅蜜

大智度論卷第十5二

中       欄

大智度論釋初品6中尸羅波羅蜜

7義第二十(卷第十三)

*龍樹菩薩造

*後秦龜玆國三藏鳩摩羅什

*奉            詔譯

8經罪不罪不可得故. 應具足尸羅波羅蜜

9論尸羅10(秦言性善)好行善道不自放逸. 是名

尸羅. 或受戒行善或不受戒行善. 皆名尸羅.

尸羅者. 略說身口律儀有八種. 不惱害不劫

盜不邪□不妄語不爾舌不惡口不綺語不鄕

酒及淨命. 是名戒11相. 若不護放捨. 是名破

戒. 破此戒者墮三惡道中. 若下持戒生人

中. 中持戒生六欲12天中. 上持戒又行四禪

四空定. 生色無色界淸淨天中. 上持戒有三

種. 下淸淨持戒得阿羅漢. 中淸淨持戒得□

支佛. 上淸淨持戒得佛道. 不著不13□不破

不缺聖所[&FFFF]#愛. 如是名爲上淸淨14持戒. 若

慈愍衆生故. 爲度衆生故. 亦知戒實相

故心不□著. 如此持戒15將來16令人至佛

道. 如是名爲得無上佛道戒. 若人心大善

利. 當堅持戒如惜重寶. 如護身命. 何以

故譬如大地一切萬物有形之類. 皆依地而

住. 戒亦如是戒爲一切善法住處. 復次譬如

無足欲行無翅欲飛無船17欲渡. 是不可

得. 若無戒欲18得好果亦復如是. 若人棄

捨此戒. 雖山居19苦行食果服藥. 與禽獸

無異. 或有人但服水爲戒. 或服乳或服氣

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或剃髮或長髮. 或頂上留少許髮. 或著袈

裟或著白衣或著草衣或木皮衣. 或分入

水或夏火炙. 若自墜高巖若於□河中洗.

若日三浴再供養火. 種種祠20祀種種[&FFFF]#願受

行苦行. 以無此戒空無所得. 若有人雖

處高堂大殿好衣美食. 而能行此戒者得

生好處. 及得道果. 若貴若賤若小若大. 21能

行此淨戒皆得大利. 若破此戒無貴無賤

無大無小. 皆不得隨意生善處. 復次破戒

之人. 譬如淸□池而有毒蛇不中□浴. 亦

如好華果樹而多逆刺. 若商人雖在貴家生

身體端22政廣學多聞. 而不樂持戒無慈愍

心. 亦復如是如偈說

貴而無智則爲衰  智而□慢亦爲衰

持戒之人而毁戒  今世後世一切衰

人雖貧賤. 而能持戒勝於富貴. 而破戒者

華香木香不能遠聞. 持戒之香周遍十方.

持戒之人具足安樂. 名聲遠聞天人敬愛. 現

世常得種種快樂. 若欲天上人中重貴長壽.

取之不難. 持戒淸淨所願皆得. 復次持戒

之人. 見破戒人刑獄23考掠種種苦惱. 自知

永離此事以爲欣慶. 若持戒之人. 見善人

得譽名聞快樂. 心自念言. 如彼得譽. 我亦

有分. 持戒之人壽終之時刀風解身筋脈斷

絶. 自知持戒淸淨心不怖畏. 如偈說

大惡病中  戒爲良藥  大恐怖中

戒爲守護  死闇冥中  戒爲明燈

於惡道中  戒爲□樑  死海水中

戒爲大船

經數:一五○九

經名:大智度論卷第十三

頁數:一五四

上      欄

復次持戒之人. 常得今世人所敬養心樂不

悔. 衣食無乏. 死得生天後得佛道. 持

戒之人無事不得. 路戒之人一切皆失. 譬

如有人常供養天. 其人貧窮一心供養滿

十二歲心索富貴. 天愍此人自現其身而

問之曰. 汝心何等. 答言. 我心富貴. 欲令

心之所願一切皆得. 天與一器名曰德甁.

而語之言. 所須之物從此甁出. 其人得已

應意所欲無所不得. 得如意已具作好

舍象馬車乘. 七寶具足. 供給賓客事事

無乏. 客問之言. 汝先負窮. 今日1所由得

如此富. 答言. 我得天甁. 甁能出此種種

衆物故富如是. 客言. 出甁見示幷所出物.

卽爲出甁. 甁中引出種種衆物. 其人□□

立甁上舞. 甁卽破壞. 一切衆物亦一時滅.

持戒之人亦復如是. 種種妙樂無願不得.

若人破戒□□2自恣亦如彼人破甁失3物

復次持戒之人名稱之香. 今世後世4周滿天

上及在人中. 復次持戒之人. 人所樂施人

惜財物. 不修世利而無所乏得生天上.

十方佛前入三乘道而得解脫. 唯種種邪

見. 持戒後無所得. 復次若人雖不出家. 但

能修行戒法. 亦得生天. 若人持戒淸淨5行

禪智慧. 欲心度脫老病死苦此願必得. 持

戒之人雖無兵仗衆惡不加. 持戒之財

無能奪者. 持戒親親雖死不離. 持戒莊嚴

勝於七寶. 以是之故. 當護於戒如護身

命如愛寶物. 破戒之人受苦萬端. 如向貧

人破甁失物. 6以是之故應持淨戒. 復次

中      欄

持戒之人. 觀破戒人罪應自勉勵一心持戒.

云何名爲破戒人罪. 破戒之人人所不敬.

其家如塚人所不到. 破戒之人失諸功德.

譬如枯樹人不愛樂. 破戒之人如霜蓮花

人不喜見. 破戒之人惡心可畏譬如羅刹.

破戒之人人不歸向. 譬如渴人不向枯井.

破戒之人心常疑悔. 譬如犯事之人常畏罪

至. 破戒之人如田被雹不可依仰. 破戒之

人譬如苦7[&FFFF]#. 雖形似甘種而不可食. 破

戒之人如賊聚落不可依止. 破戒之人譬

如大病人不欲近. 破戒之人不得[&FFFF]#苦. 譬

如惡道難可得過. 破戒之人不可共止. 譬

如惡賊難可親近. 破戒之人譬如8大坑行

者避之. 破戒之人難可共住譬如毒蛇. 破

戒之人不可近觸譬如大火. 破戒之人譬

如破船不可乘渡. 破戒之人譬如吐食不

可更□. 破戒之人在好衆中. 譬如惡馬在

善馬9群. 破戒之人與善人異. 如驢在牛

群. 破戒之人在精進衆. 譬如10□兒在健人

中. 破戒之人雖似比丘. 譬如死屍在眠人

中. 破戒之人譬如僞珠在眞珠中. 破戒之人

譬如伊蘭在□檀11林. 破戒之人雖形似善

人內無善法. 雖復剃頭染衣次第捉籌名

爲比丘. 實非比丘. 破戒之人若著法衣. 則

是熱銅鐵12□以纏其身. 若持[&FFFF]#盂則是盛

洋銅器. 若所□食則是呑燒鐵丸. 飮熱洋

銅. 若受人供養供給. 則是地獄獄13鬼守之.

若入精舍則是入大地獄. 若坐衆僧床榻.

是爲坐熱鐵床上. 復次破戒之人. 常懷怖

下      欄

□如重病人常畏死至. 亦如五逆罪人. 心

常自念我爲佛賊. 藏覆避□如賊畏人. 歲

月日過常不安隱. 破戒之人雖得供養利

樂是樂不淨. 譬如愚人供養莊嚴死屍. 智

者聞之14惡不欲見. 如是種種無量. 破戒之

罪不可稱說. 行者應當一心持戒

15大智度論釋初品中戒相義16第二十二之一

問曰. 已知如是種種功德果報. 云何17名爲

戒18相. 答曰. 惡止不更19作. 若心生口言若

從他受. 息身口惡是爲戒*相. 云何名爲

惡. 若實是衆生. 知是衆生發心欲殺而奪

其命. 生身業有作色. 是名殺生罪. 其餘繫

閉鞭打等. 是助殺法. 復次殺他得殺罪. 非

自殺身心知衆生而殺. 是20名殺罪. 不如

夜中見人謂爲□樹而殺者. 故殺生得殺

罪. 非不21故也. 快心殺生得殺罪非狂癡.

命根斷是殺罪. 非作瘡身業是殺罪. 非但口

敎[&FFFF]#口敎是殺罪. 非但心22生如是等名殺

23罪. 不作是罪名爲戒. 若人受戒心生口

言. 我從今日不復殺生. 若身不動口不言.

而獨心生自誓. 我從今日不復殺生. 是名

不殺生戒. 有人言. 是不殺生戒或善或無記.

問曰. 如阿毘曇中說. 一切戒律儀皆善. 今何

以言無記. 答曰. 如迦□延子阿毘曇中言一

切善. 如餘阿毘曇中言. 不殺戒或善或無記.

何以故. 若不殺戒常善者. 持此戒人應如

得道人常不墮惡道. 以是故或時應無記.

無記無24果報故. 不生天上人中. 問曰. 不

以戒無記故墮地獄. 更有惡心生故墮地

經數:一五○九

經名:大智度論卷第十三

頁數:一五五

上      欄

獄. 答曰. 不殺生得無量善法. 作無作福常日

夜生故. 若作少罪有限有量何以故. 隨有

量而不1隨無量. 以是故知. 不殺戒中或有

無記. 復次有人不從師受戒. 而但心生自

誓. 我從今日不復殺生. 如是不殺或時2無

記. 問曰. 是不殺戒何界繫. 答曰. 如迦□延

子阿毘曇中言一切受戒律儀. 皆欲界繫. 餘

阿毘曇中言. 或欲界繫或不繫. 以實言之應

有三種. 或欲界繫或色界繫或3無漏. 殺生法

雖欲界. 不殺戒應隨殺在欲界. 但色界不

殺. 無漏不殺遠遮故. 是眞不殺戒. 復次有人

不受戒. 而從生已來不好殺生. 或善或無

記是名無記. 是不殺生4法非心非心數法

亦非心相應. 或共心生或不共心生. 迦□

延子阿毘曇中言. 不殺生是身口業. 或作色

或無作色. 或5時隨心行或不隨心行. 6(丹注云隨心行

定共戒不隨心意五戒)非先世業報. 二種修應修. 二種證

應證. 7(丹注云身證慧證)思惟斷一切欲界最後得見

斷時斷. 凡夫聖人所得是色法. 或可見或不

可見法. 或有對法或無對法. 有報法有果法.

有漏法有爲法有上法*8(丹注云非極故有上)非相應因.

如是等分別是名不殺戒. 問曰. 八直道中戒

亦不殺生. 何以獨言不殺生戒有報有漏. 答

曰. 此中但說受戒律儀9法. 不說無漏10戒

律儀. 復次餘阿毘曇中言. 不殺法常不逐心

行. 非身口業. 不隨心業行. 或有報或無報

11非心相應法或有漏或無漏. 是爲異法. 餘

者12皆同. 復有言. 諸佛賢聖不戱論諸法.

13(丹注云種種異說名爲戱也)現前衆生各各惜命. 是故佛言.

中      欄

[&FFFF]#奪他命. 奪他命世世受諸苦病. 衆生有

無後當說. 問曰. 人能以力勝人幷國殺怨.

或田獵皮肉所濟處大. 14令不殺生得何等

利. 答曰. 得無所畏安樂無怖. 我以無害

於彼故. 彼亦無害於我. 以是故無怖無

畏好殺之人雖復位極人王. 亦不自安. 如

持戒之人. 單15行獨遊無所畏難. 復次好殺

之人. 有命之屬皆不喜見. 若不好殺. 一切

衆生皆樂依附. 復次持戒之人. 命欲終時其

心安樂無疑無悔. 若生天上若在人常

得長壽. 是爲得道因緣. 乃至得佛住壽無

量. 復次殺生之人. 今世後世受種種身心苦

痛. 不殺之人無此衆難. 是爲大利. 復次行

者思惟. 我自惜命愛身. 彼亦如是與我何

異. 以是之故不應殺生. 復次若16人在生者.

爲善人所訶怨家所嫉. 負他命故常有

怖畏爲彼所憎. 死時心悔當墮地獄若畜

生中. 若出爲人常當短命. 復次假令後世

無罪. 不爲善人所訶怨家所嫉. 尙不應

故奪他命. 何以故. 善相之人所不應行. 何

肉17兩世有罪弊惡果報. 復次殺爲罪中之

重. 何以故人有死急不惜重寶. 但以言命

爲先. 譬如賈客18入海採寶. 垂出大海其

船卒壞珍寶失盡. 而自喜慶擧手而言. 幾失

大寶. 衆人怪言. 汝失財物裸形得脫. 云何

喜言幾失大寶答言. 一切寶中人命第一. 人

爲命故心財. 不爲財故心命. 以是故. 佛

說十不善道中殺19罪最在初. 五戒中亦最在

初. 若人種種修諸福德. 而無不殺生戒則

下      欄

無所益. 何以故. 雖在富貴處生勢力豪强.

而無壽命誰受此樂. 以是故知. 諸餘罪中

殺罪最重. 諸功德中不殺第一. 世間中惜命

爲第一. 何以知之. 一切世人甘受刑罰20刑

殘*考掠以護壽命. 復次若有人受戒心21生.

從今日不殺一切衆生. 是於無量衆生中.

22已以所愛重物施與. 所得功德亦復無量.

如佛說有五大施. 何等五. 一者不殺生是爲

最大施. 不盜不邪□不妄語不飮酒亦復如

是. 復次行慈三昧其福無量. 水火不害刀

兵不傷. 一切惡毒所不能23中. 以五大施

故所得如是. 復次三世十方中尊佛爲第

一. 如佛語難提迦優婆塞. 殺生有十罪. 何

等爲十. 一者心常懷毒世世不絶. 二者衆

生憎惡眼不喜見. 三者常懷惡念思惟惡

事. 四者衆生畏之如見蛇虎. 五者睡時心

怖覺亦不安. 六者常有惡夢. 七者命終之時

狂怖惡死. 八者種短命業因緣. 九者身壞命

終墮24泥梨中. 十者若出爲人常當短命. 復

次行者心念. 一切有命乃至25昆□皆自惜身.

云何以衣服飮食. 自爲身故而殺衆生. 復

次行者當學大人法. 一切大人中佛爲最

大. 何以故. 一切智慧成就十力具足. 能度衆

生常行慈愍. 持不殺戒自致得佛. 亦敎弟

子行此慈愍. 行者欲學大人行故亦當不

殺. 問曰. 不侵我者殺心可息. 若爲侵害强

奪逼迫. 是當云何. 答曰. 應當量其輕重. 若

人殺己先自思惟. 26全戒利重*全身爲重.

破戒爲失喪身爲失. 如是思惟已. 知持戒

經數:一五○九

經名:大智度論卷第十三

頁數:一五六

上      欄

爲重*全身爲輕. 若苟[&FFFF]#*全身身何所得.

是身名爲老病死藪. 必當壞敗. 若爲持戒

失身其利甚重. 又復思惟. 我前後失身世世

無數. 或作惡賊禽獸之身. 但爲財利諸不善

事. 今乃得爲持淨戒故. 不惜此身捨命

持戒. 勝於毁禁*全身. 百千萬1倍不2可

爲喩. 如是定心應當捨身. 以護淨戒. 如

一須陀洹人. 生屠殺家年向成人. 應當修

其家業而不肯殺生. 父母與刀幷一口羊

閉著屋中. 而語之言. 若不殺羊. 不令汝出

得見日月生言飮食. 兒自思惟言. 我若殺

此一羊. 便當終爲此業. 豈以身故爲此大罪.

便以刀自殺. 父母開戶見. 羊在一面立兒

已命絶. 當自殺時卽生天上. 若如此者是

爲不惜壽命*全護淨戒. 如是等義是名

不殺生戒. 不與取者. 知他物生盜心. 取物

去離本處物屬我. 是名盜. 若不作是名不

盜. 其餘方便3計□. 乃至手捉未離地4者

名助盜法. 財物有二種. 有屬他有不屬

他. 取屬他物是5爲盜罪. 屬他物亦有二

種. 一者聚落中二者空地. 此二處物. 盜心取

得盜罪若物在空地當□□. 知是物近誰

國. 是物應當6有屬不應取. 如毘尼中說

種種盜. 是名不盜相. 問曰. 不盜有何等

利. 答曰. 人命有二種. 一者內. 二者外. 若奪

財物是爲奪外命. 何以故. 命依飮食衣7被

8等故言. 若劫若奪是名奪外命. 如9偈說

一切諸衆生    衣食以自言

若奪若劫取    是名劫奪命

中      欄

以是事故有智之人不應劫奪. 復次當自

思惟. 劫奪得物以自供養. 雖身充足會亦

當死. 死入地獄. 家室親屬雖共受樂. 獨自

受罪. 亦不能救. 已得此觀應當不盜. 復

次是不與取有二種. 一者偸. 二者劫. 此二共

名不與取. 於不與取中盜爲最重. 何以故.

一切人以財自言. 而或10穿踰盜取是最不

淨. 何以11故. 無力勝人畏死. 盜取故. 劫奪之

中盜爲12罪重. 如偈說

飢餓身羸瘦    受罪大苦13劇

他物不可觸    譬如大火聚

若盜取他物    其主泣14懊惱

假使天王等     猶亦以爲苦

殺生人罪雖重. 然於所刹者是賊. 偸盜人

於一切有物人中賊. 若犯餘戒. 於異國中

有不以爲罪者. 15若偸盜人. 一切諸國無不

治罪. 問曰. 劫奪之人. 今世有人[&FFFF]#美其健.

於此劫奪何以16不作. 答曰. 不與17而盜是

不善相. 劫盜之中雖有差降俱爲不善. 譬

如美食雜毒惡食雜毒. 美惡雖殊雜毒不

異. 亦如明闇蹈火晝夜雖異燒足一也. 今

世愚人不識罪福二世果報. 無仁慈心. 則

人能以力相侵强奪他財. [&FFFF]#以爲18强. 諸佛

賢聖慈愍一切. 了達三世女19禍不朽. 所不

稱譽. 以是故知劫盜之罪俱爲不善. 善人行

者之所不爲. 如佛說. 不與取有十罪. 何等

爲十. 一者物主常瞋. 二者重疑20(丹注云重罪人疑)三

者非21行時不籌量. 四者22朋黨惡人遠離

賢善. 五者破善相. 六者得罪於官. 七者財

下      欄

物沒入. 八者種貧窮業因緣. 九者死入地

獄. 十者若出爲人勤苦心財. 五家所共若王

若賊若火若水若不愛子用. 乃至藏埋亦失.

邪□者. 23若女人爲父母兄弟□妹夫主兒子

世間法王法守護. 若犯者是名邪□. 若有雖

不守護以法爲守. 云何法守. 一切出家女

人在家. 受一日戒. 是名法守. 若以力若以

財若24□誘若自有妻受戒有25娠乳兒非

道. 26如是犯者名爲邪□. 如是種種乃至以

華□與□女爲要. 如是犯者名爲邪□. 如

是種種不作. 名爲不邪□. 問曰. 人守人瞋

法守破法應名邪□. 人自有妻何以爲邪.

答曰. 旣聽受一日戒. 墮於法中. 本雖是婦

今不自在. 過受戒時則非法守. 有*娠婦

人以其身重. 厭本所習. 又爲傷*娠. 乳兒

時□其母乳則竭. 又以心著□欲不復護

兒. 非道之處則非女根女心不樂. 强以非

理故名邪妊. 是事不作名爲不邪□. 問曰.

若夫主不知不見不惱. 他有何罪. 答曰. 以

其邪故旣名爲邪. 是爲不正. 是故有罪. 復

次此有種種罪過. 夫妻之情異身同體. 奪他

所愛破其本心. 是名爲賊. 復有重罪. 惡名

醜聲爲人所憎少樂多畏. 或畏刑戮又畏

夫主傍人所知多懷妄語. 聖人所呵罪中之

罪27(丹注云□罪邪□破戒故名罪中之罪)復次□28[&FFFF]#之人當自思

惟. 我婦他妻同爲女人. 骨肉情29態彼此無

異. 而我何爲橫生惑心隨逐邪意邪□之

人. 破失今世後世之樂. (好名善譽身心安樂今世得也. 生天得道涅槃之利

後世得也)復次□己易處以自制心. 若彼侵我妻

經數:一五○九

經名:大智度論卷第十三

頁數:一五七

上      欄

我則忿1□. 我若侵彼彼亦何異. 恕己自制

故應不作. 復次如佛1所說. 邪□之人後墮

劍樹地獄衆苦備受. 得出爲人. 家道不穆.

常値□婦邪僻殘3賊邪□爲患. 譬如□蛇

亦如大火. 不急避之禍害將及. 如佛所說.

邪□有十罪. 一者常爲所□夫主欲危害

之. 二者夫婦不穆常共□諍. 三者諸不善法

日日增長. 於諸善法日日損減. 四者不守

護身妻子孤寡. 五者財産日□. 六者有諸惡

事常爲人所疑. 七者親屬知識所不愛[&FFFF]#.

八者種怨家業因緣. 九者身壞命終死入地

獄. 十者若出爲女人多人共夫. 若爲男子

婦不貞潔. 如是等種種因緣不作. 是名不

邪□. 妄語者. 不淨心欲□他. 覆隱實出異

語生口業. 是名妄語. 妄語之罪從言聲相

4解生. 若不相解雖不實語. 無妄語罪. 是

妄語. 知言不知不知言知. 見言不見不

見言見. 聞言不聞不聞言聞. 是名妄語.

若不作是名不妄語. 問曰. 妄語有何等罪.

答曰. 妄語之人. 先自□身然後□人. 以實

爲虛以虛爲實. 虛實顚倒不受善法. 譬如

覆甁水不得入. 妄語之人心無□愧. 閉塞

天道涅槃之門. 觀知此罪. 是故不作. 復次

觀知實語其利甚廣. 實語之利自從己出甚

爲易得. 是爲一切出家5人6力. 如是功德

居家出家人共有此利. 善人之相. 復次實語

之人其心端直. 其心端直易得[&FFFF]#苦. 譬如

稠林曳木直者易出. 問曰. 若妄語有如是

罪. 人何以故妄語. 答曰. 有人愚癡少智. 遭

中      欄

事苦厄妄語心脫不知事發. 今世得罪

不知後世有大罪報. 復有人雖知妄語罪.

□貪瞋□愚癡多故而作妄語. 復有人雖

不貪□. 而妄證人罪心謂實爾. 死墮地

獄如提婆達多弟子俱伽離. 常心舍利弗目

□連過失. 是時二人夏安居竟. 遊行諸國

値天大雨. 到陶作家宿盛陶器舍. 此舍中

先有一女人在闇中□. 二人不知. 此女人

其夜夢失不淨. 晨朝趣水□7洗. 是時俱伽

離偶行見之. 俱伽離能相知人交會情狀. 而

不知夢與不夢. 是時俱伽離顧語弟子. 此

女人昨夜與人情通. 卽問女人汝在何處

臥. 答言. 我在陶師屋中寄宿. 又問共誰. 答

言. 二比丘. 是時二人從屋中出. 俱伽離見

已. 又以相驗之. 意謂二人必爲不淨. 先懷

嫉[&FFFF]#旣見此事. 遍諸城邑聚落告之. 次到

8祇洹唱此惡聲. 於是中間梵天王來欲見

佛. 佛入靜室寂然三昧. 諸比丘衆亦各閉

房三昧. 皆不可覺. 卽自思惟. 我9故來見

佛. 佛入三昧且欲還未. 卽復念言. 佛從定

起亦將不久. 於是小住. 到俱伽離房前. □

其戶而言. 俱伽離俱伽離. 舍利弗目□連心

淨柔軟. 汝[&FFFF]#謗之而長夜受苦. 俱伽離問

言. 汝是何人. 答言. 我是梵天王. 問言. 佛說

汝得阿那含道. 汝何以故來. 梵王心念而說

偈言

無量法欲量    不應以相取

無量法欲量    是10野人覆沒

說11此偈已. 到佛所具說其12事. 佛言. 善哉

下      欄

善哉. 快說此偈. 爾時世尊復說此偈

無量法欲量    不應以相取

無量法欲量    是*野人覆沒

梵天王聽佛說已. 忽然不現卽還天上. 爾

時俱迦離到佛所. 頭面禮佛足[&FFFF]#住一面.

佛告俱伽離. 舍利弗目□連心淨柔軟. 汝[&FFFF]#

謗之而長夜受苦. 俱伽離白佛言. 我於佛

語不敢不信. 但自目見了了. 定知二人實

行不淨. 佛如是三呵. 俱伽離亦三不受. 卽

從坐起而去. 還其房中擧身生瘡. 始如芥

子漸大如豆如棗如13[&FFFF]#. 轉大如[&FFFF]#. 翕然

爛壞如大火燒. 叫喚14[&FFFF]#哭其夜卽死. 入大

蓮華地15獄. 有一梵16天夜來白佛. 俱伽離

已死復有一梵天言. 墮大蓮華地獄. 其夜

過已佛命僧集而告之言. 汝等欲知俱伽

離所墮地獄壽命長短不. 諸比丘言. 願樂欲

聞. 佛言. 有六十斛胡麻. 有人過百歲取

一胡麻. 如是至盡. 阿色陀地獄中壽故未

盡. 二十阿色陀地獄中壽. 爲一尼羅色陀地

獄中壽. 如二十尼羅色陀地獄中壽爲一

17阿羅邏地獄中壽. 二十*阿羅邏地獄中壽.

爲一*阿婆婆地獄中壽. 二十*阿婆婆地獄

中壽. 爲一休休地獄中壽. 二十休休地獄中

壽. 爲一□波羅地獄中壽. 二十□波羅地獄

中壽. 爲一分陀梨迦地獄中壽. 二十分陀梨

迦地獄中壽. 爲一摩呵波頭摩地獄中壽. 俱

伽離墮是摩呵波頭摩地獄中. 出其大舌

以18百釘釘之. 五百具□耕之. 爾時世尊

說此偈言

經數:一五○九

經名:大智度論卷第十三

頁數:一五八

上      欄

1夫士之生  斧在口中  所以斬身

由其惡言   應呵而[&FFFF]#  應[&FFFF]#而呵

口集諸惡   終不見樂

心口業生惡    墮尼羅色獄

具滿百千世    受諸2毒苦痛

若生阿色陀    具滿三3十六

別更有4五世   皆受諸苦毒

心依邪見  破賢聖語  如竹生實

自毁其5形

如是等心生疑謗. 遂至決定亦是妄語妄語

人乃至佛語而不信受. 受罪如是. 以是故

不應妄語. 復次如佛子羅[&FFFF]#羅. 其年幼稚

未知愼口. 人來問之. 世尊在不. 詭言不在.

若不在時. 人問羅[&FFFF]#羅. 世尊在不. 詭言佛

在. 有人語佛. 佛語羅[&FFFF]#羅. □6槃取水與吾

洗足. 洗足已. 語羅[&FFFF]#羅. 覆此□*槃. 如[&FFFF]#

卽覆. 佛言. 以水注之. 注已問言. 水入中不.

答言. 不入. 佛告羅[&FFFF]#羅. 無□愧人妄語覆

心道法不入. 亦復如是. 如佛說. 妄語有十

罪. 何等爲十. 一者口氣臭. 二者善神遠之

非人得便. 三者雖有實語人不信受. 四者

智人7語議常不參豫. 五者常被誹謗. 醜惡

之聲周聞天下. 六者人所不敬. 雖有敎[&FFFF]#

人不承用. 七者常多憂愁. 八者種誹謗業

因緣. 九者身壞命終當墮地獄. 十者若出

爲人常被誹謗. 如是種種不作. 是爲不妄

語. 名口善律儀. 不飮酒者. 酒有三種. 一者

穀酒. 二者果酒. 三者藥草酒. 果酒者. 8□桃

阿梨[&FFFF]#樹果. 如是等種種名爲果酒. 藥草酒

中      欄

者. 種種藥草. 合和米9麴甘蔗汁中. 能變成

酒. 同10蹄畜乳酒. 一切乳熱者可中作酒. 略

說. 若乾若濕若淸若濁. 如是等能令人心動

放逸. 是名爲酒. 一切不應飮. 是名不飮酒.

問曰. 酒能破冷益身令心歡喜. 何12以不

飮. 答曰. 益身甚少所損甚多. 是故不應

飮. 譬如美飮其中雜毒. 是何等毒. 如佛語

難提迦優婆塞. 酒有三十五失. 何等三十五.

一者12現世財物虛竭. 何以故. 人飮酒醉心

無節限. 用費無度故. 二者衆13病之門. 三者

□諍之本. 四者裸露無恥. 五者醜名惡聲人

所不敬. 六者覆沒智慧. 七者應所得物而

不得. 已所得物而散失. 八者伏匿之事盡向

人說. 九者種種事業廢不成辦. 十者醉爲

愁本. 何以故. 醉中多失. 醒已□愧憂愁. 十

一者身力轉少. 十二者身色壞. 十三者不知

敬父. 十四者不知敬母. 十五者不敬沙

門. 十六者不敬婆羅門. 十七者不敬伯叔

及尊長. 何以故. 醉悶14□惚無所別故. 十八

者不尊敬佛. 十九者不敬法. 二十者不敬

僧. 二十一者朋黨惡人. 二十二者[&FFFF]#遠賢

善. 二十三者作破戒人. 二十四者無□無愧.

二十五者不守六情. 二十六者縱15色放逸.

二十七者人所憎惡不喜見之. 二十八者

貴重親屬及諸知識所共□棄. 二十九者行

不善法. 三十者棄捨善法. 三十一者明人智

士所不信用. 何以故. 酒放逸故. 三十二者

遠離涅槃. 三十三者種狂癡因緣. 三十四者

身壞命終墮惡道泥梨中. 三十五者若得爲

下      欄

人所生之處常當狂□. 如是等種種過失.

是故不飮. 如偈說

酒失覺知相    身色濁而惡

智心動而亂    □愧已被劫

失念增瞋心    失歡毁宗族

如是雖名飮    實爲飮死毒

不應瞋而瞋    不應笑而笑

不應哭而哭    不應打而打

不應語而語    與狂人無異

奪諸善功德    知愧者不飮

如是四罪不作. 是身善律儀. 妄16語不作是

口善律儀. 名爲優婆塞五戒律儀. 問曰. 若八

種律儀. 皮淨命是名爲戒. 何以故優婆塞.

於口律儀中. 無三律儀及淨命. 答曰. 白衣

居家. 受世間樂兼修福德. 不能盡行戒

法. 是故佛令持五戒. 復次四種口業中妄語

最重. 復次妄語心生故作. 餘者或故作或不

故作. 復次但說妄語已攝三事. 復次諸善

法中實爲最大. 若說實語四種正語皆已攝

得. 復次白衣處世. 當官理務家業作使. 是

故難持不惡口法. 妄語故作17事重故不應

作. 是五戒有五種受. 名五種優婆塞. 一者

一分行優 婆塞. 二者少分行優婆塞. 三者多

分行優婆塞. 四者滿行優婆塞. 五者斷□優

婆塞. 一分行者. 於五戒中受一戒. 不能

受持四戒. 少分行者. 若受二戒若受三戒.

多分行者. 受四戒. 滿行者. 盡持五戒. 斷□

者. 受五戒已師前更作18自誓言. 我於自

婦不復行□. 是名五戒. 如佛偈說

經數:一五○九

經名:大智度論卷第十三

頁數:一五九

上      欄

不殺亦不盜    亦不有邪□

實語不飮酒    正命以淨心

若能行此者    二世憂畏除

戒福□隨身    常與天人俱

世間六時華    榮曜色相發

以此一歲華    天上一日具

天樹自然生    花□及瓔珞

丹□如燈照    衆色相間錯

天衣無央數    其色若干種

鮮白映天日    輕密無間1壟

金色2映繡文   斐□如雲氣

如是上妙服    悉從天樹出

明珠天耳□    寶[&FFFF]#曜手足

隨心所好2愛   亦從天樹出

金華琉璃莖    金剛爲華4鬚

柔軟香[&FFFF]#熏    悉從寶池出

琴瑟箏□□    七寶爲□飾

器妙故音淸    皆亦從樹出

婆? 質[&FFFF]#樹    天上樹中王

在彼歡喜園    一切無有比

持戒爲耕田    天樹從中出

天[&FFFF]#甘露味    飮食除飢渴

天女無監□    亦無5妊身難

6嬉怡縱逸樂   餘無便利患

持戒常攝心    得生自恣地

無事亦無難    常得肆樂志

諸天得自在    憂苦不復生

所欲應念至    身光照幽冥

如是種種樂    皆由施與戒

中      欄

若欲得此報    當勤自勉勵

問曰. 今說尸羅波羅蜜當以成佛. 何以7故

乃[&FFFF]#天福. 答曰. 佛言. 三事必得報果不虛.

布施得大8富. 持戒生好處. 修定得解脫. 若

單行尸羅得生好處. 若修定智慧慈悲和

合得三乘道. 今但[&FFFF]#持戒. 現世功德名聞安

樂. 後世得報. 如偈所[&FFFF]#. 譬如小兒蜜塗苦

藥然後能服. 今先[&FFFF]#戒福然後人能持戒.

9能持戒已立大誓願得至佛道. 是爲尸

羅生尸羅波羅蜜. 又以一切人皆著樂世間

之樂天上爲最. 若聞天上種種快樂. 便能受

行尸羅. 後聞天上無常. 厭患心生能心解

脫. 更聞佛無量功德. 若慈悲心生. 依尸羅

波羅蜜. 得至佛道. 以是故雖說尸羅報無

咎. 問曰. 白衣居家唯此五戒. 更有餘法耶.

答曰. 有一日戒六齋日持功德無量. 若十二

月一日至十五日. 受持此戒其福10甚多. 問

曰. 云何受一日戒. 答曰. 受一日戒法長□

合掌應如是言. 我某甲今一日一夜. 歸依

佛歸依法歸依僧. 如是二如是三歸依. 我

某甲歸依佛竟. 歸依法竟. 歸依僧竟. 如

是二如是三歸依竟. 我某甲若身業不善. 若

口業不善. 若意業不善. 貪欲瞋□愚癡故. 若

今世若11過世有如是罪. 今日誠心懺悔. 身

淸淨口淸淨心淸淨. 受行八戒是則布薩.

12秦言13共住. 如諸佛盡壽不殺生. 我某甲

一日一夜. 不殺生亦如是. 如諸佛盡壽不

盜. 我某甲一日一夜. 不盜亦如是. 14如諸

佛盡壽不□. 我某甲一日一夜不□亦如

下      欄

是. 如諸佛盡壽不妄語. 我某甲一日一夜

不妄語亦如是. 如諸佛盡壽不飮酒. 我

某甲一日一夜不飮酒亦如是. 如諸佛盡

壽不坐高大床上. 我某甲一日一夜. 不坐

高大床上亦如是. 如諸佛盡壽不著花瓔

珞. 不香塗身不著香熏衣. 我某甲一日一

夜. 不著花瓔珞不香塗身不著香熏衣亦

如是. 如諸佛盡壽不自歌舞作樂15亦不

往觀聽. 我某甲一日一夜. 不自歌舞作樂

不往觀聽亦如是. 已受八戒. 如諸佛盡

壽不過中食. 我某甲一日一夜. 不過中食

亦如是. 我某甲受行八戒隨學諸佛法. 名

爲布薩. 願持是布薩福報. 16願生生不墮

三惡八難. 我亦不心轉輪聖王梵釋天王世

界之樂. 願諸煩惱盡逮17得薩婆若成就佛

道. 問曰. 云何受五戒. 答曰. 受五戒法. 長□

合18掌言. 我某甲歸依佛歸依法歸依僧.

如是19二如是三. 我某甲歸依佛竟. 歸依

法竟. 歸依僧竟. 如是二如是三. 我是釋迦

牟尼佛優婆塞證知我. 20我某甲從今日盡

壽歸依. 戒師應言. 汝優婆塞聽. 是多陀阿

伽度阿羅呵三□三佛陀知人見人. 爲優婆

塞說五戒如是. 21是汝盡壽持. 何等五. 盡

壽不殺生是優婆塞戒. 是中盡壽不應故

殺生. 是事若能常言諾. 盡壽不盜. 是優婆

塞戒. 是中盡壽不應盜. 是事若能當言諾.

盡壽不邪□. 是優婆塞戒. 是中盡壽不應

邪□. 是事若能當言諾. 盡壽不妄語. 是優

婆塞戒. 是中盡壽不應妄語. 是事若能當

經數:一五○九

經名:大智度論卷第十三

頁數:一六○

上      欄

言諾. 盡壽不飮酒. 是優婆塞戒. 是中盡壽

不應飮酒. 是事若能當言諾. 是優婆塞五

戒盡壽受持. 當供養三寶佛寶法寶比丘

僧寶勤修福1業以來佛道. 問曰. 何以故. 六

齋日受八戒修福德. 答曰. 是日惡鬼逐人

欲奪人命. 疾病凶衰令人不吉. 是故劫初

聖人. 敎人持齋修善作福以避凶衰. 是時

齋法不受八戒. 直以一日不食爲齋. 後佛

出世敎語之言. 汝當一日2一夜如諸佛持

八戒過中不食. 是功德將人至涅槃. 如四

天王經中佛說. 月六齋日使者太子及四天

王. 自下觀察衆生布施持戒順父母. 少者

便上□利以啓帝釋. 帝釋諸天心皆不3悅

言. 阿修羅種多諸天種少. 若布施持戒孝順

父母多者. 諸天帝釋心皆歡喜說言. 增益

4天衆減損阿修羅. 是時釋提婆那民5見諸

天歡喜. 說此偈言

六日神足月    受持淸淨戒

是人壽終後    功德必如我

佛告諸比丘釋提桓因不應說如是偈. 所

以者何. 釋提桓因6三衰三毒未除. 云何妄

言持一日戒功德福報必得如我. 若受持

此戒心應如佛. 是則實說. 諸大尊天歡喜

因緣故. 得福增多. 復次此六齋日. 惡鬼害

人惱亂一切. 若所在丘聚郡縣國邑. 有持

齋受戒7行善人者. 以此因緣惡鬼遠去. 住

處安隱. 以是故六日持齋受戒得福增多.

問曰. 何以故諸惡鬼8神輩. 以此六日惱害

於人. 答曰. 天地本起經說. 劫初成時有異梵

中      欄

天王子. 諸鬼神父. 修梵志苦行. 滿天上十

二歲. 於此六日. 割肉出血以著火中. 以是

故諸惡鬼神. 於此六日輒有勢力. 問曰. 諸

鬼神父. 何以於此六日割身肉血以著火

中. 答曰. 諸神中摩醯首羅神最大第一. 諸神

皆有日分. 摩醯首羅. 一月有四日分. 八日

二十三日十四日二十九日. 餘神一月有二

日分. 月一日十六日月二日十七日. 其十五

日三十日屬一切神. 摩醯首羅爲諸神主. 又

得日多故數其四日爲齋. 二日是一切諸

神日. 亦數以爲齋. 是故諸鬼神. 於此六日

輒有力勢

復次諸鬼9神父於此六日割肉出血以著

火中. 過十二歲已. 天王來下語其子言. 汝

心何願. 答言. 我心有子. 天王言. 仙人供養

法. 以燒香甘果諸淸淨事. 汝云何以肉血

著火中. 如罪惡法. 汝破善法樂爲惡事.

令汝生惡子□肉飮血. 當說. 是時火中

有八大鬼出. 身黑如墨髮黃眼赤有大光

明. 一切鬼神皆從此八鬼生. 以是故. 於此

六日割身肉血以著火中而得勢力. 如佛

法中日無好惡. 隨世惡日因緣故. 敎持齋

受10八戒. 問曰五戒一日戒何者爲勝. 答曰.

有因緣故二戒俱等. 但五戒終身持. 八戒一

日持. 又五戒常持時多而戒少. 一日戒時少

而戒多. 復次若無大心雖復終身持戒. 不

如有大心人一日持戒也. 譬如軟夫爲將.

雖復11將兵終身. 智勇不足卒無功名. 若

如[&FFFF]#雄奮發禍亂立定. 一日之勳功蓋天下.

下      欄

是二種戒. 名居家優婆塞法. 居家持戒凡有

四種. 有下中上. 有上上. 下人持戒爲今世

樂故. 或爲怖畏稱譽名聞故. 或爲家法曲

隨他意故. 或避苦12役心離13危難故. 如

是種種是下人持戒. 中人持戒. 爲人中富貴

歡娛適意. 或期後世福樂. 14剋己自勉爲

苦. 日少所得甚多. 如是思惟堅固持戒. 譬

如商人遠出深入得利必多. 持戒之福令人

受後世福樂亦復如是. 上人持戒爲涅槃

故. 知諸法一切無常故. 欲心離苦常樂無

爲故. 復次持戒之人其心不悔. 心不悔故

得喜樂. 15得喜樂故得一心. 得一心故得

實智. 得實智故得厭心. 得厭心故得離

欲. 得離欲故得解脫. 得解脫故得涅槃.

如是持戒爲諸善法根□本. 復次持戒爲八正

道初門入道初門必至涅槃

16大智度論釋初品中[&FFFF]#尸17羅波羅蜜義

18第二十19三

問曰. 如八正道. 正語正業在中. 正見正行在

初. 今何以言戒爲八正道初門. 答曰. 以數

言之大者爲始. 正見最大. 是故在初. 復次

行道故以見爲先. 諸法次第故戒在前. 譬

如作屋棟梁雖大以地爲先. 上上人持戒

憐愍衆生. 爲佛道故. 以知諸法心實相

故. 不畏惡道不心樂故. 如是種種. 是上

上人持戒. 是四總名優婆塞戒. 出家戒亦有

四種. 一者沙彌沙彌尼戒. 二者式叉摩那戒.

三者比丘尼戒. 四者比丘僧戒. 問曰. 若居家

戒得生天上. 得菩薩道亦得至涅槃. 復何