經數:一五○七

經名:分別功德論卷第四

頁數:四一

上      欄

覺之曰. 世尊涅槃已十四日. 迦葉集衆. 遣我

相命. 可下世間至衆集所. *橋洹答曰. 世間

已空. 我去何爲. 不忍還世. 欲取涅槃. 卽以衣

[&FFFF]#付於善覺. 還歸衆僧. 便取涅槃. 以是因緣.

善處天上. 故稱第一

善勝比丘者. 本是貴族之子. 初生之時. 有自

然金□著足而生. 父母珍之. 爲起三時殿.

1妓女娛樂不去左右. 時婦睡眠. [&FFFF]#其白齒.

身形雖妙但是骨*耳. 具觀惡露森然毛□. 顧

視宮宅猶似塚[&FFFF]#. 驚走出戶. 二神迎接. 問二

神曰. 今者委厄誰能爲救. 二神答曰. 唯有

世尊善能*救厄. 曰今爲所在. 答曰. 近在祇

洹. 可從啓請. 與光至佛頭面禮足. 佛因本心

爲演妙法. 卽時心開漏盡結解. 以是因緣. 善

勝比丘惡露觀第一

優留毘迦葉所以稱第一者. 乃宿世以來弟

兄三人. 常有千弟子相隨. 今遇釋迦文佛世.

佛以十八變度迦葉千人. 佛衆得成. 四事供

養猶此而興. 以是言之. 優留毘迦葉. 能將護

聖衆供養第一也

江迦葉所以稱第一者. 佛爲說法. 一心聽受.

精3誼入神. 諸結消盡. 德實內充. 乃徹骨髓.

故脂髓外流. 狀似4汗出. 以是言之. 心意寂

然能降諸結. 故稱第一

馬師比丘者. 從佛受學. 方結七日. 便備威儀.

將入毘舍離乞食. 於城門5外遇優波6□舍.

遙見馬師威儀庠序法服整齊. 中心欣悅. 問

曰. 君是何等人. 曰吾是沙門. 曰君爲自知爲

有師宗耶. 曰有師. 師名爲誰. 云何說法. 答

中      欄

曰. 吾師名釋迦文. 天中之天三界極尊. 其所

敎誨以空無爲主. 息心達本. 故號沙門. 優波

□舍聞此妙語. 卽達道[&FFFF]#. □舍同學本有要

誓. 先得甘露者. 當相告示. 卽辭馬師至拘律

陀所. 拘律陀見來顔色異常. 疑7獲甘露. 尋

問得甘露8那. 曰得也. 甘露云何. 甘露者達

諸法空無也. 拘律尋思復得道[&FFFF]#. 馬師所以

威儀第一者. 以宿五百世爲□□. 今得爲人

性猶躁擾. 出家七日卽改本轍. 學雖初淺善

宣尊敎. 使前[&FFFF]#者悅顔達敎. 以威儀感悟故

稱第一. 身子所以稱智慧第一者. 世尊又云.

欲知身子智慧多少者. 以須彌爲硯子. 四大

海水爲書水. 以四天下竹木爲筆. 滿中人爲

書師. 欲寫身子智慧者. 猶尙不能盡. 肉凡夫

五通而能測量耶. 故稱智慧爲第一

目連所以稱神足第一者. 世尊亦說有證. 昔

日三災流行. 人民大飢. 目連心念. 此地下故

有□日地肥在中. 今人民大飢. 意欲反此地

取下地肥以供民點. 念已白佛. 今欲以四神

足. 反地取下地肥以濟民命. 不審可爾以不.

佛言. 止止. 目連. 汝神足雖能反此無難. 那中

衆生. 9可以一手執蟲一手反地. 佛言. 不可.

所以然者. 後世比丘多無神足. 設後有飢時.

國王臣民命沙門反地. 若不能者. 謂非沙門.

以是神足證故稱目連爲第一

二十億耳比丘. 所以稱苦行第一者. 昔占波

國有大長者. 生一子. 端正姸妙. 足下生毛長

四寸. 未曾□地. 所以足下生毛者. 昔迦葉佛

時. 爲大長者. 財寶無極. 爲衆僧起精舍講堂

下      欄

訖. 以白[&FFFF]#布地. 令衆僧蹈上. 由是因緣故.

得足下生毛. 所以字二十億耳者. 生時自然

耳中生寶珠. 賈直二十億. 卽以爲稱. 時甁沙

王聞其奇異. 欲與相見. 故命令來. 計道里十

五日行乘車而來. 將欲下車. 輒布[&FFFF]#在地. 然

後行上. 旣到王所. 王命令坐. 勞問訖. 聞能彈

琴. 卽命使彈之. 相娛樂訖. 共至佛所. 時佛

與大衆廣說妙法. 見佛歡喜頭面禮足. 佛命

令坐. 聞法欣悅卽心出家. 佛然其出家之志.

卽爲沙門. 勇猛精10進經行不懈. 肌肉細軟

足下傷破. 經行之處血流成泥. 積行遂久漏

猶未除. 疲懈心生欲還白衣. 我家錢財自恣.

廣爲福德且[&FFFF]#三惡. 佛知其念. 忽然於前從

地踊出. 問比丘曰. 汝本彈琴時. 急緩衆絃得

成妙曲不. 答曰. 不成. 若衆絃盡緩復得成不.

答曰. 不成. 若不緩不急絃柱相應得成妙音

不. 答曰. 得成. 佛言. 行亦如是. 不急不緩處

其中適. 和調得所. 乃可成時道*耳. 思惟佛語.

心豁開解. 便成羅漢. 以是因緣故稱苦行第

一也

阿那律所以稱天眼第一者. 時佛爲大會說

法. 阿那律在11坐上睡眠. 佛見其眠謂曰. 今

如來說法. 汝何以眠耶. 夫眠者心意閉塞與

死何異. 那律□愧剋心自誓. 從今以後不敢

復眠. 不眠遂久眼便失明. 所以然者. 凡有六

食. 眼有二食. 一視色. 二睡眠. 五情亦各有二

食. 得食者六根乃全. 以眠失眠食故喪眼根.

佛命12耆域治之. 曰不眠不可治. 已失肉眼無

所復[&FFFF]#. 五百弟子各棄馳散. □人貫針. □

經數:一五○七

經名:分別功德論卷第四

頁數:四二

上      欄

摸補衣. 線盡重貫. 無人可□. 左右唱曰. 誰欲

心福者與我貫針. 世尊忽然. 到前取來. 吾與

汝貫. 問曰. 是誰. 曰我是佛也. 佛已福足. 復

欲心福耶. 曰福德可厭耶. 那律思惟. 佛尙心

福. 肉於凡人耶. 心中感結. 馳向佛視. 以至心

故忽得天眼. 以得天眼. 復重思惟便得羅漢.

凡羅漢皆有三眼. 肉眼天眼慧眼. 那律正有

二眼. 慧眼天眼也. 三眼視者亂肉天爭功. 精

[&FFFF]#雜觀故曰亂也. 那律專用天眼. 觀大千世

界. 精[&FFFF]#悉[&FFFF]#. 別形質中. 有識無識. 皆悉別

知. 天人所見. 有淨不淨. 極淨觀者. 見世界中

諸有形類. 有識無識. 見皆動搖. 疑謂是蟲而

非蟲也. 不淨觀者. 見飯粒動皆謂是蟲. 優劣

之殊有自來矣. 以是言之. 天眼第一

離越比丘坐禪入定. 所以稱第一者. 昔波斯

匿王. 請令坐禪在一樹下. 時王請入宮食. 經

歷六年不他周旋. 正欲移在他樹. 樹神不聽.

以何爲驗. 將欲移時. [&FFFF]#神便散華供養. 以是

爲驗. 知其不聽. 何以知其意無他念. 時拘□

羅來至離越所曰. 何不坐好樹下. 坐此枯樹

爲. 答曰. 名仁四辯第一. 能分別法義及以應

辭. 不審分別枯樹. 是何辯中耶. 自我坐此已

向六年. 不別生枯. 仁者方至而便分別耶.

王請入宮日日供養. 使諸夫人各自當直. 六

年以滿布施發遣. 當達□時不識主人字. 王

曰. 六年受請不識人名. 何定乃爾. 答曰. 我

樹下坐. 尙不知樹枯生. 肉識人字耶. 供養禪

福其德至淳. 隨王所願可至涅槃. 福田之良

也. 故稱樂禪第一也

中      欄

他羅婆摩比丘. 勸率施1立齋講者. 佛委僧

事. 分部所宜. 契經契經一處. 毘尼毘尼一

處. 大法大法一處. 坐禪坐禪一處. 高座高座

一處. 乞食乞食一處. 敎化敎化一處. 隨事部

分各使相從. 若有檀越來請者. 以次差遣不

問高下. 若有私請者. 不聽在此例. 時檀越請

盡. 六群比丘. 次値貧家懷恨而還. 向佛怨

言. 摩羅見欺. 自受好處. 見遣貧家. 豈是平等

耶. 佛命摩羅. ?實爾耶. 答曰. 不也. 于時無

食. 日欲2差中. 便和牛屎飮以當齋. 聞六群

語. 無以自明. 卽於佛前吐此3糞漿. 六群□

愧. 二人感結漏盡. 二人還爲白衣. 二人面孔

出沸血. 命終墮阿鼻也. 齋講者. 齋集部衆綜

習所4宜. 善能勸成故. 稱第一也

小陀羅婆者. 主立房室. 興招提僧. 共成其功.

不復別稱也

賴□婆羅比丘. 所以稱豪貴者. 是王者種. 爲

人聰明博達. 少好追學. 聞佛出世開化愚□.

卽詣祇洹精舍. 聽5採法言. 聞敎入神. 思欲

出家. 歸白父母. 父母不聽. 心自惟曰. 一切衆

生盡是父母. 豈獨二人是耶. 念已便至佛所.

心爲沙門. 佛問. 父母聽不. 曰不聽也. 兄爲國

王. 復白王心爲道. 王亦不聽. 心中思惟. 要作

方便出家爲道. 父母正有一子. 不欲離目前

斯須之間. 索一獨榻坐父母前. 不飮不食經

六日. 父母惶怖. 懼殺其子. 若殺此兒者. 用此

死兒爲. 聽當放之爲道. 與兒要曰. 今放汝爲

道. 當數還歸. 父母已許. 便至佛所. 問曰. 聽

汝耶. 曰已聽. 佛便命曰. 善來比丘. 手摩其頭

下      欄

鬚髮自落. 如剃6鬚髮七日者. 袈裟著身便成

沙門. 爲說四諦便成羅漢. 以本要故. 尋還歸

家. 著衣持[&FFFF]#在門而立. 時婢7淘米. 將欲棄

□. 舒[&FFFF]#索飮. 婢擧頭視知是大家. 便入白曰

郎君在外. 父母欣悅. 審是兒者. 放汝爲良人.

卽出迎入爲設[&FFFF]#膳. 曰日時已過. 法不應食.

父母曰. 今日已爾. 明日早來. 卽還所止. 還

去之後父母約[&FFFF]#諸婦. 兒明當來. 汝等好自

8莊嚴. 9汝容服飾各盡妙10技. 能使我兒還爲

白衣者. 於汝大佳. 復[&FFFF]#藏吏出諸珍寶. 金銀

七寶各各別聚. 冀兒意動還染於俗. 明日食

時執[&FFFF]#而還. 就座而坐訖. 諸婦11□女各設姿

態. 或散華香. 或拂衣捻12草. 婆羅曰. 諸妹何

足煩勞耶. 諸婦念曰. 持我等作妹者將無還

理. 語父母曰. 用此寶物爲. 此但誤人*耳.

由是致災禍. 何不棄之於山澤耶. 父母諫曰.

道德在心何必出家. 質多長者. 亦在家得道.

曰未聞在家得漏盡者. 質多所得. 13由有一生

分在. 何足爲貴耶. 雖復豪珍美玉棄之若遣.

故稱出家第一也

迦□延所以稱善分別義者. 將欲14撰法. 心中

惟曰. 人間□鬧精思不專. 故隱地中七日.

*撰集大法. 已訖呈佛. 稱曰. 善哉. 聖所印可.

以爲一藏. 此義微妙. 降伏外道故稱第一

又復稱第一者. 世尊至釋翅國. 坐一樹下執

一杖. 釋種咸來觀佛. 往棄我女相好勝前. 今

意復云何. 答曰. 意者不著世間不染於俗. 梵

志曰. 善哉. 愛解還去. 後諸比丘不解此語. 問

迦□延. 佛稱仁者. 辯才折理. 解義第一. 世

經數:一五○七

經名:分別功德論卷第四

頁數:四三

上      欄

尊所答. 梵志不染不著者. 其義云何. 時迦□

延卽爲解說. 比丘當知. 眼緣色起痛. 緣痛

起想. 緣想來往. 生識分別起染著心. 於此染

著永已捨離. 諸比丘聞說此語. 意猶1快然.

迦□延觀諸比丘意不了. 卽引喩曰. 有人於

此. 欲心牢固之物. 反捨根本而取枝葉. 爲

得牢固不. 曰不得也君等亦如是. 佛近2 住

此. 而反見問. 豈非捨本取其末耶. 諸比丘卽

往問佛. 稱迦□延所解. 如是不審理應爾不.

佛答曰. 如迦□延所說. 等無有異. 以是因緣

復稱第一. 君頭波歎所以稱行籌第一者. 凡

籌諸記錄人數知爲誠實以不. 3答誠實. 受籌

則4得其福. 虛妄受者罪積彌6大. 漢言曰

籌. 天竺爲舍羅. 舍羅者亦名壞盡. 福則罪盡.

罪則福盡也. 何以知其然耶. 昔阿難□□女.

外7適尼8□國. 問佛可爾不. 佛言. 宜知是時.

往必有益. 女旣到遙請世尊. 佛知其意卽默

然受請. [&FFFF]#阿難曰. 明當受釋摩男請. 鳴9□

集衆行神通. 舍羅時上座. 君頭未得神通. 聞

行籌請自鄙未得神通. 顧惟形影在衆座首.

由老野狐在紫金山. 進退惟慮. 正欲受籌不

在通例. 正欲不受居爲上座. 八歲沙彌尙得

神通. 積年之功而無所獲. 計惟如此. 何用

存10爲. 感結受籌. 還授之間□然漏盡. 若以

虛妄受籌者. 人身有九十萬毛孔. 以此爲數.

不得受如此之數人身也. 若以精誠受者. 卽

可得漏盡之證. 以此上座可爲明證. 所以復

爲上座者. 以善能說法適可衆人. 衆所推擧

故爲上11座. 以是因緣12故. 稱上座受籌第

中      欄

一

所以稱賓頭盧能降伏外道者. 毘舍離城中.

有質多長者. 每患六師貢高自大言. 瞿曇沙

門. 自稱爲尊. 當與其□技. 若彼現一我當現

二. 如是轉倍至三十二. 時長者曾請內外僧

供養訖. 立大幢高四丈九13尺. 置□檀[&FFFF]#於

上. 唱言. 其能引手取此[&FFFF]#者. 便得第一. 時賓

頭盧心自念曰. 今當現神足令六師等默然

降伏. 又念曰. 世尊常誡諸弟子. 不得現神

足. 若今不現者. 懼彼永以得罪. 若現者懼違

尊敎. □仰不已. 便現神足. 伸手取此□檀[&FFFF]#.

14昇在虛空. 繞城七□. 還在座上. 謂諸梵志

曰. ?等復現其二也. 六師默然. 時大鬼將

軍名曰半師. 謂六師曰. 1促現其二. 時六師

徒衆[&FFFF]#知所湊. 以是言之. 知賓頭盧降伏外

道最爲第一也. 所以稱讖比丘瞻病爲第一

者. 時祇陀精舍有一比丘. 16病疾困篤. 久寢

床褥. 脊下蟲出. 呻號終日. 佛與諸比丘按行

房舍. 見此比丘困篤如是. 問曰. 有人瞻視汝

不. 曰無也. 又問曰汝先時頗瞻視他病不. 答

曰. 不也. 佛言. 汝不視他病. 云何欲望人看

也. 17於是如來□僧伽梨. 自手摩□. 爲其□

浣. 時天帝釋亦來佐助. 世尊瞻視病人. 於是

病比丘□世尊恩. 卽得除愈. 佛告諸比丘. 自

今已後. 若有病者. 當相18膽視. 時世尊顧謂

諸比丘. 誰能常*膽視病者. 唯有讖比丘*耳.

讖比丘常以五事*膽視病者. 云何爲五. 分別

良藥. 亦不懈怠先起後. 臥. □[&FFFF]#言談少於睡

眠. 以法供養不貪飮食. 堪任與病人說法. 是

下      欄

謂讖比丘以此五法*膽視病人. 未曾有不

19差者. 所以者何. 此比丘乃前世時. 曾五百

世爲醫善解方藥. 聽聲察色知病根源. 兼以

四事*膽養病者. 以是因緣. 稱讖比丘*膽病

第一也. 所以稱20朋耆奢比丘能造偈頌者. 此

比丘前爲長者子時. 爲人天才聰21朗觸物[&FFFF]#

頌. 時出行遊. 遇一技家女. 形容端正世之希

有. [&FFFF]#之情欣便欲納之. 歸白父母. 啓以22前

見. 願父母爲我□索不. 父母不悅. ?族姓子.

如何改23趣毁先人風. 其子意猛. 復重啓4曰.

若不爲我納者. 不能存世. 父母見子言. 重不

忍呵制. 便言. 隨汝非我所知. 卽自遣人與女

家相聞. 女家是技種唯技爲先. 便答來使曰.

不貪2君財. 唯能衆技兼備者. 便持相與. 朋

耆聞之. 卽詣技工學於諸技. 不經數旬衆技

兼備. 復重遣信. 所學已26備便可相惠. 主人

答曰. 若伎備者當詣王試. 時在正節. 王集

衆技普試藝術. 若最勝者賜金千兩. 王亦聞

此女妙. 欲納之宮□. 試27之技法緣幢爲28最.

□幢高四丈九尺. 下置刀劍. 刃皆29上向. 間

趣容足. 時朋耆緣幢於上空旋七□便下投

之空地. 王懼失女. 詐佯不視. 人皆言妙. 王

言. 不見. 若審妙者更復爲之. 朋耆念曰. 若不

順王敎者. 必失此女. 規一果情. 朋耆[&FFFF]#死

30復緣旣至幢頭. 顧親女面. 心自惟曰. 何坐

此人乃至斯困. 心懼形慄恐不自全. 女人虛

妄何用此爲. 佛知此人. 必可濟度. 若不救者

當墮三塗. 告目連曰. 汝以神足救彼危厄.

目連奉敎卽往現變. 於虛空中結加趺坐. 復

經數:一五○七

經名:分別功德論卷第四

頁數:四四

上      欄

於幢下現七寶階. 餘人不見朋耆獨[&FFFF]#. 徐於

梯間七□而下. 神力所接內安外危. 王與衆

人甚爲奇異. 王手自牽女以付朋耆. 朋耆曰.

不用此虛詐之物. □惑世人迷誤淸1直. 亡國

破家2[&FFFF]#不由之. 卽尋自連往詣世尊. 世尊告

曰. 善來比丘. 便成沙門. 爲說四諦. 卽得應

眞. 喜情發中而形於言. 便作頌偈. [&FFFF]#於世尊

淸淨十五日    五百比丘集

已斷諸結使    仙人不受習

猶如轉輪王    群臣普圍□

四海及與地    所典無有表

降伏人如是    導師無有上

將護諸聲聞    三明壞結性

一切世尊子    無有塵垢穢

已破愛欲網    今禮星中月

以是因緣. 稱朋耆奢能造偈頌[&FFFF]#如來德爲

最第一

所以稱拘□羅爲四辯第一者. 凡聲聞四辯

不必具足. 或有法辯而無義辯. 或有義辯而

無法辯. 或有應辯而無辭辯. 或有辭辯而無

應辯. 拘□羅盡具此四辯. 舍利弗迦□延亦

有四辯. 所以不稱爲最者. 身子自以智慧爲

主. 迦□延自以*撰集爲主. 故各不稱四辯

*耳. 雖復四辯亦不及拘□羅. 拘□羅但辯一

句之義. 七日不盡肉復四辯. 豈可計量乎. 以

此事故爲四辯第一

所以稱難提比丘乞食第一者. 餘比丘雖復

乞食. 或不具戒. 或有貪心. 或左右顧視. 心不

專一. 或避寒暑. 然此比丘當乞食時. 都無此

中      欄

事. 乞事旣精. 施者福多. 今故引喩. 以肉大

小. 有人問射法. 一人射百步3玄毛. 一人射

地塵出. 何者爲難. 答曰. *玄毛爲難. 雖射而

不著地. 此不足言也. 若施乞食. 若施衆僧. 何

者爲大施眞阿練. 喩中*玄毛施不得眞. 喩其

射空. 其事雖難有得有失. 箭著地者. 喩施衆

僧. 射毛雖精有失者多. 射地雖易未曾失地.

福田地厚故無增減. 阿練精[&FFFF]#故有得失. 難

提得精故稱第一也

所以稱施羅一坐一食者. 此謂頭陀一行也.

夫阿練法. 或乞食. 或坐樹下. 或閑居獨處.

4今此一坐一食者. 從早起至日中. 若檀越施

食. 不問多少. 其於一處坐食而已. 若食未飽

坐未移者. 可得更食. 若已起者不得復食. 常

一處食而不捨離. 故稱施羅爲第一. 所以言

金毘羅比丘者. 常行七家乞食. 不得過七. 所

以然者. 立誓限七故也. 乞食時欲福5度衆

生. 專心念道無有貪想. 若得好惡不以增減.

隨次乞食不擇貧富. 若一家二家得食時. 更

有布施者. 足則止. 不足便受. 若至七家不得

食者. 便還所止思惟行道. 不念明日當至某

家不至某家. 都無分別之想. 故名七家沙門

也. 還則靜坐6斂心在道. 故稱金毘羅於七家

乞食爲第一也

堅牢比丘者. 以常居山澤閑靜之處爲行. 難

提比丘. 常以乞食耐辱爲行. 金毘羅比丘. 以

七家乞食爲行. 施羅以一處食爲行. 十二頭

陀各居一行. 色彌比丘者. 守持三衣不離食

息. 或曰. 造三衣者. 以三轉法輪故. 或云爲三

下      欄

世. 或云爲三時故. 故設三衣. 冬則著重者. 夏

則著輕者. 春秋著中者. 爲是三時故. 便具三

衣. 重者五條. 中者爲七條. 薄者十五條. 若大

寒時. 重著三衣可以障之. 或曰. 亦爲蚊[&FFFF]#[&FFFF]#

子故設三衣. 以是緣故常持不忘. 故云第一.

所以稱婆差比丘者. 本在家時常以家爲患.

出家心道常在露坐. 若入房室常7苦氣閉. 如

似掩口. 是以常心露坐思惟行道. 然後身體

調和氣息通暢. 行道無8□. 9以是因緣. 稱婆

差露坐第一

所以稱狐疑離越常處樹下者. 在凡夫地. 欲

心禪定. 處在樹下. 依倚10計意. 以除縛結. 餘

比丘亦在樹下坐禪. 所以不稱者. 以其不能

一聞而自專思. 此比丘一聞佛敎. 卽能履行

專意不捨. 六年盡結. 前離越者. 樂遊禪定. 行

此不異. 樂習事殊故各稱第一

所以稱陀多索比丘樂空者. 此比丘入屋解

內空. 出屋解外空. 內空喩識. 外空喩身. 入屋

達識空. 出屋解身空. 已了內外空. 諸法亦如

是. 此比丘聞說空敎□在心懷. 入屋見空卽

達身識. 餘比丘者. 結盡然後達空. 空心難獲.

貴其先得故稱第一

所以稱尼婆比丘五11納爲上者. 此比丘觀身

穢漏三十六物. 無可貪貴. 厭賤此身故. 以賤

物自障. 或說曰. 夫衣有可親近者不可親近

12者. 何者可親近. 著惡衣令人羞□自愧. 是

可親近. 著好衣令人自大13奇雅. 是不可親

近. 弊衣助行. 是以著五納. 此比丘善能內外

相肉故稱第一

經數:一五○七

經名:分別功德論卷第四

頁數:四五

上      欄

所以稱優多羅比丘常樂塚間者. 此比丘阿

難弟子也. 先師得道心自念曰. 此身流轉無

處不爾. 在天上時服御自然. 今以捨棄. 若

在人中爲轉輪王. 七寶導從. 亦復過去. 或在

畜生□食草棘. 此亦過去若在餓鬼1融銅爲

食. 或在地獄. 刀劍爲對. 諸此罪形. 皆以過

去. 今得人身. 齊2此分畢. 古今所3貴. 皆是棄

物幻4危之形. 無一可貪. 俱當棄捐. 便止[&FFFF]#

間. 復念曰. 正欲在樹下山澤. 皆生民所貪. 唯

有塚間人所不樂. 是以居之. 塚間樂唯有

鬼*耳. 兼有狐狼烏[&FFFF]#之屬. 今當入慈三昧以

濟彼類. 以是故復居塚間. 以是因緣常樂塚

間不處人中. 故稱第一

所公稱盧醯[&FFFF]#比丘□坐草[&FFFF]#第一者. 此比

丘常坐草[&FFFF]#除去愛心云何除愛. 雖復金床

玉6机. 都無愛著. 或復說曰. 若有人施妙座

者. 亦如施草座無異. 愛心旣盡諸結亦盡. 便

手執草向草作禮有人問曰. 何以向草作禮.

答曰. 我因此草榮飾心盡. 得道由之卽是我

師. 故向作禮*耳. 五百□□得生天上. 亦以

天文陀羅花散於故屍. 由屍生天. 故來散華.

夫貴者必以賤爲本. 以是因緣稱坐草[&FFFF]#爲

第一

所以稱優鉗摩比丘不與人語視地而行第一

者. 此比丘常患口過. 將欲改之. 自思惟曰. 正

坐此口. 生天人中三塗. 地獄□吟喚呼. 7因

備五道更苦無量. 我今當如[&FFFF]#魄太子結誓

不言. 四過三女何由而生. 旣便不言端視而

行. 佛奇其能. 爾每向諸比丘稱8美其德. 語

中      欄

阿難曰. 如此比丘. 宜存識錄. 以率來薄. 以是

因緣稱之第一

所以稱一心比丘三昧第一者. 此比丘昔曾

習定. 硏[&FFFF]#至. 精今定功旣立. 行若遊塵. 坐

9而忘想. 忘想理足. 其喩如何. 猶如有人食

百味食. 意以飽滿更無食想. 雖復行步進止

蓋感. 而後應白而後動*耳. 依定立字. 故曰

坐起行步入三昧第一也

所以稱曇摩留支好遠遊第一者. 其事有由.

佛在世時有一長者. 字曇摩留支. 來至佛所.

禮訖問訊佛言. 曇摩留支別來大久. 乃能相

見. 有人問佛. 不審. 何以言別來大久. 世尊答

曰. 汝了知之耶. 答曰. 欲知. 佛言. 我昔阿曾

祇劫時. 世有一佛. 名曰10定光. 我時爲梵志.

字曰超11述. 時*定光佛方欲入城. 我卽中路

相逢. 見佛光相暉布. 卽嘆曰. 世尊光相明踰

日月. 世尊德者乃隆二儀. 世尊心者仁過慈

母. 顧惟形影無以供之. 今正是時. 福田良美

可以12殖根. 見地少泥恐汚佛足. 卽解髮布泥

上. 令佛蹈而過. 佛卽13記曰. 汝勇猛乃爾. [&FFFF]#

後阿僧祇劫. 汝當作佛字釋迦文. 時邊亦有

一梵志. 14[&FFFF]#起□心曰. 此人與畜生無異. 乃

蹈他頭髮上過去也. 從是以來阿僧祇劫常

墮畜生中. 復在大海中爲魔竭魚. 身長七千

由延時有五百賈客. 乘船入海15採寶. 値此大

魚[&FFFF]#船. 垂欲入口. 五百人惶怖各稱所事. 時

賈客主語衆人言. 今世有佛名釋迦文. 濟人

危厄無復16是過. 我等稱名冀□得脫. 卽便齊

聲稱17喚. 魚聞佛名. 本識18由存. 卽自惟曰. 釋

下      欄

迦文佛已出世間. 我身云何故在魚中. 卽還

沒水. 五百賈客安隱而歸. 時魚卽半身出沙

19壇上. 不飮不食經二七日. 命終生長者家作

子. 字曇摩留支. 今方來得與吾相見. 是以稱

之久遠*耳. 留支聞此. 本末. 卽向海邊心故

屍. 見海邊有大魚骨皮肉已盡. 便行脅骨上.

思惟言. 此是我故屍. 卽以華散故屍上. 尋

惟20旣往忽然道成. 以是因緣稱遠遊第一

也

所以稱迦渠比丘集衆說法第一者. 此比丘

音辭朗達. 聲震遐邇. 其聞音聲. 集衆無數.

卽爲演說法奧美之業. 諸人當知. 如來出世

難可値遇. 四諦甘露亦難得聞. 諸人曼時. 當

思惟眞諦. 除去十二牽連之縛. 可得涅槃. 此

比丘□助佛揚化. 常以此敎未墜於地. 以是

因緣稱集衆說21法音聲第一也22◎

◎23所以稱婆拘羅壽命極長者. 以□昔曾供

養六萬佛. 於諸佛所常24行慈心. □飛□動

有形命類. □加慈愍. 無有女釐殺害之想. 由

是慈福今獲其報. 佛告阿難. 如我今曰. 皮身

淸淨無過於我. 猶如蓮華不著泥水. 正壽八

十. 不如婆拘羅壽百六十者. 如來隨世欲適

衆生. 不現其異故壽八十. 婆拘羅者受前宿

世慈心之福. 故得年壽加路之報. 或25問. 但

以慈心便獲如此之壽耶. 復更有. 餘乎. 曰有.

昔毘婆尸如來出世. 時有十六萬八千比丘.

遊行敎化. 時有長者. 居明貞修. [&FFFF]#性良謙不

好飮酒. 時歲節會少相勸勉. 薄飮少多. 輒以

酒勢行詣世尊禮拜問訊訖. 便請佛及諸弟

經數:一五○七

經名:分別功德論卷第四

頁數:四六

上      欄

子. 願受我九十日請. 比丘疾病者. 1皆詣我

家而取醫藥. 所須之物皆來取之. 語訖還家

約2[&FFFF]#家內曰. 我已請佛及諸弟子. 四事供

養皆當辦具. 約*[&FFFF]#竟. 便睡眠. 眠久還覺. 其

婦白曰. 君先約*[&FFFF]#嚴辦供具. 而今默然所以

得爾. 長者驚曰. 我向何所言說耶. 婦曰. 君未

眠時無所說耶. 曰我不省有所說. 婦曰. 君先

言. 我已請佛及諸弟子. 供九十日所須短乏.

不作是語3耶. 長者思惟曰. 酒之誤人乃至於

斯已爾. □愧便當卽請. 明日淸旦於舍燒香.

遙請世尊. 有一比丘來索藥. 長者問曰. 何所

患苦. 答曰. 患頭痛. 長者曰. 此必4膈上有水

仰攻其頭. 是以頭痛*耳. 卽施一呵梨勒果.

但服此藥足消此患. 比丘服樂病卽除愈. 緣

是福報. 九十一劫未曾病患. 生長者家至年

八十. 山家學道經八十年. 道俗之紀合百六

十. 在家時曾□6牛. 斯須頭痛尋卽除愈. 自

爾常無7疾患. 以是之故. 婆拘羅長壽第一.

於百年壽中而加六十者. 此8人五濁壽命. 最

爲奇特. 其喩於臭穢之中而生蓮花也. 阿難

問婆拘羅. 何以不爲人說法耶. 爲無四辯. 爲

乏智慧. 而不說法乎. 答曰. 我於四辯捷疾之

智. 非爲不足. 直自樂靜不喜□鬧. 故不說法

*耳. 難曰. 婆拘羅長壽者. 何以不生三方耶.

答曰. 諸佛所以不生者. 以其土人難化故. 此

土衆生利根捷疾. 極惡勇猛取道不難. 是故

住古諸佛皆生此中. 婆拘羅應在此成道. 故

不生三方*耳

所以稱滿願子說法第一者. 有三事得稱第

中      欄

一餘比丘亦說法. 無有三事可記. 故不言第

一. 滿願子說法時. 先以辯才唱發妙音. 使衆

9座歡喜僉然傾仰. 次以苦楚之言責切其心.

使令10內腐肅悚興難遭之想. 終以明慧空無

之敎. 聞者結解使11恬智交養. 世尊演法初

中竟善. 滿願子亦然. 三事俱善. 自捨如來[&FFFF]#

能先者. 身子自誓. 從旦至中. 要度一人令至

道[&FFFF]#. 目連比丘亦誓度人. 於四向之中課進

一階. 然後乃食. 其餘比丘皆亦度人. 比滿願

子百不當一. 滿願子從成道至涅槃. 度九萬

九千人. 於聲聞之中度人最多. 故稱說法第

一也

所以稱優波離持律第一者. 昔佛還本國. 受

父王請. 所從比丘雖復心精. 無表容貌. 時王

欲勸德種豪族子弟出家爲比丘侍從世尊.

卽宣令諸釋. 其有兄弟二人者. 皆當一人出

家爲道. 若不從令者當重罰之. 時有一釋種

子. 名曰面王. 釋中最長. 次應先下髮. 時佛命

優波離. 爲其剃頭. 重告曰. 此諸釋種□樂

體軟. 汝好徐徐輕手與剃. 優12波離卽輕手

復太輕不著. 時優波離復反刀刃. 以脊用之.

佛言. 不可復用刀腹. 亦曰. 不可卽以刀從頂

上剃泯然除盡. 五百釋子皆悉如是. 佛命優

波離曰. 善來比丘. 卽成沙門. 佛卽授戒得

阿羅漢. 次授五百釋子戒. 優波離爲上座. 以

手摩五百人頭爲弟子. 受戒訖. 次當禮優波

離. 諸釋先18素□豪. 不能下屈. 加復是己之

子弟. 各言. 此是我家僕何緣禮之. 佛言. 不

爾. 法無貴賤. 先達爲兄. 後者爲弟. □仰不

下      欄

已. 制意爲禮. 卽時天地大動. 諸天於上[&FFFF]#曰.

善哉善哉. 今日諸釋降伏貢高. 14此意難勝

故地爲動*耳. 當五百釋爲道時. 亦有九萬九

千人出家爲道. 優波離自從佛受戒已來. 未

曾犯如女釐. 以是因緣故稱第一. 但以是更

有餘事耶. 祇園精舍北有一比丘. 得病經六

年不差. 時優波離往問比丘. 何所患苦. 若

所須者便道. 曰我所鬚者不可說. 又問曰. 汝

欲須何物. 若15此無者當從四方心之. 若世間

無16者上天心之. 曰我須者舍衛城中有. 以

違佛敎故不可說*耳. 曰但說無苦. 曰我17唯

思酒*耳. 得五升酒者病便愈. 優波離曰. 且

住. 我爲汝問佛. 還卽問佛. 比丘病須酒爲藥.

不審. 可得飮不. 世尊曰. 我所制法. 除18病者

優波離卽還索酒與病卽愈. 重與說法得羅

漢道. 佛[&FFFF]#優波離. 汝乃問如來此事. 使病比

丘得19□20除差. 又使得道. 此比丘若不得度

者. 後當墮三塗21作識無有出期. 汝乃爲將來

比丘22說禁法. 使知輕重得濟危厄. 汝眞能持

律. 以律藏付汝. 勿令漏失. 此藏諸藏之中. 最

在其內不可示沙彌及以白衣. 以是緣故復

稱爲第一也

所以稱婆迦利比丘得信解脫者. 此比丘久

病著床. 乃經六年. 諸瞻視者皆悉捨去. 比丘

自念. 疾病經久. 瞻視疲倦甚可患厭. 又復如

來不見垂愍. 且當自害以除患苦. 卽便索刀

向刀說曰. 但當23殺我亦當斷結24耶. 說訖以

刀自勿. 正至咽半已得漏盡. 比至頭斷以取

涅槃于時大地震動乃感波旬. 波旬念曰. 此

經數:一五○七

經名:分別功德論卷第五

頁數:四七

上      欄

何瑞應乃爾震動. 卽以天眼觀見比丘自殘.

其形神爲所趣. 遍觀諸天不見其神. 復觀人

中亦不見之. 復觀三惡道中. 亦復不見. 時佛

將諸比丘欲耶旬之. 見屍火起. 此波旬放火

覓比丘神. 都不知所在. 所以覓者. 欲知進

1趣壞令不成. 諸比丘便耶旬之. 佛歎此比丘

得信解脫. 或曰. 夫至信者委命自然. 尙不執

杖2何以自防肉復自害*耶. 答曰. 信所以執

刀者. 以刀爲慧劍. 欲擬斷諸結. 身卽結本. 根

3□4則支從. 身斷則結除. 是以執刀者. 不爲

妨5□也. 執信刀斷疑樹故. 下句云. 意無猶

豫. 從信解脫至無疑解脫者. 卽轉鈍爲利也.

以是義故. 稱信解脫爲第一也6◎

分別功德論卷第四

分別功德論卷第五

失譯人名附後漢錄

◎7所以稱難陀比丘8端政第一者. 諸比丘各

各有相. 身子有七. 目連有五. 阿難有二十. 獨

難陀有三十相. 難陀金色. 阿難銀色. 衣服光

9曜金10鏤履□. 執11琉璃[&FFFF]#入城乞食. 其有見

者無不欣悅. 自捨如來. 餘諸弟子無能及者.

故稱端政第一. 亦云諸根寂靜者. 佛將諸弟

子至毘舍離柰女精舍. 時難陀在外經行. 柰

女聞佛來心中欣悅. 欲設微供卽行請佛. 於

外見難陀經行. 愛樂情深. 接足爲禮以手摩

足. 雖[&FFFF]#美姿寂無情想. 形形相感便失不淨.

中      欄

甘味潤體. 體滿則盈. 不淨之溢豈由心哉. 柰

女不達疑有欲想. 佛知其意. 告柰女曰. 勿生

疑心. 難陀[&FFFF]#後七日當得羅漢. 以是言之. 知

心不變易也. 所以稱婆陀比丘解人疑滯者.

三世諸佛. 皆共八萬四千. 以爲行法. 衆生得

道不必遍行. 衆行隨其所12寤處以爲宗. 何者

衆生結使不同. 病有多少. 垢有厚薄. 是故如

來設敎若干. 或有一藥治病. 或有衆藥治

一病. 猶六度相統. 一行爲主衆行悉從. 一行

者不專常名隨病所起對藥應之. 若計常起

以無常對之. 若計有心起以空心對之. 當其

無常領行. 萬行皆無常也. 猶施造八萬. 八萬

皆爲施. 所謂略說者也. 猶如來八音中. 一音

統八響. 一響統百敎. 一敎統百義. 一一相

13領至千萬億. 一音報萬億. 其變如是. 略說

統行. 其喩亦爾. 此比丘14專以略說爲主. 故

稱第一也. 所以稱斯尼比丘能廣說法者. 此

比丘三十年. 15在凡夫地中. 廣爲人說法分別

義理. 云何廣說. 或因一行而長衆行. 支流

繁衍乃至無數. 猶病有相因而生. 是以16設

藥相從而成. 此比丘專以剖判爲主. 不以斷

漏爲先. 是以乃經三十年. 方取道證. 寂默忘

言乃遺前□. 錄其本17績故. 稱廣說第一也

所以稱天須菩提著好衣第一者. 五百弟子

中. 有兩須菩提. 一王者種. 一長者種. 天須菩

提出王者種. 所以言天者. 五百世中18常上生

化應聲天. 下生王者家. 食福自然未曾□乏.

佛還本國時. 眞淨王勸五百釋種子. 出家學

道侍從世尊. 此比丘在其例出家. 時佛約[&FFFF]#

下      欄

諸比丘. 夫爲道者皆當約身守節. [&FFFF]#衣惡食

草19[&FFFF]#爲床. 以大小便爲藥. 此比丘聞佛切

敎. 心自思20惟. 吾生豪貴衣食自然. 宮殿屋

舍雕21文刻鏤. 金銀床榻七寶食器. 身著金縷

織成服飾. 足履金薄妙□. 然則猶不盡吾意.

肉當著五納服耶. 且當還家適我本意. 念已

欲還. 時佛在舍衛精舍. 受波斯匿王請. 卽往

詣佛所辭退而還. 時阿難語曰. 君且住一宿.

須菩提曰. 道人屋舍床榻座席如何可止. 且

至白衣家寄止一宿. 明當還歸. 阿難曰. 但住.

今當嚴辦供具. 卽往至王22所. 種種坐具幡蓋

華香. 及四燈油事事嚴飾. 皆備具足. 此比丘

便於中止宿. 以適本心意便得定. 思惟四諦

至於後夜卽得羅漢. 便飛騰虛空. 阿難心念.

此比丘□捨屋去. 所借王物恐人持去. 便往

看之屋內不見. 仰視空中見飛在上. 阿難白

佛. 天須菩提已得羅漢. 今飛在虛空. 佛語阿

難. 夫衣有二種. 有可親近. 有不可親近. 何者

可親近. 著好衣時益道心. 此可親近. 著好衣

時損道心者. 此不可親近也. 是故阿難. 或從

好衣得道. 或從五納弊惡而得道者. 所23寤

在心. 不拘形服也. 以是言之. 天須菩提著好

衣第一也. 所以稱難陀迦比丘敎授第一者.

舍利弗亦敎授. 普敎授四部弟子. 從旦至中.

要使一人至於道[&FFFF]#. 此比丘者專敎授比丘.

使得羅漢. 譬如善射之人. 以一發箭射於彼

賊. 卽中要處便使不起. 喩此比丘善誨要慧.

聞者結除徑至無爲. 不善射者. 雖用多箭正

可一發. 喩於身子雖廣演慧終成一階. 優劣

經數:一五○七

經名:分別功德論卷第五

頁數:四八

上      欄

之殊格然易見. 故言敎授後學最爲第一也

須摩那比丘所以善誨比丘尼僧者. 此比丘

常以苦切之言. 誡[&FFFF]#諸尼僧. 夫女人者多諸

情態. 恣媚綺飾幻惑世人. 身形 穢漏九孔不

淨. 三十六物無一可貪也. 所以名須摩那者.

卽華名也. 以其生時耳上自然有此華. 卽以

華爲稱. 時頻婆娑羅王來至佛所. 見此比丘

耳上有華. 怪而問佛. 比丘法得著華耶. 佛

告王曰. 王自1[&FFFF]#[&FFFF]#. 時王卽以手捻去. 續生

如故. 如是不止. 遂成華聚. 王怪益甚. 問其

所由. 佛告王曰. 乃昔毘婆尸如來出世時. 此

比丘爲長者子. 時歲節會共彈琴作倡戱訖.

便至佛所. 此長者見佛喜悅. 卽以耳上華. 擧

著佛耳上. 佛卽以神足化此花. 於虛空中變

爲四柱臺. 耳上如故. 長者見變卽發誓願. 願

使將來世世値佛. 所生端政耳上生花. 以昔

福願今獲其報. 王聞所說心卽開解. 前禮佛

足辭退還宮. 所以善誨比丘尼者. 比丘尼等

本是多情. 人見比丘. 端政兼耳上有花. 心

猶愛樂. 緣此愛情誨約切敎. 由是苦言愛著

卽解. 是故言善誨禁誡比丘尼僧最爲第一

也. 所以稱尸婆羅比丘福德第一者. 尸婆羅

初生時. 手把無價摩尼珠出. 墮地便言. 世間

頗有金銀七寶可持布施不. 我今欲大布施.

作是言已. 父母諸家皆大驚懼棄捨而走. 或

呼是羅刹鬼. 或謂天神. 夫小兒生要須日月

滿足乃當言. 今墮地便言. 是大可怪. 母情不

2然. 復還看之. 語母曰. [&FFFF]#懼. 我非鬼. 我正是

母兒3耳. 其父月光曰. 今當抱兒至尼4□子

中      欄

所問其吉凶. 卽與婦抱兒至尼□所. 以狀白

師. 師曰. 此兒無福. 後當致禍. 長者曰. 兒手

中有摩尼珠. 何以言無福耶. 尼□曰. 至年八

歲時. 汝家財寶盡. 當在此兒手中消滅[&FFFF]#. 由

是皆當餓死. 長者5懼怖深惟疑惑. 聞世有大

沙門. □能知吉凶. 當往至其所問此可否.

卽往世尊所. 中路復念. 大沙門是王者種. 生

長深宮又不學問. 婆羅門等少小博學. 尙不

能6知吉凶. 沙門豈得能知耶. 卽欲還家. 天

於虛空告長者曰. 但當前進. 何以復還耶. 如

來7大聖無所不達. 往必決疑. 是非速往. 卽

前至佛所. 禮拜問訊訖. 便啓白. 如向所說不

審吉凶. 佛告長者. 吉無不利. 乃生此福德之

子. 此兒年二十當出爲道. 常有五百童子共

俱. 當得羅漢還度父母. 衣者聞佛所說. 歡喜

踊躍不能自勝. 卽還歸家. 辦具[&FFFF]#膳. 請佛至

舍. 願世尊賜小兒字. 佛告長者. 正欲爲 字爲

天. 人所不解. 正欲字爲賢聖. 凡夫所不解. 迦

葉佛時名鬼爲尸婆羅. 今8正當字爲尸婆羅.

尸婆羅者. 開通鬼神言語音聲. 是故字尸婆

羅. 阿難臨般涅槃時. 度二弟子. 一名摩禪

提. 二名摩呻提利. 摩呻提利者地王也. 若不

作道人者. 當王此閻色提及三天下. 故名摩

呻提利. 阿難敎此弟子. 汝至師子9渚國. 興

顯佛法. 彼國人與羅刹通. 要須文字然後交

接. 市易六十種書. 書中有鬼書. 名阿色. 人書

音名阿羅. 摩呻承敎至彼顯揚佛法. 自是敎

[&FFFF]#今日現存. 尸婆羅開通鬼神. 其亦如是.

故名尸婆羅. 所以稱尸婆羅福德者. 生時兩

下      欄

手中自然把摩尼珠出. 乃昔毘婆尼如來時.

此比丘爲賈客. 入海10採寶. 經過五難乃至寶

所. 得一寶珠還持上佛. 願所生處獲報自然.

以是因緣生卽奇異. 價二十億. 初生之時自

然寶珠著耳而生. 父集賈人訪其價直. 衆

賈銓曰. 直二十億. 尸婆羅手珠無有限量. 故

曰無價計. 其寶所潤乃及七世. 七世之中無

所渴乏. 故稱福德第一也. 至年二十出家學

道. 至世尊所. 佛命善來. 卽成沙門. 思惟四

諦. 便得羅漢. 時有五百童子. 亦出家11爲道.

常侍從尸婆羅. 尸婆羅供給此五百人衣食.

所在適處供養無乏. 所周旋處輒悉供養. 至

羅悅祇. 城南有大深山. 山中饒諸毒□虎狼

羅刹. 卽自心念. 欲於山中避隱一時. 時天帝

釋以知所念. 卽於山中作五百房及僧伽藍.

種種供養復經一時. 夏坐已訖心念. 違12遠

13以久當還禮覲. 天時大熱念欲得□. 天14帝

知之卽降雲雨. 少思漿飮卽降甘露. 所欲念

者應意卽至. 故曰福德第一也. 尸婆羅有叔

父. 事外道梵志. 爲人素□不好布施. 時有親

友. 勸令作後世資. 卽請梵志數千. 施百千

兩金. 尸婆羅念. 叔□貪生不造福. 設復施

15慧不値良田. 我不度者永爲棄捐. 便往其家

持[&FFFF]#乞食. 叔曰. ?來何晩. 我昨日大施. 昨日

來者可得僧竭支. 曰我自有竭支. 亦不須之.

?來何爲. 曰我欲乞食. 時叔不與. 便現身

此必瞋□. □燒我家. 卽呼使下16來與座. 坐

曰. 我欲得食. 卽與臭穢惡食. 卽便受之[&FFFF]#願

經數:一五○七

經名:分別功德論卷第五

頁數:四九

上      欄

而食. 食入[&FFFF]#中. 福德所感變成甘露. 有天於

上歎曰. 善哉長者. 乃作是大施也. 福德之施

也. 無能過者. 長者心念. 我先施梵志百千兩

金. 而無歎我者. 今施此少惡食. 乃歎爲善. 將

無妄語耶. 天復告曰. 所施雖少福田良美.

故曰大施也. 長者復念天必眞實重來告我.

卽以百千兩金與尸婆羅. 尸婆羅曰. 我比丘

法不應取金. 尋往詣佛問其所以. 答曰. 可取

隨意轉施. 卽受此金施諸同學. 爲叔父說法

卽得道[&FFFF]#. 能變臭惡成爲甘露. 故稱福德第

一也. 從生至涅槃未曾有乏. 般涅槃時身上

雨種種甘[&FFFF]#飮食. 所以得爾己身足. 復欲潤

及衆生故也. 以是故復稱爲第一也

所以稱優波先比丘具足衆行第一者. 此比

丘德行充足於內. 形容端1嚴於外表□相應.

所適皆悅. 難陀三十相. 阿難二十相. 表相雖

多. 於沙門威儀不能悉備. 此比丘相雖十一.

2禮儀備擧. 以備造適無往不應. 長中幼年[&FFFF]#.

[&FFFF]#不歡. 所謂內充者. 謂四諦如有八正眞妙.

充實靈府未曾虛耗. 故稱具足衆行道品之

法爲最第一也

所以稱婆陀先比丘所說和悅不傷人意者.

此比丘常愼口. 不犯四過. 夫士處世斧在口

中. 所以斬身由其惡言. 此比丘於是[&FFFF]#□之

言. 永已除盡. 常擇言3徐語思而後露. 發言

投意必令歡喜. 若在長老中年幼稚. 隨其所

好皆能可悅. 所以稱此比丘能善言者. 有比

丘已得羅漢. 雖復漏盡. 由有口過. 因行4渡

江水漸欲深. 便發惡言曰. 弊婢□種物. 時江

中      欄

神女聞此惡言心念曰. 此比丘乃發惡聲如

是. 正欲推著水中. 以是比丘故. 且當問佛. 卽

行問佛. 有比丘渡江水小深. 便馬□言弊婢

□種. 比丘法應罵耶. 佛卽遣一比丘. 呼此罵

比丘來. 比丘卽來. 佛告比丘. 汝爲沙門何以

罵耶. 比丘對曰. 弟子不罵. 直言婢□種*耳.

江神女曰. 看此比丘已復罵5歟. 願世尊說此

本末. 羅漢故有瞋□在耶. 何以罵耶. 佛言. 羅

漢無復瞋□. 直以口6串故*耳. 此比丘曾爲

婆羅門. 婆羅門法喜罵□. 曰胎中奴. 不必瞋

罵. 直自口慣習*耳. 又復前五百世爲汝夫

時常罵汝爲婢. 是以宿識不除故復罵*耳. 江

女曰. 雖復羅漢故有口過. 我不用羅漢. 願我

後心無上正眞道. 度7脫一切如佛無異. 佛語

比丘. 汝向此女人懺悔. 比丘卽悔. 女亦向比

丘懺悔作禮已各別去. 雖復漏盡猶有[&FFFF]#言.

肉於凡夫而不 愼言也. 以是因緣知是比丘

護口第一也

所以稱摩訶迦延那比丘安般第一者. 千二百

弟子中. 唯有此比丘及羅云. 能行安般第一.

何以知之. 昔羅云從佛行. 佛以善權故. 現脚

8[&FFFF]#使羅云見. 羅云見已. 心念曰. 此老公持

如此形貌. 捨轉輪王位. 著道行乞耶. 何以不

羞. 我不能復行乞且歸去. 我祖父眞淨王故

在. 何能作是勤苦爲. 佛卽知羅云心中所念.

告羅云曰. 汝知不. 天地尙無常. 肉汝轉輪聖

王. 豈可得久. 當解非常. 有形皆苦. 身非我

有. 皆當磨滅不得久停. 羅云思四非常. 意猶

未*寤. 佛敎行安般守意. 安般者9入出息也.

下      欄

息長亦知. 息短亦知. 短息者從心還. 長息者

謂從足□中來. 復知冷暖. 入息爲冷. 出息爲

[&FFFF]#. 所以知長短冷[&FFFF]#者. 欲分別五陰所趣深

淺. 所從出入尋息本末. 知病源由. 若息入時

不知所從來. 若息出時不知去至何所. 解無

來往. 病亦復然. 如是思惟遂得羅漢. 摩訶迦

延那行安般者不同羅云也. 於息自在. 若欲

從眼從耳. 隨意出入. 復閉眼耳鼻口. 便從九

十萬毛孔出. 何以知其從毛孔出. 此比丘本

是王種. 弟兄二人. 其弟端政姸妙. 時王崩亡.

兄應紹繼. 弟自以爲勝. 密望人擧. 然國俗

法不得越次. 卽擧兄爲王. 弟心不伏. 不肯稱

臣. 自心出國. 王卽聽之. 心索兵衆. 王恣與

之. 卽選八萬牙象被10鉀鼻劍. 嚴辦已訖. 念

曰. 何國最善. 吾欲攻取. 毘舍離惡諸國最勝.

當往攻取. 以爲己用. 卽引兵而趣. 正至半道

時. 有五百賈客*採寶而還. 欲詣摩竭中路相

逢. 問賈人曰. 天下人中形容姿貌頗有勝我

者不. 賈人便笑. 王問. 何以笑耶. 答曰. 我爲

自笑*耳. 復重問曰. 笑要當有意. 何以不說.

答曰. 王若不瞋者. 便當說之. 王曰. 但說終不

瞋汝. 賈人曰. 我聞有白淨王子. 名曰悉達. 巨

身丈六紫磨金色. 有三十二相八十種好. 時

迦延那聞賈人語. 心懷恐懼. 悉達若知我來

者. 必當興軍逆來見伐. 頓止中路不敢復前.

時毘舍離人聞其興軍欲來攻伐. 不能自寧.

卽往問佛. 如何禳之. 佛言. 無苦. 吾自化之.

其夜世尊卽往現變. 於虛空中結11加趺坐. 晃

若金山曜於大衆. 擧頭視曰. 是何等人. 答

經數:一五○七

經名:分別功德論卷第五

頁數:五○

上      欄

曰. 我是賈客所道者. 卽曰. 賈客□我也. 向

者不道能飛. 而今現飛. 心中惶怖懼其爲害.

叉手問曰. 不審至此. 何所約[&FFFF]#. 世尊答曰. 勿

懷恐懼. 吾不害汝. 我名爲佛. 濟渡一切. 甘露

妙法汝欲聞不. 答曰. 願欲聞. 佛觀其根應

從安般而得度. 卽爲說守出入息. 知息長短.

及知冷暖. 聞佛所說. 心卽開解. 得須陀洹道.

便捨軍衆心爲道人. 佛卽受之. 善來比丘.

便成沙門. 重思安般分別四大三十六物惡

露不淨. 尋達至妙逮無漏果. 故稱諸比丘中

安般第一也

所以稱優頭槃比丘計我無常爲第一者. 此

比丘宿行恭恪. 若見長老師父事之. 若見中

年敬之如兄. 於己小者愛之如弟. 謙恪之至

故受姸大之報. 得爲比丘侍佛左右. 雖有高

大之形. 常不自恃. □計非我身無常主. 解

達明慧. 心亡是非. 故能遺形. 喪□謙遜爲首.

何以知形體姸大也. 佛始成道. 度迦葉兄弟

三人. 有千比丘. 遊摩竭國. 度1□沙王將還

本國. 先遣優陀夷告眞淨王. [&FFFF]#後七日當來

入化. 時王聞之喜踊無量. 卽[&FFFF]#嚴駕. 平治道

路. 掃灑燒香. 以待如來. 如來將千二百五十

比丘來過釋翅. 如來心念. 2今父王必當來

迎. 不可使尊重屈體. 當現神足. 昇虛而行與

人頭齊. 欲使王手接如來足而已. 所以爾者.

佛雖德尊. 不欲使父母屈體故也. 時優頭槃

比丘在如來右. 密[&FFFF]#力士在如來左. 如來身

正至此比丘肩. 王問曰. 佛左右者是何等人.

乃爾高大耶. 答曰. 右者是優頭槃比丘. 左

中      欄

者是閱叉鬼金剛力士也. 又曰. 是何等國人.

乃爾3殊異. 答曰. 是摩竭國人. 又問曰. 爲是

神足身. 爲是遺體耶. 答曰. 是父母遺體身. 非

神足也. 諸釋念曰. 如來神德不可思議. 乃令

羅刹惡鬼高大之人在其左右也. 以是因緣.

知是比丘身爲延短也. 此比丘侍佛左右. □

欲障□如來. 諸天世人以是爲患. 如來有二

種身. 一法身. 二肉身. 此比丘但愛金色肉身.

不愛無漏法身. 親近弟子法當囑累. 懼遺法

身闕於將來. 以是二事故. 如來發之以及阿

難*耳

所以稱拘摩羅迦葉能雜種論者. 此比丘常

爲人敷演四 諦. 時兼有[&FFFF]#頌引譬肉. 喩一諦

一偈[&FFFF]#引一喩. 乃至四諦亦皆如是. 故稱雜

論第一也. 拘摩羅者童也. 迦葉者姓也. 拘

摩羅迦葉卽是童女子. 何以知其然. 昔有長

者. 名曰善施. 居富無量. 家有未出門女. 在家

向火. 暖氣入身遂便有軀. 父母驚怪詰其由

狀. 其女實對不知所以爾. 父母重問. 加諸杖

楚. 其辭不改. 遂上聞王. 王復詰責. 辭亦不

異. 許之以死. 女卽稱怨曰. 天下乃當有無道

之王. [&FFFF]#殺無辜. 我若不良自可保試. 見[&FFFF]#如

是. 王卽□4程如女所言. 無他增減. 王卽5語

其父母. 我欲取之. 父母對曰. 隨意取之. 用此

死女爲. 王卽內之宮□. 隨時瞻養. 日月遂滿

産得一男. 端正姸妙. 年遂長大. 出家學道. 聰

明博達. 精進不久. 得羅漢道. 還度父母. 時有

國王. 名曰波□. 信邪倒見. 不知今世後世作

善得福爲惡受女. 謂死神滅不復受生. 不信

下      欄

有佛. 不識涅槃. 以鐵□腹畏智溢出. 6誇王

獨步自謂無比. 時童迦葉往至其門. 王見迦

葉被服異常. 行步庠序威儀整齊. 王卽與論

議. 王7問道人. 道人言. 作善有福爲惡受女.

8王言. 今我宗家有一人. 爲善至純. 臨欲死

時. 我與諸人共至其邊. 語其人言. 如君所行

死應生天. 若上天者來還語我. 死來于久不

來告我. 我是以知作善無福*耳. 道人答王曰.

夫智者以譬喩自解. 譬如有一人. 墮百斛□

□中. 有人挽出. 洗浴訖著好衣服. 以香熏身

坐於高床. 有人語此人曰. 還入□中去爾. 此

人肯入. 以不. 王曰. 不肯. 道人曰. 生天者其

喩如是. 天上快樂五欲自恣. 以甘露爲食. 食

自消化無便利患. 身體香潔. 口氣苾[&FFFF]#. 下觀

世間猶□處□. 正使欲來聞臭卽還. 以是言

之. 何由得相告耶. 如是比譬喩數十條事. 王

意開解. 信向三尊. 以是因緣故. 童迦葉能雜

種論爲第一也

所以稱面王比丘著弊惡衣無所羞恥者. 可

名作十一頭陀耶. 或曰. 非也. 何以謂爲第一

也. 比丘著一種衣. 終身不改. 何以知其然. 此

比丘本是釋種子. 初生之時有異神德. 母始

懷妊時. 請梵志占相. 梵志策曰. 此兒頭上有

天冠相. 其母聞之歡喜佯不樂. 念曰. 夫天冠

者王者相. 一國之中不可有兩王. 恐王害之.

是以不樂. 所以內喜者. 若實是王者. 自然當

有護. 何憂不濟也. 日月遂滿産一男兒. 頭上

有天冠影. 復請梵志爲作字. 梵志曰. 頭上有

王相. 復不可離此相. 當名爲面王. 卽字爲面