經數:一五○五

經名:四阿□[&FFFF]#抄解卷下

頁數:一一

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答諸大地水火風(修[&FFFF]#路)此地爲四首諸大相. 此

是色一一等堅地也. 濕水也煖火也動搖風

也. 此諸大受彼色煙雲. 塵霧影光鏡像五根

淨. 以爲首(色五情也)

問已說色陰云何行. 答行者身口意依3(修[&FFFF]#路也)

身是依是故依身口是依. 是故依口意. 是依

是故依意此身口意依已4依也. 此是行有爲

所作. 是故行修[&FFFF]#路說. 色有爲此復. 以色成

有爲行(行是色也)如穀子成穀. 如是知五陰. 彼無

數5彼. 是陰說如穀聚薪聚. 彼福無福不純淑

行

問云何智名.  答痛想識(修[&FFFF]#路)痛想識此三道

品法. 不爲他界所取(不爲六7欲所牽也)世尊亦說. 謂忍

則想知. 謂想知則智(忍則知痛知痛智所了也)比法雜是修[&FFFF]#

路. 問云何痛名. 答痛者樂苦不苦不樂8(修[&FFFF]#路)

痛者痛之聲以此痛(痛無形故云聲)餘命不相應. 若此

痛痛此命相應. 是故言痛. 痛字亦爾. 彼痛有

三. 苦樂不苦不樂. 是故各各生苦因. 樂生樂

因. 苦生俱因. 不苦不樂. 世尊亦說樂痛9者.

苦分苦樂. 不苦不樂. 苦樂分. 各對是義. 問云

何樂名. 答樂□不惡止生(修[&FFFF]#路)謂樂說此有三.

□生不惡生止生. 彼□生有五界. 愛□界乃至

歡喜不惡生. 不彼謗是義. 此是善出家者. 義

戒戒10想意不變悔是想. 謂愛此是不惡生. 止

生. 根爲首. 五蓋得解脫無亂念. 禪等爲首. 念

行是想. 謂念歡喜. 此止生(自守也)止生名謂. 無

熱根. 義中不著(不受也)止生亦爾. 說此是三樂

痛. 問云何苦. 答苦者生老死(修[&FFFF]#路)生老死者此

是苦痛. 彼生名苦. 如生疽老. 如熟疽死. 如

中      欄

11疽內潰流入支節. 若生已有一切苦. 此是生

苦. 世尊亦說. 生已截手爲首. 老苦色變. 力消

如12壓(如*壓油也)死苦一切所愛財物. 離爲首苦痛.

問云何不苦不樂. 答不苦不樂者. 謂三界(修[&FFFF]#路)

此不苦不樂痛. 此有三當知. 不苦不樂苦樂

相對界中. 當說前三界. 說前二苦樂痛. 不

苦不樂三界. 是知欲界有三色界. 二樂. 無苦

樂無色界. 一不苦不樂. 是故此一切界相應.

問云何此依. 答樂依欲爲妙. 苦依□13爲妙.

不苦不樂癡爲妙. 何故此有樂痛. 謂無欲欲

已盡如三禪苦. 如世尊頭痛槍脚不起□. 不

苦不樂第四禪. 及四無色. 彼癡稍盡. 是故如

相應說. 問此從何所起. 答彼因緣行界生(修[&FFFF]#路)

彼苦樂不苦不樂痛行生因緣生界生. 如是

爲九若卒遇痛. 問因緣無數爲盡. 是因緣也

不盡是乎. 答因緣生福無福無餘隨數(修[&FFFF]#路)此

苦樂不苦不樂痛因緣生. 彼因緣有. 三福無

福無餘隨數相應. 福是樂不福. 是苦無餘. 不

苦不樂. 彼福者苦行對三禪也. 無福苦行無

餘. 第四禪及無色也. 問如福說施戒分別也.

如師說分別禪等無色. 是一向說福樂. 答此

彼受14言所傷. (受三福也)如與比丘三衣. 持[&FFFF]#與佛

圖羅刹(喩也. 衣與比丘者非一人以喩105十二門. □與覺護喩16一切三禪也)不與佛

圖羅刹比丘三衣也與[&FFFF]#耳. 若復有勝佛圖羅

刹比丘者. 三衣與如是分別禪等. 無色福三

禪. 受福三禪分別. 受異他與是故禪福無所

傷. 問此行生云何. 答行生者. 己身他行俱

(修[&FFFF]#路)行痛有三. 已身想他想行有二. 知樂想苦

想. 如自刀刺己也. 若已□檀用塗(自治)他想彼

下      欄

17繫首破樂俱想語. 他爲我刺頭治塗以此爲

首(俱兩也刺18彈首19鑿鑿首如是比也)

問此界生云何. 答界生者時患卒遇. (修[&FFFF]#路)問

界異說欲色無色爲是界. 答此非是界. 除衆

生. 此是因緣. 略擧要有三想. 時患卒遇是界

想. 彼時名. 夏冬春(修[&FFFF]#路)夏時冬時春時. 此三

時知也. 痰夏時聚(風增唾減)唾冬時聚(風增痰息也)風春

時聚. (痰增唾20息)如方說時想. 苦樂痛有. 問云何患

爲如苦行. 愛癡如所21說說耶. 答此不也. 是

法 身相對耳. 此說依大身異. 彼患風22澹唾

(修[&FFFF]#路)此是風痰唾患大身. 彼想痛有. 問此云何

卒遇. 答卒遇除衆生因(修[&FFFF]#路)卒遇名除衆生

因. 苦痛生垣墻樹山崖崩爲首. 所因衆生. 斯

已他俱入內. 此痛義智. 問此云何想名. 答想

有想無想有所有想(修[&FFFF]#路)想. 增益相似說. 此中

隨修[&FFFF]#路. 以想爲首增益相. 是義彼想名. 及

依是義無. 想無依. 如衆多甁. 或有言此是[&FFFF]#

甁. 此是□甁. 以此想得分別. 此中無[&FFFF]#無□.

空是無想受. 如是聲爲首想. 增益受聲爲首.

除是受無所有名. 此非所有. 如是相欲爲首

說所有. 彼23雜欲者欲解脫處. 知相無所有知

相. 若虛空識處受. 無想有想無想處24想雜

想. 無所有無所有智相. 問此識云何. 答識者

欲起成未成門行(修[&FFFF]#路)無色俱依因緣. 可得識

種種識. 是識各二識(心議與25根識六稱皆爾)此是三起. 成

門不成門. 行依俱依因緣可得. 此三因緣起

世尊演行因識. 若復名色因識. 若復眼因色

起眼識. 此是三行所作. 是故彼起陰陽精合

左母胎識生. 此是生26生因行在胎中稍長聚

經數:一五○五

經名:四阿□[&FFFF]#抄解卷下

頁數:一二

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([&FFFF]#葉上水也)轉長. (如小指狀也)漸凝凝爲首(轉厚)未成門謂識

是名色因1(六情未成爲名色因)若復成門未2滅. 滅正受

因根義3識生. 此二依因緣依一義不異依得

識. 是故因緣. 得問何故重說4智. 前說戒息

智. 依何故復說智. 答依智所布依5智. 是二

此中依智. 彼依智如戒分二說. 如是此知. 是

故無所傷婆素跋陀三法. 次三初度說竟也

四阿含[&FFFF]#抄解第八(第三之二也)

問已說陰. 云何界名. 答界者欲色無色(修[&FFFF]#路)

欲界色界無色界者. 此是三界持. 彼此行是

故界也. 此一切衆生受. 至不般涅槃無餘. 問

云何此欲界名. 答欲界者人天趣(修[&FFFF]#路)人天趣

取要此欲界. 欲此6間持. 是故欲界若與欲是

故欲界. 問云何人. 答人者女男命根7相四方

依(修[&FFFF]#路)女根面男根相命根相. 此一切人也. 彼

一切四方依. 彼女有女8根義也. 男有男根

也. 問9命根相. 爲非男非女乎. 而別說命根

耶. 答雖說男女命根相. 餘處有異不成男. 不

應女相. 不應男相. 唯知有命根相. 陰陽精合

([&FFFF]#葉上水狀也)凝聚轉10長轉堅命相趣. 未成男女根.

是故異. 問云何方名. 答方者閻淨提. 弗婆□

提. 11衢陀尼. 12[&FFFF]#□. 鳩羅13婆14者. 彼謂如方

相. 弗婆□提次衢陀尼. [&FFFF]#□鳩羅婆. 南閻色

是. 此輩如壽數樂. 有限諸具爲首. 有異(其居生之具也)

15轉上轉上妙

問天有二行□棄結. 此二何者是. 答天執手.

口義見行□(修[&FFFF]#路)行□此受棄結不復入. 此天

有三行. □行執手行口義行(言語成□)見□行彼口

義□行化樂. 此染著意. 女亦染著. 共語言

中      欄

頃如是便欲生. 若一染著不成□. 如此間執.

男如不相染. 如母16□女相抱耳. 17他化己所

愛男俱樂. 是故化染. (五天□也. 男女同欲便化. 已令前人悅之. 而共言語成□也)

見行□他化自由相應. 彼如展轉相染念展

轉相視. 如是□生. 有不染視. 如己他化自

由相應. 是故他化自由相應(六天見他化著之以成□也五天自化而成□)

問已說口見□行. 前不說執手行□. 答執手

行□有二相抱執手(修[&FFFF]#路)謂執手行□天. 彼有

三俱行□. 相抱行□. 執手行□. 彼俱行後. 當

說相抱行□名焰18摩. 復展轉相染意. 如抱女

尋□生. 獨一染著. 如此間相抱樂. 彼如是得

不著意. 如尊長夜起樂喜意. 是故焰*摩19(秦言夜半)

問云何執手行□. 答兜率陀彼展轉發□. 如

女共執手行如是□生. 獨一染著. 如相抱不

染著. 如尊長自有侍從喜是20故名兜率陀.

*(秦言止足. 天不犯他21□22梵曰自. 有己慧不仰人. 故23曰自也)問云後當說俱

行此云何. 答俱行者. 三十24二(第二天也)大王地(修[&FFFF]#路)

有二著二□此一切□行. 依二彼行義. 此二想

師說. 如人彼三十三須彌頂. 彼如人行□四

大王. 遊乾陀羅. 上*(秦言持天25地也)彼亦如人地者.

此間地樹河山上居處. 愛所欲得. 此一切天

如所說. 有下風而無便利轉上. 轉上兩26倍

樂. 此輩天欲界住者

問趣云何. 答趣者地獄畜生[&FFFF]#鬼(修[&FFFF]#路)地獄畜

生[&FFFF]#鬼. 此是三趣無善趣故惡趣. 彼地獄寒

熱因緣想(修[&FFFF]#路)寒地獄熱地獄因緣想. 地獄

27獄一義極苦. 是故地獄28中無可樂. 是故地

獄. 彼多種此當說. 彼寒地獄者. 能語不了語

不語(修[&FFFF]#路)三語相. 寒地獄能語不了語不語. 極

下      欄

多語. 彼能語者. 字可了. 是故能語. 問云何

能語. 答能語□色陀. *(秦言卒起)尼賴色陀*(秦言不卒起)

阿波29□*(秦言30戰修[&FFFF]#31路)此三寒地獄能語. 彼卒起

者. (數拘利至百爲一次復至百如是五名卒起)數爲聲如十摩竭(國人也)

胡麻擔一擔二十聚也. 念百歲取一胡麻此

時猶可盡. 爾許百歲. 彼卒起地獄衆生命如

此. 四□成一. 升四升成一獨籠. 奈十六獨籠

奈成一□. 隷32(取也)二十□隷. 成一擔. 如是命

爲十倍. 成不卒起. 以此十倍作已餘者亦爾.

知若不卒起. 中以寒身體33□著生. 是故不卒

起(無數*□[&FFFF]#身也)身無空處*□滿. 是故不卒起. 戰獄

名寒34內松落. 作爾戰喚阿波波. 問云何不了

語. 答不了語者. 阿□□□□優[&FFFF]#(修[&FFFF]#路)此三不

了語. 大逼迫時不耐苦. 稱阿□□□□作. 如

是不了皮落如優[&FFFF]#(皮落但有肉存)甚寒因緣合會使

皮. 落如優[&FFFF]#花. 35部身亦爾. 彼於此間誹謗

賢人. 優[&FFFF]#羅受罪(句36倒受37罪如優[&FFFF]#)

問云何不能語. 答不能語者. 須38□提(極香花)拘

物度(白花)分陀黎. [&FFFF]#[&FFFF]#([&FFFF]#花修[&FFFF]#路)此四地獄. 不能語.

唯極冬疾風吹身令强. 須*□提(修[&FFFF]#路)拘物度

分陀黎[&FFFF]#花. 隨其39象身更苦□喘(□音穹40詭反)身

戰慄住此誹謗賢人. 是須*□提. 如是一切女

受此苦. 如是. 十劫盡是寒地獄十也. 四方間

輪圍山(鐵41圍)著(近也)上狹如覆舍42人. 常闇冥寒切

破身. 如叢大火然竹[&FFFF]#. 身聲□□(猶43駭駭貌也)如

經數:一五○五

經名:四阿□[&FFFF]#抄解卷下

頁數:一三

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熟橘1甘果自剖. 展轉相2□生想. 此中亦有

人受苦者也. 一切謗賢聖受此. 世尊亦說可

誹賢聖者. 百千墮卒起地獄心口願惡. 此是

寒地獄. 問云何熱地獄. 答熱地獄者. 所3考

掠處. 少考掠處. 無考掠考掠處(修[&FFFF]#路)熱地獄有

三事考掠處. 少考掠處. 無考掠處. 考掠處

行所作. 此中衆生. 或役多役少. 或自苦4役.

隨行造此生. 而受苦. 彼考掠處. 還言獄. 市獄

黑□獄(修[&FFFF]#路)5那[&FFFF]#婆6(諶伊反)市獄黑□獄. 此三

考掠處. 還言如倒懸. 羊頭以斧7斤8破爲首.

獄卒削肉盡索. 因緣合會冷風起肉還生. 非

好因緣9會作苦. 有鉞斧大如半月. 彼各各起

疾. 此本逼迫我. 我當還逼迫之. 如刈竹[&FFFF]#

10騰11(鉞相12破如此)以此怨竟死便生. 彼黑13□者以

*□□縛. *□□身已段段截也. 此以刀割衆

生身. 熱銅□遍纏其身. 肉血脂流. 此間以鞭

衆生爲首. 及出家者託言持戒. 衆檀越施與

衣著亦同. 此大闇冥惡煙熏倒懸驅14吸. 煙

此間以煙熏衆生受此罪. 大市者手脚頭鼻.

爲首被截也. 坐在市屠罪如此. 熱鐵地15熱鐵

火車. 獄卒張目喚呼驅使走. 此間牛馬爲首

極困苦. 抱持他妻令上劍樹. 極然爲首苦此

考掠也. 由因緣獄卒不被燒. 罪者被燒. 不可

思議行報. 問少考掠云何. 答少拷掠者. 聚

大啼哭被炙(修[&FFFF]#路)此三少考掠. 彼大聚者畏獄

卒無數. 千衆生入山內. 隨緣前行. 自因緣

値16火. 適還爲獄卒所驅. 彼兩逼迫山俱合似

如磨而*象河. 彼於此磨爲首. 及輪17□衆生

肉爛盡. (輪外國輪*壓油傷衆生)或復以熱鐵臼. 五百歲

中      欄

□. 因緣所牽命不盡. 彼於此彈指頃. 臼18瓜

*□殺□爲首19(臼亦□傷□於此須臾20臼21爪彼報22然)彼大啼哭者.

一切皆然. 山周□崩. 峻惡獄卒無事而□. 何

以走不走啼不啼. 如是生過. 以熱鐵椎擊破

首. 此間人爲重事(外國考囚重者23八十24輕考三十六)被炙者

像如浴室(尖頭屋)熾然銅屑地驅使入熬使熟. 熟

已驅出. 彼大身惡狗食其肉. 食肉盡風隨吹

肉. 復生尋驅使入. 此間養蠶命存煮炙. 問云

何無考掠處. 答無考掠處者. 啼哭被炙無分

25米(修[&FFFF]#路)26此無考掠處. 彼27啼哭大. 熾然熱

鐵*象龜底極28陀. 展轉相逼大喚呼. 以蓋覆

大苦. 於此間焚燒曠澤. 作29密30蛇穴熏穴居

者也. 31彼炙者大多焰相縛. 鐵山周□利32叉

刺炙一面熟. 熟已*叉自轉. 或人自轉(周□繞)於

此間錐刺人及33拔翅甲也. 無分米34(無分米無不痛)周

□火燒. 其城縱廣百35兪旬. 熱銅薄覆其上.

四門縱廣上下. 火在其中無空缺處. 尋火焰

走身體爛盡. 無分米不痛. 於此間殺父母羅

漢. 起惡意向如來壞僧. 若造十惡行. 因緣所

牽生彼. 此三無考掠處也. 因緣地獄彼處處

河曲間. 石腹間大曠澤中. 受種種苦. 此因緣

地獄. 此盡是地獄

問云何畜生. 答畜生者. 地水虛空行(修[&FFFF]#路)一切

無足兩足多足(修[&FFFF]#路)畜生地上行. 水上行. 虛空

行. 彼地行牛驢36駱駝爲首. 水行魚摩竭失

收摩賴(收深幽反)爲首. 虛空行鳥及餘小□. 一切無

足兩足多足. 無足蛇爲首. 兩足烏爲首. 多足

牛蜂百足爲首. 彼種種彼惡增癡行生此中.

問云何餓鬼. 答餓鬼無食少食大食(修[&FFFF]#路)此三

下      欄

取要言之. 若干種餓鬼. 問云何無食. 答無食

炬焰鍼臭口(修[&FFFF]#路)炬焰口鍼口臭口. 此無食. 彼

炬焰口口中焰氣還自燒面像. 如37炬柱. □

貪嫉彼受此苦果也. 鍼口者. 腹大如山. 口如

鍼孔. 雖廣見飮食已而不能得. 臭口者. 如糞

臭劇燒死人臭自口. 臭內熏五藏. 憤脹氣出

無腹(無腹還小也)念食若干種. 受若干苦. 此是無食.

問云何少食. 答少食者. 臭鍼毛38咽□(修[&FFFF]#路)臭

毛鍼. 毛*咽□. 此是少食. 或少得39不淨食. 是

故少食. 彼毛鍼者. 牢堅長頭. 利毛覆身節. 各

各不相近(恐相觸毛40入深也)毛還自刺身. 如鹿被利

箭. 苦値得便食(逢物便41□)臭毛名極臭. 毛覆身風

吹自毛臭. 氣起熏鼻發□意自滅毛. 更此苦

42咽□名由己因緣生43下轉轉破□臭膿血流

而各食之. 問云何大食. 答大食棄吐殘食大

飛(修[&FFFF]#路)彼棄味食有二. 44故與族終亡者去. (得也

45無種中此46世種47親48祀七一親族則得食也佛答49吐也)不故與者. 街巷四

道所遺落者. 去受身如此. 彼前棄及吐聞吐

聲. 如被請走食吐以爲力. 天祠爲首. 施已. 而

還奪. 因此生彼. 彼大飛. 閱*又. 羅刹. 厭鬼. 畜

生. 人天作形. (修[&FFFF]#路其人上三至厭鬼亦修[&FFFF]#路也)此是餓鬼50火飛

鬼. 彼像如天. 自然住由因緣. 或有好衣食而

不得食. 無量百餓鬼營從. 如親墮獄來. 則諸

親大愁苦欲吐. 以此爲患(如天一也好食二也無量三也)畜生人

天. 此餓鬼畜生形. 人形天形. 若干種行所致.

經數:一五○五

經名:四阿□[&FFFF]#抄解卷下

頁數:一四

上      欄

此欲界中

問云何色界中答. 色界中及念無念樂護行

(修[&FFFF]#路)色界名1彼無欲. 但由禪使然. 除瞋□得

柔和色. 淨如金. 此是界義. 此及念行無念行.

苦樂滅護行也. 及念者樂. 是故及念除念. 是

無念除苦樂息也. 觀疾轉高解脫. 如御馬車.

問云何及念. 答及念2及念. 自覺無覺自行

(修[&FFFF]#路)及自覺是覺除. 自覺無覺也. 樂如是

3如此禪說4自覺初也. 無行二也. 無覺初二

中間. 此禪行色界生也. 隨衆生爲說禪. 問

云何自覺生. 答自覺者. 梵5富酸(淨師)梵迦夷(淨身)

梵波梨沙6(眷屬修[&FFFF]#路7也)自覺行禪已生彼中. 淨師

淨身淨眷屬生. 已下中上隨其樂. 大梵無覺

生. 無覺無行義. 問云何無行. 答無行者. 8波

栗阿婆(少光)阿波摩那阿婆(無量光也)阿婆□羅遮9(光音

速末反修[&FFFF]#路)無行及念樂生此天. 少光無量光光音.

此名隨所欲. 或雜想口語光出少. 是故少

光. 口出光多故言無量. 淸淨無量故言光音

(淸淨口言明淨)問已說念樂. 云何無念. 答無念10彼栗

多首11波(少淨)阿*波羅摩那12(無量淨)首波首波訖栗

那(修[&FFFF]#路遍淨)無念也樂禪俱去13(得也)生彼三天. 彼

少淨名少是一義. 此是少功俱去少. 三禪生

少淨天. 如是少樂報中. 中無量淨生上生遍

淨. 問云何護行(自守)答護行護樂. 無想首陀跋

14婆(淨居也修[&FFFF]#路)護俱去(得也)有三行有想想滅覺相

應. 彼護樂者□15疑呵破羅天(果實天也)首16阿跋

娑護樂生. 是故護彼如上中下果實. 知阿先

如薩□(都17戈反無18想)淨居*彼果實. 第四禪下中

上功大生彼(下生無果天中生福19光上生果實天也)以此想滅俱

中      欄

生無想天20(披羅門謂涅槃者)彼念想識滅. 彼想謂結

盡. 無復垢. 唯有色身行身一處(□滅行往故不[&FFFF]#生21老故22曰行

身有四事)彼死起想生來. (披羅門自謂此天爲般涅槃知命將終謂聖見欺故生惡道也)

問云何淨居名. 答淨居者修提舍(善見天)須提舍

那(善好見)□首陀(淸淨天上中下也修[&FFFF]#路也)淨居名諸結盡. 此

功德名耳. 問五淨居地. 何以說三. 答淸淨阿

□麗舍(虛□反)阿答波阿迦貳□. (一究竟天上之上中下也空定亦上

中下三天阿那含生之幷八天也修[&FFFF]#23路)無所觸. 無熟一究竟. 此三

淸淨知. 分淸淨爲三故. 有五色說色界

問云何無色界. 答無色界. 已說上分別無色

界. 已說彼分別. 來生無色界. 是無色界. 是

間正受. 然後生彼. 如是作已. 道果. 有如稻

24□子成果實. 婆素跋陀三法. 次三說二度盡

四阿含[&FFFF]#抄解第九(第三之三也)

問已說陰界. 云何爲處. 答處更樂異學解脫

處(修[&FFFF]#路)更樂處名異學處解脫處. 此三處依義

如天處. 若出家慇懃. 彼此得[&FFFF]#見恐懼. 是

故處. 問云何是誰處. 答功德惡俱(修[&FFFF]#路)彼功德

解脫處. 惡異學處俱更樂處. 此著意而行惡

淸淨意發功德行. 問云何更樂處. 答更樂處.

近著不近著. 行不行(修[&FFFF]#路)更樂處近著行不近

著行無行行. 是義此問因緣說如相應. 卽是

行近著此行. 是故近著行如是. 不近著行知.

問云何近著行. 答近著行者. 鼻舌更樂(修[&FFFF]#路)鼻

舌更樂. 此是著行鼻香入鼻內而受香. 香是

鼻行. 雖花在遠. 花香猶入鼻而受香. 香亦

是色. 若北風香至南而不還北. 是故花香入

鼻受. 味亦如是. 味著舌已而受味. 不在器

中. 如是更樂. 更樂身根. 是亦25入行細滑重

下       欄

輕軟堅26卒寒熱(細滑八事)以此以此行著受. 是故

近著行. 問云何不近著行. 答眼耳意(修[&FFFF]#路問已下十一

字其人27著)眼耳意. 此三不近著行. 問眼亦少著受

境界. 耳亦如是. 耳入蚊□聲受意. 亦無色

當云何知不近著行. 答以是故不近著說. 所

謂不近著界受. 問云何齊限不近著. 答無齊

限. 此間月在四十千28兪旬住受見. 或五里處

住. 隨力根見29在故近著行. 不近著行. 但界

見受不□(逋□反)入眼受卽離則受如是耳. 離受

聲. 不逼耳得受聲. 是亦隨根力受意. 無色無

有遠近. 是故不近著行說. 問云何無行. 答

無行己他受無受(修[&FFFF]#路)己受他受無受此無行.

彼己受者色爲首. 他受者及餘六色聲香味

細滑(其人云宜有聲)無受牆爲首. 螺聲30優[&FFFF]#香爲首.

等無有行. 是故無行. 此是餘行無有因緣. 此

是五界無因緣. 有是他因緣法義多

問已說無行31行更樂處. 云何異學處. 答異學

處者. 一處□僞無義論(修[&FFFF]#路)一處義論. □僞

義論. 無義義論. 此略要異學處三. 一義彼一

處義論. 名如因提幢幡竿. 八人擧32在中. 或

有說33□跋達34提持來. 或言天與諦在中不

獨擧(一人言)雖多無一人不得擧(雖多已下更答獨擧)作如是

說. 一處義論. 何以故義有三前因緣報(一人言也

言專前世所爲也)現在人所造(其一人言若專前世何用現在所造35然也)他喜與

財(其一36人喜施財天使之37言然也)此中因緣至此現一處義論.

□僞義論名如彼因提幢□竿. 或言非人擧

來唱齊所致. 此是義□僞義無義論. 名如因

提幢幡竿. 此非人擧來. 問云何一處義論義.

答一處己他人所造及38能論(修[&FFFF]#路)已人所造有

經數:一五○六

經名:三法度論卷上

頁數:一五

上      欄

二宿命因緣所造. 今命所造彼及宿命所造.

當1知是因緣受報想天所與. 如是義有三. 如

上說. 彼若言因緣人所造. 他喜與財作如是

說. 一義論所造因緣輩無人. 所造無反復不

可信此輩不. 足往來若緣. 所作如是. 一切無

所作如是爲首惡. 問云何□僞. 答□僞義衆

生法. 俱根義想(修[&FFFF]#路)□僞. 義論. 衆生論. 法論.

俱論. 彼衆生法2相應. 衆生所作. 淨不淨.

3若少作衆生法所作. 此是□僞義論. 非衆生

作非法所作. 非俱所作. (上非上宜有何以故)問云何衆生

根義想. 答衆生梵*摩4末恕婆盧頻□(八至神5也)

論(修[&FFFF]#路)衆生所作如梵*摩所作*末恕婆盧(主地

*神也)所作頻□. 所作如是論. 不知觀梵*摩論

者. 言梵*摩造虛空. 虛空造風. 風作水. 水作

地. 地作草木. 衆生如是前梵*摩作論. 此一切

是惡. 若梵*摩作虛空地者. 住何所處而作空

地也. 若展轉作者事違. 如是爲首惡也. *末

怒婆盧頻□亦爾. 問云何法. 答法者時微性

論(修[&FFFF]#路)時作一切. 微作. 性作. 此三法義論. 彼

時論名是一切. 皆時之所生. 是一時皆時之

所成熟也. 是一切皆時之所虧. 是一切皆時

之有爲(首盧)誦此僞偈彼不相應. 一處如上說

不足. 往來彼於此合(上四事同故)或生意此亦時所

作. 此不相應. 何以故空無所有. 時自亦空

敎他所作不合. 如是惡也. 微6者亦不合. 彼

無念此事不相應性. 亦如是性. 若有起非性

事. 若無者無義. 若無義有所起. 如是一切

有者. 性有何差降. 若?生此意性有常. 此不

相應. 無常者不變如是惡也(性者常然世常然則無然不然故曰不變也)

中      欄

問云何無義. 答無義者自然强伏無所有(修[&FFFF]#路)

無義論有三. 自然論. 强伏論. 無所有. 彼自然

論者. 自然有生. 不有餘想. 刺如利無有. 人利

之者以7此爲首. 强伏論名隨物欲生. 如大

水泉源草木枝葉墮中聚作一□. 此是强伏

隨風來. 或吹向北或復東西如是種隨所欲

起. 無所有名空盡無所有. 有何相應. 何者相

應都無所. 有此輩盡是. 惡何故若自然有. 者

子不生也. 田作水漑[&FFFF]#. 以見時爲首. 若無是

者子不得生. 是故不自然. 一切作所致報

問已說異學處. 云何解脫處. 欲解脫處想禪

誦(修[&FFFF]#路)想禪誦此是解脫處. 欲解脫惡盡彼解脫.

此三處依. 是義依. 此已得解脫想因緣. 是義

彼想依. □支佛得解脫前品已說禪此當8知

彼亦依聲聞. 而得解脫. 問云何誦. 答誦者

說聽諷誦(修[&FFFF]#路)說聽諷誦. 彼說名隨所聞法說.

如所聞法受諷誦. 隨所聞章. 而轉誦之. 問已

說諷誦修[&FFFF]#路阿毘曇鼻貳. 何故重說. 答此

亦分作三諷誦. 三事得果. 說時聽時誦時. 佛

弟子有四諦受生. (戒度也)施受俱來. (施度也)滅受俱

來. (禪度也)慧受俱來. (智度也)此如是相應. 諦聽得

解脫施. 說得解滅. 坐禪得解慧. 諷誦得解. 是

故解脫處義. 如是三法相應. 觀無亂意. 欲心

無爲次第得解脫. 解脫義斯慧者. 生世尊世.

婆素跋陀. 三法. 次三誦. 三法度盡. 盡三法度

記曰. 聽我說偈. 偈千二百9(偈三十二字首盧也偈人10讀佛則二十七

字11也梵本四十六葉一葉12二十八首13盧)

四阿含[&FFFF]#抄解卷下

下      欄

三法度論卷上

14東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

德品第一

知生苦無量    善寂趣彼安

用悲衆生故    輪轉於多劫

捨己之妙善    爲一切說法

普智滅諸趣    稽首禮最覺

開此三法門    功德之所歸

安快彼衆生    離於一切苦

前禮於善逝    法及無上衆

今說眞諦法    三三如其義

說曰. 今說三法問尊云說三法. 三法何義. 答

此經因法故. 15唯三相續撰. 三法者是假想.

問何故三法撰. 答此佛經依無量想. 衆生爲

惡世所壞. 命以食存. 欲心其眞. 爲彼開想故.

及善持故. 此三法撰. 一切世間亦依眞想及

假想. 是以開想故三法撰. 問已答三法撰. 三

法唯願我. 答德惡依覺善勝法16門若. 覺德

惡依17覺則善勝法門. 此三法經本三三品說

品各三眞度. 18問可說三品. 但於說有咎. 所

以者何. 善勝者應前說. 是善勝說善勝已. 然

後說德惡依當覺. 19答樂所向者則不應說. 此

一切世間樂向善勝. 乃至20昆蟲亦樂向樂. 所

以者何. 爲食故有所心. 善勝者樂妙愛. 如

是比義說善勝. 世間者多樂向樂而背樂因.

樂者大涅槃. 及無病是多樂. 向但背是因.

經數:一五○六

頁數:三法度論卷上

頁數:一六

上      欄

1若已樂向不應爲說. 譬人趣道. 若已知道

則不語道彼亦如是. 是故無咎. 問云何此德

惡依覺便有善勝. 頗有見金得富. 見藥病無

耶. 是故不可德惡依覺而有善勝. 答雖有此

言. 是義不然. 當取如燈譬. 如然燈卽時壞

闇. 非然燈已後壞闇. 如是智生卽有善勝智

覺. 是一義. 問德名何等. 爲衆生數爲色味

香比爲攝爲諍2伏耶. 答我欲不樂3自想作

經而此中德者. 福根無惡. 福根無惡者. 此三

是德想. 白淨法及法果我以爲德想. 是一切

此三中攝. 今當相續顯示. 問已說福根無惡.

何等爲福. 答福者施戒修數數處善勝謂之

福. 亦揚去人惡. 謂之福. 是三種施戒修. 如

所說

4問已說福施戒修. 何等爲施答爲已他攝故.

捨財時俱思願及無敎是三種施. 問此云何.

答施者法無畏財. 法施無畏施財施. 是三說

施. 法施者說經出於世間. 無畏施者. 八種

三歸爲首. 如世尊說. 歸佛爲無量衆生施無

畏. 不結恨無惡法. 衆亦如是. 問如三歸亦

殺生. 云何施爲無畏首. 答不說一切衆生. 但

如此邪見爲癡. 殺生盜他財作衆惡. 是三歸

者所不作. 已得正見故. 若三歸無正見者. 則

非三歸. 是故施無量衆生無畏爲首. 無5咎

財施者. 飮食爲首. 攝他故施. 供養等以香華

爲首. 自爲故. 或復俱故. 是己6他俱德故得

大果. 此中施淨. 應廣分別. 如所說

譬樹用其根    時復用7於枝

或有二俱用    是事世之常

中      欄

如是方便成    是施得大果

有從因緣淨    俱功德亦然

問云何戒. 答戒者身口二攝他不□. 饒益戒

者有三相. 從身口生. 問此云何. 答攝他不□

他. 及□益攝他者. 飢乏時衆生愛命恕已不

害. 離他財他妻亦如是. 此是攝他. 離兩舌

惡口妄言綺語. 是不□他. 復次七8枝不逼

他. 是不□他. 衆苦所逼. 無所歸依. 而救濟

是攝他. 受持此二. 若福相續生是饒益. 我

從今離殺生. 發心卽饒益增長. 譬如出物日

有滋息. 受戒心生善相續受. 實已滅如種有

萌9牙饒益. 若不捨善相續. 乃至眠亦增益

福. 此是饒益是謂戒. 問云何修. 答修者禪無

量無色. 此修於善行. 是故修如華[&FFFF]#麻. 習

是修如習近王. 譬如王10臣善習近. 必成其

果. 如是習修必得白淨果故. 說修禪者是念

義此四種. 問此云何. 答禪者離欲觀喜苦樂.

是四禪初者. 已離11欲惡不善法. 緣善繫心

住謂之離欲. 第二離觀. 觀者微於覺如鈴有

餘聲. 是此中無. 謂之離觀. 欲前已離. 第三

離喜. 喜者心悅. 如海涌波. 是此中無及欲觀.

故說離喜. 第四離苦樂. 樂者身心不逼. 苦者

逼. 是此中無及欲觀喜故. 說離苦樂. 是四

說禪. 問云何無量. 答無量者慈悲喜護. 是四

假想爲無量. 無量衆生彼緣故無量. 亦不可

數功德故無量. 慈12者愍一切衆生心行. 一

切衆生潤在前念是悲. 悲者. 苦惱衆生愍傷

在前. 離憂惱念是慈. 喜者. 於多樂衆生繫

縛悅踊是喜. 護者. 無心不勇猛恕衆生過. 若

下      欄

衆生作惡. 是不作爲快. 是反觀衆生自業. 如

是恕過. 謂之護. 問已說無量. 云何無色. 答無

色者. 空識無所有. 非想非非想處. 處者依

是四種. 空者除色見色過. 是離欲一心緣空.

於空繫想是空處. 不□於空但有識. 緣識便

有識處. 是亦爲依. 無依乃勝. 若無所有. 是

謂無13所有處. 於想見過滅想見怖. 一心是非

想非非想處. 是無色道. 是名一切福. 問根

云何. 答根者無貪無□無愚癡. 不貪不瞋不

癡. 此三根相. 問此是誰根. 答非是前說德

本. 那是一切趣善勝法之本. 隨其義一增餘

相隨. 如無貪於施增. 無□於戒增. 無14癡於

修增. 復次無貪於財施增. 無□於無畏施增.

無愚癡於法施增. 是謂三種施增. 復次無

貪於攝他增. 無□於不□他增. 無愚癡於饒

益增. 是謂三種戒增. 復次無貪於禪增. 無

□於無量增. 無愚癡於無色增. 是謂三修增.

復次無貪於不惡增. 無□於忍辱增. 無思癡

於多聞增. 如是於力根如是. 當知一切善行

根. 無貪者於所有衆具不利不著. 意無□者

滅於□. 無愚癡者滅於癡. 故曰根. 問云何

無惡. 答無惡者. 忍辱多聞. 不惡無惡者. 是俗

數假15相. 復次惡者. 16是17增惡是不*增惡. 故

曰無惡如所說. 無惡者. 妙善之言. 忍辱者

苦. 貴賤力自制不怒18怒. 忍辱爲苦. 貴力賤

力隨其事自制不怒. *怒爲苦所逼自制. 是堪

耐義. 爲貴力所迫. 怒而不能報. 但弊惡人

故起怒. 若於大力所迫不起怒. 是忍辱. 爲賤

力所加恕賤力. 怨家能報. 若不報者是恕. 如

經數:一五○六

經名:三法度論卷上

頁數:一七

上      欄

是衆生過及行過. 堪耐此義. 今當說. 苦者

寒熱飢渴風日勤勞. 爲衆苦所逼. 當自制此

苦. 從二事起惱. 於身不怒. 於無情怒者. 衆

生因緣說. 是以依二逼身. 當堪忍

問已說忍辱云何多聞. 答多聞者. 契經阿毘

曇律. 多聞者若能除□怒癡. 是多聞. 餘者

非多聞. 是三種契經阿毘曇律. 於中契經者.

薩云若說及彼所印可. 顯示穢汚白淨. 明四

聖諦. 離無量惡. 阿毘曇者. 於契經所有盡

分別. 律者說威儀禮節令淸淨. 是謂三種多

聞. 於中律1多制欲. 阿毘曇多制□. 阿毘曇

者說諸業性. 以此止□. 因□起犯戒. 因犯

戒墮地獄契經多制癡. 契經者說十二因緣.

問是多聞云何不惡. 答不惡者. 眞知識御意

由. 眞知識眞御意眞由. 是謂不惡. 眞知識

者. 慈善能師弟子同學. 若慈善起者. 是謂眞

知識. 彼三種師弟子同學. 問云何若慈是師

善是弟子能是同學. 說如是耶. 答不. 所以者

何. 說無差降. 慈善能者. 謂眞知識相. 是說當

觀. 師弟子同學. 此中慈相最勝. 餘二*枝所

成. 或慈者但不善知事. 亦不能說. 如父年老

無德. 或有能者亦不善2故. 雖有慈不善故.

敎惡如六師等. 若有具足成就三相者. 當知

是眞知識. 或有師過故. 壞或弟子過. 或同

學過. 是以具足成就三相. 眞知識當心. 問是

眞知識云何眞御意. 3答眞御意者止擧護想.

勇猛止想. 擧想護想. 向是勇猛. 於中止者.

止心逸意. 下此中觀相故說. 止擧者. 意弱柔

4陸. 下筋力扶起令高. 此中觀相故說. 擧護

中      欄

者. 以平等意任其行. 如善御乘. 遲者使速. 急

者制之. 等行而護. 此亦如是. 四無量中護不

可意. 衆生以慈爲首護. 此中平等意護. 問云

何知. 如下意當擧. 擧意當制. 等者護. 答非

爲自隨所欲是眞御意那. 是故此自隨所欲.

隨時隨方便義. 若高下者此非眞御意. 問是

眞御意云何眞由. 答眞由者. 具方便果. 5眞

由6者. 向彼或說習修. 是眞由. 具方便果. 問

爲誰具. 答前已說善勝. 問具名何等. 答具

者善損伏根近行禪. 此是資於善行. 故曰具.

如行具足具. 具者是*枝義. 此具三種善. 損

伏根近行禪. 問云何善損. 答善損者. 糞掃衣

無事乞食. 衆聚中損謂之善損. 善損者是淸

薄義. 工師作二種像. 有增者有損者. 損者

石工木工. 增者泥工□工. 彼成二種像. 若從

損是能耐風雨. 餘雖有好色. 不耐風雨. 如是

二種人. 在家及出家. 出家者於家累意解脫.

已捨衆具損爲妙. 在家者因妻子親族爲增.

衆事得成. 在家者雖有衆具爲美味. 但愛相

別離憂悲□諍等. 爲非法雨所壞. 意無所耐.

如□像爲風雨所壞. 非出家. 如世尊說

如飾棄鳥  靑7□妙色  終不能及

鵝□飛行  在家如是   不及比丘

牟尼遠離  閑居坐禪

是謂善損8糞掃無事乞食. 此三淨功德. 爲十

二本. 餘九是眷屬. 彼當別說. 世尊欲令難陀

歡喜. 故亦說此三

難陀何見汝    無事糞掃衣

知已樂於高    捨離不染欲

下      欄

以是故知此三是本. 復次四愛生. 衣食坐處.

有故. 於中爲衣愛所持說糞掃衣. 爲食愛所

持說乞食. 爲坐愛所持說無事. 若成就此三

功德. 是方便滅有愛. 以善損故. 復次有二

種. 計著我行及我所作. 於中爲貪衣食坐處

故. 生我所作計著. 彼以此三淨功德止. 若

滅一事必斷計我. 是故說淨功德. 問云何糞

掃衣. 答糞掃衣者. 三衣9□衣隨坐. 此糞掃

衣三種所. 滿三衣□衣隨坐. 若糞掃衣10惟

三者. 應有九淨功德. 若爾者經相違. 糞掃衣

者從11塚間里巷. 拾弊壞衣. 三衣者僧伽梨.

[&FFFF]#多羅僧. 安陀羅會. 或有持三衣者. 爲愛好

衣. 所12困汲汲行心. 由此愛極煩勞. 若不得

多者. 三當極妙. 愛有二種. 妙愛多愛. 譬如心

一最勝女. 或心不端13政千. 如是多愛三衣所

制生妙愛. 世尊爲彼說. 持三衣有六種. 劫

貝畢竟繒麻布[&FFFF]#紵布. 於中要用一. 彼見已

是好. 是好多勞. 爲彼說□衣. 14如是持□三

衣. 或在衆中. 或在居家床座. 若見餘好座

移就坐. 爲彼說. 隨座已坐. 不應爲好故移

座. 以我大故. 起他是隨座. 如是三滿糞掃

衣. 問無事云何. 答無事者樹下暴露. 正坐

15受樹下受暴露. 受正坐. 受此三滿無事. 此

四除處所愛. 於中精進人信施作舍. 柔*陸敷

大床座. 敎化者貪著. 世尊知已爲彼說此事.

不應捨自家著他家. 當捨此舍樂無事. 彼已

在無事. 復作高大樓閣屋. 此亦不應爾. 在

無事中愛樂高閣室. 如以馬乘具被驢. 是故

樹下當受持. 彼已受樹下. 不樂弊惡小樹. 而

經數:一五○六

經名:三法度論卷上

頁數:一八

上      欄

復心好大華果樹. 世尊敎彼. 當受持暴露.

汝施主長養身. 復何爲此. 當學神仙樂. 於暴

露汝無家. 非爲愛所逼. 彼已在暴露. 便作

是念. 我難行已行. 由是捨正思惟. 卽便傾

臥眠至日出. 世尊敎彼此事. 不可如人截耳

而嚴飾首. 是故汝當受持正坐布草結跏趺

坐. 觀世間如眞而作自業. 如是具足無事. 問

是無事云何乞食. 答乞食者. 一食過中不飮

漿. 塚間出家者. 有二種食. 僧食及乞食. 僧食

者. □精進家得具足食. 或復精進者. 爲除煩

勞故. 於外作房作食餉. 乞食者. 從家家乞

至極少. 是名乞食. 餘者邪命彼僧食者作是

念. 我能致彼施主食. 便起貢高大慢. 世尊爲

彼說. 當乞食. 彼乞食已. 數數食至時. 以是廢

學. 世尊敎彼當一食. 如所說

人當有念意    每食自知少

則是1受用薄   節消而保壽

彼一食已著於食. 便作是念. 世尊唯聽飮漿.

而心種種漿. 以是廢學. 世尊敎彼. 汝得如是

苦處當捨漿. 渴者水亦能除. 當受持過中不

飮漿彼如是少食知足已. 復樂□浴塗身. 世

尊敎彼. 此亦是食想貢高. 所以者何. 身者

從食中生. 雖有極肥亦當棄塚間. 是故汝當

樂塚間. 觀於塚2問. 從食所有爛壞3散. [&FFFF]#脹

脂血流漫. 見已滅此貢高. 如是乞食滿. 是

謂善損. 問云何伏根. 答伏根者不害守降. 伏

根者能制諸根是伏根. 是三種不害守降. 問

不害何等. 答前已說根. 害根者不能調根. 如

馬雖斷水穀無道不調. 飽以水穀以道則調.

中      欄

如是害根不調. 攝諸根則調. 若害根謂調是

盲者離欲. 是故[&FFFF]#害根. 但正御於境界. 正

思惟攝. 卽得守. 如所說

諸根至境界    當遠離衆想

不可害境界    但除其染著

4降根者. 若見極妙女色. 便起如母想. 是謂

三種伏根. 近行禪者忍名想. 近於思惟故曰

近行禪. 問爲近誰. 答如前說善勝. 問如前已

說四禪. 何故重說. 答前說禪. 是趣生死勝. 此

趣出要勝此. 次第觀眞諦. 如人始5度曠野.

見種種妙好華池若干淸泉盈滿. 及園觀種

種6華樹嚴飾. 見已作是念. 此非空野中可

得. 必近城邑. 如是行者在生死曠野. □怒癡

煩勞. 得眞知識故正思惟. 觀陰界入無常苦

空無我時. 若欲樂是謂忍. 正思惟意不動. 是

謂名如夢中見親如鏡中像. 如是苦觀想. 是

世間第一法. 由世尊想. 是謂近行禪. 彼次第

如夢覺. 見親後得聖諦觀. 亦如是

德品第一眞度說竟

問云何名方便. 答方便者戒上止智. 方便者

是道. 是趣善勝故說方便. 是三7種戒上止

智. 問非爲重說戒耶. 答前已說. 善勝有二種.

一受生. 二出要. 前戒受生. 此出要戒義者是

習義. 問此云何. 答戒者正語業命. 正語正業

正命是三種名戒. 正語者. 離兩舌惡口妄言

綺語. 正業者. 離殺盜□. 正命者. 比丘僧食乞

食衣藥具. 是正命餘邪命. 優婆塞離五業. 刀

毒酒肉衆生. 是謂正命. 問云何上止. 答上

止者進念定. 上止者滿具. 復次滅□怒癡. 謂

下      欄

之上止. 向彼住故說上止. 是三種進念定. 於

中進者力. 若說進當知已說力. 復次能作故

說進. 進者行. 此能進至善勝故說進. 問此云

何. 答進者. 信動不捨. 信勤不捨是三假名進.

所以者何. 信增一切善行. 在一切善法前. 於

一切法最第一. 如所說

士有信行  爲聖所譽  樂無爲者

一切縛解

是三種信. 問云何三種. 答信者淨欲解. 是

信淨欲解. 於中淨者. 除濁故. 濁者人所惡.

8□貢高無□無愧比. 譬如象水牛等混亂泉

水. 是說濁. 停住便澄淸. 如是人9惡□貢高

無□無愧比亂意謂之濁. 無是謂之淨. 欲者

愛樂於勝. 如人爲病所困不欲好食. 病差已

10而欲得. 是人爲惡所困. 不樂欲聞法. 得善

知識已樂於法. 便作是念. 此法極微妙. 更

復說是名11爲欲. 解者執持. 譬如人爲毒蛇所

□. 師[&FFFF]#毒時彼意至到. 便作是念. 實如說

[&FFFF]#. 從此必差已. 意解便心藥. 如是人爲□

怒癡蛇所□. 世尊爲彼慈心說法. 彼若意解

者無異. 彼12心得除□怒癡. 餘者不除是解.

問是信云何勤. 答勤者起習專. 起習專此三

種謂之勤. 起者始造善. 如鑽人時造衆火具.

習者數數作. 專者著不捨不散意成一緣. 如

救頭然. 是三種謂勤. 問13曰. 何不捨. 答不

捨者. 不止不厭不離. 不止不厭不離. 此三謂

不捨. 不止者. 一切時不遠. 我極精進不廢是

不厭. 我一向勤久時煩勞. 或有果或無捨14置

何用. 若以此不捨精進. 是謂不捨. 此三事

經數:一五○六

經名:三法度論卷上

頁數:一九

上      欄

必獲得果. 如行人愛樂所至方. 問已說進云

何念. 答念者身痛心法. 內外俱不忘. 內外

俱不忘. 是三種念爲自己內. 餘者外. 二事

爲俱. 復次內者受陰界入. 外者他受. 及不受

俱. 復次三煩惱在內在外俱. 在內者欲在外

者□. □者爲他非自瞋. 若作是念. 欲亦爲

他. 此不應爾所以者何. 內者染外爲他生欲.

以內著故. 如經所說. 人見女如內根癡俱行

*若滅此三煩惱. 是三種念. 彼身三痛心法

三. 是十二種念. 問已說念云何定. 等定者空

無願無1想. 空無願無想. 是三種定事空故

曰空. 問多有空空村空舍. 如是比此中. 說

何等空. 答空者我行我作俱不見. 我行我作

俱不見者. 是謂空. 問何得不見我行我作.

如世尊說. 我爾時名隨藍梵志. 復如所說. 比

丘. 我手著虛空. 答非如是我行. 我作是假號.

但於五陰中計我是我行. 世尊不行此. 若於

境界計著我許. 是名我作. 是世尊亦無. 如

聖法印經說. 空者觀世間空. 如是比彼亦我

我所有2俱得成. 以故無咎. 是謂空. 問云何

無願. 答無願者. 過去未來現在不樂立. 無

願者不立義. 是入此三中過去未來現在. 是

一切有爲. 如說處經所說. 彼若作是意. 我

及涅槃. 彼不攝是三. 此不應爾. 所以者何.

一無二義故. 涅槃者離世一向無緣. 彼中無

意我者. 離三世更無此不可說. 是以三中不

樂立. 是謂無願. 問無想云何. 答無想者. 事作

俱想. 離事作俱想. 離是無想. 如所說. 離一

切有爲. 一切者事及作. 可作是事. 能造是

中       欄

作. 如由無明福3無福不動作行. 彼緣相續

有生識是事. 無明及行是作. 如是一切有爲.

若離彼是說無想. 復次如聖法印經所說. 無

想者不見其色相. 如是一切彼中亦說. 此二

事作俱離. 彼一切是三義. 但說異. 如言河

無水不見水. 是一義而說異. 空無願無想亦

如是. 是謂定. 問云何智. 答智者見修無學地

所行. 智者是覺. 是三地見地修地無學地. 此

中見故曰見. 問何等見何等. 答見未曾見.

聖地根力覺道*枝及4實修者習義. 如以淳

陸浣衣. 雖去垢白淨猶有陸氣. 然後須[&FFFF]#那

華等諸香華熏. 如是見地. 淸淨意禪無量諸

定. 斷除諸結盡極5勳. 是謂修. 無學地者. □

怒癡盡無餘. 是謂無學. 問何等於見地智. 答

見者者. 法觀未知智. 法智觀智未知智. 此

是見地智. 於中法智者. 是現智義. 譬如良醫

知癰已熟以利刀破癰. 然後以指貫通道. 令

不傷脈而6後破癰. 彼修行人亦如是. 正思

惟觀欲界苦時. 斷見苦所斷煩惱. 然後生第

二智. 如欲界苦無常. 色無色界亦如是. 從此

比智斷色無色界煩惱. 是謂見苦三智. 欲界

愛苦因. 是法智卽是觀智. 如是色無色. 界

未知智. 是見習三智. 欲界滅7止. 是法智卽

是觀智. 如是色無色界未知智. 是謂見盡三

智. 此道滅欲界苦. 是法智卽是觀智. 8如是

色無色界未知智. 是謂見道三智. 此十二智

見地廣當知. 問云何修地. 答修地者相行種

知. 相知行知種知. 此三修地. 問云何相. 答

相者起住壞. 起者生. 住者成. 壞者敗. 問漫說

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於衆生涅槃有疑. 衆生及涅槃. 亦有此相. 若

有者爲大過. 卽有無常. 若不者此經有過. 應

當說起住壞是有爲相. 答衆生者. 於相是餘

不可說. 若異卽有. 常若是卽無常. 是二過

不可說. 涅槃亦如是. 是故分別當知相者.

一向有爲相. 問今說功德. 云何此相是功德.

答今說智. 若此三中智. 是功德非相. 問云何

行. 答行者無常苦非我見. 行者盡9智是行

義. 此相由是行知是行義. 陰無常. 若無常者

是苦. 若苦者是不自在故非我. 無常者不久

住. 故如水泡. 苦者逼迫故如箭在體. 非我

者不自在故如借瓔珞. 是謂行. 問云何種. 答

種者味患離. 種者是味是患是離. 問是誰. 答

是有爲. 於中味者是妙. 患者是惡. 離者俱

息. 於中天人樂是味. 三惡道苦是患. 離罪福

是離. 若如是觀正見功德故. 10故卽得解脫

是謂種. 此是修地智. 問云何無學地智. 答無

學地者達通辯智. 達智通智有辯智. 是三無

學地智. 問云何達智. 答達者宿命生死漏盡

智. 宿命智生死智漏盡智是謂達. 能達故曰

達. 達是知義. 於中宿命知憶過去所作行. 生

死智知得業果. 漏盡智後當說. 復次煩惱有

三種. 過去未來現在處. 過去者十八見. 未

來四十四見. 現在處身見. 由此故11生故. 分

別過去未來. 於中若得宿命智者. 不謗過去.

得生死智者不癡. 於未來得漏盡智者. 不著

現在處. 問云何漏盡智. 答漏盡智者. 盡無生

願智. 我煩惱盡. 觀如是是盡智. 不復生者. 是

無生智. 譬如師治蛇所□. 知已除毒. 是一

經數:一五○六

經名:三法度論卷中

頁數:二○

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智. 不爲前氣所1熏. 是第二智. 2無生智亦如

是. 願智者. 若聲聞以宿命智. 自憶生相續

非餘. 是願智以願故亦知他. 是謂願智. 問云

何通. 答通者如意足天耳他心智. 如意足天

耳他心智. 此三3是通. 如意足者後當說. 天

耳者. 以定力故. 處一緣中增長四大淨. 此天

人至惡趣. 聞聲隨其力. 如眼或見近或見遠.

隨其眼力. 如是隨其定力得天耳. 他心智者.

如見衆生若聞聲. 知彼心念如是如是

問云何如意足. 答如意足者. 遊空變化聖自

在. 如意足者. 得如意故說如意. 如意是自

在義. 遊空自在變化自在聖自在. 是謂三種

如意足. 遊空自在者. 履水蹈虛. 能徹入地. 石

壁皆過. □摸日月. 是謂遊空自在. 變化自

在者. 現人象馬車. 山林城郭皆能化現. 聖自

在者能化壽化水爲□. 化土石爲金4銀. 如

是比是謂如意足. 聖所增長養. 如意足天耳

他心智是謂通. 宿命智生死智. 是凡夫五通.

問云何辯. 答辯者法義辭應. 善知法. 善知義.

善知辭. 善知應. 此四是辯知法者知名句味.

知義者卽知彼性實. 如火是名彼熱. 是義於

中不癡. 中辭者此文飾如是次第. 知應者不

顚倒說句文飾. 亦不差□. 是謂辯. 此亦於

學地智已廣說. 問如戒及定. 學無學地中. 亦

可得戒定. 何以不三種說. 答無戒戒差別非

爲學離殺生. 衆生極護無學. 不如是若學不

殺生. 卽是無學. 以是無差降故. 不說三種

德品第二眞度說竟

三法度論卷上

中      欄

三法度論卷中

*東晉□賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

5問前說由者具方便果. 於中已說具方便. 云

何果. 答果者佛□支佛聲聞. 佛□支佛聲聞

者. 此三是果. 問爲誰果. 答戒上止智. 問今說

由. 由者是道. 云何果亦是道耶. 答此果說

是有餘. 前說無餘. 無餘般涅槃故. 是故無

咎. 佛者離一切障□. 得十力6逮四無畏. 獲

一切佛法. 諸佛戒定慧等無差降. □支佛者

爲自覺不爲他. 而自覺故說□支佛. 聲聞者

由他說. 復次解脫具有二種. 一者悲. 二者厭.

若從悲具得道者是佛. 厭具有二種. 一者由

自得. 二由他得. 若自得者是□支佛. 若由他

得是聲聞. 復次若普知盡具功德. 離諸惡者

是佛. □支佛者雖離諸惡. 餘事不如. 聲聞

者緣他離諸惡. 問云何知諸佛無差降. 聲聞

7亦爲不. 答聲聞者. 離欲未離欲. 阿羅漢聲

聞有差降. 分別8相故. 信首五根有軟中上

依. 9是諸聲聞有差降一切諸地. 問云何離

欲. 答10無欲者. 信解11脫見到身證. 以信爲首

度故曰信解脫. 以慧爲首度故曰見到. 二俱

是身證. 是無量種. 今當現12示. 信解脫者. 上

流行無行般涅槃. 上流般涅槃. 行般涅槃. 無

行般涅槃. 此三是信解脫. 上流者愛彼將至

上. 復次流者道. 彼於欲界將至上故曰上流.

行般涅槃者. 行謂之有爲. 多方便及道緣行

至無爲. 故曰行般涅槃. 無行般涅槃者. 無行

下      欄

謂之無爲. 少方便及道. 緣無爲至無爲. 故

曰無行般涅槃. 是謂三種信解脫. 問云何見

到. 答見到者. 中生般涅槃. 亦上流見到. 亦三

種. 中般涅槃. 生般涅槃. 上流般涅槃. 中般涅

槃者. 此命終未生餘得道. 中般涅槃如小火

□未墮已滅. 此義亦爾. 生般涅槃者. 如火□

墮地卽滅. 如是始生次第得道般涅槃. 上流

如前說. 此無色界亦如是. 此三是見到. 問云

何身證. 答身證者. 行無行生般涅槃. 此前

已說. 問非爲. 重說耶. 答不. 界異故離欲. 界

及離色界13故. 是二種盡除中陰. 非有無色界

中陰. 復次前說無解脫. 身證者有解脫. 解

脫後當說. 問是離欲云何未離欲. 答未離欲

者第八須陀洹薄地. 第八須陀洹薄地. 此三

是未離欲. 問云何第八若數者應第一不第

八. 初向後至阿羅漢云何此是阿羅漢耶. 答

不當觀. 14如人有八. 兒彼非以長爲第. 八以

幼爲第. 八如是世尊功德子有八. 彼阿羅漢

爲長. 諸漏已盡故. 謂初向爲幼. 是以說第

八. 問是云何. 答第八者信慧俱. 此族姓凡人

時. 有如是具信及慧. 彼或信勝慧隨. 或慧勝

信隨. 或等是生法智. 已從信行爲鈍根. 從

法行爲中根. 俱行爲利根. 此三是第八. 已見

諦若信爲勝. 是極七慧勝者中. 俱勝者家家.

此是見地. 若升修地者在薄地. 信勝者一往

來. 慧勝者中. 俱勝者一種. 若離欲界欲. 信

勝者信解脫. 慧勝者見到. 俱勝者離色得身

證. 若一切漏盡. 信勝者慧解脫. 慧勝者俱解

脫. 具得解脫. 15俱勝者亦俱16解脫. 復次信勝