經數:一四八八

經名:優婆塞戒經卷第三

頁數:一○五一

上        欄

時. 一佛出1世時. 二緣覺出時. 善男子. 衆

生善法有2三種生. 一從聞生. 二從思生. 三

從修生. 聞思二種在二時中. 從修生者不必

爾也. 善男子. 菩薩二種. 一者在家. 二者出

家. 出家菩薩如是淨戒是不爲難. 在家淨戒

是乃爲難. 何以故. 在家之人多惡因緣所纏

繞故

*優婆塞戒經息惡品第十六

善生言. 世尊. 菩薩已受優婆塞戒. 若有內外

諸惡不淨因緣. 云何得離. 善男子. 菩薩若有

內外諸惡不淨因緣. 是人應當修念佛心. 若

有至心修念佛者. 是人則得離內外惡不淨

因緣增長悲慧. 世尊. 當云何修. 善男子. 當觀

如來有七勝事. 一者身勝. 二者如法住勝. 三

者知勝. 四者具足勝. 五者行處勝. 六者不

可思議勝. 七者解脫勝. 云何身勝. 如來身爲

三十二相八十種好之所嚴飾. 一一節力敵

萬八十伊羅[&FFFF]#那香象之力. 衆生樂見無有

厭足. 是名身勝. 云何如法住勝. 如來旣自得

利益已. 復能憐愍救濟利益無量衆生. 是名

如法住勝. 云何智勝. 如來所有四無□智. 非

諸聲聞緣覺所及. 是名智勝. 云何具足勝. 如

來具足行命戒見. 是名具足勝. 云何行處勝.

如來世尊修三三昧九次第等. 非諸聲聞緣

覺所及. 是名行處勝. 云何不可思議勝. 如來

所有六種神通. 亦非聲聞緣覺所及. 如3來十

力四無所畏大悲三念處. 是名不可思議勝.

云何解脫勝. 如來具足二種解脫4勝. 除智

慧障及煩惱障. 永斷一切煩惱習氣. 智緣二

中         欄

事俱得自在. 是名解脫勝. 是故舍利弗於契

經中. [&FFFF]#歎如來具七勝法. 如來從觀不淨乃

至*得阿□多羅三□三菩提. 從莊嚴地至解

脫地. 勝於聲聞□支佛等. 是故如來名無上

尊. 如來世尊修空三昧滅定三昧. 四禪慈悲

觀. 十二5因緣. 皆悉爲利諸衆生故. 如來正

覺發言無二. 故名如來如往. 先6佛從莊嚴

地出得阿□多羅三□三菩提. 故名如來. 具

足獲得微妙正法. 名阿羅呵. 能受一切人天

供養. 名阿羅呵. 覺了二諦世諦眞諦. 名三□

三佛陀. 修持淨戒具足三明. 名明行足. 更不

復生諸有之中. 故名善逝. 知二世界衆生世

界國土世界. 名世間解. *善知方便調伏衆

生. 名調御丈夫. 能令衆生不生怖畏. 方便敎

化離苦受樂. 是名天人師. 知一切法及一切

行. 故名爲佛. 能破四魔名婆伽婆. 復觀如

來行戒定慧爲益衆生. 7久於無量無數世中

怨親等利無有差別. 悉斷一切無量煩惱. 一

一皆知一一衆生爲一煩惱. 無量世中受大

苦惱. 如來世尊爲衆生故. 難施能施難忍能

忍. 佛有二淨. 一莊嚴淨. 二果報淨. 8如是二

淨因緣力故. 從初十十至後十十. 無有人天

能說其過. 如來具足八萬音聲. 衆生聞之不

生厭離. 以是因緣如來出勝一切聲聞□支

佛等. 善男子. 若人受持優婆塞戒欲淨戒者.

當作如是修念佛心. 若修念佛是人則離內

外諸惡不淨因緣. 增長悲慧. 貪瞋癡斷具足

成就一切善法. 善男子. 菩薩二種. 一者在

家. 二者出家. 出家菩薩修念佛心是不爲難.

下         欄

在家9修集是乃爲難. 何以故. 在家之人多惡

因緣所纏繞故

*優婆塞戒經供養三寶品第十七

善生言. 世尊. 菩薩已受優婆塞戒. 復當云何

供養三寶. 善男子. 世間福田凡有三種. 一報

恩田. 二功德田. 三貧窮田. 報恩田者. 所謂父

母師長10和上. 功德田者. 從得煖法乃至得阿

□多羅三□三菩提. 貧窮田者. 一切窮苦困

厄之人. 如來世尊是二種11福田. 一12者報恩

田. 13二功德田. 法亦如是是二種田. 衆僧三

種. 14一報恩田二功德田. 三貧窮田. 以是因

緣. 菩薩已受優婆塞戒. 應當至心勤供養三

寶. 善男子. 如來卽是一切法藏. 是故智者

應當至心勤心供養生身滅身形像塔廟. 若

於空野無塔像處. 常當繫念尊重[&FFFF]#歎. 若自

力作若勸人作. 見人作時心生歡喜. 如其自

有功德力者. 要當廣敎衆多之人而15共作之.

旣共養已. 於己身中[&FFFF]#生輕想. 於三寶所亦

應如是. 凡所供養不使人作不爲勝他. 作時

不悔心不愁惱. 合掌[&FFFF]#歎恭敬尊重. 若以一

錢至無量寶. 若以一□至無量16□. 若以一

花至無量花. 若以一香至無量香. 若以一偈

[&FFFF]#至無量偈17[&FFFF]#. 若以一禮至無量禮. 若□一

□至無量□. 若一時中乃至無量時. 若自獨

作若共人作. 善男子. 若能如是至心供養佛

法僧者. 若我現在及涅槃後. 等無差別. 見塔

廟時. 應以金銀銅鐵繩18鎖幡蓋*伎樂香油

燈明而供養之. 若見鳥獸踐□毁壞. 要當

塗治掃除令淨. 暴風水火19之所壞處. 亦當

經數:一四八八

經名:優婆塞戒經卷第四

頁數:一○五二

上          欄

自治. 1自若無力當勸人治. 或以金銀銅鐵土

木. 若有塵土灑掃除拂. 若有垢汚以香水洗.

若作寶塔及作寶像. 2作乞當以種種幡蓋香

花奉上. 若無眞實力不能辦. 次以土木而造

成之. 成訖亦當幡蓋香花種種*伎樂而供養

之. 若是塔中草木不淨鳥獸死尸. 及其糞穢

[&FFFF]#花臭爛悉當除去. 蛇鼠孔穴當塞治之. 銅

像木像石像泥像. 金銀琉璃頗梨等像. 常當

洗治任力香塗. 隨力造作種種瓔珞. 乃至猶

如轉輪聖王塔. 精舍內當以香塗. 若白土泥.

作塔像已. 當以琉璃頗梨眞珠綾絹綵綿鈴

磬繩3鎖而供養之. □佛像時綵中不雜膠乳

□子. 應以種種花貫散花妙4□明鏡. 末香

塗香散香燒香. 種種*伎樂歌舞供養. 如晝

夜亦如是. 5如亦晝夜如是. 不如外道燒6□

大麥而供養7之. 終不以*□塗塔像身亦不

乳洗. 不應造作半身佛像. 若8有形像身不

具足. 當9密覆藏勸人令治. 治已具足然後顯

示. 見10像毁壞應當至心供養恭敬. 如完無

別. 如是供養要身自作. 若自無力當爲他使.

亦勸他人令佐助之. 若人能以四天下寶供

養如來. 有人直以種種功德尊重[&FFFF]#歎至心

恭敬. 是二福德等無差別. 所謂如來身心具

足. 身有微妙三十二相八十種好. 具足大力.

心有十力四無所畏大悲三念五智三昧三種

法門十一種空觀十二緣智無量禪定. 具足

七智已能度到六波羅蜜岸. 若人能以如是

等法[&FFFF]#歎佛者. 是人則名眞供養佛. 云何名

爲供養於法. 善男子. 若能供養十二部經.

中       欄

名供養法. 云何供養十二部經. 若能至心信

樂受持11讀誦解說. 如說而行. 旣自12爲已復

勸人行. 是名供養十二部經. 若能書寫十二

部經. 旣書寫已種種供養如供養佛. 唯除洗

浴. 若有供養受持讀誦如是經者. 是則名爲

供養法也. 供養法時如供養佛. 又復有法謂

菩薩. 一根□支佛人. 三根三諦. 若信是者名

供養法. 若有供養發菩提心受持戒者出家

之人. 向須陀洹至阿羅漢果. 名供養僧. 若

有人能如是供養佛法僧寶. 當知是人終不

遠離十方如來. 常與諸佛行住坐臥. 善男子.

若有人能如說多少供養如是三福田者. 當

知是人於無量世多受利益. 善男子. 菩薩二

種. 一者在家. 二者出家. 出家菩薩供養三

寶是不爲難. 在家供養是乃爲難. 何以故. 在

家之人多惡因綠所纏繞故

優婆塞戒經卷第三

優婆塞戒經卷第四

北□*中印度三藏曇無讖*譯

六波羅13蜜品第十八

善生言. 世尊. 如佛先說供養六方. 六方卽是

六波羅*蜜. 是人則能增長財命. 如是之人有

何等相. 佛言. 善男子. 若能不惜一切財物. 常

於他人作利益事. 念於布施樂行布施. 隨有

隨施不問多少. 當行14施時於身財物不生輕

想. 淨施不擇持戒毁戒. [&FFFF]#歎布施見行15布施

下         欄

歡喜不[&FFFF]#. 見有心者心則悅樂. 起迎禮拜施

床命坐. 前人諮問若不諮問. 輒爲[&FFFF]#歎布施

之果. 見恐怖者能爲救護. 處飢飢世樂施飮

食. 雖作是施不爲果報. 不心恩16報施. 不□

衆生. 能[&FFFF]#三寶所有功德. 不以斗稱雜餘異

賤欺□於人. 不樂酒博貪欲之心. 常修□17羞

愧恥之德. 雖復巨富心不放逸. 多行惠施不

生□慢. 善男子. 有是相者. 當知是人則能供

養施波羅蜜. 善男子. 若有人能淨身口意.

常修軟心不作罪過. 設誤作者常生愧悔. 信

是罪業得惡果報. 所修善事心生歡喜. 於小

罪中生極重想. 設其作已恐怖憂悔. 終不

打罵瞋惱衆生. 先意語言. 言輒柔軟. 見衆

生已生愛念心. 知恩報恩. 心不□[&FFFF]#不□

衆生. 如法心財樂作福德. 所作功德常以

化人. 見窮苦者身代受之. 常修慈心憐愍一

切. 見作惡者能爲遮護. 見作善者[&FFFF]#德說果.

復以身力往營佐之. 身不自由令他自在. 常

修遠離瞋□之心. 或時暫起覺生愧悔. 實語

軟語. 遠離兩舌及無義語. 善男子. 有是相

者. 當知是人則能供養戒波羅蜜. 善男子.

若18人能淨身口意業. 衆生設以大惡事加. 乃

至不生一念瞋心. 終不惡報. 若來悔謝卽時

受之. 見衆生時心常歡喜. 見作惡者生憐愍

心. [&FFFF]#歎忍果呵責瞋□. 說瞋果報多有苦毒.

修施忍時先及怨家. 正觀五陰衆緣19合和. 若

和合成何故生瞋. 深觀瞋□乃是未來無量

惡道受苦因緣. 若暫生瞋則生□愧恐怖悔

心. 見他忍勝不生[&FFFF]#嫉. 善男子. 有是相者.

經數:一四八八

經名:優婆塞戒經第四

頁數:一○五三

上       欄

當知是人則能供養忍波羅蜜. 善男子. 若有

人能不作懈怠. 不受不貪坐臥等樂. 如作大

事功德1力時. 及營小事心亦如是. 凡所作業

要令畢竟. 作時不觀飢渴寒熱. 時與非時不

輕自身. 大事未訖不生悔心. 作旣終訖自慶

能辦. [&FFFF]#歎精進所得果報. 如法得財用皆以

理. 見邪進者爲說惡果. 善敎衆生令修精進.

所作未竟不中休息. 修善法時不隨他誕. 善

男子. 有是相者. 當知是人則能供養進波羅

蜜. 善男子. 若有人能淨身口意. 樂處空閑若

窟若山樹林空舍. 不樂□鬧貪著著臥具. 不樂

聽說世間之事. 不樂貪欲瞋□愚癡. 先語軟

語常樂出家. 敎化衆生. 所有煩惱輕微軟薄

離惡覺觀. 見怨修慈樂說定報. 心若逸亂生

怖愧悔. 見邪定者爲說罪過. 善化衆生置正

定中. 善男子. 有是相者. 當知是人則能供

養禪波羅蜜. 善男子. 若有人能淨身口意.

悉學一切世間之事. 於貪瞋癡心不貪樂. 不

狂不亂憐愍衆生. 善能供養父母師長2和上

3長老耆舊有德. 修不放逸先語軟語不□衆

生. 能分別說邪道正道及善惡報. 常樂寂靜

出家修道. 能以世事用敎衆生. 見學勝已不

生[&FFFF]#心. 自勝他人不生□慢. 受苦不憂受樂

不喜. 善男子. 有是相者. 當知是人則能供

養般若波羅蜜. 善男子. 一一方中各有四事.

施方四者. 一者調伏衆生. 二者離對. 三者

自利. 四者利他. 若人於財不生□惜. 亦不分

別怨親之相時與非時. 是人則能調伏衆生.

於財不惜故能行施. 是故得離□[&FFFF]#之惡. 是

中         欄

各離對. 欲施施時施已歡喜不生悔心. 是故

未來受人天樂至無上樂. 是名自利. 能令他

人離於飢渴苦切之惱. 故名利他. 戒方四者.

一4者莊嚴菩提. 二者離對. 三者自利四者利

他. 莊嚴菩提者. 優婆塞戒至菩薩戒. 能爲

阿□多羅三□三菩提初地根基. 是名莊嚴.

旣受戒已復得遠離惡戒無戒. 是名離對受

持戒已得人天樂至無上樂. 是名自利旣受

戒已施諸衆生無5恐無畏咸令一切離苦獲

安是名利他. 忍方四者. 一*者莊嚴菩提. 二

者離對. 三者自利. 四者利他. 莊嚴菩提者

6因忍故得修善. 修善故得初地乃至阿□多

羅三□三菩提. 是名莊嚴旣修忍已能離瞋

惡. 是名離對. 忍因緣故得人天樂至無上樂.

是名自利. 忍因緣故人生喜心善心調心. 是

名利他. 進方四者. 一*者莊嚴菩提. 二者離

對. 三者自利. 四者利他. 莊嚴菩提者. 因精進

故得修善7修善法故得初地乃至阿□多羅

三□三菩提. 是名莊嚴. 修善法時離惡懈怠.

是名離對. 因是善法得人天樂至無上樂. 是

名自利. 敎衆生修善令離惡法. 是名利他.

禪方四者. 一*者莊嚴菩提. 二者離對. 三者

自利四者利他8莊嚴菩提者. 因修如是禪定

力故. 獲得初地乃至阿□多羅三□三菩提.

是名莊嚴. 因是禪定修無量善離惡覺觀. 是

名離對. 修舍摩他因緣力故. 常樂寂靜得人

天樂至無上樂. 是名自利. 斷諸衆生貪欲瞋

□狂癡之心. 是名利他. 智方四者一*者莊嚴

菩提. 二者離對. 三者自利. 四者利他. 莊嚴菩

下       欄

提者. 因修智慧獲得智初地乃至阿□多羅三

□三菩提. 是名莊嚴. 修智慧故遠離無明. 令

諸煩惱不得自在. 是名離對. 除煩惱障及智

慧障. 是名自利. 敎化衆生令得調伏. 是名利

他. 善男子. 或有說言離戒無忍離智無定.

是故說有四波羅蜜. 若能忍惡不還報者. 卽

名爲戒. 若修禪定心不放逸. 卽是智慧. 是

故戒卽是忍. 慧卽是定. 離慧無定離定無慧.

是故慧卽是定. 定卽是慧. 離戒無進離進無

戒. 是故戒卽精進. 精進卽戒. 離施無進離進

無施. 是故施卽精進. 精進卽施. 故知無有

六波羅蜜者. 是義不然. 何以故. 智慧是因

3布施是果. 精進是因持戒是果. 三昧是因

忍辱是果然因與果不得爲一. 是故應有六

波羅蜜. 若有說言. 戒卽是忍忍卽是戒. 是義

不然. 何以故. 戒從他得忍不如是. 有不受

戒而能忍惡. 爲衆修善忍無數苦. 無量世中

代諸衆生. 受大苦惱心不悔退. 是故離戒應

有忍辱. 善男子三昧卽是舍摩他10也智慧卽

是毘婆舍那. 舍摩他名緣一不亂毘婆舍那

名能分別. 是故我於十二部經說定慧異當

知定有六波羅蜜. 如來所以最初先說檀波

羅蜜. 爲調衆生施時離貪. 是故次說尸波羅

蜜. 施時能忍捨離之心. 是故次說忍波羅蜜

施時心樂不觀時節. 是故次說進波羅蜜. 施

時心一無有亂11相. 是故次說定波羅蜜. 施

時不爲受生死樂. 是故次說智波羅蜜. 善男

子. 云何名爲波羅蜜耶. 施時不心內外果報.

不觀福田及非福田. 施一切財心不[&FFFF]#惜不

經數:一四八八

經名:優婆塞戒經卷第四

頁數:一○五四

上       欄

擇時節是故名爲施波羅蜜乃至小罪雖爲身

命尙不毁犯. 是故名爲戒波羅蜜乃至惡人

來割其身忍而不瞋. 是故名爲忍波羅蜜三

月之中一偈[&FFFF]#佛不休不息. 是故名爲進波

羅蜜. 具足獲得金剛三昧. 是故名爲禪波羅

蜜善男子得阿□多羅三□三菩提時. 具足

成就六波羅蜜. 是故名爲智波羅蜜. 善男子.

菩薩有二. 一者在家. 二者出家. 出家能淨六

波羅蜜是不爲難. 在家能淨是乃爲難. 何以

故. 在家之人多惡因緣所纏繞故

1優婆塞戒經雜品第十九

善生言. 世尊. 菩薩已修六波羅蜜. 能爲衆生

作何等事. 善男子. 如是菩薩能拔比沒苦海

衆生. 善男子. 若有於財法食生□. 當知是人

於無量世得癡貧報. 是故菩薩修行布施波

羅蜜時. 要作自利及利益他. 善男子. 若人樂

施. 一切怨□悉生親想. 不自在者皆得自在.

信施因果信戒因果. 是人則得成就施果. 善

男子2有人說言施卽是意. 所以者何. 意是施

根故. 是義不然. 何以故. 施卽五陰. 所以者

何. 由身口意具足施故. 布施若爲自利他利

及自他利. 則具五陰. 如是布施. 卽能莊嚴菩

提之道. 遠離煩惱多財巨富. 名施正3果. 壽

命色力安樂辯才. 名施餘果. 施果三種. 有

勝財故獲得勝果. 有田勝故獲得勝果. 施主

勝故獲得勝果. 向須陀洹至後身菩薩乃至

成佛. 是名勝田. 施如是田故得勝果. 若有施

物具足妙好色香味觸. 是名財勝. 以是物施

故得勝果. 若有施主信心淳濃施戒聞慧則

中        欄

得勝果. 善男子. 有智之人施有五種. 一者至

心施. 二者自手施. 三者信心施. 四者時節施.

五者如法心物施. 善男子. 至心施者得何等

果. 若至心施者. 是人則得多4財饒寶金銀

琉璃5車渠6馬瑙眞珠珊瑚. 象馬牛羊田宅

奴婢多饒眷屬. 至心施者得如是果. 自手施

者得何等果. 自手施7已. 所得果報如上所

說. 得已能用. 自手施者8得如是報. 信心施

者得何等果. 信心施*已. 所得果報如上所

說. 常爲父母兄弟宗親一切衆生之所愛念.

信心施者加如是報. 時節施者得何等果. 時

節施者. 所得果報如上所說. 所須之物隨時

而得. 時節施者兼如是果. 如法財施得何等

果. 如法財施. 所得果報如9先所說. 得是財

已王賊水火所不能侵. 若好色施以是因緣.

是人獲得微妙上色. 若以香施是人因是名

稱遠聞. 若以味施是人因是衆樂見聞. 旣見

聞已生愛重心. 若好觸施是人因是得上妙

觸. 受者受已. 則能獲得壽命色力安樂辯才.

善男子. *有人說言. 施於塔像不得壽命色.

力安辯. 無受者故. 是義不然. 何以故. 有

信心故. 施主信心而行布施. 是故應得如

是五報. 善男子. 譬如比丘10修集慈心. 如是

慈心實無受學. 而亦獲得無量果報. 施塔像

等亦應如是得五果報. 善男子. 如人種穀終

不生11[&FFFF]#. 施於塔像亦復如是. 以福田故得種

種果. 是故我說田得果報物得果報12主得果

報. 善男子. 施有二種. 一者法施. 二者財施.

法施則得財法二報. 財施唯還得財寶報. 菩

下       欄

薩修行如是二施. 爲二事故. 一令衆生遠離

苦惱. 二令衆生心得調伏. 善男子. 復有13三

施. 一以法施. 二無畏施. 三財物施. 以法施

者. 敎他受戒出家修道白四□磨. 爲壞邪見

說於正法. 能分別說實非實等. 宣說四倒及

不放逸. 是名法施. 若有衆生怖畏王者師子

虎狼水火盜賊. 菩薩見已能爲救濟. 名無畏

施. 自於財寶破□不[&FFFF]#. 若好若醜若多若少.

牛羊象馬房舍臥具. 樹林14泉井奴婢僕使. 水

牛駝驢車乘輦輿. 甁瓮釜□繩床坐具銅鐵

瓦器. 衣服瓔珞燈明香花. 扇蓋帽履机杖繩

索. □□斧鑿草木水石. 如是等物. 稱心者

意隨所須與. 是名財施. 若起僧坊及起別房.

如上施與出家之人. 唯除象馬. 善男子. 施

有四累. 一□貪心. 二不修施. 三輕小物. 四心

世報. 如是四累二法能壞. 一修無我. 二修

無常. 善男子. 若欲樂施當破五事. 一者瞋心.

二者□心. 三者[&FFFF]#心. 四者15惜身命. 五者

不信因果. 破是五事常樂布施. 樂施之人獲

得五事. 一者終不遠離一切聖人. 二者一切

衆生樂見樂聞. 三者入大衆時不生怖畏. 四

者得好名稱. 五者莊嚴菩提. 善男子. 菩薩

之人名一切施. 云何名爲一切施16也. 善男

子. 菩薩摩訶薩如法心物持以布施. 名一切

施. □以淨心施於受者. 名一切施. 少物能

施名一切施. 所愛之物破□能捨. 名一切施.

施不心報名一切施. 施時不觀田以非田. 名

一切施. 怨親等施名一切施. 菩薩施財凡有

二種. 一者衆生. 二*者非衆生. 於是二中乃

經數:一四八八

經名:優婆塞戒經卷第四

頁數:一○五五

上        欄

至自身都不[&FFFF]#惜. 名一切施. 菩薩布施由1憐

愍心. 名一切施. 欲施施時施已不悔. 名一

切施. 或時設以不淨物施. 爲令前人生喜心

故. 酒毒刀2杖枷鎖等物. 若得自在若不自

在. 終不以施. 不施病人不淨食藥. 不劫他

物乃至一錢持以布施. 菩薩施時雖得自在

終不罵打令諸僕使生瞋苦惱. 如法財施不

心現在後世果報. 施已常觀煩惱罪過. 深觀

涅槃功德微妙. 除菩提已更無所心. 施貧窮

時起悲愍心. 施福田時生喜敬心. 施親友時

3不生放4捨心. 若見乞者. 則知所須隨相給

與不令發言. 何以故. 不待心施得無量果

◎5善男子. 施主有三. 謂下中上. 不信業6果

深著□[&FFFF]#恐財有盡. 見來心者生瞋□想. 是

名爲下. 雖信業果於財生7□恐有空竭. 見

來心者生於捨心. 是名爲中. 深信業果於財

物所不生□[&FFFF]#. 觀8諸財物是無常9想. 見來

心者有與則喜無與則惱. 以身10[&FFFF]#物而用與

之. 是名爲上. 復有下者. 見來心者11[&FFFF]#面不

看惡罵毁辱. 復有中者. 雖復施與輕賤不

12敬. 復有上者. 未心便施敬心而與. 復有下

者爲現報施. 復有中者爲後報施. 復有上者

憐愍故施. 復有下者爲報恩施. 復有中者爲

12業故施. 復有上者爲法藏施. 復有下者畏勝

故施. 復有中者等己故施. 復有上者不擇怨

親. 14又復下者有財言無. *又復中者多財言

少. 又復上者少索多與. 施者無財亦復三種.

最下之人見來心者惡心瞋責. 中品之人見

來心者直言無物. 上品之人見來心者15自鄙

中        欄

無物心生愁惱. 16善男子. *又復下者常爲17聖

賢之所呵責. *又復中者常爲賢聖之所憐愍.

又復上者賢聖見已心生歡喜. 善男子. 智人

行施爲自他利. 知財寶物是無常故. 爲令衆

生生喜心故. 爲憐愍故. 爲壞□故. 爲不心

索後果報故. 爲欲莊嚴菩提道故. 是故菩薩

一切施已不生悔心不慮財盡. 不輕財物不

輕自身. 不觀時節不觀心者. 常念乞者如飢

思食. 親近善友諮受正敎. 見來心者心生歡

喜. 如失火家得出財物. 歡喜[&FFFF]#歎說財多過.

施已生喜如寄善人. 復語乞者汝今眞是我

功德18因. 我今遠離□貪之心. 皆由於汝來乞

因緣. 卽於心者生親愛心. 旣施與已復敎乞

者. 如法守護勤修供養佛法僧寶. 菩薩如是

樂行施已. 則得遠離一切放逸. 雖以身分施

於乞者. 終不生於一念惡19心. 因是更增慈

悲喜捨. 不輕受者亦不自高. 自慶有財稱心

者意. 增長信心不疑業果. 善男子. 若能觀

財是無常10相. 觀諸衆生作一子想. 是人乃

能施於乞者. 善男子. 是人不爲□結所動. 如

須彌山風不能動. 如是之21人能爲衆生而作

歸依. 是人能具檀波羅蜜. 善男子. 有智之

人爲四事故樂行惠施. 一者因施能破煩惱

二者因施發種種願. 三者因施得受安樂. 四

者因施多饒財寶. 善男子. 無貪之心名之爲

施. 云何無貪施. 卽是業物卽是作爲業. 爲

作具足布施. 名爲無貪. 因於布施破煩惱者.

旣行惠施破□貪2嫉[&FFFF]#瞋□愚癡. 云何因施

發種種願. 因是施已能發種種善惡等願. 因

下        欄

善惡願得善惡果. 何以故. 誓願力故. 云何

因施得受安樂. 因是施故. 受23人天樂至無

上樂. 云何因施多饒財寶. 因是施故. 所心金

銀乃至畜生. 如意卽得. 善男子. 若人樂施.

是人卽壞五弊惡法. 一者邪見. 二者無信. 三

者放逸. 四者□24[&FFFF]#. 五者瞋25□. 離是惡已心

生歡喜. 因歡喜故乃至獲得眞正解脫. 是人

現在得四果報. 一者一切樂見乃至怨家. 二

者善名流布施遍於四方. 三者入大衆時心無

怖畏. 四者一切善人樂來親附. 善男子. 修

行施已其心無悔. 是人若以客26塵煩惱故墮

於地獄. 雖處惡處不飢不渴. 以是因緣離二

種苦. 一鐵丸苦. 二鐵漿苦. 若畜生身所須易

得無所□乏. 若餓鬼身不受飢渴常得飽滿.

若得人身壽命色力安樂辯才. 及信戒施多

聞智慧勝於一切. 雖處惡世不爲惡事. 惡法

生時終不隨受. 於怖畏處不生27恐怖. 若受

天身十事殊勝. 善男子. 有智之人爲二事故

能行布施. 一者調伏自心. 二者壞怨瞋心. 如

來因是名無上尊. 善男子. 智者施已不心受

者愛念之心. 不心名稱[&FFFF]#於怖畏. 不心善人

來見親附. 亦不心望28天人果報. 觀於二事.

一者以不堅財易於堅財. 二者終不隨順□

[&FFFF]#之心. 何以故. 如是財物. 我若終沒不隨

我去. 是故應當自手施與. 我今不應隨失生

惱. 應當隨施生於歡喜. 善男子. 施者先當

自試其心以外物施. 29知心調已次30施內物

因是二施獲得二法. 一者永離諸有. 二者得

正解脫. 善男子. 如人遠行身荷重擔疲苦勞

經數:一四八八

經名:優婆塞戒經卷第四

頁數:一○五六

上          欄

極捨之則樂. 行施之人見來心者捨財與之.

1心生喜樂亦復如是. 善男子. 智者常作如

是思惟. 欲令此物隨逐我身. 2至後世者. 3[&FFFF]#

先於施. 復當深觀貧窮之苦豪貴快樂. 是故

繫心常樂行施. 善男子. 若人有財見有心者

言無言4□. 當知是人已說來世貧窮薄德.

如是之人名爲放逸. 善男子. 無財之人自說

無財. 是義不然. 何以故. 一切水草人無不有.

雖是國主不必能施. 雖是貧窮非不能施. 何

以故. 貧窮之人亦有食分. 食已洗器棄5蕩

滌汁. 施應食者亦得福德. 若以塵[&FFFF]#施於蟻

子. 亦得無量福德果報. 天下極貧誰當無此

塵許[&FFFF]#6也. 誰有一日食三7□[&FFFF]#命不全者.

是故諸人應以食半施於乞者. 善男子. 極貧

之人誰8有赤9裸無衣服者. 若有衣服豈無

一10縱施人繫瘡. 一指許財作燈炷耶. 善男

子. 天下之人誰有貧窮當無身者. 如其有身

見他作福. 11身應往助歡喜無厭. 亦名施主

亦得福德. 或時有分或有與等或有勝者. 以

是因緣我受波斯匿王食時亦[&FFFF]#願. 王及貧

窮人所得福德等無差別. 善男子. 如人買香

塗香末香散香燒香. 如是四香有人觸者. 買

者量者等聞無異. 而是諸香不南失釐. 修施

之德亦復如是. 若多若少失[&FFFF]#若細. 若隨喜

心隨往佐助. 若遙見聞心生歡喜. 其心等故.

所得果報無有差別. 善男子. 若無財物見他

施已. 12心不喜信疑於福田是名貧窮. 若多

財寶自在無□有良福田 . 內無信心不能奉

施. 亦名貧窮. 是故智者隨有多少任力施與.

中          欄

除布施已. 無有能得人天之樂至無上樂是

故我於契經中說. 智者自觀餘一*□食. 自

食則生施他則死. 13猶應14施與. 肉復多耶. 善

男子. 智者當觀財是無常. 是無常故於無量

世失壞□減. 不得利益雖是無常. 而能施作

無量利益. 云何□惜不布施*也. 智者復觀

世間若有持戒多聞. 持戒多聞因緣力故. 乃

至獲得阿羅漢果. 雖得是果不能遮斷飢渴

等苦. 若阿羅漢難得房舍衣服飮食臥具15病

藥. 皆由先世不施因緣. 破戒之人若樂行施.

是人雖墮餓鬼畜生. 常得飽滿無所乏少. 善

男子. 除布施已不得二果. 一者自在. 二者

解脫. 若持戒人雖得生天. 不修施故不得上

食微妙瓔珞. 若人欲心世間之樂及無上樂.

額當樂施. 智者當觀生死無邊受樂亦爾. 是

故應爲斷生死施不心受樂. 復作是觀. 雖復

富有四天下地受無量樂猶不知足. 是故我

應爲無上樂而行布施. 不爲人天. 何以故.

無常故有邊故. 善男子. 若有說言. 施主受

者及受樂者皆是五陰. 如是五陰卽是無常.

捨施五陰誰於彼受雖無受者. 善果不滅. 是

故無有施者受者. 應反問言有施受不. 若言

施卽是施受卽我者. 復應語言. 我亦如是施

卽是施我卽五陰. 若言施陰此處無常誰於

彼受. 諦聽諦聽當爲汝說. 種子常耶是無常

乎. 若言常者. 云何子滅而生於16芽. 若見是

過. 復言無常. 復當語言. 若無常者. 子時與

糞水土等功. 云何而令芽得增長. 若言子雖

無常以功業故而得芽果. 應言五陰亦復如

下         欄

是. 若言子中先17已有芽. 人功水糞爲作了

因. 是義不然. 何以故. 了因所了物無增減.

多則多住少則少住. 而今水糞芽18則增長. 是

故本無今有. 若言了因二種一多二少. 多則

見大少則見小. 猶如然燈明多見大明少見

少. 是義不然. 何以故. 猶如一種多與水19糞.

不能一時一日增長人等過人. 若言了因雖

有二種. 要待時節. 物少了少物多了多. 是故

我言了因不20增. 是義不然. 何以故. 汝法時

常. 是故不應作如是說. 善男子. 子異芽異. 雖

作得異相似不斷. 五陰亦爾. 善男子. 如子業

增芽. 芽業增莖. 莖業增葉. 葉業增花. 花業增

果. 一道五陰增五道陰. 亦復如是. 若言如是

異作異受. 是義汝有. 非我所說. 何以故. 如汝

法中. 作者是我受者是身. 而復不說異作異

受. 受不預戒卽是我也. 以是因緣身得妙色.

是故汝法受者無因作者無果. 有如是過. 若

言我作身受. 我亦如是此作彼受. 復應問言.

汝身我異. 身受飮食被服瓔珞. 妙食因緣得

21好色力. 惡食因緣得弊色力. 是好惡色. 若

屬因緣我何所得. 若言我得. 憂愁歡喜. 云

何不是異作22異受. 譬如有人爲力服23□. 是

人久服身得大力上妙好色. 有人羸瘦見之

心喜. 是人卽得大色力不. 若言不得. 我亦如

是. 身所作事我云何得. 何以故. 不相似故. 我

法不爾. 陰作陰受相似不斷. 善男子. 若言五

陰無常此不至彼而得受報. 是義不14妨. 何

以故. 我法或有卽作卽受. 或有異作異受無

作無受. 25卽作卽受者陰作陰受. 異作異受

經數:一四八八

經名:優婆塞戒經卷第四

頁數:一○五七

上          欄

者人作天受. 無作無受者. 作業因緣和合而

有. 本無自性何有作受. 汝意若謂異作異受.

云何復言相續不斷. 是義不然. 何以故. 譬

如置毒乳中. 至醍□時故能1殺人. 乳時異故

醍□亦異. 雖復有異次第而生2似不斷故

能害人. 五陰亦爾. 雖復有異次第而生相*似

不斷. 是故可言異作異受卽作卽受無作無

受者. 若離五陰*者無我我所. 一切衆生[&FFFF]#

倒覆心. 或說色卽是我. 乃至識卽是我. 或有

說言色卽是我其餘四陰卽是我所. 乃至識

亦如是. 若有說言離五陰已別有我者. 無有

是處. 何以故. 我佛法中色非我也. 所以者何.

無常無作不自在故. 是故四陰不名我所. 乃

至識亦如是. 衆緣和合異法出生. 故名爲作

實無異作. 衆緣和合異法出生. 名爲受者實

無異受. 是故名爲無作無受. 若汝意謂異作

異受. 何故此人作業不彼人受俱有五陰. 是

義不然. 何以故. 異有二種. 一者身異. 二者名

異. 一者佛得. 二者天得. 佛得天得身名各

異. 是因緣故身口應異. 身口異故造業亦異.

造業異故. 壽命色力安辯亦異. 是故不得佛

得作業天得受3果. 雖俱五陰色名是一. 受想

行異. 何以故. 佛得受樂天得受苦. 佛得生貪

天得生瞋. 是故不得名爲相似色名雖一其

實有異. 或有佛得白色天得黑色. 若以名同

爲一義者. 一人生時. 應一切生. 一人死時

應一切死. 汝若不欲然此義者. 是故不得異

作異受. 汝意若謂汝亦異作異受. 我亦如是

異作異受. 若異作異受. 應同我過. 何故不見

中        欄

自過而責我者. 是義不然. 何以故. 我異二

種. 一次第生亦次第滅. 二4者次第生不次第

滅. 是生異故滅亦復異. 是故我言異作異受.

此作此受不同汝過. 譬如有人欲燒聚落. 於

乾草中. 放一粒火. 是火次第生因緣故. 能燒

百里至二百里. 村主心得卽便問之. 汝弊惡

人. 何因緣故燒是大村. 彼人答言. 實非我

燒. 何以故. 我所放火尋已滅盡. 所燒之處一

把草耳我今當還償汝二把. 其餘之物我不

應償. 是時村主復作是言. 癡人因汝小火次

第生5火. 遂燒百里至二百里. 6辜由於汝云

何不償. 雖知是火異作異燒. 相續不斷故彼

得罪. 善惡五陰亦復如是. 受報時陰雖言不

作. 以其次第相續而生. 是故受報. 譬如有人

與他共7[&FFFF]#. 執炬遠行至百里外. 若不至者

8當輸罰負. 如其到者汝當輸我. 執炬之人

至百里已. 卽從9責物. 他言. 汝炬發跡已滅.

云何於此從我索物. 執炬者言. 彼火雖滅次

第相續生來至此. 如是二人說俱得理. 何以

故. 如是義者亦卽亦異. 是故二人俱無過失.

若有說言五陰亦爾. 卽作卽受異作異受. 俱

無過失譬如此彼二岸中流. 總名□河. 夏時

二岸相去甚遠. 秋時二岸相去則近. 無常定

相或大或小. 雖復增減人皆謂河或有說言

此不是河智人亦說有異不異五陰亦爾. 智

人亦說. 卽作卽受異作異受. 汝意若謂. 二岸

是土. 中流是水. 河神是河. 是義不然. 何以

故. 若神是河何故復言河淸河濁. 有此10岸

彼岸中流深淺. 到於大海可度11不度. 譬如

下        欄

有樹則有神居. 若無樹者神何所居. 河之與

神亦應如是. 是故12彼此二岸中流次第不斷.

總名爲河. 是故可言. 卽之與異五陰亦爾.

譬如有人罵辱貴勝因惡口故脚被鎖械. 是

脚實無惡口之罪. 而被鎖械. 是故不得決定

說言. 異作異受卽作卽受. 唯有智者可得說

言. 卽作卽受異作異受. 譬如器油炷火人

13護. 衆緣和合乃名燈明. 汝意若謂燈明增

減. 是義不然. 何以故14滅故不增來故無減.

以次第生故言燈增減. 汝意若謂燈是無常

油卽是常. 油多明多油少明少者. 是義不然.

何以故. 油無常故有盡有燒. 如其常者應二

念住. 若二念住誰能燒盡. 是故智人亦復說

言. 15燈明卽異. 五陰亦爾. 明卽六入油卽是

業. 16油業因緣故. 令五陰有增有減有17彼有

此. 如有人說阿□耶語. 是阿□耶久已過去

不在今日. 世人相傳次第不滅. 故得稱爲阿

□耶語智者亦說是阿□耶語非阿□耶語.

雖復是非俱不失理. 五陰亦爾. 亦可說言卽

作卽受異作異受. 有人巨富. 繼嗣中斷身復

喪沒財當入官. 有人言曰. 如是財物應當屬

我. 官人語言. 是財云何異作異屬. 是人復言.

我是亡者第七世孫. 次第不斷. 云何是財不

屬我耶. 官人卽言如是如是. 如汝所說智者

說言. 五陰亦爾卽作卽受. 異作異受汝意若

謂五陰作業. 成已便過是身猶在. 業無所依.

業若無依便是無業. 捨是身已云何得報. 是

義不然. 何以故. 一切過業待體待時. 譬如橘

子因橘而生從酢而甛. 人爲橘故種殖是子.

經數:一四八八

經名:優婆塞戒經卷第五

頁數:一○五八

上       欄

是子1根莖葉花生果皆悉不酢. 時到果2熱

酢味則發. 如是酢味. 非本無今有亦非3無

緣. 乃是過去本果因緣身口意業. 亦復如是.

若言是業住何處者. 是業住於過去世中. 待

時待器得受果報. 如人服藥經於時節. 藥雖

4鎖滅時到則發. 好5力千色. 身口意業亦復

如是. 雖復過滅時到則受. 譬如小兒初所學

事. 雖念念滅無有住處. 然至百年亦亦不6亡

失. 是過去業亦復如是. 雖無住處時到自受.

是故言非陰作陰受. 亦復不得非陰7受也. 若

能了了通達是事. 是人則能獲無上果8◎

優婆塞戒經卷第四

優婆塞戒經卷第五

北□*中印度三藏曇無讖*譯

9雜品之餘

◎10善男子. 若復有人於身命財□[&FFFF]#不施. 是

名爲□. 護惜□人不施之心. 不生憐愍留待

福田心覓福田. 旣得心過. 觀財難得爲之受

苦. 或說無果無施無受. 護惜妻子眷屬等心.

積財心名見多生喜. 觀財是常是名□垢. 是

垢能汚諸衆生心. 以是因緣於他物中尙不

能施. 肉出自物. 智人行施不爲報恩不爲心

事. 不爲護惜□貪之人. 不爲生天人中受樂.

不爲善名流布於外. 不爲11畏怖三惡道苦.

不爲他心不爲12勝他. 不爲失財不13以多有.

不爲不用不爲家法. 不爲親近. 智人行施爲

中        欄

憐愍故. 爲14欲令他得安樂故. 爲令他人生

施心故. 爲諸聖人15本行道故. 爲欲破壞諸

煩惱故. 爲入涅槃斷於16有故. 善男子. 菩薩

布施遠離四惡. 一者破戒. 二者疑網. 三者邪

見. 四者□[&FFFF]#. 復17離五法. 一者施時不選有

德無德. 二者施時不說善惡. 三者施時不擇

種姓. 四者施時不輕心者. 五者施時不惡口

罵. 復有三事. 施已不得勝妙果報. 一者先多

發心後則少與. 二者19擇選惡物持以施人三

者旣行施已心生悔恨. 善男子. 復有八事.

施已不得成就上果. 一者施已見受者過. 二

者施時心不平19施. 三者施已心受者作. 四

者施已喜自[&FFFF]#歎. 五者說無後乃與之. 六者

施已惡口罵□. 七者施已心還二倍. 八者施

已生於疑心. 如是施主則不能得親近諸佛

賢聖之人. 20若以具足色香味觸施於彼者. 是

名淨施. 若能如法得財施者. 是名淨施. 觀

財無常不可久保而行布施. 是名淨施. 爲破

煩惱故行布施. 是名淨施. 爲淨自心因緣故

施. 是名淨施. 若觀誰施誰是受者. 施何等

物何緣故施. 是施因緣得何等果. 如是布施

卽十二入. 受者施主因緣果報皆十二入. 能

如是觀行於施者. 是名淨施. 若行施時於福

田所生歡喜心. 如諸福田所心功德. 我亦如

是心之不息. 施於妻子眷屬僕使生憐愍心.

施於貧窮爲壞苦惱. 施時不心世間果報. 破

□慢施柔21陸心施離諸有施. 爲心無上解脫

故施. 深觀生死多過罪施. 不觀福田非福田

施. 若能如是行布施者. 報逐是人如犢隨母.

下        欄

若心果施市易無異. 如爲身命耕田種作. 隨

其種子獲其果實. 施主施已亦復如是. 隨其

所施獲22其福報. 如受施者受已得命色力安

辯. 施主亦得如是五報. 若施畜生得百倍報.

施破戒者得千倍報. 施持戒者得十萬報. 施

外道離欲得百萬報. 施向道者得千億報. 施

須陀洹得無量報. 向斯陀含亦無量報. 乃至

成佛亦無量報23◎

善男子. 我24今爲汝分別諸福田故作如是說.

得百倍報至無量報. 若能至心生大憐愍施

於畜生. 專心恭敬施於諸佛. 其福正等無有

差別. 言百倍者. 如以壽命色力安辯施於彼

者. 施主後得壽命色力安樂辯才各各百倍.

乃至無量亦復如是. 是故我於契經中說. 我

施舍利弗. 舍利弗亦施於我. 然我得多. 非

舍利弗得福多也. 或有人說. 受者作惡罪及

施主. 是義不然. 何以故. 施主施時爲破彼

苦. 非爲作罪. 是故施主應得善果. 受者作

惡罪自鍾之. 不及施主. 施主若以淨妙物施.

後得好色人所樂見. 善名流布所心如意生

上種姓. 是不名惡. 云何說言施主得罪. 施主

施已歡喜不25悔親近善人. 財富自在天上族

家. 得人天樂至無上樂. 能離一切煩惱結縛.

施主乃得如是妙果. 云何說言得惡果報. 施

主若能自手施已. 生上姓家遇善知識. 多26財

饒寶眷屬成就能用能施. 一切衆生喜樂見

之. 見已恭敬尊重[&FFFF]#歎. 施主受報得如是事.

云何說言得惡果報. 施主若27已淨物施已.

以是因緣多饒則寶生上種姓. 眷屬無量身

經數:一四八八

經名:優婆塞戒經卷第五

頁數:一○五九

上        欄

無病苦心無憂怖. 所有財物王賊水火所不

能侵. 設失財物不生愁惱. 無量世中身心安

樂. 云何說言受惡果報. 若未施時生施信心

施時歡喜. 施已安樂. 心時守時用時不苦.

若以衣施得上妙色. 若以食施得無上力. 若

以燈施得淨妙眼. 若以乘施身受安樂. 若以

舍施所須無乏. 施主乃得如是善報. 云何說

言得惡果1也. 復次施主. 若施佛已用與不

用果報已定. 施人及僧有二種福. 一從用生.

二從受生. 何以故. 施主施時自破□[&FFFF]#. 受者

用時破他□[&FFFF]#. 是故說言從用生福. 又復從

用人能轉用僧能增長. 施已不心世之果報.

2不以能起煩惱因施. 是故能得無上淨果名

曰涅槃. 若有人能日日立要. 先施他食然後

自食. 若違此要誓輸佛物. 犯則生3愧. 如其

不違卽是微妙智慧因緣. 如是施者諸施中

最. 是人亦得名上施主. 若能隨順心者意施.

是人於後無量世中所心如意. 若有淨心財

物福田悉淸淨者. 是人則得無量果報. 若給

妻子奴婢衣食. □以憐愍歡喜心與. 未來則

得無量福聽. 復觀田倉多有鼠雀犯暴穀米.

□生憐愍復作是念. 如是鼠雀因我得言. 念

已歡喜無觸惱想. 當知是人得福無量. 若爲

自身造作衣服瓔珞環4玔嚴身之具. 種種器

物作已歡喜. 自未服用持以施人. 是人未來

得如意樹. 若有說言離於布施得善果者. 無

有是處. 離財得施離受有施. 不離□惜成布

施者. 亦無是處. 若不心施若乏時施. 少心多

施心惡施好敎他索施自往行施. 當知是人

中         欄

未來之世多獲寶藏. 非寶之物悉變成寶. 爲

戱笑施非福田施. 不信因果施. 如是布施不

名爲施. 若人偏爲良福田施不樂常施. 是人

未來得果報時不樂惠施. 若人施已生於悔

心. 若劫他物持以布施. 是人未來雖得財物

常□不集. 若惱眷屬得物以施. 是人未來雖

得大報身常病苦. 若先不能供養父母. 惱其

妻子奴婢困苦. 而布施者是名惡人. 是假名

施不名義施. 如是施者名無惱愍不知恩報.

是人未來雖得財寶常失不集. 不能出用. 身

多病苦. 若人如法以財布施. 是人未來得無

量福有財能用. 若有不以如法財施. 是人未

來雖得果報□賴他得. 他若喪沒尋便貧窮.

有智之人深觀人天轉輪王樂. 雖復微妙皆

是無常. 是故施時不爲人天. 善男子. 施有二

種一者財施. 二者法施. 財施5名下法施*名

上. 云何法施. 若有比丘比丘尼優婆塞優婆

夷. 能敎他人具信戒施多聞智慧. 若以紙墨

令人書寫. 若自書寫如來正典. 然後施人令

得讀誦. 是名法施. 如是施者未來無量得好

上色. 何以故. 衆生聞法斷除瞋心. 以是因緣

施主未來無量世中得成上色. 衆生聞法慈

心不殺. 以是因緣施主未來無量世中得壽

命長. 衆生聞法不盜他財. 以是因緣施主未

來無量世中多饒財寶. 衆生聞已開心樂施.

以是因緣施主未來無量世中身得大力. 衆

生聞法斷諸放逸. 以是因緣施主未來無量

世中身得安樂. 衆生聞法斷除癡心. 以是因

緣施主未來無量世中得無□辯. 衆生聞法

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生信無疑. 以是因緣施主未來無量世中信

心明了. 戒施聞慧亦復如是. 是故法施勝於

財施. 或有說言. 子修善法父作不善. 因子

修善令父不墮三惡道者. 是義不然. 何以故.

身口意業各別異故. 若父喪己墮餓鬼中. 子

爲追福當知卽得. 若生天中都不思念人中

之物. 何以故. 天上成就勝妙寶故. 若入地

獄身受苦惱不暇思念是故不得. 畜生人中

亦復如是. 若謂餓鬼何緣獨得. 以其本有愛

貪□[&FFFF]#故墮6餓鬼. 旣爲餓鬼常悔本過. 思

念欲得是故得之. 若所爲者生餘道中. 其餘

眷屬墮餓鬼者. 皆悉得之. 是故智者應爲餓

鬼勤作福德. 若以衣食房舍臥具資7生所須.

施於沙門婆羅門等貧窮乞士. 爲其[&FFFF]#願令

其得福. 以是施願因緣力故. 墮餓鬼者得大

勢力隨施隨得. 何以故. 生處爾故. 諸餓鬼

等所食不同或有食膿. 或有食糞. 或食血汚

嘔吐肉唾. 得是施已一切變成上妙色味. 雖

以不淨蕩滌汁等施應食者然有遮護8竟不

得食. 如是施主亦得福德. 何以故以施主心

慈9憐愍故. 若有10祀祠誰是受者. 隨其11祠處

而爲受者. 若近樹林則樹神受舍河泉井山

林堆阜亦復如是. 是人祀已亦得福德何以

故. 令彼受者生喜心故. 是祀福德能護身財.

若說殺生祀祠得福. 是義不然. 何以故. 不見

世人種伊蘭子生□檀樹. 斷衆生命而得福

德. 若欲祀者. 應用香花乳酪12□藥. 爲亡追

福則有三時. 春時二月夏時五月秋時九月.

若人以13房舍臥具湯藥園林池井. 牛羊象馬

經數:一四八八

經名:優婆塞戒經卷第五

頁數:一○六○

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種種資生. 布施於他施已命終. 是人福德隨

所施物. 1任用久近福德衆生. 是福追人如

影隨形. 或有說言終已便失. 是義不然. 何

以故. 物壞不用二時中失非命盡失. 若出

家人效在家人歲節之日2棄飮食者. 隨世法

故非眞實也. 亦信世法出世法故. 若能隨家

所有好惡. 常樂施者名一切施. 若以身分及

以妻子所重之物. 施於人者. 是則名爲不思

議施. 若有惡人. 毁戒. 怨家. 不知恩義. 不

信因果强乞索者大勢力人. 健罵□者得已

瞋□. 詐現好相. 大福貴者. 施如是等十一

種人名3不思議. 善男子. 一4切布施有三根

本. 施於貧窮以憐愍故. 施於怨家不心報故.

施福德人心喜敬故. 善男子. 若人多財無量

歲中供養三寶. 雖得無量福德果報. 不如勸

人共和合作. 若人輕於少物惡物羞不肯施.

是人增長來世貧苦. 若人共施則物. 福田施

心俱等. 是二得果無有差別. 有財心俱等福

田勝者. 得果報勝. 有田5心俱下財物勝者.

得果則勝. 有田財俱下施心勝者. 得果亦勝.

有田財俱勝施心下者. 得6果不如. 善男子智

者施時不爲果報何以故. 定知此因必得果

故. 若人無慈不知恩義不貪聖人所有功德.

惜財身命貪著心重. 如是之人不能布施. 智

者深觀一切衆生心財物時不惜身命. 旣得

財物能捨施人當知是人能捨身命若人□[&FFFF]#

不能捨財. 當知是人亦惜身命. 若捨身命心

得財物以布施者. 當知是人是大施主. 若人

得財貪惜不施. 當知卽是未來世中貧窮種

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子. 是故我於契經中說. 四天下中閻色提人

有三事勝. 一者勇健. 二者念心. 三者行淨. 不

見果報能預作因. 不惜身命心得財已. 能壞

□[&FFFF]#捨7已思施. 旣捨施已心不生悔. 復能

分別福田非福田. 是名勇健. 善男子. 施已

生悔因於三事. 一者於財貪愛. 二者諮承邪

見. 三者見受者過. 復有三事. 一者畏他呵責.

8二者畏財盡受苦. 三者見他施已9受諸衰

惱. 善男子. 智人三時不生悔心. 復有三事.

一者明信因果. 二者親近善友. 三者不貪著

財. 信因果者復有二事. 一者從他聞法. 二

者內自思惟. 親近善友復有二事. 一者深信.

二者智慧. 不貪著財復有二事. 一觀無常.

10二不自在. 善男子. 施主若能如是觀察如

是行施. 當知是人能具足行檀波羅蜜. 是故

我先說. 有布施非波羅蜜. 有波羅蜜非是布

施. 有亦布施亦波羅蜜有非布施非波羅蜜.

善男子. 智有三種. 一者能捨外物. 二者捨

內外物. 三者施內11外已兼化衆生. 云何敎

化. 見貧窮者先當語言. 汝能歸依於三寶不.

受齋戒不. 若言能者. 先12授三歸及以齋戒.

後則施物. 若言不能. 復應語言. 若不能者. 汝

能隨我說一切法. 無常無我涅槃寂滅不. 若

言能者. 13復當敎已便施. 若言我今能

說二事. 唯不能說諸法無我. 復應語言. 汝若

不能說諸法無我. 能說諸法是無性不. 若言

能者. 敎已便施. 若能如是先敎後施. 名大施

主. 善男子. 若能如是敎化衆生及諸怨親無

所選擇. 名大施主. 善男子. 智者若有財14寶

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物時. 應當如是修行布施. 如其無財. 復當

轉敎餘有財者令作是施若餘施主先知此法

不須敎者. 應以身力往佐助之. 若窮無物應

誦醫方種種[&FFFF]#術. 心15錢湯藥須者施之. 至

心瞻病將養療治. 勸有財者和合諸藥. 若丸

若散若種種湯. 旣了醫方遍行看病. 案方診

視知病所在. 隨其病處而爲療治. 療治病時

善知方便. 雖處不淨不生厭心. 病增知增損

時知損. 復能善知如是食藥能增病苦. 16知如

是食藥能除病苦. 病者若心增病食藥. 應當

方便隨宜喩語不得言無. 若言無者或增苦

劇. 若知定死亦不言死. 但當敎令歸依三寶.

念佛法僧勤修供養. 爲說病苦皆是往世不

善因緣. 獲是苦報今當懺悔. 病者聞已或生

瞋□惡口罵□. 默不報之亦不捨棄. 雖復瞻

養愼無責恩. 17差已猶看恐後勞復. 若見平

復如本健時. 心應生喜不心恩報. 如其死已

當爲殯菩. 說法慰喩知識眷屬無以增病. 食

藥施人. 若病*差已. 喜心施物便可受之. 受

已轉施餘窮乏者. 若能如是瞻養治病. 當知

是人是大施主. 眞心無上菩提之道. 善男子.

有智之人心菩提時. 設多財寶亦當[&FFFF]#誦如

是醫方. 作瞻病舍具病所須. 飮食湯藥以供

給之. 道路18凹□平治令寬. 除去刺石糞穢

不淨. □處所須若板若梯. 若緣若索悉皆施

之. 曠路作井種果樹林修治泉潢. 無樹木處

爲畜堅柱. 負擔息處爲作19基□. 造立客舍

具諸所鬚. 甁盆20燭燈床臥敷具. 臭穢流處

爲作□21[&FFFF]#. 津濟22渡頭施橋船[&FFFF]#. 不能渡者