經數:一四八二

經名:佛阿毘曇經卷下

頁數:九七一

上      欄

是事於是處墮. 則非比丘非沙門非釋子. 失

比丘法破沙門法. 則墜失則斷則□轉則墮

落則退還. 不能持沙門法. 汝從今日始不應

違犯. 不過此墮法. 心懃加憶念. 守護繼念. 愼

勿放逸. 若有是處是事. 汝勿隨從

長老. 是世尊種種知見知者見者如來應供

正遍知. 訶責不與取. 稱[&FFFF]#捨離不與取. 汝某

甲. 從今日始. 他物不與乃至糠麻. 起盜心不

應取. 肉復取五錢或過五錢. 長老. 世尊已說.

若比丘於村邑於曠野. 於他物不1與. 起盜心

取. 是物不與取. 爲王所捉. 或王臣捉. 或打或

縛或□. 其作如是言. □汝男子. 汝偸汝愚汝

癡汝盜. 若比丘於是處墮. 非比丘非沙門非

釋子. 失比丘法破沙門法. 則墜失則斷則□

轉則墮落則退還. 則不能持沙門法. 如伐多

羅樹不能復靑. 不能增長不能廣大. 如是比

丘. 於此處墮. 非比丘非沙門非釋子. 失比丘

法破沙門法. 則墮失則斷則□轉則墮落則

退還. 不能持沙門法汝從今日始. 不應違犯.

不過此墮法. 心懃加憶念. 守護繼念. 愼勿放

逸. 若有是處是事. 汝勿隨從. 汝某甲. 是世尊

種種知見知者見者如來應供正遍知. 訶責

殺生. 稱[&FFFF]#廣歎捨離殺生. 汝某甲. 從今日始.

乃至蚊[&FFFF]#蟻子等蟲. 不應作意起心故斷命.

肉復當殺人及人類. 某甲. 世尊已說. 若比丘

起意思惟. 手殺人若人類. 或持刀與. 或令人

殺. 或隨喜殺. 時[&FFFF]#歎殺. 作如是言. □男子.

何用汝此罪苦不淨惡言爲. □男子. 汝死當

勝生. 或心隨喜. 或作念思惟. 公種種因緣勸

中       欄

[&FFFF]#死. 若此人因是事死. 若比丘於此處墮. 非

比丘非沙門非釋子. 失比丘法破沙門法. 則

墜失則斷則□轉則墮落則退還. 則不能持

沙門法. 如伐多羅樹. 不能復靑. 不能增長不

能廣大. 如是比丘. 於此處墮. 非比丘非沙門

非釋子. 失比丘法破沙門法. 則墮失則斷則

□轉則墮落則退還. 不能持沙門法. 汝從今

日始不應違犯. 不過此墮法. 心懃加憶念. 守

護繼念. 愼勿放逸. 若有是處是事. 汝勿隨從.

某甲. 是世尊種種知見知者見者如來應供

正遍知. 訶責妄語. 稱[&FFFF]#廣歎捨離妄語. 汝某

甲. 從今日始. 不應故作言說妄語乃至戱笑.

肉復於無中而說爲有過人法過聖法智慧.

或稱自證或稱自見. 作如是言. 我知是見是.

某甲. 世尊已說若比丘不知不經知無有說

有. 說過人法. 已得勝聖境. 或證或見. 我知是

見是. 何所知. 知苦知集知滅知道. 何所見. 見

天見龍見夜叉. 見阿修羅. 見迦樓羅. 見乾□

婆. 見緊那羅. 見摩[&FFFF]#羅伽. 見餓鬼見鬼. 見俱

3槃[&FFFF]#乃至糞掃鬼. 天亦見我. 龍夜叉阿修

羅迦樓羅乾□婆緊那羅摩[&FFFF]#羅伽餓鬼鬼俱

*槃[&FFFF]#. 乃至糞掃鬼亦見我. 我亦往詣天. 3諸

龍夜叉阿修羅迦樓羅乾□婆緊那羅摩[&FFFF]#羅

伽餓鬼鬼俱*槃[&FFFF]#乃至糞掃鬼. 天亦來詣我.

龍夜叉阿修羅迦樓羅乾□婆緊那羅摩[&FFFF]#羅

伽餓鬼鬼俱*槃[&FFFF]#乃至糞掃鬼亦來詣我我

共天語. 更相問訊共言論. 我亦共龍夜叉阿修

羅迦樓羅乾□婆緊那羅摩[&FFFF]#羅伽餓鬼鬼俱

*槃[&FFFF]#乃至糞掃鬼語. 更相問訊共言論. 天亦

下        欄

共我語. 更相問訖訊言論. 龍夜叉阿修羅迦樓

羅乾□婆緊那羅摩[&FFFF]#羅伽餓鬼鬼俱*槃[&FFFF]#.

乃至糞掃鬼亦共我語. 更相問訊言論. 某等

所得我亦得. 如是無常想. 苦想無我想食厭

想. 一切世間不可樂想. 不淨想靑想白[&FFFF]#想.

[&FFFF]#脹血塗想分離想. 厭想離欲想. 滅想骨想.

觀空想. 某等得如是. 我亦得如是慈悲喜捨

等. 得初禪第二第三第四等禪. 空處識處無

所有處非想非非想處. 神足力等天耳4天識

宿命漏盡. 我是阿羅漢得八解脫禪. 若比丘

於此處墮. 非比丘非沙門非釋子. 失比丘法

破沙門法. 則5墜失則斷則□轉則墮落則退

還. 則不能持沙門法. 如伐多羅樹不能復靑.

不能增長不能廣大. 如是比丘於此處墮. 非

比丘非沙門非釋子. 失比丘法破沙門法. 則

墜失則斷則□轉則墮落則退還. 不能持沙

門法. 汝從今日始. 不應違犯不過此墮法. 心

懃加憶念守護係念. 愼勿放逸. 若有是處是

事. 汝勿隨從

此四是世尊知者見者如來應供正遍知. 如

是出家受具足戒比丘. 說所作沙門法. 爲滿

足沙門故. 是故比丘. 盡形壽應修學. 何等爲

四. 汝某甲. 聽罵不應報罵. 此是初沙門法. 汝

於此處. 盡形壽應修學. 瞋不報瞋. 此是第二

沙門法. 汝於此處. 盡形壽應修學. 毁不報毁.

此第三法門法. 汝於此處. 盡形壽應修學. 打

不報打. 此第四沙門法. 汝於此處. 盡形壽應

修學. 此四應學法. 汝應修學. 汝某甲聽. 汝

所長夜希望. 於自然敎法. 出家受具足戒作

經數:一四八三

經名:目連問戒律中五百輕重事

頁數:九七二

上       欄

比丘. 若人出家. 得如法和上. 得如法阿□梨.

得如法衆白四□磨無動如法處. 若比丘百

年出家受具足戒作比丘. 如所學應如是學.

卽日出家受具足戒者. 如百年出□所學戒

法. 一等無異同戒. 同學同一說波羅提木叉.

汝於此處. 應親近. 不應遠離. 汝從今日盡形

壽. 應供養和上. 和上汝有所病. 亦當瞻視. 汝

於和上至於命終起臥. 於和上所應作父想.

和上亦於汝所應作子想. 汝從今日. 於同學

所. 應生恭敬生歡喜. 應畏愼隨從於上座下

座所. 從今日皆應從學讀誦持爲說. 應善學.

分別陰善. 分別界善. 分別入善. 分別十二因

緣. 應置重擔. 未得爲得故. 未解爲解故. 未證

爲證故. 汝應修學. 應盡諸漏

汝某甲聽. 我今於僧衆中. 爲汝說此最勝戒.

其餘等. 汝和上□梨. 當別爲汝說. 其餘同學

比丘等共語共話. 更相[&FFFF]#歎歡喜. 同和上同

阿□梨者. 亦當爲汝說. 又於半月半月中說

戒. 汝亦於中聞. 汝已受具足戒. 於勝智法中.

汝應善親近. 遭遇此甚難端正者. 出家淸淨

者. 受戒所說. 此實名正覺善知見. 汝某甲. 已

受具足戒. 汝善守護. 愼勿放逸

世尊與比丘說受具足戒如是. 時有比丘. 始

一臘爲人受具足戒. 此中別有緣起. 應作本

事. 如是二臘1四臘五臘. 爲人受具足戒. 比

丘以此事白佛. 佛言. 一臘不得爲人出家受

具足戒. 乃至九臘不得爲人出家受具足戒.

若度人出家受具足戒者. 得婆底娑羅

然十臘得爲人出家受具足戒. 時2比丘世尊

中       欄

許十臘得度人出家受具足戒. 時比丘滿足

十臘者. 度人出家受具足戒. 此十臘比丘甚

愚甚訥未明無方便. 某等自亦未調而欲調

他. 無有是處. 佛言. 十臘未明解者. 不得度人

出家受具足戒. 若爲人出家受具足戒者. 得

娑底娑羅

然十臘明解堪任. 得爲人出家受具足戒如

是不如說修行者得娑底娑羅

佛阿毘曇經3出家相品卷下

4佛說目連問戒律中五百輕重事

失譯人名今附東晉錄

五篇事品第一

如是我聞. 一時佛住王舍城迦蘭陀竹園. 是

時目連. 從坐而起白佛言. 世尊. 我今欲有所

問. 唯願世尊. 爲我演說. 佛言. 善哉. 汝所問

者. 能大利益無量衆生. 恣汝所問. 目連. 白佛

言. 世尊. 未世比丘. 輕慢佛語犯衆學戒. 雜

用三寶物. 當墮何處. 爾時佛告目連. 諦聽諦

聽. 當爲汝說. 若比丘. 無□愧輕慢佛語犯衆

學戒. 如四天王壽五百歲. 墮泥□中. 於人間

數九百千歲. 犯波羅提提舍尼. 如三十三天

壽千歲. 墮泥□中. 於人間數三億六十千歲.

犯波夜提. 如夜摩天壽二千歲. 墮泥□中. 於

人間數二十億千歲. 犯偸蘭遮. 如兜率天壽

四千歲. 墮泥□中. 於人間數五十億六十千

下        欄

歲

犯僧伽婆尸沙. 如不□樂天壽八千歲. 墮泥

□中. 於人間數二百三十億四十千歲. 犯波

羅夷. 如他化自在天壽十六千歲. 墮泥梨中.

於人間數九百二十一億六十千歲

問佛事品第二

問曰. 佛物先在一處. 有比丘齎至餘處作佛

事. 犯何事. 答犯棄. 一切佛物都不得移動. 若

有事難. 衆僧盡去. 當白衆. 若衆聽. 得齎至餘

處. 無罪

問曰. 佛物得買供養具不. 答得

問佛物造堂與直可賃不. 答一切佛物得買

不得貸

問比丘作佛事. 得佛奴牛驢馬. 得借使不答.

若知本是佛物不得. 不知得. 以非法得故

問僧地起塔. 用佛物作障擁. □裏可住不. 答

若知而故入犯墮. 不知不犯. 若知故住. 過三

諫. 犯決斷過四諫. 轉犯重

問先佛堂壞. 主人更出私財作堂. 用故財施

僧僧得取不答不得

問僧地. 佛物用作障擁. 擁裏先有井果[&FFFF]#. 可

食不. 答不得. 若是檀越物作佛事. 先要以果

井[&FFFF]#施僧. 得食. 不要不得食. 若買五倍價. 若

知不買而食. 計錢多少皆犯罪

問佛塔上掃. 得土棄之有罪不. 答得棄. 不得

餘用也. 問久負佛物云何償. 若直償本物. 以

佛不出入故. 故不加償. 雖爾故入地獄. 昔佛

般泥洹後. 一比丘精進聰明. 有一婆羅門見

比丘精進聰明. 持女施比丘. 作比丘尼. 比丘

經數:一四八三

經名:目連問戒律中五百輕重事

頁數:九七三

上        欄

卽受. 其女端正. 比丘後生染意. 便共生言用

佛法僧物. 各一十萬錢用衣食之. 而此比丘

極大聰明. 能說法使人得四道果. 自思惟罪

大深重. 便欲償之. 卽詣沙□國乞. 大得錢物

還欲償之. 道路山中爲七步蛇所□. 比丘知

七步當死. 六步裏便向弟子處. 分償物. 遣還

本國言. 汝償物已還. 我住此待汝. 弟子償物

訖還報之. 卽起七步便死. 墮阿鼻地獄中.

初入溫暖未至苦熱. 謂是溫室. 便大擧聲經

唄[&FFFF]#願. 獄中諸罪人鬼聞經唄者. 無數千人

得度. 獄卒大瞋. 便擧鐵□打之. 命終生三十

三天. 以此驗知. 負佛法僧物不可不償. 雖復

受罪. 故得時出矣

問佛物出與人. 取子自用有罪不. 答與佛物

同體俱犯重. 合子與佛. 猶故無福. 以壞法身

而爲形故

問佛圖主. 遣佛奴小兒給比丘可使不.  答不

得使. 以是佛物故

問比丘與佛作得食佛食不. 答不得. 比丘無

客作之理. 肉復得取佛物衣食用耶

問白衣與佛作得佛物. 用此物作食請僧. 僧

得食不. 答不得食

問佛事法事得捉金銀錢不. 答不得. 捉犯捨

墮. 問人施佛牛驢馬奴. 造作佛事法事. 可受

不. 答得受使用. 但不得賣弓刀軍器. 一不得

受. 問人施佛光明室宅. 未用可寄住不. 答不

得. 便是佛物故

問續佛光明晝可滅不. 答不得. 若滅犯墮. 雖

佛無明闇. 施者得福故. 滅有罪耳. 問非佛堂.

中      欄

佛像在中. 可在前食臥不. 答得. 若佛在世猶

於前食臥. 肉像不得耶. 但臥須障. 若有燈明.

八得從光中過住. 若自有燈明得

問上佛圖佛塔佛牆遠望. 犯何等事. 答不知

不犯. 若必急難事上亦下犯. 知而慢上犯墮.

過三諫犯決斷. 過四諫故上犯棄. 問指物欲

造佛經. 更得他物. 不用前物得爾不. 答不得

以許便是故也

問形相佛像犯何事. 答一切佛像. 不問好惡

不得形相. 其罪甚重必不可爲

問得買佛上繒作衣不. 答不得

問人作佛像鼻不作孔. 後人得作不. 答不得

問佛牆得持物倚不. 答不得. 犯墮. 昔有一比

丘. 欲入寺禮佛. 有一婆羅門知相 相比丘有

天子相. 便語比丘言. 我有一女嫁與比丘. 比

丘言. 須我禮佛還. 比丘便持錫杖倚佛圖牆.

入寺禮塔已還出. 婆羅門便不復與語. 比丘

問. 故與我女不. 婆羅門言. 不與. 比丘問. 向

言與. 爾何以不與. 婆羅門言. 向見比丘有大

貴相故與. 今無復此相是故不與. 所以爾者.

消功德故. 是以佛塔及牆壁. 不可持物倚. 旣

犯戒. 又消其無量功德

問佛物得作人天及畜生像. 答佛邊作得

問比丘度人不問本未度. 後知是佛奴. 而不

發遣. 犯何事. 答知是而度. 犯重. 若先不知.

知便發遣. 若不發遣亦犯重. 問其人是大道

人不. 答曰非

問有私財雇比丘作佛像. 作者得取物不. 答

不得

下          欄

問先上佛幡. 得取用作佛事不. 答佛事得用.

若檀越不聽不得

問得通禮過去七佛不. 答得. 以法身同故

問若人先許佛三會. 然後作一會. 或三行香.

或三布施. 得了不. 答不得. 自違言獲罪

問比丘犯決斷. 得佛地中懺悔不. 答不得

問久遠故寺. 都無垣障. 不知佛地近遠. 若欲

作者. 云何得知齊畔. 答不知當以意作齊畔

以不知故增損無罪

問佛物作鬼子母屋及形像. 有罪不. 答罪同

以佛物施人

問比丘自手斷樹掘地. 作佛塔寺及造形像.

有福不. 答尙不[&FFFF]#地獄受大罪苦. 何有福耶.

以故犯戒故

問佛塔前得禮比丘不. 答不得. 犯墮

問比丘賣佛像有何罪. 答罪同賣父母

問法事品第三

問高座說法前人. 著俗服. 可與說法不. 答聽

說法者二俱犯衆多. 過三諫不改犯突吉羅.

復經三諫犯決斷. 復過三諫犯棄. 若使不諫

經三說戒轉增

問爲說法者如法. 餘聽法者不如法. 得說法

不. 答同上

問僧坐先寄佛在上. 後可於上坐不. 答佛坐

不得. 先是僧坐得

問請人說法. 先高座上帳[&FFFF]#. 是供養佛物. 得

於下坐不. 答都不知不犯知不得

問若人請比丘. 讀經及說法. 施物得受不. 答

有希望心受犯捨墮. 若無貪心受不犯. 若無

經數:一四三

經名:目連戒律中五百輕重事

頁數:九七四

上        欄

衣[&FFFF]#受不犯

問僧中說法高座上得[&FFFF]#机捉塵尾不. 答不

病[&FFFF]#机捉塵尾犯墮. 非尾翅者皆得

問□經及戒律有犯不. 答曰. 犯墮

問師具著俗服得向說法禮不. 答得禮不病

不得爲說法

問白衣頭上有帽. 得爲說法不. 答除有病必

須覆頭. 餘悉不得

問經上有塵土草穢得吹去不. 答不得

問比丘得書經取物不. 答不得. 取犯捨墮

問經上食食犯何事. 答若有慢意故爲犯決

斷. 不慢意犯墮

問戒律不. 用流落得燒不. 答不得. 不知有罪.

燒犯墮. 若知燒有罪. 故燒犯決斷. 與方便破

僧同. 亦如燒父母

問結界法品第四

問結界法云何. 答結界法. 若山澤無人處隨

意遠近. 若在城邑聚落不得遠結. 亦不得夜

結. 結時要須比丘在四角頭立. 不得使外人

入. 外人入則界不成. 先結界場. 僧家白衣奴

子. 盡著界場上. 然後規度四方. 結界時除四

處. 一者聚落. 二者聚落外俗人田地常作事

處. 三者若阿練若獨處山澤. 恐說戒□磨時.

有種種事難不得來. 白衆心別結小界. 衆若

聽可. 彼無五人衆. 當遣僧與結別界. 此謂阿

練若坐處. 四者受戒場. 先結界不均. 除結界

場. 除是結界. 以是其事. 或先結大界. 後結

戒場. 於中受戒. 如卑公所云. 恐無所獲. 然

云不知同於未制賴通. 此路可有僥倖. 其人

中       欄

云. 若有病比丘. 不能得往僧中. 心索別一屋

中結界. 僧亦應聽. 先解大界與結別界. 結別

界訖然後還結大界. 一切比丘夜不持衣不

得入中. 有一住處有界. 一比丘亦可打□椎

廣說戒先. 向四方僧懺悔. 然後說亦可三語.

三語者. 謂三說

問結界得通佛地結不. 答不得於中受戒. 若

先不知法已受得戒. 師僧若知故違有罪. 問

行舟船上得結界不. 答得. 若有沙彌白衣. 驅

著岸上. 然後結界. 若不驅出. 當障隔著一處.

然後結界. 結界後比丘夜不持衣不得入水

中

問大僧盡行. 唯有沙彌在界. 爲得不. 答但有

一淸信士. 界便不壞. 肉復沙彌. 盡無一宿界

壞. 若僧盡去不還. 亦不須解

問賊來界裏殺比丘界壞不. 答不壞

問一二三四人行道. 或在白衣家. 得結界不.

答不得. 五人以上得結界

問結界得通流水池水結不. 答一切停水盡

得. 分流不得. 以不知齊畔故

問結界後不打□椎界壞不. 答不壞

問結界得通王路結不. 答得. 當結界時遣人.

兩頭斷行人. 然後得結

問無主地可結界不. 答得. 便如[&FFFF]#單越法

問先結界後有大水. 或掘坑長十五步. 或復

於中行欲. 此界壞不. 答盡不壞. 其人云. 假使

有掘大坑深廣一由旬. 界猶不壞. 肉小小坑

耶

問比丘得尼界裏宿不. 答得. 亦不得失衣. 但

下      欄

不得入其房內耳

問僧結界竟. 後來僧共住. 不持衣失衣不. 答

不失. 當結界時以通三世僧故

問僧不盡集得結界不. 答若有事囑授得. 無

事不得

問一結界得經幾時. 答不限年數. 若施主更

增地. 乃更結耳

問先僧結界不解而去. 後來僧得於中結界

不. 答不得

問結戒場時. 要須集一切僧. 爲隨意多少. 答

五人以上得. 以無大界故. 衆不集無犯

問結戒場要須至場上. 亦得遙結耶. 答無須

至場上. 乃得結耳

問二衆結界得互相叉結不. 答不得相叉. 得

共通結耳

問一界裏得鳴二□椎不. 答得. 但不得二處

說戒及以□磨種種僧事. 唯得燒香飮食而

已

問大僧得與尼通結界不. 答得

問歲坐事品第五

問夏坐幾日得結坐. 答從四月十六日. 盡五

月十五日. 日日可結. 此謂坐初有事難不得

結. 或五四三日. 乃至一月盡. 不失前坐. 此名

三十日結坐一日受歲. 後坐人唯得一日結

坐. 過七月十五日. 有事難日日可受歲. 盡八

月十五日. 此名一日結坐三十日受歲

問結 坐受七日法. 爲坐初受. 爲行時受. 答若

坐初受者好. 臨行時受亦得. 夫受七日法. 行

不滿七日還. 後行不復更受. 計滿七日. 乃復

經數:一四八三

經名:目連問戒律中五百輕重事

頁數:九七五

上        欄

更受. 若慮忘亦可日受

問夏坐中. 不受床座房舍十二物. 得坐不. 答

不須受

問夏中若三寶事. 若疾病種種事難. 得移坐

不. 答得. 坐初當白衆衆中受三十九日法. 三

十九日法已有一事便出界三十九日. 三十

九日滿得還好. 若不得還. 亦可於彼處受歲

無犯. 若坐初不受臨行時受亦得. 若坐已滿

三十九日者. 有事便出界. 不須復受. 若事不

得還亦可於彼處受歲

問結坐而不坐得歲不. 答若先不知坐法受

歲得. 若知故違不得

問都不結不坐受歲得不. 答若先不知有結.

不知有坐法. 受臘得. 知便應向衆僧懺悔. 若

先知法. 故違不得

問不結而坐得歲不. 答同上事

問夏坐中得入流水池水浴不. 答界內盡得.

若受七日行過水亦得

問夏坐中犯決斷不悔. 受歲得不. 答雖有罪

得歲. 所以爾者. 是比丘故

問受歲不和合得歲不. 答要先懺悔然後受

歲. 若其人不悔□出得受. 若不肯出衆當三

諫. 過三諫不受犯決斷. 過四諫犯重. 若力能

驅. 逼出界好. 若其不出. 當牢閉著一房中.

然後受歲無苦. 以其非復比丘故. 若惡人多

衆所不□當避出界. 若共受歲不得歲

問夏坐中得捉扇拂不. 答一切毛尾總翅不

得捉. 葦竹扇得捉

問夏坐中得爲亡師造福不. 答得. 但不得手

中       欄

自造事耳

問後坐人. 得七月十五日受歲起去不. 答不

得. 若先不知已受歲得. 若知法故違不得. 若

已和合. 僧就受壽而已. 若後坐人受歲時. 前

坐人亦爾

問二人同臘. 小者前坐. 大者後坐. 前坐者已

受歲. 後坐者未受. 於一月中何者應大. 答先

大者故大. 許本日故

問夏中不受七日法. 暫小小出界故得坐不.

答懺悔得

問夏中一因緣得三受七日不. 答言得

問夏中不坐人. 或十或五. 欲來寄住共受歲.

得共住共受歲不. 答若及後坐當結. 若不及

後坐不得. 此人若全不知有坐法得容. 若知

有故違不得

問不結坐或不受七日. 已受臘得夏不. 答不

知法. 已受. 得臘. 不得夏. 若已夏. 僧一諫還

取好. 過三諫不取. 犯戾語決斷懺. 還取得. 當

取時白衆然可乃得

問比丘不受歲犯何事. 答若一比丘不受歲.

衆諫使受. 一諫至三受好. 若過三不受犯決

斷. 過四不受非沙門. 以不肯受法故

問夏坐新受戒人. 日中後結坐得歲不. 答得.

唯後夜不得

問夏坐中忘不受七日. 一出行得坐不. 答憶

卽悔得. 一坐中不得過三悔. 過三悔不得歲

問受歲時. 若天雨得屋下受歲不. 答得

問弓至某方結坐. 有□不達. 得進得遙結坐

不. 答不得. 正可到彼結後坐. 若道路有僧住

下         欄

處. 便應就坐結. 二三日治房室. 然後受三十

九日得去. 若無僧住處. 五人以上共結界坐.

後留一二人守界. 滿三十九日乃得去. 若

後人不滿三十九日去者. 前去人不知不失

坐. 後人失

問一人至. 四人得白衣家結坐不. 答不得. 五

人以上得結結

問一人靜處得結坐不. 答先有結界二人以

上得. 一人不得. 無人共受坐故. 無界盡不得.

若欲別坐. 當更請僧結界坐然後得

問比丘夏坐中. 受他淨施. 及受他寄物. 或經

十日至三月. 得爾不. 答作不貪意受. 不限時

節

問夏坐中界內作有爲事. 得應坐不. 答福事

得指授. 餘不得

問受夏坐文云房舍破當補治. 爲謂始坐坐

訖時耶. 答三月中破卽治

問受歲時尼來界內心索受歲. 應與受歲不.

答二尼已上得. 一不得所以爾者. 以尼獨行

出界故犯重故

問度人事品第六

問一人得度沙彌不. 答二人乃得

問度沙彌得遙請和上不. 答不得

問未滿五臘度人犯何事. 其弟子爲得戒不.

答若知非法而度犯墮. 過三諫不止犯決斷.

若弟子不知是非法得戒. 若知不得

問比丘都不誦戒. 又不知種種僧事而多度

人. 或作三師有所犯不. 答此人尙不應食人

信施肉復度人

經數:一四八三

經名:目連問戒律中五百輕重事

頁數:九七六

上         欄

問若人父母王法不聽. 比丘盜將人去度. 犯

何事. 答犯重. 若官人走奴投比丘爲道. 比丘

若知而安止. 未度尙犯重

問若兒先出家. 父母後出家. 來投其兒. 兒得

度不. 答得

問犯戒比丘得度人不. 答犯重者. 無復度人

之理. 若犯決斷事. 同上未滿五臘者. 若犯餘

輕戒. 法要須懺悔. 然後得度

問白衣投一比丘欲出家. 比丘卽受. 更爲請

和上戒師. 所投比丘故是師非. 答非師若後

從受法者. 可爲法師. 若依隨者. 可爲依止

師

問比丘多度弟子. 或作三師. 都不敎誡. 犯何

事. 答犯墮. 昔迦葉佛時有一比丘. 度弟子不

敎誡. 弟子多作非法. 命終生龍中. 龍法七日

一受對時火. 燒其身肉盡骨在. 尋復還復. 復

則復燒. 不能堪苦. 便自思惟. 我宿何罪致苦

如此耶. 便觀宿命. 自見本作沙門不持禁戒.

師亦不敎. 便作毒念. □其本師. 念欲傷害. 會

後其師與五百人乘船渡海. 龍便出水捉船.

衆人卽問. 汝爲是誰. 答我是龍. 問汝何以捉

船. 答汝若下此比丘放汝使去. 問此比丘何

豫汝事. 都不索餘人獨索此比丘者何. 龍曰.

此比丘本是我師. 不敎誡我. 使我今日受如

此苦痛. 是以索之. 衆人事不得止. 便欲捉此

比丘下著水中. 比丘曰. 我自入水不須見捉.

卽便投水喪滅身命. 生諸苦處受罪無量. 以

此驗之度人事大不可不敎誡

問受戒事品第七

中         欄

問沙彌犯十戒. 或一二三不悔. 受大戒得不.

答若憶而不懺不得. 都不憶. 又不知法已受

得. 夫受戒法師應問沙彌. 汝犯戒不. 若言犯

卽應敎懺. 若本師不問壇上師應問若都不

問師犯墮

問已受大戒. 得悔沙彌時所犯不. 答得悔悔

法同沙彌時悔法

問沙彌壇上欲受大戒或著俗服. 脚著覆履.

或衣[&FFFF]#不具假借. 當時爲得戒不. 答唯俗服.

師不問不得. 其除盡得. 師僧犯墮

問若有比丘不捨戒. 或作沙彌. 或卽大道人.

而更受戒爲得戒不答不得

問若不得戒. 前所受戒故在不. 答在

問後師故是師不. 答非

問多人受戒. 而幷請一人爲師. 可得十人五

人一時受戒不. 答無此理

問沙彌受大戒. 請一比丘爲大戒師. 而此比

丘不知□磨及受戒法更轉請一人與受戒.

以何當爲師. 答與受戒者是師. 無戒法與者

非師

問壇上師僧或著俗服. 或犯戒. 受戒者得戒

不. 答若受戒人知是非法不得. 不知便得

問受戒. 時衆僧不和. 或相打罵爲得戒不. 答

若壇上僧和得. 不和不得

問受戒爲有時節不. 答唯後夜不得. 初夜中

夜無燈燭亦不得. 要須相[&FFFF]#形色乃得

問受戒時. 或値天雨更移戒場. 屋下受戒得

戒不. 答不得. 若欲移戒場. 當先解大界更結

戒場. 乃得受戒. 不爾者不得

下        欄

問受戒時. 或有事難不得究竟. 是大比丘非.

答但三□磨訖便是

問受戒盡十三事. 後諸戒師和上不續敎誡.

得具戒不. 答若師不敎誡經十五日. 說戒時

專心聽受. 便得具足

問受戒時三衣不具. 有持衣[&FFFF]#. 或染不染. 或

裁不裁. 得當衣不. 答盡不得

問受戒時衆僧難得限齊. 幾僧得受大戒. 答

除三師五人以上得

問沙彌. 曾詐稱爲大道人. 受大比丘禮. 後得

受大戒不. 答不得

問沙彌辭師行. 事難不得還. 輒於彼處請依

止師受戒. 得戒不. 答得戒

問若比丘誘他沙彌. 將至異衆與受大戒. 犯

何事. 彼衆知應聽不. 答若其師有非法事. 沙

彌及將去者. 無罪. 若無非法將去者. 犯重. 壇

上師僧犯墮. 昔有長老比丘. 唯有一沙彌瞻

視有一比丘. 輒誘將沙彌去. 此長老比丘無

人看視. 不久命終. 因此制戒. 不得誘他沙彌.

誘他沙彌犯重. 若有比丘見他沙彌瞻視老

病人. 敎使捨去. 此比丘亦犯重

問受施事品第八

問比丘受檀越請. 四事供養所受物. 得以施

人不. 答得

問已受四事長請. 小小緣事出行. 得食外食

服外藥不. 答施主聽得

問他人欲施比丘物先問比丘有無. 比丘實

自有. 以貪心欺彼言無. 他卽施物. 犯何事. 答

貪取犯捨墮. 妄語犯墮

經數:一四八三

經名:目連問戒律中五百輕重事

頁數:九七七

上         欄

問若衆僧食. 偏與上座. 上座得食不. 答上坐

貪心犯墮

問比丘不病稱有患苦. 心索好食. 旣得食之

犯何事. 答犯重

問不著三衣受食犯何事. 答犯墮. 問檀越適

請二三人. 須衆唱不. 答須唱

問大比丘□磨分物時. 尼來界內. 應得分不.

答應得

問有人寄物施一處僧. 物至後更有一比丘

來. 分時在坐. 應得分不. 答打□椎應得. 不打

不得

問比丘行道中. 婦人施物得受不. 答是親里

若相識得取

問比丘行道中. 比丘尼施物得取不. 答施衆

得取. 非衆不得犯墮

問供僧齋米. 僧去. 齋主得用供後僧. 後人得

食不. 答打□椎得食. 若不打□椎食一飽犯

棄

問四月八日□物. 七月十五日本僧已去. 寺

主取與後僧. 後僧分取者犯何事. 答打□椎

現僧共分無罪. 若不打□椎分者犯盜

問白衣有餘□物. 本道人去. 與後人. 後人得

取不. 答應問主人本道人當來不. 若言永不

來. 便[&FFFF]#願取. 若言或來不得取. 言取犯捨墮.

知死取犯棄. 是僧物故

問比丘治生得物施比丘衣食. 得衣食不. 答

取衣犯捨墮. 若窮厄無食處. 彼使白衣作可

食. 治生道人若白衆言. 此物非我物. 是使人

物. 若爾可食. 若主不白衆食犯墮. 二三人亦

中         欄

可白. 若道人施使人. 使人言. 是我物此可

食

問比丘得出物不. 答不得犯捨墮

問長受百日請中間得受他一食二食不. 答

施主聽得. 不德不得

問乞食長得與人不. 答先無貪心取. 長得施

衆生. 若無衆生擧著樹頭. 有衆生□好. 若無

衆生. 明日還自受水取食. 不得棄之. 以信施

至重故. 所以還得自取者. 以更無主故如[&FFFF]#

單越取食法

問比丘食. 或舍一口飯吐之取一□飯棄之.

犯事不. 答犯墮

問主人慇懃得長受請不. 答若其處得行道.

無衆難無乏短得往

問主人請食. 得遣人代不. 答若主人意無在

得. 若主人慊代去者犯墮

問鬼子母食可食不. 答[&FFFF]#願然後可食

問主人施比丘牛馬奴供食. 直得取不. 答得

取用. 不得賣唯. 一切凶器仗皆不得受

問人自出物供齋. 齋竟去. 餘物後僧來得食

不. 答打□椎得食不. 打椎犯盜

問比丘共槃食他分犯何事. 答若問聽無罪.

不聽食取犯墮. 若不問亦犯墮. 所以不犯盜

者. 以共仰手受故

問比丘乞前人問是好. 比丘非答. 是得物犯

何事. 答實好言好犯墮. 不好言好犯棄

問比丘一切長物. 施人言. 我後須還自取. 得

爾不. 答得與可信者. 然後更語一人. 我物施

與某比丘. 若取還語不得輒取

下          欄

問疾病事品第九

問比丘病時得離[&FFFF]#食不. 答重病得. 小小輕

者皆不得

問比丘疾病. 三衣不持犯何事. 答大困無所

識知得. 有覺知不得

問看病人不語病者. 私用錢與他病人. 作衣

食湯藥. 犯何事. 答若用五錢犯棄. 若後語病

者. 病者歡喜不犯. 若病者瞋慊. 不償亦犯棄

問爲病故主人日供一百錢. 五十便足. 餘者

得與餘病人作食藥不. 答病者自與便得

問病比丘無人看比丘得與作食不. 答山澤

無人處日中不得往還得作. 七日先淨薪米

受取得作

問病人須酒一二升下藥可與不. 答若師言

必差. 聽和藥服不得空服

問比丘病得服氣不. 答不得. 以同外道故

問比丘腫病得使人唾□不. 答不得

問比丘病困. 或闕衣[&FFFF]#施衆. 或賣用作福犯

何事. 答若更得弊故卽受得. 無者犯捨墮

問比丘死亡事品第十

問亡比丘物. 都不打□椎不□磨而分. 犯何

事. 答界裏十人以上. 盡得打□椎而□磨. 若

不打□椎而□磨. 若打□椎而不□磨盡犯

棄. 所以爾者一切亡比丘物盡屬四方僧故.

不得輒分. 若界外五人以上. 得□磨分. 不須

打□椎. 以無界故. 四人以下不得□磨分. 若

分犯棄. 當齎詣僧中. 若自取齎去至異衆. 初

入界不犯. 出則犯棄. 如是復至餘衆. 一出界

一犯棄. 弟子持師物去亦爾

經數:一四八三

經名:目連問戒律中五百經重事

頁數:九七八

上       欄

問比丘亡. 弟子不持師物與衆. 輒自分處供

養僧. 僧可食不. 答其弟子先知法者有罪. 僧

不打□椎不□磨. 而食犯捨墮

問若師亡. 僧□磨分物. 弟子應得分不. 答應

得. 卽是僧故

問若師亡更無餘僧. 唯有弟子. 或五或十. 得

□磨分物不. 答得分. 卽是僧故得分. 要打□

椎□磨. 不爾不得

問病者無常. 供病餘物. 得與餘病者不. 答此

是僧物. 不得輒餘. 直五錢犯棄

問師徒父母兄弟死得哭不. 答不得. 一擧聲

犯墮. 正可小小泣淚而已

問或比丘死時在. □磨時不在. 或死時不在.

□磨時在. 各應得分不. 答及□磨盡得. 死時

在. □磨時不在. 不得

問比丘死. 後人與買棺木衣服. 菩埋與者犯

何事. 答白僧. 僧與泥洹僧僧祇支自覆. 自餘

盡入僧物. 一切不得埋. 埋滿五錢犯棄. 若

弟子私物得. 若亡者不知法. 以自分處與者

無罪

問父母諸親死. 比丘得與辦衣棺木埋不. 答

都不得. 若父母亡者. 若病無人供養. 得與

乞食與半. 若自能小小紡績綜事不得與食.

與食犯墮. 與衣犯捨墮. 肉復棺木菩埋耶

問病者無常. 衣[&FFFF]#先與看病者竟不□磨. 看

病者賣爲飯僧. 僧得食不. 答衆未□磨食衆

犯捨墮. 若看病者不知法已作□磨得食. 若

未作衆當語法

問比丘借人物. 前人死. 得還自取不. 答一切

中       欄

不得. 還自取犯突吉羅. 白衆. 衆還得取. 若衆

不與犯墮

問比丘得爲亡師起塔不. 答自物得用. 師物

作不得

問比丘得向師塚作禮不. 答曰. 難得. 生是我

師. 已死尙非比丘. 唯枯骨而已. 何由向禮耶.

答佛在世應供養恭敬. 般泥洹後亦是枯骨

而已. 何以故供養耶. 師生以法益人. 死後敬

禮有何過也

問分物時□磨已訖. 更有僧來. 應得分不. 答

若三□磨訖不與無咎. 若及後一□磨者. 猶

故得分

次問三衣事品第十一

問三衣浣要須捨不. 答須捨若不捨犯墮. 當

施人人還乃得更受

問三衣盡得徐成不. 答大衣得. 中衣小衣不

得

問小衣得著燒香上講不. 答無中衣得. 若不

近身淨潔亦得

問浣衣出帛得用米[&FFFF]#不. 答不得犯墮

問三衣應施裏不. 答裏施不施皆得

問大衣得著上講亦得禮拜不. 答無中衣得

問三衣得用生絹作不. 答一切絹衣不見身

者得著

問比丘瞋忿自壞衣[&FFFF]#錫杖犯何事. 答瞋惱

自壞三衣[&FFFF]#犯捨墮. 壞錫杖犯墮. 壞他物計

錢犯事

問三衣得借人不. 答不得. 出界經宿. 若同界

內不限日數

下        欄

問入聚落中不著大衣犯何事. 答著肩上去

不犯. 若僧使或爲病人. 不持去皆不犯

問三衣破補便得受. 須復施他人耶. 答破容

□子脚便應施人. 人還乃得補受. 若先補後

施人亦得

問[&FFFF]#事品第十二

問[&FFFF]#云何失. 答若緣缺若穿穴若破裂若油

不捨. 盡是失. 緣缺穿穴不可復持. 裂者綴. 已

施人. 人還更受. 油不捨亦爾若棄出界經宿

不失

問[&FFFF]#得覆著壁上不. 答若巾裏得令淨處若

囊盛懸壁. 好不得覆著壁上. 六群比丘覆[&FFFF]#

壁上墮地卽破. 佛因此制戒. 自今以後不得

覆[&FFFF]#壁上. 覆[&FFFF]#壁上者犯墮. 墮地破犯捨墮

問早起得用[&FFFF]#食. 不用有何咎耶. 一切食皆

應用[&FFFF]#. 若一日都不用[&FFFF]#犯墮

問比丘食飯欲盡得側[&FFFF]#刮取飯不. 答得

問食飯已訖更敢餘果. 手得離[&FFFF]#不. 答得. 若

食未訖亦得暫離

問比丘食[&FFFF]#要當擎. 亦得放地耶. 答要當擎.

若有必緣放他無犯

問比丘以器盛飯. 停著[&FFFF]#中. 得了用[&FFFF]#食不.

答不得犯墮

問[&FFFF]#得借人不. 答得除自食

問[&FFFF]#得炊作食不. 答不捨炊捨墮

問雜事品第十三

問比丘. 或被劫盜物. 未出界主見本物. 不知

誰盜得取不. 答得取. 卽同九十事中寶相似

者. 當先作念. 若有人認者不得取. 無認者. 白

經數:一四八三

經名:目連問戒律中五百輕重事

頁數:九七九

上             欄

衆得取. 若無衆作界內物取. 不以爲己物故

取

問衆僧打□椎食. 而限外人不與食犯何事.

答便是失利得突吉羅

問先比丘敎化作百人齋. 長一人至十人應

受. 不敎化比丘有犯不. 答若打□椎食應受

敎化者無犯. 所以者何. 打□椎請僧僧多何

過. 夫打□椎法要作意請四方僧. 僧來若多

若少. 一切分財飮食無咎

問比丘敎化白衣供養衆僧. 若有外人來乞

索. 得與一升五升不. 答不得. 若知非法故. 私

與滿五錢犯棄. 若白衆衆聽得

問主人供養僧. 長請一日百錢. 用五十自供.

殘者得餘用不. 答打□椎得. 若無衣[&FFFF]#不打

□椎. 衆和合得減用. 若自損施客僧最善

問主人請比丘. 十日供十日食. 殘用作五三

日好食犯何事. 答不犯. 但不得更索. 索犯墮.

若不滿十日去亦犯捨墮

問主人請比丘供十日食. 自裁作一月食得

不. 答打□椎得. 若不打□椎. 僧有出去者.

若不施後人食. 後人食己分盡食他分. 一飽

犯棄. 不飽犯墮

問父母兄弟破壞得乞物贖不. 答得. 但不得

自稱己. 須乞稱爲父母兄弟得. 若用訖長者

不得自入. 還屬所贖人. 若自用其所親不慊

者犯捨墮. 若慊不償犯棄

問得□酒家乞食乞財不. 無事得空語不. 答

□酒門一切不得入. 若入者犯墮. 若更有餘

門得入. 若請比丘會當問能受一日戒不. 答

中         欄

言能. 與受戒得往. 若不能受戒但能一日不

□酒得往. 屠家亦爾

問勸人飮酒犯何事. 答强勸不飮突吉羅. 若

飮犯墮

問比丘寄白衣物. 此人過期不還. 與餘比丘

得取不. 答不得取. 若言是有主物. 若死是

僧物

問比丘夜得把火行不. 答冬得. 夏燈燭亦得.

若把火犯墮

問本物直一匹. 因行至他方賣得五三匹可

取不. 答不得犯捨墮

問一切戱取物及與犯何事. 答盡犯捨墮. 若

不與强奪犯棄

問比丘[&FFFF]#食得食不. 答不得. 知而食犯墮. 前

[&FFFF]#食人亦犯墮. 若不卽懺其罪日增. 昔有一

執事比丘. □知處. 當僧家飮食. 常手柱器言.

取是用是. 日日常爾而不懺命終後墮餓鬼

中. 有一無著. 於夜上□. 聞呻喚聲. 問汝是誰

答我是餓鬼. 問本作何行墮餓鬼中. 答於此

寺中爲僧執事. 問汝本精進何由墮餓鬼中.

答持不淨飮食與衆僧故

問云何不淨. 答衆僧有種種器物. 見以指柱

器. 敎使取是用是物. 犯墮. 三說戒不悔. 轉增

乃至重. 以是故墮餓鬼中. 兩手擘胸. 裂皮破

肉[&FFFF]#吹[&FFFF]#. 問何以擘胸. 答蟲□身痛故. 問何

以[&FFFF]#[&FFFF]#吹[&FFFF]#. 答以口中有蟲故

問何以呻喚. 答餓極欲死故. 問欲食何物. 答

意欲食糞而不能得. 問何故不得. 答以諸餓

鬼多見推排不能前. 無著言. 我知奈何. 鬼言.

下        欄

願衆僧見爲[&FFFF]#願. 答可爾. 無著卽還向衆說.

彼人墮餓鬼. 衆僧問. 本行精進何故墮餓鬼

中. 答云本以不淨飮食與僧而不悔故. 願衆

僧與彼[&FFFF]#願卽爲[&FFFF]#願. 便得食糞不復呻喚.

以是證故知大比丘. 不得以手自造飮食及

柱觸僧器物. 若非僧器. 若受得行與僧無犯

問師命弟子販賣作諸非法. 得遠離師不. 答

得違捨去. 弟子有四因緣應住. 一者與法

與食. 不應衣[&FFFF]#應住. 二者與法與衣[&FFFF]#. 不與

食應住. 三者與法與衣[&FFFF]#與食應住. 四者與

法不與衣[&FFFF]#. 不與食應住. 若師都不與法不

與衣[&FFFF]#食法應去

問夫淨何者須淨. 淨有幾事. 答果[&FFFF]#須刀手

火淨. 唯穀米須火淨. 果已淨食子無苦

問禮拜得著靴履鞋不. 答淨潔者得

問比丘畜奴牛驢馬犯何事. 答犯捨墮. 不悔

轉增如上

問比丘敎他販賣犯何事. 答犯捨墮

問□作幡華賣得物犯何事. 答犯捨墮

問白衣投比丘爲道未度得食僧食不. 答白

僧得. 不白犯墮

問比丘爲僧乞食在道路. 己身得食衆僧食

不. 答若去時先白僧. 僧聽得. 若去時不白. 還

白聽亦得. 若不聽還償. 若不償計錢直犯重

問若他人持食具寄屋中經宿有犯不. 答不

犯

問續明油一升二升得著自房中不. 答得

問藥酒得著自房中不. 答病得七日

問都不用楊枝有犯不. 答犯墮

經數:一四八三

經名:目連問戒律中五百輕重事

頁數:九八○

上      欄

問未曉得楊枝不. 答明星出後得用犯墮

問中食後口得用楊枝不. 答得用. 若不用純

陸□莢. 計都不用犯墮. 過中亦犯墮. 中後除

藥. 一切草木有形之味. 不得入口犯墮

問若無楊枝. 口得用一切餘木不. 答盡得

問貧乏得入市乞不. 答中前得. 中後不得. 亦

不得乞錢. 若欲乞錢. 當將一白衣沙彌亦得

問人捉比丘賣得走不. 答初時得經主不得

問比丘戱得物作食請. 比丘得食不. 答不得

犯墮

問比丘尼不精進. 可勸罷道不. 答無此理

問合藥施人. 而不知裁節. 服者死. 犯事不. 答

好心與無犯. 惡心與犯重

問比丘或十臘五臘竟不誦戒犯何事. 答若

不誦或食人信施. 日日犯盜. 若先不知猶得

懺悔

問一切鬼神屋可寄宿不. 答行路得宿. 有觸

擾意住犯墮

問比丘□生肉犯何事. 答犯墮

問二男行欲不竟犯何事. 答犯決斷

問二男欲口戱擬便止. 犯何事答犯墮. 成者

犯決斷

問床席他人於上行欲. 其處可住不. 答見處

淨可住

問已唱僧跋. 上坐未食. 下坐先食. 犯何事. 答

聞唱便食不犯

問比丘不具六物犯何事. 答不乞作犯捨墮.

若乞不能得不犯

問比丘大寒得通衣臥不. 答著衣得

中         欄

問比丘自稱貴姓及持戒强力乞得犯何事.

答犯捨墮

問□妹有腫病. 或有痛處. 比丘手案此處可

治. 犯何事. 答若起心犯決斷不起犯墮

問妹□無兒息. 語比丘. 敎我方術. 比丘卽敎

犯何事答犯決斷

問寄比丘物與. 人竟不應. 犯何事. 答自取不

過犯重. 著故壞還. 計直輕重

問聚落中都不著衣犯何事. 答犯墮

問比丘□犯何事. 答若聚落衆中一作犯墮.

三諫不休犯決斷

問聚落中. 持弓刀看. 犯何事. 答先不知法無

犯. 知突吉羅

問比丘騎乘犯何事. 答雄者一往犯過. 三諫

不止犯決斷. 雌者一載犯決斷. 問聚落中. 比

丘看白衣□. 犯何事. 答犯墮

問比丘暫捉碁子弄. 而戱犯何事. 答犯墮

問聚落中三歲小兒抱鳴口. 犯何事. 答犯墮

問聚落中合白衣相撲. 犯何事. 答犯突吉羅

問聚落中看白衣合畜生. 犯何事. 答知非法

故看. 犯墮. 不知不犯. 內起□心. 口有染汚

言. 犯決斷

問比丘食不足. 得囑未具戒者不. 答得唯除

婆羅門

問山中曠野中. 見一無主器物. 可取用不. 答

得用. 要須語王. 若王家之人. 若語餘人得用.

不得持去. 犯捨墮

問道人作醫得取物不. 答若慈心治得作. 惡

心不得. 無衣[&FFFF]#前人與得取. 若有衣[&FFFF]#. 前人

下         欄

强與. 爲福事得取. 若人不與. 亦不得爲福乞

犯捨墮

問食巾或少多. 將[&FFFF]#飯捉墮上. 要須浣不. 答

不汚亦須曰浣. 若有沙彌白衣付之曰從受.

不犯. 若已付著室中無苦. 若不付又不浣. 犯

捨墮

問比丘私房小小出不閉戶有犯不. 答犯捨

墮

問比丘私房內拍手笑. 犯何事. 答犯捨墮

問比丘得□過小水小坑不. 答不得. 犯墮. 昔

有一優婆塞. 請一比丘欲與作一領好衣. 比

丘卽隨去. 中道有一小水. 比丘便□度. 此優

婆塞便嫌心念. 我謂是好比丘. 欲與一領好

衣. 而更□□溝坑. 我歸當與半領衣. 此是無

著人. 卽其人念. 前行見水復故□過. 賢者復

念. 我歸當與一張[&FFFF]#[&FFFF]#. 前行見水復□過. 賢

者復念. 我歸當與一頓食. 無著復知其念. 前

行見水便擧衣涉渡. 賢者問比丘. 何以不□

渡. 比丘言. 卿前與我一領衣已. 一□過水. 正

得半領. 復一□正得一張[&FFFF]#[&FFFF]#. 復一□正得

一頓食. 我今所不□者. 恐復失食. 賢者乃知

是得道人. 便向懺悔將歸大供養. 以此驗之

知. 比丘不得□過坑水

問比丘走犯何事. 答犯墮. 有急事不犯

問有人出家之後. 還來盜本家物. 犯何事. 答

犯棄. 所以爾者. 初出家時一切盡捨. 非己

物故

問比丘本在俗時. 共父母兄弟藏物. 出家後

家人盡死. 比丘還自來取物. 犯何事答若自