經數:一四二

經名:佛阿毘曇經卷上

頁數:九六一

上         欄

居士作如是念. 定非大沙門從*□樓毘螺迦

葉學道. 乃是*□樓毘螺迦葉從大沙門學道.

時佛世尊告摩伽陀王頻婆娑羅. 大王. 色亦

生亦滅. 此生滅相應. 當知識想受行亦生亦

滅. 此生滅相應. 當知大王. 色生滅法. 善男子.

知是事已識想受行生滅法. 大王. 善男子. 知

是事已知是識已. 大王. 善男子. 知色不著不

取不住不入. 計識想受行爲我. 善男子. 知是

已不著不取不住不入. 大王. 善男子. 計色爲

我不著不取在不住不入作無我心. 我說. 是人

則得無量無邊解脫生死. 時摩伽陀國婆羅

門居士. 各作是念言. 若色非我. 識想受行非

我. 卽是誰當成我人衆生自體. 能作所作能

起所起能知所知. 如上等事則應不生. 不有

在在處處所作善惡業果. 誰當爲受誰捨此

陰誰受後陰. 爾時世尊. 知摩伽陀國婆羅門

居士心中所念. 告諸比丘有稱1我者. 皆是凡

愚無知. 隨從他語. 皆無我無我所. 苦生故生.

苦滅故滅. 行生故生. 行滅故滅. 依如是等因

緣故. 生衆生身行. 如來知衆生接續及生滅.

諸比丘我皆見. 以勝眼淸淨過人中眼. 若衆

生生滅善色惡色. 若勝若劣若生善道若生惡

道. 如2從業法我皆如實知. 此等衆生3具身

惡業. 具口意惡業誹謗賢4善. 具邪見法業因

緣故. 身壞命終卽墮惡趣生地獄中. 又此衆

生具身善業. 具口意善業. 不誹謗賢*善. 正

見隨造正見業法. 此因緣故身壞命終. 卽墮

善道生天中. 如是等我皆知見. 我亦不說言.

此是我此是衆生. 此是命此人. 此作此能作.

中       欄

此生此能生. 能起所起能知所知. 如上等事

則應不生不有. 在在處處受所作善惡業果.

捨此陰受後陰別法相賴. 其法相賴者. 此法

有故是法生. 如無月緣行行緣識識緣名色

名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取

取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱. 起如是

等大苦陰聚集. 此等無故此等滅. 此無明滅

故行滅. 行滅故識滅. 識滅故名色滅. 名色滅

故六入滅. 六入滅故觸滅. 觸滅故受滅. 受滅

故愛滅. 愛滅故取滅. 取滅故有滅. 有滅故生

滅. 生滅故老死憂悲苦惱等滅. 如是等大苦

陰滅. 如是比丘. 有爲皆苦涅槃寂滅. 因集故

苦集. 因滅故苦滅. 斷本則不5復續. 不相續故

滅. 如是極於苦邊. 比丘云何名滅. 卽處有苦.

滅故卽寂滅. 如寂滅卽盡已. 此是寂靜處. 若

離一切煩累. 則愛盡離欲寂滅涅槃. 時佛世

尊. 重復告摩伽陀國頻婆娑羅. 大王. 是色爲

常爲無常. 無常世尊. 此6苦爲常爲無常. 苦

是無常. 世尊是生滅法. 然憂聞正弟子作如

是想. 隨從我此是我. 此我物此是我所. 是事

不然世尊. 大王汝意云何. 識想受行. 爲常無

常. 無常世尊. 此等苦爲常無常. 苦皆無常. 世

尊若此苦是無常. 則是生滅法. 然聲聞正弟

子作如是想. 隨從我此是我. 此我物此是我

所. 是事不然世尊. 以如是等故. 大王. 若有小

色. 過去未來現在. 若內若外若廣大若微細.

若增若劣若近若遠. 此等一切非是我我所.

以如是如實應以正智觀. 若有受若有想. 若

有行若有識. 過去未來現在. 若內若外若廣

下       欄

大若微細若增若劣若近若遠. 此等一切非

我我所. 如是如實應以正智觀. 如是正弟子.

如是知見故. 厭色受想行識等. 亦生厭厭故

離厭離故7稱得解脫. 8解脫故得見慧. 我生

已盡諸漏已盡. 所作已辦不受後有. 說如是

等法時. 摩伽陀王頻婆娑羅. 無復諸染離諸

垢穢. 於法得法眼淨. 時八萬諸天無量千數

摩伽陀國婆羅門居士. 於法得法眼淨. 時摩

伽陀王頻婆娑羅. 見法得法解法入甚深法.

度希望心度諸疑網. 不從他敎更無餘信. 於

佛敎法中得無畏. 從座而起偏袒右肩合掌

向佛作禮. 而白佛言. 世尊. 我已得過. 我9今

已得過已. 我今歸依世尊及比丘僧. 憶持我

爲優婆塞. 從今日乃至盡形壽. 歸依不殺生

業淸淨. 願世尊來王舍城. 我盡形壽供養世

尊. 衣服飮食臥具湯藥等供具. 願世尊與比

丘僧俱受我請. 摩伽陀王頻婆娑羅請已. 時

佛世尊默然而住. 摩伽陀王頻婆娑羅. 知佛

默然受請頭面接足禮辭佛而退

爾時世尊向王舍城. 次第行已至王舍城. 住

王舍城柯蘭陀所住竹林. 時王舍城有道士.

名刪□夷. 出化未久其等承習師始適無常

其有二伴將領徒衆. 一名優婆底沙. 一名古

利多. 領諸徒衆. 其等二人共作是約. 若有先

得甘露勝果者. 必相分遺. 時長老阿說耆. 於

晨朝執持衣[&FFFF]#入王舍城乞食. 時優10波底沙

道士. 於王舍城出行. 道路有小緣事故. 優

*波底沙道士遠見長老阿說耆. 心生歡喜. 鄭

重觀視執持衣[&FFFF]#. 見已心作是念. 在此王舍

經數:一四八二

經名:佛阿毘曇經卷上

頁數:九六二

上        欄

城內. 出家學道者. 不見有人威儀如是. 此出

家人我今宜問. 乞士誰是汝師. 汝何所爲而

出家耶. 汝從誰法. 欲訊訪故於路而立. 待長

老阿說耆至. 時優*波底沙道士. 問長老阿說

耆言. 乞士誰是汝師. 汝爲誰出家. 汝從誰法.

長老. 1有瞿曇沙門是釋種子. 剃除鬚髮著壞

色衣. 有於正信捨離有爲. 出家學道無上正

遍知正覺道. 此世尊是我師. 我爲其出家. 我

從其法. 長老. 爲我說其法耶. 長老. 我年尙幼

稚. 學日復初淺. 是故我未能說如來無上正

遍知甚深廣大法. 我今且略說法中之少義.

願爲說之. 我唯須義不須文字. 時長老阿說

耆而說偈言

若法從因生     如來說此因

滅如是等因     如是世尊敎

說如是等法時. 道士優*波底沙. 無染離垢.

於法得法眼淨. 時優*波底沙道士. 見法已得

法已解法已. 入甚深法. 度2諸希望心度3疑

網. 不復餘信不從他敎. 於佛世尊法中得無

畏.  從坐而起偏袒右肩合掌. 向長耆阿說耆

作禮重作是言. 如是等深法. 世尊敎所說. 無

動無憂惱. 無數那由他劫昔來未聞見. 世尊

今在何處住. 卽在此王舍城柯蘭陀住處竹

林. 時優*波底沙道士. 聞長老阿說老語已.

心生歡喜. 頭面禮阿說耆足已而退. 時優*波

底沙道士. 往詣古利多道士. 古利多遙見優

*波底沙道士已. 作如是言. 汝諸根乃爾4淸

悅. 面色淸淨皮光白色. 長老. 汝已得甘露耶.

如是長老. 長老爲我說法. 時優*波底沙道士.

中         欄

而說偈言

若法從因生    如來說此因

滅如是等因    如是世尊敎

長老更爲我重說

若法從因生    如來說此因

滅如是等因    如是世尊敎

說如是等法時. 古利多道士無染離垢. 於法

得法眼淨. 時古利多道士. 見法已得法已解

法已. 入甚深法. 度希望心度諸疑網. 不復餘

信不從他敎. 於佛世尊法中已得無畏. 從坐

而起偏袒右肩. 合掌向優*波底沙. 作禮重作

是言. 如是等深法世尊敎. 所說無動無憂惱.

無數那由他劫昔5來未聞見. 世尊今在何處

住. 卽在此王舍城柯蘭陀住處竹林. 便可共

往詣世尊. 於世尊所修行梵行. 宜往觀詣彼

衆. 彼亦有智人如我等者. 時優*波底沙與古

利多道士. 告諸婆羅門弟子言. 我等欲於佛

世尊所修行梵行. 汝等今何所作. 答言. 我等

若有所知皆[&FFFF]#師敎. 師若依世尊修行梵行.

我等亦隨師出家. 汝等婆羅門. 當知今正是

時. 時優*波底沙古利多. 各有眷屬二百五十

人. 出王舍城往世尊所. 於是時中. 佛世尊爲

無數百千衆生說法. 世尊遙見優*波底沙古

利多二道士. 各有二百五十眷屬導從. 遠見

是6以卽告諸比丘. 汝等觀視此二伴. 各領徒

衆在衆首行來詣此. 優*波底沙古利多等如

是世尊. 此二人當成我第一7調從弟子. 一者

神通第一. 二者智慧第一. 時衆中有比丘. 而

說偈言

下        欄

見此二人來     優*波底沙等

及古利多來     未至此竹林

世尊今懸記     無邊佛智慧

諸根過世人     滿足波羅蜜

世尊於世中最上. 彼衆二人來應爲大弟子.

世尊已懸記. 一神通第一. 二智慧第一. 時優

*波底沙古利多等來至佛所. 頂禮佛足[&FFFF]#住

一面. 而白佛言. 我等願得於世尊所出家受

具足戒作比丘. 於世尊所修行梵行. 優*波底

沙古利多等道士. 於自然法敎得出家受戒

作比丘已. 時諸比丘於晨朝時. 執持衣[&FFFF]#入

王舍城乞食. 時王舍城人民. 見刪□夷道士

徒衆出家受戒. 見此比丘已訶責. 而說偈

言

佛至王舍城    摩伽陀勝國

何故不盡化    刪□夷眷屬

時諸比丘默然無對. 未解無有辯才. 時諸比

丘於王舍城次第乞已8飯食訖. 仍還本處安

置衣[&FFFF]#洗足已. 往詣佛所. 至佛所已. 頂禮佛

足[&FFFF]#坐一面坐已. 時諸比丘而白佛言. 世尊.

我等與諸比丘. 於晨朝時執持衣[&FFFF]#入王舍

城乞食. 時王舍城人民. 見刪□夷道士眷屬

出家受戒. □訶責說偈言

佛至王舍城    摩伽陀勝國

何故不盡化    刪□夷眷屬

時諸比丘默然無對. 未解無有辯才. 若王舍

城人作如是言. 汝9等比丘應如是答

大雄所將度    如來以正法

善法攝衆生    誰無知當怪

經數:一四八二

經名:佛阿毘曇經卷上

頁數:九六三

上       欄

若作是說時. 王舍城人民卽當默然. 無對皆

失辯才. 時諸比丘復於晨朝. 執持衣[&FFFF]#入王

舍城乙食. 時王舍城人民. 見刪□夷道士眷

屬復訶責而說偈言

佛至王舍城    摩伽陀勝國

何故不盡化    刪□夷眷屬

時餘比丘. 卽說偈言

大雄所將度    如來以正法

善法攝衆生    誰無知當怪

如是說已. 王舍城人民. 卽默然退失辯才. 時

佛世尊告諸比丘. 及外道形服不應度出家.

世尊卽制戒. 外道形服不得度出家. 時有比

丘不知. 云何度外道出家. 以是事白佛. 佛言.

是故比丘應當更尋. 於是時中. 姓犢子外道

住在王舍城. 時犢子外道. 故往詣佛世尊所.

對佛已問訊. 種種語論已. [&FFFF]#坐一面. 坐已姓

犢子外道. 而白佛言. 我今欲問瞿曇少義願

開許我爲我解說. 說是語已. 世尊默然. 第二

第三亦作是言. 姓犢子外道白佛言. 我今請

問瞿曇大德少義. 唯願開許爲我解說. 第二

第三作如是言. 世尊默然. 時姓犢子外道白

佛言. 我共在此夜已淹久. 世尊瞿曇. 我今請

問少義. 願開許我爲我解說. 時佛念言. 此姓

犢子外道. 長夜無諂曲無欺□. 性淳直. 若有

所問已解其意. 非爲惱亂我. 當如阿毘曇密

義. 如律密義. 有問當爲敷說. 知姓犢子外道

心念已. 佛言. 犢子可問隨汝所樂. 云何瞿曇.

善不善爲有爲無. 犢子. 有善有不善. 善哉世

尊瞿頭. 願爲我說善法不善法. 令我識善不

中       欄

善. 犢子. 我當種種分別爲汝說善不善. 然當

略說. 犢子諦聽. 欲染不善. 離欲染是善. □

癡不善. 離□癡是善. 殺生是不善. 捨離殺生

是善. 偸盜邪□妄語兩舌惡口綺1言□貪邪

見是不善. 正見是善. 犢子. 我已說如是三種

是善三種是不善. 若我弟子如是3不善如實

知. 三種善十種不善3如實知. 十種不善所餘

知欲盡知□盡知癡盡. 欲盡□盡癡盡漏盡

故. 得無漏心解脫得智解脫. 自然見法證法

成就. 我生已盡梵行已立所作已辦無復後

有. 瞿曇. 頗有一比丘. 於此法中得盡諸漏. 於

無漏法心得解脫. 如上所說不受後有耶. 犢

子. 非一比丘. 非二非三非五非百. 如是無數

比丘. 於此法中漏盡得無漏. 如前說不受後

有. 瞿曇. 且置一比丘. 頗有一比丘尼. 於此法

敎中漏盡得無漏心得解脫. 如前所說不受

後有耶. 犢子. 非一比丘尼. 非二非三非五

非百. 如是無量比丘尼. 於此法中盡漏得無

漏心得解脫. 如前所說不受後有. 瞿曇. 且置

比丘尼. 頗有優婆塞. 修行梵行於此法中. 度

希望度疑網耶. 犢子. 非一優婆塞. 非二非三

非五非百. 乃有無量優婆塞. 於此法中於五

別分纏. 得解脫化生. 卽於中涅槃. 不復退還.

法應不還此界. 瞿曇. 且置比丘. 且置比丘尼.

且置優婆塞修行梵行. 頗有優婆夷修行梵

行度希望度疑8網. 犢子. 非一非二非三非五

非百. 乃有無量優婆夷. 於此法中於五別分

纏得解脫化生. 卽於中涅槃不復退還. 法應

不還此界. 瞿曇. 且置比丘. 且置比丘尼. 且置

下         欄

梵行優婆塞. 且置梵行優婆夷. 頗有一優婆

塞. 受五欲樂於此法中. 度希望度疑*網. 犢

子. 非一優婆塞. 非二非三非五非百. 乃有無

量. 於此法中. 有諸妻子臥具居家著香花瓔

珞著妙好衣及諸塗身畜諸金寶驅策奴婢僕

使. 解脫三纏薄□怒癡. 得斯陀含. 一往來此

世尊. 盡諸苦邊. 瞿曇. 且置比丘. 且置比丘尼.

且置梵行優婆塞. 瞿曇梵行優婆夷. 且置受

五欲樂優婆塞. 頗有優婆夷. 受五欲樂於此

法中度希望度疑網. 犢子. 非一優婆夷. 非二

非三非五非百. 乃有無量. 於此法中. 育養兒

子如前策使奴婢僕使. 解脫三纏逆生死流.

得不退墮法必證正覺. 受此七有七生天上.

還依人身盡諸苦邊. 若爾瞿曇法成正覺. 若

比丘皆得. 及比丘尼優婆塞修梵行者. 優婆

夷修梵行者. 優婆塞受欲樂者. 優婆夷受欲

樂者. 世尊瞿曇. 敎法如是故. 則應不成滿足.

以是故. 如瞿曇法所成正覺. 比丘皆得. 及比

丘尼優婆塞修梵行者. 優婆夷修梵行者. 優

婆塞受欲樂者. 優婆夷受欲樂者. 如是故. 瞿

曇敎法以如是故滿足. 瞿曇. 我今意欲說譬.

犢子. 今正是時. 如是瞿曇. 如天雨雨水隨下

流. 如是世尊瞿曇. 敎一切男女童男童女若

老若少. 隨涅槃下隨涅槃流隨涅槃低. 隨從

說涅槃隨從已. 奇哉善覺. 奇哉善說法. 瞿曇.

若有外道出家道士. 若來若希心於自然法

敎出家受具足戒作比丘. 幾久依比丘共住.

犢子. 若外道出家道士. 若來若希心於自然

法敎出家受具足戒作比丘. 則應依比丘5比

經數:一四八二

經名:佛阿毘曇經卷上

頁數:九六四

上        欄

丘和上所四月日披袈裟試之. 然取兩彼究

悉. 我已說如是. 瞿曇. 若外道出家道士來. 若

希心於自然法敎法出家受具足戒作比丘. 則

應依比丘和1上所四月日披袈裟試之. 我今

願欲非唯四月亦能四年依從. 我今願樂. 於

自然法敎出家受具足戒作比丘. 我依世尊

瞿曇所修行梵行. 犢子. 然我先不已說二彼

究悉. 汝瞿曇已說. 爾時世尊告諸比丘. 汝等

比丘. 度姓犢子道士出家受具足戒. 姓犢子

道士得於自然法敎. 出家受具足戒已. 長老

姓犢子受具足戒已. 得半月已乃至學慧. 應

學應觀應至應覺. 是等慧已見已知已覺已

證世尊正法. 時長老犢子作如是念. 我所應

學慧. 應學應觀應至應覺. 此等一切慧. 已見

已知已覺已證世尊正法. 我今正是時. 應往

至世尊所. 時長老犢子往詣世尊所. 至世尊

所已頂禮世尊足已[&FFFF]#住一面. [&FFFF]#住一面已.

長老犢子白世尊作如是言. 世尊. 我乃至學

慧. 應學應觀應至應覺. 此等一切慧已見已

2知已證世尊正法. 善哉世尊爲我說法. 使

我親近無放逸. 乃至如本不知有後. 以是故

汝犢子. 應親近二法觀察. 廣修如是等二法.

親近觀察廣修. 則得性慧覺了諸性. 已知種

種性覺種種性. 知無量性覺無量性. 犢子. 若

比丘欲作是念. 快哉我離諸欲. 我離諸惡不

善法. 有希望有籌量. 寂靜安樂安住初禪. 爲

滅希望滅籌量. 令內喜則一心. 無希望無籌

量. 安住第二禪. 離喜故安住捨中. 安念覺了

覺身樂. 則證正諦捨念安樂. 安住三禪. 離樂

中       欄

離苦. 滅憂喜無苦無樂. 具捨安念淸淨. 安住

四禪. 慈悲喜捨空處識處無3所有處非想非

非想處. 快哉我已離三纏得須陀洹. 離三纏

已薄□怒癡成斯陀含. 離五別分纏故成阿

那含. 成就種種神力. 淨眼根淨耳根淨意根

至於本處. 脫生死盡諸漏皆具如是. 具種種

神通力. 以一身能爲無量身. 以無量身能作

一身. 能作明作闇具觀諸慧. 過石過壁3離障

身無□. 而過於大地中猶如虛空. 能出能沒

於大地. 猶如在水能出能沒. 住於虛空結跏

趺坐. 去行猶如飛鳥. 日月有大威光. 手能摩

捉. 乃至身昇梵天. 以如意通皆得自在. 於自

法門所有希望. 快哉我是比丘. 以淸淨耳過

人中耳聞二種聲. 若天若人若近若遠. 隨以

所念卽得現前. 於自法門若有希望. 快哉我

是比丘. 知他衆生知他人所有希望. 所有籌

量心心所念. 如實而知. 如是有欲心如實而

知. 如是離欲心離欲想. 如實而知. 如是有欲

離欲. 如是有□離□有癡離癡. 如是攝心縱

心. 高心不高心. 靜心極靜心. 作意心作意

心. 解脫心不解脫心. 如實而知. 隨心所向能

得如意. 於自法門所有希望. 快哉我是比丘.

無量種分別憶念知前時事. 如是一生二三

四五六七八九十. 二十三十四十五十. 百生

千生百千生. 如是無量百千生. 如是無量過

去未來劫數. 此悉憶知. 如曾有某衆生名某

甲. 我於彼時名某甲. 如是種姓如是飮食. 如

是覺苦樂. 如是長壽. 如是久長. 如是壽命極

盡. 我從彼死復生某處. 又於彼死今於此生.

下        欄

如相貌如處所. 種種分別憶知往昔所更事.

隨心所向此得如意. 於自法門所有希望. 快

哉我是比丘. 以淸淨眼根過人中眼. 見諸衆

生死時生時. 善色惡色. 若增減. 若趣善道若

趣不善道. 隨事隨業衆生. 如實而知. 此等衆

生具身惡業. 具口意惡業誹謗賢善. 邪見具

邪見業法習因緣. 以此因緣故. 身壞命終墮

惡道生地獄中. 復有此等衆生. 具身善業. 具

口意善業. 不誹謗賢善. 正見具正見業法習

因緣. 以此因緣故. 身壞命終往趣善道生於

天上. 隨心所向皆得如意. 於自法門所有希

望. 快哉我是比丘. 已盡諸漏心得無漏解脫.

得慧解脫已具足證自然法. 我生已盡梵行

已立. 所作已辦無復後有. 隨心所向能得如

意. 於自法門所有希望. 所覺之法喜樂爲證.

隨心所向能得如意. 於自法門是等比丘. 如

是二法應親近. 應觀察應廣修. 已修此等二

法已. 親近觀察廣修. 則成就性慧性覺. 具種

種性慧無量性慧無量性覺. 時長老犢子聞

佛說已. 歡喜踊躍頂禮世尊足已辭佛而退.

時長者犢子已得最勝第一法. 無放逸無煩

熱心. 得自在安住. 若善男子所欲爲者. 剃除

鬚髮披壞色衣. 有正信心捨離有爲. 向於無

爲出家. 此無上梵行白法. 自知已具足證法.

我生已盡梵行已立. 所作已辦不受後有. 已

覺了竟. 是長老得阿羅漢果心得解脫. 時衆

多比丘懃心欲見世尊供養世尊. 時長老犢

子見衆多比丘. 復作是言. 長老欲何處去. 我

欲往世尊所欲見世尊欲供養世尊. 希長老.

經數:一四八二

經名:佛阿毘曇經卷下

頁數:九六五

上           欄

傳我語禮世尊足問訊. 少病少惱起居輕利

安樂行. 長老犢子作如是說. 我已安立世尊.

我已久1習歡樂. 非不歡樂. 如是世尊弟子所

應作事. 供養世尊我歡喜作. 非不歡喜. 時諸

比丘往詣佛所. 至佛所已. 頂禮佛足[&FFFF]#坐一

面. 坐一面已. 時諸比丘白佛言. 世尊. 長老

犢子頂禮世尊足問訊. 少病少惱起居輕利

行來氣力安隱無障□安樂行. 長老犢子作

如是說. 我已安立世尊. 我已久習世尊. 歡樂

非不歡樂. 如是世尊. 弟子所應作事. 供養世

尊我歡喜作. 非不歡喜. 諸比丘. 諸天先已向

我說是事. 次汝等後說. 如來無上慧知見行.

如是彼比丘. 亦是大神力大威德. 時佛世尊

說稱[&FFFF]#長老犢子已. 如是說. 諸比丘不依作

者. 得娑底娑羅. 若外道道士等來心出家者.

若比丘不與共往仍度出家. 卽得娑底娑羅.

云何與外道共住. 若有外道來希心出家. 卽

應於僧心四月日住和南大衆. 我某甲外道.

希心如來所覺法敎. 出家受具足戒作比丘

我某甲外道. 於僧乞心四月日住. 願大德僧.

與我四月日住. 慈愍故. 第二第三作如是說.

□磨師應白衆

大德僧聽. 某甲外道. 希心如來所覺法敎. 出

家受具足戒作比丘. 此某引外道. 從僧乞四

月日住. 若僧時到僧忍聽. 僧若與某甲外道

四月日住. 白如是. 應作□[&FFFF]#

大德僧聽. 此某甲外道. 希心如來所覺法敎.

出家受具足戒作比丘. 此某甲外道. 從僧乞

四月日住. 僧若與某甲外道四月日住. 誰諸

中       欄

長老忍. 與某甲外道四月日住者默然. 誰不

忍者說. 此初□磨如是第二□磨. 如是第三

□磨. 僧與某甲四月日住. 僧忍默然故是事

如是持

其人餘食若爲僧作務. 隨僧分中與食. 若不

爲僧作應語言. 汝自當覓食. 此外道應自乞

食. 諸比丘應一日之中三過於外道前毁3□

外道作如是說. 外道無敬信. 外道犯戒. 外道

無羞恥. 外道是墮落. 外道邪見. 長老應作如

上說. 於時復應[&FFFF]#須陀洹斯陀含阿那含阿

羅漢等五種功德. 外道應言. 如是長老如是

長老. 外道實不敬信. 乃至云外道實邪見. 願

長老濟拔我. 願長老濟度我. 憐愍慈愍故. 於

四月日共住試已. 得諸比丘意已. 應度出家

受具足戒. 若餘外道作白衣形來. 亦應如是

共住試已方聽出家受具足戒. 若有外道雖

復解法. 亦應如上共住試已方聽出家受具

足戒. 若外道不經共住及如上試. 不得度出

家受具足戒. 若比丘不試度出家受具足戒

者. 得婆底娑羅

佛阿毘曇經3出家相品卷上

佛阿毘曇經出家相品第二卷下

陳*天竺*三藏眞諦譯

佛世尊. 天龍夜叉阿修羅迦樓羅乾□婆. 恭

敬尊重供養世尊. 已得善利已得心願滿足.

離一切不善法. 具足一切善法. 無愛無取離

吾我想. 於一切種智慧. 已得自在已斷諸趣.

下         欄

已斷別離無諸煩惱. 已解脫能解脫. 轉諸輪

□生死輪種. 諸後善增長前善現前善根. 令

得解脫舒所敎化. 佛現於世莊嚴善利衆生.

世尊爲眼爲慧爲義爲法. 是大法聚. 於三種

衆生. 佛爲軍師. 將導敎化令人將導. 爲師令

人爲師. 爲大商主. 能知道徑能說善道. 是大

醫王. 無上轉輪人中最勝人雄. 受最後身. 沙

門大沙門得至沙門. 無垢無穢明淨遍見. 能

與明與眼除闇. 作明作光度生死海. 未安令

安具足無等. 懃具足無等智. 大勇猛大斂攝

大威德. 大雄大神大力大將導. 世尊爲初. 世

尊爲最上. 世尊吹法螺擊法鼓□法幢掛法

幡然法燈. 遮惡趣示善趣. 除世間惡除世間

險. 蔽惡道開天道. 示解脫道. 以神通力除以

慧力. 滅一切衆生心惑. 雨法雨顯四無畏. 如

日初出光明照世. 挫諸異道. 安置衆生天道

及解脫果. 已度度他. 己4解脫解脫他. 己安

安他. 己涅槃涅槃他

佛世尊住舍衛國祇樹給孤獨園. 於是時有

諸比丘. 善來度人出家. 所出家人. 披著衣服

不齊整. 佛言. 比丘不得善來度人出家. 若度

出家者得娑底娑羅. 十緣起二十先因緣已

廣說

佛世尊恭敬供養. 乃至次第滅諸惡法. 世尊

住舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時比丘以三歸

授人爲具足戒. 所受戒人. 威儀衣服皆不齊

整. 時有少欲比丘. 訶怪是事. 云何是等比丘.

以三歸爲具足戒. 威儀衣服皆不齊整. 比丘

卽以此事白佛. 佛言比丘不得以三歸授爲

經數:一四八二

經名:佛阿毘曇經卷下

頁數:九六六

上       欄

具足戒. 若授爲具足戒者. 得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養. 乃至次第滅諸惡法. 世尊

在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時比丘爲白衣

形服授具足戒. 時有少欲比丘. 訶怪是事. 云

何是等比丘. 爲白衣形服受具足戒. 比丘卽

以此事白佛. 佛言. 比丘不得以白衣形服受

具足戒. 若爲白衣形服受具足戒者. 得娑底

娑羅

佛世尊恭敬供養. 乃至次第滅諸惡法. 世尊

在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時比丘爲著1瓔

珞人受具足戒. 時有少欲比丘. 訶怪是事. 云

何是等比丘爲著*瓔珞人受具足戒. 比丘卽

以此事白佛. 佛言. 比丘不得爲著*瓔珞人受

具足戒. 若爲著*瓔珞人受具足戒者. 得娑底

娑羅

佛世尊恭敬供養. 乃至次第滅諸惡法. 世尊

在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時比丘爲無男

根人如女人爲受具足戒. 時有少欲比丘. 訶

怪是事. 云何是等比丘. 爲無男根人受具足

戒. 比丘卽以此事白佛. 佛言. 比丘不得爲無

男根人受具足戒. 若爲無男根人受具足戒

者. 得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養. 乃至次第滅諸惡法. 世尊

在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時比丘爲密人

出家受足足戒. 密人是男子音聲如女人爲.

時2有少欲比丘. 訶怪是事. 云何是等比丘.

度密人出家受具足戒. 比丘卽以此事白佛.

佛言. 不得度密人出家受具足戒. 若度密人

出家受具足戒者. 得娑底娑羅

中            欄

佛世尊恭敬供養. 乃至次第滅諸惡法. 世尊

在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時比丘度密人

出家受具足戒. 此密人者是男子根無用. 時

有少欲比丘訶怪是事. 云何是等比丘. 度密

人出家受具足戒. 比丘卽以此事白佛. 佛言.

不得度密人出家受具足戒. 若度密人出家

受具足戒者. 得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養. 乃至次第滅諸惡法. 世尊

在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時比丘度不經

共住人出家受具足戒. 時有少欲比丘訶怪

是事. 云何是等比丘. 度不經共住人出家受

具足戒. 比丘卽以此事白佛. 佛言. 不得度不

經共住人出家受具足戒. 若度不經共住人

出家受具足戒者. 得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養. 乃至次第滅諸惡法. 世尊

在舍[&FFFF]#國祇樹給孤獨園. 爾時比丘度□人

出家受具足戒. 時有少欲比丘訶怪是事. 云

何是等比丘. 度□人出家受具足戒. 比丘以

此事白佛. 佛言. 比丘不得度□人出家受具

足戒. 若度□人出家受具足戒者. 得娑底娑

羅

佛世尊恭敬供養. 乃至次第滅諸惡法. 世尊

在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時比丘度不能

男子出家受具足戒. 不能男者其有六種. 一

生二斷三3□. 四不觸五嫉六半月. 何者生不

能男. 生而無男根. 何者斷不能男. 斷其種子.

何者*□不能男. *□其種子. 何者不觸不能

男. 不爲人所觸動則不能. 爲人所觸動則能.

何者是嫉不能男. 見他作事方能男. 何者半

下         欄

月不能男. 半月成男半月不成男. 時有少欲

比丘訶怪是事. 云何是等比丘度不能男出

家受具足戒. 比丘以此事白佛. 佛言. 比丘不

得度不能男出家. 若度不能男出家受具足

戒者. 得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養. 乃至次第滅諸惡法. 世尊

住舍衛國祇樹給孤獨園. 時諸比丘不白爲

受具足戒. 時有少欲比丘訶怪是事. 云何是

等比丘. 不白爲受具足戒. 比丘以此事白佛.

佛言. 比丘不得不白爲受具足戒. 若不白爲

受具足戒者. 得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養. 乃至廣說滅諸惡法. 世尊

在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時比丘無4和上

爲人受具足戒. 時有少欲比丘訶怪是事. 云

何是等比丘. 無和上爲人受具足戒. 比丘卽

以此事白佛. 佛言. 比丘無和上不得爲人受

具足戒. 若無和上爲人受具足戒者. 得娑底

娑羅

佛世尊恭敬供養. 乃至次第滅諸惡法. 世尊

在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時比丘無阿□

梨爲受具足戒. 時有少欲比丘訶怪是事. 云

何是等比丘. 無阿□梨爲受具足戒. 比丘卽

以此事白佛. 佛言. 比丘不得無阿□梨爲人

受具足戒. 若無阿□梨爲人受具足戒者. 得

娑底娑羅

佛世尊恭敬供養. 乃至廣說滅諸惡法. 世尊

在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時比丘一一人

各作□磨. 時有少欲比丘訶怪此事. 云何是

等比丘. 一一人各作□磨. 比丘卽以此事白

經數:一四八三

經數:目連問戒律中五百輕重事

頁數:九八七

上        欄

比丘言. 須我禮佛還. 比丘1便持錫杖倚佛

圖牆. 入寺禮佛已還出. 婆羅門便不復與

語. 比丘問. 故與我女不. 婆羅門言不與. 婆

羅門言. 向見比丘有貴相故與. 今無復此

相. 是故不與. 所以爾者. 消其功德故. 以是

佛牆及塔壁. 不可持物倚. 卽犯戒又消其

無量功德

問佛物. 得作天人世人畜生像不. 答佛邊

得作

問比丘度人不知本末後度. 知是佛奴而

不發遣. 犯何事. 答知而度犯重. 若先不知.

2知便發遣. 若不發遣. 犯重. 問其人是大

道不答非

問自有私財. 顧比丘作佛像. 作者得取物

不. 答不得

問先上佛□. 得取用作佛事不. 答佛事得

用. 檀越不聽不得

問得通禮過去七佛不. 答得. 以法身同故

問3若人先許佛三會. 然後作一會. 或三行

4香三布施. 得了不. 答言不得. 自違言有

罪

問比丘犯決斷. 得佛地中懺悔不. 答不得

問久遠故寺. 都無垣障. 不知佛地遠近. 若

欲作者. 云何得知齊. 畔答不知當5以意作

齊畔. 以不知故僧損無罪

問佛物. 作鬼子母屋及作像. 有罪不. 答同

以佛物施人

問佛塔前得禮比丘不. 答不得犯捨墮

問比丘賣佛像有何罪. 答同賣父母

中         欄

問比丘自手斷樹掘地. 作佛塔寺及造形

像. 有福不. 答尙不[&FFFF]#地獄受大罪苦. 有何

福耶. 以故犯戒6故

問法事品7第三

問高座說法. 前人著俗服可與說法不. 答

聽法說者二俱犯衆多. 過三諫不改犯突

吉羅. 問復過三諫犯墮復過三諫犯決斷.

復過三諫至棄. 若使不諫經三說戒. 轉增

問爲說法者如法. 餘聽者不如法. 得說不.

答同上

問請人說法先高座上有帳蓋是供養佛物

得於下坐不. 答都不知不犯知不得

問僧坐先寄佛在上. 後可於上坐說法不.

答佛坐得. 先是僧坐不得

問若人請比丘. 讀經及說法. 施物得不.

答若有希望心受. 犯捨墮若無貪心受不

犯. 若無衣[&FFFF]#受不犯

問僧中說法. 高座上得備机捉塵毛尾不.

答病得備机. 捉塵毛尾犯墮. 非毛得

問□經及戒律. 有事不. 答犯捨墮

問師具著俗服. 向說法得禮不. 答得不病.

不得爲說法

問白衣頭上有帽. 得爲說法不. 答除有病

必須覆頭. 餘悉不得

問經上有塵土草穢. 得吹去不. 答不得

問比丘得書經取物不. 答不得. 取8捨犯墮

問經上有飯食. 犯何事. 答有慢意故爲. 犯

決斷. 不慢意犯墮

問戒律不用流落可燒不. 答不得. 不知有

下              欄

罪. 燒捨墮. 若知燒有罪. 故燒犯決斷. 與方

便破僧同. 亦如燒父母

結界法品9第四

問結界爲云何. 答結界法. 若山澤無人處

隨意遠近. 若在城邑聚落不得遠結. 亦不

得夜結. 結時要須比丘在四角頭立. 不得

使外人入. 外人入則界不成. 先結界場. 僧

家白衣奴子. 盡著界場上. 然後視度四方.

結界時除四處. 一者聚落. 二者聚落外俗

人田地常作事處. 三者若有阿練若獨處

山澤. 恐說戒□磨時有種種事難不得來.

白衆心別結小界. 衆若聽可. 彼無五人衆.

當遣僧與結別界. 此謂阿練若坐處. 四者

受戒場. 先結界文均. 除結戒場. 除是結界

以是其事或先結大界. 後結戒場. 於中受

戒. 如界公所云. 恐無所獲. 然云不知同於

取別顯通. 此路可有僥倖. 其人云. 若有病

比丘. 不能得往僧中. 心索別一屋中結界.

僧亦應聽. 先解大界與結別界訖. 然後結

大界. 一切比丘不持衣夜中得入中

有一住處有界. 一比丘亦可打□槌廣說

戒. 先向四方僧懺悔. 然後說亦可三語. 三

語者謂三說

問結界得通佛地結不. 答不得. 於中受戒.

若先不知法已受得戒. 師僧若知故違有

罪

問行船船上得結界不. 答得. 若有沙彌白

衣. 驅著岸上. 然後結界. 若不驅出. 當障隔

著一處. 然後結界. 結界後比丘夜不持衣

經數: 一四八三

經名: 目連目戒律中五百輕重事

頁數: 九八六

上              欄

不得入中

問大僧盡行. 唯有沙彌在界. 爲得不. 答但

有一淸信士. 界便不壞. 肉沙彌. 盡無一宿

界壞. 若僧盡去不還. 亦不須解

問賊來界裏殺比丘. 界壞不. 答不壞

問一人三四人行道. 或在白衣家. 得結界

不. 1答不得. 五人以上得結2界

問結界得通流水池水結不. 答一切亭水

盡得. 分流不得. 以不知齊畔故

問結界後不打□槌. 界壞不. 答不壞

問結界得通王路結界不. 答得. 當結界時

遣人兩頭斷行人. 然後結界

問無主地可得結界不. 答得. 便如[&FFFF]#單3越

法

問先結界後有大水. 或掘坑長十五步. 或

復於中行欲此界壞不. 答盡不壞. 其人云.

假使掘大坑深廣一由旬. 界猶不壞. 肉小

小坑耶

問比丘得比丘尼界裏宿不. 答得. 亦不得

失衣. 但不得入其房內耳

問僧結界竟. 後來僧共住. 不持衣失衣不.

答不失. 當結時已通三世僧故

問僧不4盡集. 得結界不. 答若有事囑授

得. 無事不得

問一結界得幾時. 答不限年數. 若施主要

增地更結耳

問先僧結界不解而去. 後來僧得於中結

界不. 答得

問結戒場時. 要須集一切僧. 爲隨意多少.

中       欄

答五人以上得. 以無大界故. 衆不集無犯

問結界場. 要須至場上. 亦得遙結耶. 答要

須至場上. 乃得結耳

問二衆結界. 得互相叉結不. 答不得相叉

得共通結耳

問一界裏. 得鳴二□槌不. 答得. 但不得二

處說戒及以□磨種種僧事. 唯得燒香飯

食而已

問大僧得與尼通結界不. 答得

5問歲坐事品6第五

問夏中幾日得結坐. 答從四月十六日. 盡

五月十五日. 日日可結. 此謂坐初. 有事難

不得結. 或五三四日. 乃至一月盡. 不失前

坐. 此名三十日結坐一日受歲. 後坐人唯

得一日結坐. 過七月十五日. 有事難日日

可受歲. 盡八月十五日. 此名一日結坐三

十日受歲

問結坐受七日法. 爲坐初受. 爲臨行時受.

答若坐初受者好. 坐初不受亦可臨行時

受夫受七日法. 行不滿7七日還. 後行不

復更受. 計滿七日. 乃復更受. 若慮忘亦可

日受

問夏坐中. 不受床坐房舍十二物. 得坐不.

答不須受

問結坐而不坐. 得歲不. 答若先不知坐法.

受歲得. 8若知故違. 不得

問都不結不坐. 受歲得不. 答若先不知有

結. 不知有坐9法. 受臘得. 有結知便應10向

僧悔. 若先知法. 故違不得

下         欄

問不結而坐. 得歲不. 答同上事

問夏坐. 中得入流水池水浴. 不答界內盡.

得若受七日行過水亦得

問夏中. 犯決斷不悔. 受歲得不. 答雖有罪

得歲. 所以爾者. 故是比丘故

問受歲不和合. 得歲不. 答要先懺悔. 然後

受歲. 若其人不悔. 11□出得受. 若不*□出.

衆當三諫. 過三諫不受. 犯決斷. 過四諫犯

重. 若力能驅逼出界好. 若其不出. 當牢閉

著一房中. 然後受歲無苦以其非復比丘

故. 若惡人多衆所不敵. 當避出界. 若共受

不得歲

問夏坐中得爲亡師造福不. 答得. 但不得

手自造事

問夏中得捉扇拂不. 答一切毛不得捉. 竹

扇得

問後坐人. 得七月十五日受歲起去不. 答

不得. 若先不知已受. 得歲. 若知法故12違

不得. 若已和合. 僧就受籌而已. 若後坐人

受歲時. 前坐人亦爾

問二人同臘. 小者前坐. 大者後坐. 前坐者

已受歲. 後者未受. 於一月中何者應大. 答

先大故. 大計本日故

問夏中不受七日法. 暫小小出界故得坐

不. 答懺悔得

問夏中一因緣. 得三受七日不. 答言得

問夏中不坐. 或十人至十五人. 欲來寄住

共受歲. 得共住共受歲不答若及後坐當

結. 若不及後坐不得. 此人若全不知有坐

經數:一四八二

經名:佛阿毘曇經卷下

頁數:九六七

上        欄

佛. 佛言. 比丘不得一一人各作□磨. 若一一

人各作□磨者. 得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養. 乃至廣說滅1諸惡法. 世尊

在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時比丘度未被

許人出家受具足戒. 時有少欲比丘訶怪是

事. 云何是等比丘. 度未被許人出家受具足

戒. 比丘卽以此事白佛. 佛言. 比丘不得度未

被許人出家受具足戒. 若度未被許人出家

受具足戒者. 得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養. 乃至廣滅惡法. 世尊在舍

衛國祇樹給孤獨園. 爾時比丘不問而爲受

具足戒. 時有少欲比丘訶怪是事. 云何是等

比丘. 不問而爲受具足戒. 比丘卽以此事白

佛. 佛言. 比丘不得不問而爲受具足戒. 若不

問而爲受具足戒者. 得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養. 乃至廣滅惡法. 世尊住舍

衛國祇樹給孤獨園. 爾時比丘. 度作人出家

受具足戒. 時有少欲比丘訶怪是事. 云何此

等比丘. 度作人出家受具足戒比丘卽以此

事白佛. 佛言. 比丘不得度作人出家受具足

戒. 若度作人出家受具足戒者. 得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養. 乃至廣滅惡法. 世尊在舍

衛國祇樹給孤獨園. 爾時比丘度偏頭人出

家受具足戒. 時多人訶怪是事. 云何比丘. 度

偏頭人出家. 夫出家者. 皆應形體端正. 諸比

丘聞是事已. 卽以此事白佛. 佛言. 比丘不得

度偏頭人出家. 若度偏頭人出家受具足戒

者. 得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養. 乃至廣滅惡法. 世尊在舍

中       欄

衛國祇樹給孤獨園. 時比丘度大頭人出家

受具足戒. 時多人訶怪是事. 云何是等比丘.

度大頭人出家受具足戒. 夫出家者形體端

正. 比丘聞此事已卽以白佛. 佛言. 比丘不得

度大頭人出家受具足戒. 若度大頭人出家

受具足戒者. 得婆底娑羅

佛世尊恭敬供養. 乃至廣滅惡法. 世尊在舍

衛國祇樹給孤獨園. 爾時比丘度牛頭人出

家受具足戒. 時多人訶怪是事. 云何是等比

丘. 度牛頭人出家受具足戒. 夫出家者形體

端正. 比丘聞是事已卽以白佛. 佛言. 比丘不

得度牛頭人出家受具足戒. 若度牛頭人出

家受具足戒者. 得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養. 乃至廣滅惡法. 世尊在舍

衛國祇樹給孤獨園. 爾時比丘. 度□□頭人

出家受具足戒. 時有多人訶怪. 云何是等比

丘. 度□□頭人出家受具足戒. 夫出家者形

體端正. 比丘聞是事已卽以白佛. 佛言. 比丘

不得度□□頭人出家受具足戒. 若度□□

頭人出家受具足戒者. 得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養. 乃至廣滅惡法. 世尊在舍

衛國祇樹給孤獨園. 爾時比丘度無脣人出

家受具足戒. 時人訶怪是事. 云何是等比丘

釋子. 度無脣人出家受具足戒. 夫出家者形

體端正. 比丘聞是事2已卽以白佛. 佛言. 比

丘不得度無脣人出家受具足戒. 若度無脣

人出家受具足戒者. 得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養. 乃至廣滅惡法. 世尊在舍

衛國祇樹給孤獨園. 爾時比丘. 度紋身人出

下       欄

家受具足戒. 時人訶怪. 云何是等比丘. 度紋

身人出家. 夫出家者形體端正. 比丘聞是事

已卽以白佛. 佛言. 比丘不得度紋身人出家

受具足戒. 若度紋身人出家受具足戒者. 得

娑底沙羅

佛世尊恭敬供養. 乃至廣滅惡法. 世尊在舍

衛國祇樹給孤獨園. 爾時比丘度殘跛人出

家受具足戒. 時人訶怪. 云何是等比丘. 度殘

跛人出家受具足戒. 夫出家者形體端正. 比

丘聞是事已. 卽以此事白佛. 佛言. 比丘不得

度殘跛人出家受具足戒. 若度殘跛人出家

受具足戒者. 得娑底娑羅

佛世尊恭敬供養. 乃至廣滅惡法. 世尊在舍

衛國祇樹給孤獨園. 爾時比丘度□人出家

受具足戒. 時人訶怪. 云何是等比丘 . 度□人

出家受具足戒. 夫出家者形體端正. 比丘聞

是事已卽以白佛. 佛言. 比丘不得度□人出

家受具足戒. 若度□人出家受具足戒者. 得

沙底娑羅

佛世尊恭敬供養. 乃至廣滅惡法. 世尊在舍

衛國祇樹給孤獨園. 爾時比丘度2短人出家

受具足戒. 時人訶怪. 云何是等比丘. 度*短

人出家受具足戒. 夫出家者形體端正比丘

聞是事已卽以白佛. 佛言. 比丘不得度*短

人出家受具足戒. 若度*短人出家受具足戒

者. 得娑底娑羅

於今比丘與誰受具足戒. 云何爲受具足戒.

諸比丘聞是事已卽以白佛. 佛言. 次第爲受

具足戒. 其事云何. 若有人來希心出家. 應先

經數:一四八二

經名:佛阿毘曇經卷下

頁數:九六八

上        欄

問言. 汝欲出家汝心云何. 我心發如是. 卽應

勸奬. 應歎說佛德. 應歎說法僧德. 若必淸淨.

應授與三歸. 與三歸法應如是

大德憶念. 我某甲盡形壽歸依佛兩足尊. 盡

形壽歸依法離欲尊. 盡形壽歸依僧衆中尊.

大德憶持. 我是優婆塞. 盡形壽歸依不殺生

業淸淨. 第二第三亦如是說. 應授與五戒. 復

應作是事

大德憶念. 我某甲. 從今日始盡形壽捨離殺

生. 盡形壽捨離盜. 盡形壽捨離邪□. 盡形壽

捨離妄語. 盡形壽捨離飮酒. 此等五法. 如諸

正阿羅漢戒法. 我皆隨從作隨從學隨從方

法. 以此因故. 願不生地獄. 願不生餓鬼. 願不

生諸生死中. 得涅槃處不老不死. 證涅槃勝

法. 第二第三亦如是說

爾時遍問方法已. 欲出家者. 應白知. 大德僧

聽. 此某甲. 某甲希心出家. 未剃除鬚髮. 今希

於自然法敎剃除鬚髮披壞色衣. 正信捨有

爲趣無爲. 此某甲剃除鬚髮著壞色衣. 正信

捨有爲趣無爲欲出家. 一切諸比丘應問言.

已說淸淨不. 答言已說淸淨卽應爲剃髮. 剃

髮已應與袈裟. 希心出家者. 應右膝著地. 方

應與袈裟. 此是汝袈裟. 今與汝無垢累. 此人

應作是言. 身口意業頂戴受持. 與披三袈裟

竟. 方授以戒. 復應作是事. 先禮佛次禮和上

次禮□梨次禮諸比丘竟. 次就阿□梨請心

出家. 作如是言

大德憶念. 我某甲. 從大德乞出家. 願大德度

我出家. 1憐愍我慈愍故. 第二第三亦如是

中        欄

說. □梨卽應與戒. 應作是言

大德憶念. 我某甲. 盡形壽歸依佛兩足尊. 盡

形壽歸依法離欲尊. 盡形壽歸依僧衆中尊.

歸依無上釋尊最勝釋王如來應供正遍知出

家. 我隨從出家捨離居家服. 受持出家衣服.

大德憶持我是沙彌. 以義因緣故. 稱如上名.

某甲是我和上. 第二第三亦如是說

□梨憶念. 我某甲. 盡形壽歸依佛兩足尊. 盡

形壽歸依法離欲尊. 盡形壽歸依僧衆中尊.

歸依無上釋尊最勝釋王如來應供正遍知出

家. 我隨從出家捨離居家服. 受持出家衣服.

□梨憶持我是沙彌. 以義因緣故. 稱和上名.

某甲是我和上. 爲我出家持受三歸已. 次爲

說戒

□梨憶念. 我某甲. 從今日始乃至盡形壽捨

離殺生. 如阿羅漢盡形壽已捨離殺生. 我某

甲亦如是. 從今日始盡形壽捨離殺生. 我以

此初品如阿羅漢戒. 我亦隨作隨從學. □梨

憶念. 我盡形壽捨離不與取. 如阿羅漢盡形

壽已捨離不與取. 我某甲亦如是. 從今日始

乃至盡形壽捨離不與取. 我以此第二品如

阿羅漢戒. 我亦隨作隨從學

□梨憶念. 我盡形壽捨離非梵行. 如阿羅漢

盡形壽已捨離非梵行. 我某甲亦如是. 從今

日始乃至盡形壽捨離非梵行. 我以此第三

品如阿羅漢戒. 我亦隨作隨從學

□梨憶念. 我盡形壽捨離妄語. 如何羅漢盡

形壽捨離妄語. 我某甲亦如是. 從今日始乃

至盡形壽捨離妄語. 我以此第四品如阿羅

下         欄

漢戒. 我亦隨作隨從學

□梨憶念. 我盡形壽捨離飮酒□逸處. 如阿

羅漢盡形壽捨離餘酒□逸處. 我某甲亦如

是. 從今日始乃至盡形壽捨離飮酒□逸處.

我以此第五品如阿羅漢戒. 我亦隨作隨從

學

□梨憶念. 我盡形壽捨離作倡伎樂歌舞. 如

阿羅漢盡形壽捨離作倡伎樂歌舞. 我某甲

亦如是. 從今日始乃至盡形壽捨離作倡伎

樂歌舞. 我以此第六品如阿羅漢戒. 我亦隨

作隨從學

□梨憶念. 我盡形壽捨離著香花塗身瓔珞.

如阿羅漢盡形壽捨離著香花塗身瓔珞. 我

某甲亦如是. 從今日始乃至盡形壽捨離著

香花塗身瓔珞. 我以此第七品如阿羅漢戒.

亦隨作隨從學

□梨憶念. 我盡形壽捨離高廣大床. 如阿羅

漢盡形壽捨離高廣大床. 我某甲亦如是. 從

今日始乃至盡形壽捨離高廣大床. 我以此

第八品如阿羅漢戒亦隨作隨從學

□梨憶念. 我盡形壽捨離非時食. 如阿羅漢

盡形壽捨離非時食. 我某甲亦如是. 從今日

始乃至盡形壽捨離非時食. 我以此第九品

如阿羅漢戒. 亦隨作隨從學

□梨憶念. 我盡形壽捨離受蓄金銀寶物. 如

阿羅漢盡形壽捨離受蓄金銀寶物. 我某甲

亦如是. 從今日乃至盡形壽捨離受畜金銀

寶物. 我以此第十品如阿羅漢戒. 亦隨作隨

從學. 第二第三亦如是說

經數:一四八二

經名:佛阿毘曇經卷下

頁數:九六九

上       欄

從今日始受三歸具足十品. □梨憶1念持我

是沙彌□梨應作是說. 如是善安念勿放逸.

次爲受戒. 一切衆僧聚集坐已. 若是中國十

人聚集. 若是邊地律師五人. 得受具足戒和

上. 應覓[&FFFF]#及三衣. 應請阿□梨. 應請衆. 應觀

視戒壇. 應看□磨文離五過失. 一切具足已.

應請和上作三拜禮. 應受持袈裟. 應受持[&FFFF]#.

復應作如是請

大德憶念. 我弟子. 請大德爲和上. 願大德爲

我作和上. 我依大德爲和上受具足戒. 第二

第三作如是說

和上憶念. 我弟子. 請和上爲和上. 願和上爲

我作和上. 我依和上受具足戒. 和上答言. 甚

善

和上憶念. 我弟子此袈裟. 此袈裟僧伽梨割

截成堪常用今受持. 第二第三亦如是說. 如

是

和上憶念. 我弟子此袈裟. 此袈裟[&FFFF]#多羅僧

伽割截成堪常用今受持. 第二第三亦如是

說如是

和上憶念. 我弟子此袈裟. 此袈裟安2多會割

截成堪常用今受持. 第二第三亦如是說如

是

和上憶念. 我弟子此是我[&FFFF]#. 此[&FFFF]#應量. 是仙

人器是乞食器今受持. 第二第三亦如是說

如是

爾時衆僧. 應安欲受戒者離聞處著見處面

向僧. 時戒師應差覓敎授師. 汝可爲作敎

授師. 敎授師應言其名字何. 其名某甲. 和上

中       欄

名某甲. 汝能爲某甲作敎授師下. 敎授師應

答言能

大德僧聽差此某甲. 爲某甲作敎授師. 此某

甲. 能爲某甲作敎授師. 和上某甲. 若僧時到

僧忍聽. 僧聽某甲爲某甲作敎授師和上某

甲白如是

善男子德. 今是眞誠時. 是實語時. 我今問汝.

隨所問汝. 汝當答我. 實當言實. 不實當言不

實. 汝是男子不是男子. 年已滿二十未年滿

二十. 三衣[&FFFF]#具足不具足. 汝父母存在不在.

父母聽許不德許. 汝非奴不. 汝非偸不. 汝非

關屬人不. 非被罪不. 非被捉不. 非王臣不. 非

王怨不. 非欲爲王作不利益不. 汝不爲王作

損惱及令人作不. 汝不負人債不. 汝不關涉

他物若多若少不. 汝非不能自安立. 汝非轉

根人不. 汝無餘[&FFFF]#務事不. 汝非□人不. 汝非

不能男不. 汝非外道不. 汝非厚狎外道不. 汝

非雜住不. 汝非無住不. 汝非賊住不. 汝非畜

生不. 汝非化作不. 汝非非人不. 汝非退道不.

汝非惡性不. 汝不汚比丘尼不汝不殺母不.

汝不殺父不. 汝不殺阿羅漢不. 汝不破和合

僧不. 汝不出佛身血不. □答言不. 善男子諦

聽. 男子身內身上有如是等病. 病癩癰疽白

癩. 疥癬瘡黃瘦羸瘠氣嗽. 乾枯[&FFFF]#熱血□陰

3頹. 筋脈4盤結□血流癖多肉. 口病口膏口

熱身熱胸熱. 骨節疼痛□吐喘. 寒熱體痛脅

痛背痛. □一日二日三日四日. 衆病結痛骨

碎齒痛. 汝身內無如是等病及餘病不. 答言

無. 汝先已經出家未. 答言未. 若答言已經出

下        欄

家. 應作是問. 汝持戒無有捐缺不. 答言不心

力懈惰如法捨戒. 汝昔曾出家名字何等. 答

言我名某甲. 汝和上名何. 答以義因緣我稱

和上名某甲. 衆中亦當問. 子如上事如我卽

所. 問汝於彼實當言實. 不實當言不實. 且住

此聽喚方來. 戒師卽來衆中. 我已敎誨某甲

竟. 衆中□應言. 若自說淸淨便可來. 卽應心

受具足戒. 大德僧聽. 我某甲. 以義因緣稱和

上名某甲. 心受具足戒. 我某甲. 從大德僧乞

受具足戒. 以義因緣稱和上名某甲. 願大德

僧與我具足戒. 願大德僧容受我願. 大德僧

接取我. *憐愍我*憐愍故. 第二第三亦如是

說

大德僧聽. 此某甲. 從和上某甲心受具足戒.

此某甲. 從大德僧乞受具足戒. 和上某甲. 若

僧時到僧忍聽. 我今於僧中問某甲諸難事.

和上某甲. 白如是. 卽應問. 長老聽. 今是眞誠

時. 是實語時. 我今問汝. 隨所問汝. 汝當答

我. 實當言實. 不實當言不實. 汝是男子年已

滿二十三衣[&FFFF]#具足不具足. 汝父母存在不

在. 父母聽許不聽許. 汝非奴不. 汝非偸不. 汝

非關屬人不. 非被罪不. 非被捉不. 非王臣不.

非王怨不. 非欲爲王作不利益不. 汝不爲王

作捐惱及令人作不. 汝不負人債不. 汝關涉

他物若多若少不. 汝非不能自安立不. 汝非

轉根人不. 汝無餘[&FFFF]#務事不. 汝非□人不. 汝

非不能男不. 汝非外道不. 汝非厚狎外道不.

汝非雜住不. 汝非無住不. 汝非賊住不. 汝非

畜生不. 汝非化作不. 汝非非人不. 汝非退道

經數:一四八二

經名:佛阿毘曇經卷下

頁數:九七○

上       欄

不. 汝非惡性不. 汝不汚比丘尼不. 汝不殺母

不. 汝不殺父不. 汝不殺阿羅漢不. 汝不破和

合僧不. 汝不出佛身血不. □答言不. 善男子

諦聽. 男子身內身上有如是等病. 病癩癰疽

白癩. 疥癬瘡黃瘦羸瘠氣嗽. 乾枯[&FFFF]#熱血□

陰*頹筋脈1槃結□血流癖多肉. 口膏口熱

身熱胸熱. 骨節疼痛□吐喘. 寒熱體痛胸痛

背痛. □一日二日三日四日. 衆病結病骨碎

齒痛汝身內無如是等病及餘病不. 答言無.

汝先已經出家未. 答言未. 若答言已經出家.

應作是問. 汝持戒無有損缺不. 答言不心力

懈惰如法捨戒. 汝昔曾出家名字何等. 答言

我名某甲. 汝和上何名. 答以義因緣我稱和

上名某甲. 卽應作白

大德僧聽. 此某甲. 從和上某甲心受具足戒.

某甲是男子. 年滿二十. 三衣[&FFFF]#具. 自說淸淨

無諸難事. 此某甲. 從大德僧乞受具足戒和

上某甲. 若僧時到僧忍聽. 僧授某甲具足戒

和上某甲. 白如是

大德僧聽. 此某甲. 從和上某甲心受具足戒.

是男子. 年滿二十. 三衣[&FFFF]#具. 自說淸淨無諸

難事. 此某甲. 從僧乞受具足戒. 和上某甲. 僧

今2受某甲具足戒. 和上某甲. 誰諸長老忍某

甲受具足戒和上某甲者默然. 誰不忍者說.

是初□磨. 第二亦如是說. 如初第三亦如是

說. 如初此第三□磨

某甲已受具足戒竟. 和上某甲. 僧忍默然故.

是事如是持. 次應量度影

汝某甲聽此四. 世尊知者見者如來應供正

中       欄

遍知正覺. 如是出家受具足戒. 比丘說此四

依. 依此四於自然法敎出家受具足戒作比

丘. 此等少易得如法. 無□第一無染本來所

制. 何等爲四. 比丘3衣糞掃衣. 於自然法敎

出家受具足戒. 作比丘. 汝某甲. 能盡形壽著

糞掃衣. 答言能. 若有長施. 絹衣白[&FFFF]#簡衣. 輕

衣4□衣納衣芻磨衣(細軟衣也)□著耶衣(野蠶[&FFFF]#織爲衣也)奢

那衣(奢那樹似麻取皮織爲衣)傍伽衣(5准主樹雜6古貝樹花織爲衣也)駱駝毛

衣. 長毛冗*古貝衣. [&FFFF]#7(□懺返)寐(8無□反)底衣(野蠶繭作

緯麻9紵作經麻紵似此間麻也)阿力多柯衣(織*古貝庸磨多毛也)波兜羅

衣(有10蟲著波兜羅樹葉爲□子取此□*□織爲衣也)提婆田底衣(提11婆田底樹取皮織

爲衣作驢毛色)高磨利衣(*古貝花□奢耶波兜羅三種雜織爲衣也)紙底衣(□奢耶爲

經*古貝花爲緯也)迦梨迦衣(織*古貝花作衣以12蠟染之作斑色也)阿13叛那衣

(庫麻雜*古貝衣也)如是等衣. 或從僧中得. 或自得. 汝

應知量受畜. 汝能如是不. 答言能. 汝某甲聽.

比丘依樹下住止. 於自然法敎出家受具足

戒作比丘. 汝某甲. 能盡形壽依樹下住止. 答

言能. 若長得供養. 房舍龕室重閣14堂殿. 懸

15□如月形. 上向遍開. 四方半片內龕相向.

或遍有[&FFFF]#. 或有行處或無行處. 草菴室或樹

葉菴室. 或草屋或葉屋或木室. 或草覆或葉

覆. 或刺覆或席覆. 或士龕或石龕. 或有高基

或無高基. 有如是等. 從僧中得或自得. 汝於

此應知量受畜. 汝能如是不. 答言能

汝某甲聽. 比丘依乞食. 於自然法敎. 出家受

具足戒作比丘. 汝某甲. 能盡形壽依乞食自

16供. 答言能. 若長得供養. 或飯時果. 或常得

處. 或別請得處. 或月八日. 或月十四日. 或月

十五日. 或聚得. 或從僧得. 或自得. 汝應於此

下        欄

等知量受. 汝能如是不. 答言能

汝某甲聽. 比丘依塵棄藥. 於自然法敎. 出家

受具足戒作比丘. 汝某甲. 能盡形壽依塵棄

藥自治. 能如是不. 答言能. 若長得供養. 或根

藥或莖藥. 或葉藥或花藥或子藥. 或17□油蜜

石蜜. 或朝藥或晩藥. 或七日藥盡形18壽. 或

從僧中得自得. 汝於此應知量受. 汝能如是

不. 答言能

汝某甲聽. 此四是世尊知者見者如來應供

正遍知. 如是出家受具足戒作比丘. 所說墮

落. 若比丘從此墮落. 非比丘非出家人. 非釋

子失比丘法. 則墜失則斷則□轉則墮落則

退還. 不能持沙門法. 如伐多羅樹. 不復生

19芽增長靑翠. 如是比丘於此四法. 若於一一

處從此墮. 非比丘非出家人. 非釋子失比丘

法. 破沙門法. 則墜失則斷則□轉則墮落則

退還. 不能持沙門法. 何者爲四. 世尊種種知

者見者如來應供正遍知. 訶責□欲20堀室. □

欲律染. □欲究竟貪著. 極貪著耽染*堀室.

究竟無窮. 如是□欲. 空□虛妄無明法. □惑

愚人臭穢不淨. 能違背若離欲所說斷. 無欲

寂滅究竟. 汝某甲. 從今日始. 以愛著心眼亦

不得觀視女人. 肉復二人共俱和合作□欲

法. 某甲. 世尊已說. 若比丘與比丘共學戒. 不

捨戒若羸戒覆藏. 作非梵行作□欲法. 乃至

共畜生. 以是事故墮比丘法. 非比丘非出家

人. 非釋子墮比丘法. 破沙門行. 則墮則斷則

□轉則21墮落則退還不能持沙門法. 如伐多

羅樹. 不復能靑不能增長長大. 如是比丘. 於