經數:一四七八

經名:大愛道比丘尼經卷下

頁數:九五一

上        欄

到當食. 上坐當令下坐皆起. 呼檀越來各布

香訖. 三1偈禮佛訖還坐. 檀越下手巾竟下食

訖. 悉平等乃[&FFFF]#願達□而食. 食不得有聲. 不

得左右顧視也. 不得含飯而戱笑. 亦無含飯

而語. 犯者非賢者比丘尼也

比丘尼受檀越食訖. 上座當敎語下坐. 各出

□手漱口還坐. 各說一偈訖乃辭去. 行當低

頭視地. 不得過三尺. 口誦[&FFFF]#願徐徐安詳而

行. 行不得踰地而行. 不得跳地而行. 不得雙

脚而行. 不得脚而行. 不得搖頭行. 不得搖

身行. 不得掉兩臂行. 不得2跳尻行. 不得邪

身行. 不得語笑行. 不得與男子□行. 不得與

男子語行. 不得與男子笑行. 行當如佛行. 往

當如佛住. 視當如佛視. 3語如佛語. 不得高

足行. 不得[&FFFF]#走行. 不得遲行. 不得卑足行. 行

應擧足足去地三寸半. 應三爲一步. 還到塔

寺當禮佛. 禮佛竟還室. 禮經像自懺悔惡露

不淨. 今食檀越某食. 當使十方天下人非人

無女之熊. 檀越家門現世得安隱. 早得佛三

十二相八十種好. 十力具足一切□度. 得福

無量皆發大道意等正覺乘. 作是願者. 乃是

比丘尼耳. 犯者非賢者比丘尼也

比丘尼受檀越食訖. 還歸入室靜修厥德. 學

六度無極. 共相□[&FFFF]#絶欲情熊. 無有沾汚意

在空寂. 無餘結縛志淨如是. 可疾得道. 若無

請者. 自4頭其食亦無驚怪. 今日無食非道不

言. 非時不食過日中後. 無得行來經於街里.

過中之後一不得復食. 深密在室經行如法.

有犯斯者. 非賢者比丘尼也. 比丘尼入室. 有

中       欄

十三事法. 何等爲十三事5法. 一者常當自念

惡露不淨. 迷惑於人純纏罪根. 不能自6勉二

者常當自念過惡. 不能自還. 三者常當自念

7罪原. 深不能自出四者常當自念多□欲熊.

不能自淨. 五者常當自念□欲. 乃亂淸淨道

志. 不能自拔. 六者常當自念破壞道意. 不能

遠離. 七者常當自念心. 如水中船多欲載人.

忽然沒水中. 盡亡其人不能自全. 八者常當

自念. 口舌丹赤迷惑人心. 心亂意惑5目無所

見. 九者常當自念. 身體是錦綵之囊. 用盛臭

屎表甚姸好. 其人利之近之必汚. 不淨流出

臭不可當. 十者常當自念熊惡妖治姿. 則貢

高自快欲動人心. 十一者常當自念弱熊. 欲

令人哀之. 不能自止. 十二者常當自念. 受女

人形爲欲熊自纏不能自9[&FFFF]#. 十三者常當自

念恃□. 惡露不淨不能自解. 是爲入室十三

者. 匿事眞爲極大罪. 若有勇猛10[&FFFF]#戾女人.

自觀熊欲無離此患. 深思見諦能斷熊欲. 自

拔爲道行如戒行. 依按法律禮節安詳. 言如

威儀. 可疾得作男子身. 宿識故存. 復加勸助.

滅諸思想. 可得須陀洹. 亦可得斯陀含阿那

含阿難漢□支□道. 若不取證. 無數劫中當

成作佛

比丘尼入室. 有四事法. 何等爲四. 一者當自

伏意. 無起滅心. 心存于道. 二者當自□□心.

常束修志存于法. 三者當自念惡露欲滅意

患. 無放逸心自11捐睡臥. 謹[&FFFF]#修身不自□恣

約已有守. 四者當建立戒法. 使衆人樂從無

12□著佛法放縱其心. 迷亂色欲. 13或於淸淨

下         欄

道士. 妖冶自媚心豫聲名. 令人墮墜遭値凶

14患. 當自愼護衆獲大安. 有犯其者. 非賢者

比丘尼也

比丘尼入室. 有四事法. 何等爲四. 一者當

15直低頭而前. 不得左右顧視有所比像. 二者

不得□唾室中淨地及四壁. 三者不得[&FFFF]#16踞

所止床. 不得傍臥床上. 不得伏床上. 不得偃

臥床上. 四者不得背所17止床立. 不得背經像

立. 不得背火立. 是爲. 比丘尼入室四事. 諦自

□計可得自然. 若犯斯者. 非賢者比丘尼也

比丘尼入室. 有四事法. 何等爲四. 一者當禮

經像及自所止床. 二者當安坐自思念18恣熊.

多當自□愧. 三者當讀經行道無懈倦. 時斷

諸邪念. 四者言然自守身口心意亦爾. 19常念

欲除此惡露之患. 是爲四. 有犯斯者. 非賢者

比丘尼也

比丘尼入室. 復有四事法. 何等爲四. 一者常

端坐不得20□臥熟視戶中. 二者當默然靜

21息思念經道. 三者當閉目閉耳閉鼻閉口閉

身閉意安心著空中. 四者當堅自持. 不得放

心恣意. 身伏坐上發衣22爬搔. 現露形體及諸

垢惡不淨. 令鬼神見. 設鬼神見爲無禮敬. 是

爲四. 若犯斯者. 非賢者比丘尼也. 比丘尼入

室. 復有四事法. 何等爲四. 一者當直視其

前. 端正心意無有邪想. 二者當端正而坐. 不

得自搖身體. 不得搖頭搖手. 不得搖足. 若自

搖者. 其心悉搖情熊起矣. 三者當自守志守

眼守耳守鼻守口守身守意守心. 守是八者.

能自致得道. 四者不得與伴輩相呼談笑論

經數:一四七八

經名:大愛道比丘尼經卷下

頁數?:九五二

上         欄

說世間不急之事. 小語大笑動亂道德淸淨

之志. 常當自重不妄出戶三尺. 罪何從得入

耶. 若犯斯者. 非賢者比丘尼也

比丘尼出室. 小便大便當樹鈴師. 卽遣沙彌

尼二人往整衣服. 沙彌尼乘掌袈裟裏. 識

還頭出. 當禮師下漏而去. 行不得留遲. 還

至師所漏. 無餘闕失禮師而去. 還到室戶

當三彈指. 沙彌尼皆還至師所坐當經行. 是

爲比丘尼室法. 若犯斯者. 非賢者比丘

尼也

比丘尼出至舍後. 有十事. 一者欲大小便卽

當行. 不得自難□在身中. 二者行不得左右

顧視及自身陰. 三者至1□□上. 當三彈指.

四者當先問沙彌尼. 此無人耶. 沙彌尼言無

也. 乃當前. 若有人不得迫促人也. 五者已至

□上. 當三彈指. 便訖復三彈指乃下. 六者不

得大咽. 七者不得低頭熟自視陰. 八者不得

弄□上掘土. 九者不得持□水□壁. 十者已

□手未燥不得持物. 若犯斯者. 是爲非法

比丘尼. 若小便還當□手漱口. 禮經像深自

懺悔. 及自禮床. 乃當還還坐經行. 如法思尋要

義. 自己行之. 若犯斯者. 非賢者比丘尼也

比丘尼出室. 有三事應得出. 何等爲三. 一者

詣師受經. 二者若人欲2來見者. 被師敎師當

出禮師徐與相見. 不得離師所二丈. 三者日

中食訖. 當起禮師. 三事應出. 若犯斯者. 非賢

者比丘尼也

比丘尼出室戶. 有三事法. 何等爲三. 一者出

戶當低頭直出. 不得擧頭四向顧望. 二者當

中       欄

默聲而行. 不得自縱大咳唾. 三者當徐出戶.

當自□愧受女人身惡露不淨. 欲熊怨[&FFFF]#爲

之患厭3苦. 如是女人甚難. 若犯斯者. 非賢

者比丘尼也

已說出入房室三十九事. 如初從月至月. 受

持戒法無令有失. 默然而持之. 次說奉之. 令

人疾得道

賢者阿難叉手長□. 前白佛言. 佛所說比丘

尼法律亦自備足. [&FFFF]#不得度者. 恐佛般泥洹

後. 當復有女人沙門者. 便可比丘尼作師不

也. 佛語阿難. 若長老比丘尼戒法具足可爾.

雖爾當由比丘僧. 若衆可得耳. 一比丘不肯.

不得作沙門也

阿難復問佛言. 爾爲故爲故. 當得比丘僧以

成女沙門乎. 佛言爾. 阿難. 所以者何. 女人多

欲熊. 但欲惑色. 益畜弟子. 亦不欲學問. 但知

須臾之事. 是故當須比丘僧耳. 阿難復問佛

言. 便當令比丘作師耶. 佛言不也. 當令大比

丘尼作師. 若無比丘尼者. 比丘僧可. 阿難復

問佛言. 願佛說女沙門幾歲應受大戒. 幾歲

應作沙彌尼師. 幾歲應作沙彌尼4和上. 幾

作小阿祇梨. 幾歲應作大阿祇梨. 幾歲應作

和上也. 幾歲應就檀越請食. 所5止處所爲.

可在塔寺中不也

佛告阿難. 汝所問大深多所過度. 諦聽諦聽.

我當具爲6若說之. 阿難言. 當諦受思. 是時

阿難及諸長老比丘尼. 大愛道□曇彌. 志8性

比丘尼. 皆一心叉手而聽. 佛告阿難已受女

人作沙門. 緣是後世. 亦當有女人作沙門. 今

下         欄

爲汝說沙彌尼法. 敎授當來及新發意者. 欲

作沙門念欲度已遠離罪門. 當得衆比丘僧

五十人比丘尼三十人. 若無比丘尼者不滿

其數. 從師所請比丘衆皆會坐. 其女人皆作

禮畢竟叉手[&FFFF]#住. 師呼女人剃頭竟. 授袈裟

及履8[&FFFF]#訖. 卽授十戒爲沙彌尼. 皆禮衆僧當

言. 不*直衆9付. 便其師. 年滿七十應具足. 比

丘尼受三般具足戒五年. 應作沙彌尼阿祇

梨

比丘尼受三般具足戒十年. 應作沙彌尼和

上

比丘尼受三般具足戒十年. 應具足戒作威

儀阿祇梨

比丘尼受三般具足戒十五年. 應具足戒作

大阿祇梨

比丘尼受三般具足10戒二十年. 應具足戒作

和上

佛言. 比丘尼正使年過七十. 有若干事不得

受具足戒. 何等爲若干事不應具足戒. 情欲

未斷. 不應得具足戒. [&FFFF]#瞋□. 不應受具足戒.

[&FFFF]#行來. 不應受具足戒. [&FFFF]#美酒食. 不應受具

足戒. [&FFFF]#貢高洪聲大呼. 不應受具足戒. 能自

愼如法律者. 疾得男子身轉當作佛. 阿難復

問言如是誠爲難矣. 佛言. 不難也. 但女人自

作□□耳. 阿難復問佛言. 如是大愛道□曇

彌志*性比丘尼. 爲應在山中樹下. 若石窟中

止不也. 應在丘澤塚間人中私寺止不乎. 應

受檀越請歸食不. 應療救勞一切人病不. 願

佛一一解說其大要. 使立生死之本. 令後世

經數:一四七八

經名:大愛道比丘尼經卷下

頁數:九五三

上        欄

當來悉皆聞知. 成立大法如佛在時. [&FFFF]#不得

度. 佛告阿難. 亦有二因緣諦聽諦聽. 我當具

爲汝說之. 善持內著心中. 若比丘尼1倚來在

我法中. 因不能自還. 若居山中樹下. 樹卽枯

死. 若居石窟中. 擧石□2旱. 樹木枯燥禽獸

飢餓. 水泉竭盡衆魔亂矣. 若居丘澤. 草木園

果悉閉不生. 若居塚中. 死人更相刻校. 天地

爲動. 若居人中. 國土不安賊寇□出. 兵不息

甲. 人民呼嗟皆有飢色. 若居私寺. 使諸沙門

迷惑於色. 貪著財寶飮酒啖肉. 身衣繒綵欲

令身好. 綺行雅步亡失經道. 轉相誹謗更相

愁惱. 若受檀越請食. 檀越不得福德. 便多疾

病錢財消散. 若勞人病. 鬼神更興. 災禍日增.

何以故. 用是兩罪相向故. 疾者當何從得愈

也. 是故□曇彌志*性比丘尼等. 入我法中[&FFFF]#

五百歲壽. 如是阿難. 女人過3患如是. 汝諦

奉持. 阿難復更長□叉手白佛言. 甚可怪之

怪哉. 何以故. 比丘尼罪乃如是乎. 佛語阿難.

此是我小說耳. 女人凡有八萬四千匿熊. 迷

惑淸淨道士. 使墮泥□中. 動有劫數. 不能自

*[&FFFF]#. 然外熊有八十四. 亂淸淨道士. 迷□惑

欲亡失經道.  夫爲女人所惑者. 皆是泥□□

□禽獸地獄也. 爾時阿難聞佛說是語. 大驚

怪恐怖. 不如是何言. 低頭不樂淚下如雨. 不

能復自動搖. 佛告阿難. [&FFFF]#恐怖也. 我當具爲

若說之. 使汝開解得至泥洹

佛告阿難. 若比丘尼居山中樹下. 樹爲枯死

者. 用女人多4恣態□□. 當視丹脣赤口坐樹

下亦不念道. 但念身好. 欲惑他人. 壞人善心.

中           欄

令其[&FFFF]#狂亡失道德. 用是故. 樹死不生. 比丘

尼若居山窟中. 擧山□5旱樹木枯燥禽獸飢

餓水泉竭盡者. 用女人多欲熊愚惑自癡. 不

念思道. 但念□欲之事. 心不自安. 嗟難肉泣

劇於念道. 外說經6中義. 內有情欲之心. 有

人嗟歎者. 是愚者所見也. 夫智者深知此女

人不念大道也. 但念他男子耳. 是故致7乾旱

水泉竭盡不生. 比丘尼若居澤中. 澤中禽獸

更相□食. [&FFFF]#[&FFFF]#百草悉枯不生. 何以故. 用女

人多恣熊專行妖惑. 思念臥起之原本末. 其

心意起永不見道. 亡失本業從欲致結毒意

一起目無所見. 諸魔悉作皆爲震動. 用是之

故. □令[&FFFF]#[&FFFF]#草木枯死不生. 比丘尼若居塚

間. 塚中死人悉坐8榜笞丘[&FFFF]#柏柏皆便枯死.

何以故. 用女人多9恣熊10靜不念道. 但念色

欲. □[&FFFF]#之心□熊一起. 天起悉動. 鬼神百獸

悉爲恐懼. 用是故. 丘[&FFFF]#松柏1死不生. 比丘

尼若居人間. 國中不安12□蟲數出. 賊寇數起

兵甲不息. 人民呼嗟皆有飢色. 何以故. 用女

人多*恣熊. 貪著色欲□[&FFFF]#之垢. 欲令人敬.

都不念道. 但念男子相好不好. 某男子健某

男子不健. 晝則談笑. [&FFFF]#則13思臥起之事. 用

是故令人民窮困不安隱. 比丘尼若居私寺.

使諸沙門迷惑於色. 貪著財寶飮酒□肉. 身

衣繒綵欲令身好. 綺行雅步亡失經道. 轉相

誹謗更相愁惱. 何以故. 用女人多*恣熊亦不

讀經行道. 但作細軟音聲. 迷惑丈夫使令心

動. 未得道者其心亂矣. 更相占視[&FFFF]#其惡露.

劇於洞視悉見所有. 其心歡喜計利一時. 卽

下       欄

墮生死. 十五劫中當作黃門. 用是使比丘相

憎耳. 比丘尼若受檀越請食. 檀越不得其福.

錢財日盡. 又多疾病何以故. 用是女人多*恣

熊亦不如法食. 但作*恣則欲令人觀. 亦不以

食爲味. 但相他人男子中□不中□也. 如是

檀越欲作福施. 更合大罪. 所以者何. 用此比

丘尼心意. 亦不用法來食. 而但持□[&FFFF]#意來

食耳. 用是故. 使檀越不得安隱也. 比丘尼若

行勞疾病者不愈. 鬼神更興災禍日增. 何以

故. 用女人多恣熊. 不能自端心. 焉能端他

人心. 尙不能自度. 焉能度人身. 自在罪中. 焉

能脫他人罪也. 何以故. 用多欲有所希望故.

用是故. 不能愈人14病. 令鬼神15亂

佛告阿難. 我法中今有比丘尼. 卽[&FFFF]#壽五百

歲. 我般泥洹後. 當復有三千比丘尼有千八

百比丘. 奉持是法律. 皆得阿羅漢. 未世時當

有八萬比丘尼. 有七百六十比丘尼. 奉是法

律經皆得阿羅漢. 其餘者[&FFFF]#後百三十劫. 當

復奉是法律. 當復得阿羅漢. 爾時阿難問佛

言. 比丘尼當云何行得道也. 當用何法行之

乎. 佛語阿難. 夫天下欲□垢大重. 若能斷是

熊者. 便可得道. 女人身譬如珠寶. 其像大好

不可久立. 迷亂道德亡失人身. 何以故. 用珠

寶好故. 當入深海中. 心之不止. 殺身不久. 女

人心道. 但坐外八十四熊. 還自纏身. 有墮八

十四熊者. 如入大深海. 必沒其身. 有能除此

八十四熊者. 卽是阿羅漢也. 阿難. 復叉手長

□前白佛言. 何等爲八十四態. 令人不得道

也. 願佛加威神解說. 威德現敬. 使衆人開解

經數:一四七八

經名:大愛道比丘尼經卷下

頁數:九五四

上       欄

信樂其義. 終日習聞令脫罪患. 使得正眞卽

皆歡喜. 及後當來皆使開解. 佛言阿難. 諦聽

善思念之. 內著心中. 我當具爲若說之. 如是

阿難. 諦受奉持之. 爲當來過去今現在比丘

尼. 布說其要使奉持之. 行如是法者. 疾令人

得道. 佛言. 女人八十四熊者. 迷惑於人使不

得道. 何等爲八十四熊女人[&FFFF]#摩眉目自莊.

是爲一熊. 女人[&FFFF]#1梳頭剃2[&FFFF]#. 是爲二熊. 女

人[&FFFF]#. 傅脂粉迷惑丈夫. 是爲三熊. 女人[&FFFF]#□

□細視. 是爲四熊. 女人[&FFFF]#丹脣赤口. 是爲五

熊. 女人[&FFFF]#耳中著珠璣. 是爲六熊. 女人頸下

[&FFFF]#著瓔珞金珠是爲七熊. 女人[&FFFF]#著珠寶繒

綵之衣. 是爲八熊. 女人[&FFFF]#著4□履. 是九熊.

女人[&FFFF]#5掉兩6臂行. 是十熊. 女人[&FFFF]#邪視. 是

十一熊. 女人[&FFFF]#盜視. 是十二熊. 女人欲視男

子見之復[&FFFF]#縮. 是十三熊. 女人見男子去復

在後視之. 是十四熊. 女人欲見男子見之復

低頭不語. 是十五熊. 女人行喜搖頭搖身. 是

十六態. 女人坐[&FFFF]#搖頭搖身. 是十七熊. 女人

坐低頭摩手7爪. 是十八熊. 女人坐[&FFFF]#含笑語.

是十九熊. 女人[&FFFF]#細軟聲語. 是二十熊. 女人

[&FFFF]#□兩眉. 是二十一熊. 女人坐[&FFFF]#大聲呵狗.

是二十二熊. 女人設見男子來外大瞋□內

自[&FFFF]#歡. 是二十三熊. 女人貢高自可憎[&FFFF]#他

人. 是二十四熊女人欲得夫□適見8陽瞋怒.

是二十五熊. 女人見夫□*陽瞋□之. 設去復

愁憂心悔. 是二十六熊. 女人見男子來. 共語

*陽瞋怒罵□. 內心歡喜. 是二十七熊. 女人

設見男子去. 口誹謗之. 其心甚哀. 是二十八

中       欄

熊. 女人輕口[&FFFF]#罵□疾快遂非. 是二十九熊.

女人9[&FFFF]#10歡縱□非他自. 是爲三十熊. 女人

慢易孤弱以力勝人. 是三十一熊. 女人威勢

迫11脅語欲得勝. 是三十二熊. 女人借不念還

貸不念償. 是三十三熊. 女人喜曲人自直惡

人自善. 是三十四熊. 女人怒[&FFFF]#無常愚人自

賢. 是三十五熊. 女人以賢自著惡與他人. 是

三十六熊. 女人以功自與專己自可名他人

功. 是三十七熊. 女人己勞自怨他勞歡[&FFFF]#. 是

三十八熊. 女人以實爲虛[&FFFF]#說人過. 是三十

九熊. 女人12[&FFFF]#以富□人以貴13[&FFFF]#人. 是四十

熊. 女人以貧[&FFFF]#富以賤□貴. 是四十一態. 女

人[&FFFF]#讒人自媚以德自顯. 是四十二態. 女人

[&FFFF]#敗人成功破壞道德. 是四十三態. 女人[&FFFF]#

私亂妖迷正道. 是四十四態. 女人喜陰懷嫉

[&FFFF]#激□謗勃. 是四十五態. 女人論評誹議推

負與人. 是四十六態. 女人14又巨說謗正道淸

淨之士欲令壞亂. 是四十七態. 女人[&FFFF]#持人

長短迷亂丈夫. 是四十八態. 女人喜要人自

誓施人望報. 是四十九態. 女人[&FFFF]#與人施追

悔責人毁□高才. 是五十態. 女人[&FFFF]#自怨訴

罵□蟲畜. 是五十一態. 女人[&FFFF]#作妖媚蟲道

厭人. 是五十二態女人憎人勝己欲令早死.

是五十三態. 女人[&FFFF]#持毒藥15□餌中人心不

平等. 是五十四態. 女人[&FFFF]#追念舊惡常在心

懷. 是五十五態. 安人[&FFFF]#自用不受16他人諫

諛諂[&FFFF]#□自可. 是五十六態. 女人[&FFFF]#17疏內親

外伏匿之事發露於□落. 是五十七態. 女人

[&FFFF]#自健煩18[&FFFF]#輕躁不由丈夫. 是五十八態. 女

下        欄

人[&FFFF]#自19□□□無理. 自瞋自[&FFFF]#欲令人畏之.

是五十九熊. 女人[&FFFF]#貪欲之行. 威設自由. 欲

作正法違戾丈夫. 是六十態. 女人[&FFFF]#貪□心

懷嫉[&FFFF]#. 多疑少信怨憎20□地. 是六十一態

女人[&FFFF]#21惟怒□踞無禮自謂是法. 是六十二

熊. 女人[&FFFF]#醜言惡語不避親屬. 是六十三熊.

女人[&FFFF]#□22[&FFFF]#自恣. 輕易老小無有上下是六

十四熊. 女人[&FFFF]#自可惡熊醜□言語無次. 是

六十五熊. 女人[&FFFF]#好嗜23笑不避禁法. 是六十

六熊. 女人[&FFFF]#禁固丈夫不得與人言語戱調.

是六十七熊. 女人[&FFFF]#24□戾自用. 輕毁大丈言

不遜愼. 是六十八態. 女人[&FFFF]#危人自安. 以爲

歡[&FFFF]#. 是六十九態. 女人[&FFFF]#咀賴25弊惡毁傷賢

士. 諂詭姿則惑亂道德. 是七十態. 女人[&FFFF]#

26詭□諛諂謂人不覺. 是七十一態. 女人[&FFFF]#貪

27者得惡亡. 得便歡[&FFFF]#亡便愁惱. 呼嗟怨天語

言[&FFFF]#口. 是七十二態. 女人[&FFFF]#罵□風雨向28[&FFFF]#

[&FFFF]#咀. 惡生好殺無有慈心. 是七十三態. 女人

[&FFFF]#敎人墮胎不欲令生. 是七十四態. 女人[&FFFF]#

孔穴竊視. 相人長短有錢財不. 是七十五態.

女人[&FFFF]#調戱必固迷誤人意. 是七十六29熊. 女

人[&FFFF]#□燒丈夫令意□轉不能自還. 是七十

八態. 女人[&FFFF]#□胎剖形視其惡露. 是七十九

態. 女人[&FFFF]#笑盲聾□[&FFFF]#蹇□自30快惡他人. 是

八十態. 女人[&FFFF]#敎人去婦欲令窮困. 31是八十

一態. 女人[&FFFF]#敎人相□□合禍證受. 是八十

二態. 女人[&FFFF]#敎人作惡□訟. 相言縣官牢獄

繫閉. 是八十三態. 女人[&FFFF]#倡禍導非. 大笑[&FFFF]#

狂人見便欲得. 以□狂勃强奪人物. 令人呼

經數:一四七九

經名:苾芻五法經

頁數:九五五

上        欄

嗟言. 女人甚可畏也. 是爲八十四態. 明當知

之. 女人能除此八十四態者. 無不得度. 無不

得道. 無不得佛也. 賢者阿難白佛言. 如是女

人□1欲態. 爲可除不乎. 佛告阿難. 此態自

是女人所作耳. 女人能自滅者. 極可得滅耳.

滅者. 是現世阿羅漢也. 阿難復白佛言. 天上

天下[&FFFF]#不[&FFFF]#濟. 群黎之類皆得度脫. 願佛當

復解說滅除態欲之患. 使大愛道等比丘尼

皆得開解

佛言. 善哉阿難. 諦聽我所說. 善思念之內著

心中. 奉持如法爲報佛恩. 不如法者勞女人

耳. 諦聽諦聽. 阿難及諸長老比丘尼. 皆同聲

言諾. 受思歡喜. 叉手而聽

2大愛道3比丘尼經卷下

佛說苾芻五法經

4西天譯經三藏朝散大夫試鴻□

少卿傳敎大師5臣法天奉   詔譯

如來應正等覺. 在舍衛國. 爲彼未來觀察而

住. 是時無量諸天及人. 知佛世尊是人天師.

恭信供養尊重[&FFFF]#歎. 利樂名稱而得最上. 各

各奉上名衣妙饌臥具湯藥. 爾時世尊以利

樂故. 咸皆受用而無染著. 如蓮在水. 但令人

天諸有情衆. 獲勝福果得妙莊嚴. 爲彼人天

而降甘露. 使彼人天久久依住. 復令無量俱

□那由他百千有情獲得甘露. 乃至令度生

中         欄

老病死輪□苦難. 乃至令脫地獄大險難故.

使得安樂寂靜平正. 無怖無畏獲得涅槃. 又

復不離摩伽陀國. [&FFFF]#6Ｃ曼隷國. 迦尸國. □

薩羅國. 俱□半左羅國等. [&FFFF]#嗟王. □蹉王.

戍7Ｃ細那王. 尸尾王. 那舍羅拏[&FFFF]#王. 是諸

王等見已. 以佛智力彼皆降伏. 又復能於天

經行處行. 梵經行處行. 聖經行處行. 空經行

處行. 寂靜經行處行. 佛佛經行處行. 師師經

行處行. 能知者經行處行. 正遍知經行處行.

得心開解. 得最上波羅蜜多. 世尊. 復次一切

所有經行處. 彼所心經行悉能經行

爾時世尊告苾芻衆言. 有五種法當住. 具足

當來苾芻常行. 何等五法. 此苾芻不知阿[&FFFF]#

帝不知非阿[&FFFF]#帝. 不知輕阿[&FFFF]#帝. 不知重阿

[&FFFF]#帝. 是新戒是減五年. 苾芻此五種法具足

者. 此苾芻不合住. 勸事苾芻五種法具足知

者. 是苾芻合住勸事. 何等五法. 此苾芻知苾

芻阿[&FFFF]#帝. 知非阿[&FFFF]#帝. 知輕阿[&FFFF]#帝. 知重阿

[&FFFF]#帝. 得滿五年得餘五年. 苾芻此五種法具

足者. 得住勸事. 苾芻. 復有五法具足者. 是苾

芻不得離依止住. 何等五法. 此苾芻不知波

羅提木叉. 不知說波羅提木叉. 不知結界. 不

知結界事. 是新戒是減五年. 此苾芻具此五

種法不得離依止住苾芻. 此五法具足者. 是

苾芻得離依止住. 何等五法. 此苾芻知苾芻

波羅提木叉. 知說波羅提木叉. 知結界. 知結

界事. 是滿五年是五年餘. 如是苾芻. 此五法

具足者. 得離依止住. 苾芻. 別有五法具足者.

是苾芻不得離依止住. 何等五法. 此苾芻不

下      欄

知寶沙他. 不知寶沙他事業. 不知結界. 不知

結界事業. 是新戒是減五年. 苾芻此五種法

具足者. 不得離依止住. 苾芻此五法具足者.

是苾芻得離依止住. 何等五法. 此苾芻知苾

芻寶沙他. 知寶沙他事業. 知結界. 知結界事

業. 是滿五年是餘五年. 苾芻具足此五法者.

得離依止住. 復次苾芻有五正念. 云何爲五

正念. 謂行報應命終不爲財利念出世. 苾芻.

此爲五正念. 復次苾芻. 別有五依止正念. 何

等爲五. 謂飮食禮事不過師界師同住五年

分明. 此是五依止正念. 苾芻. 此五依止8正

念報應等. 當知阿[&FFFF]#帝. 知何等9阿[&FFFF]#帝. 當

知五阿[&FFFF]#帝. 何等爲五. 謂波羅夷僧伽婆尸

沙波逸提戒. 當知各四種說. 五知阿[&FFFF]#帝. 如

是知阿[&FFFF]#帝. 復次知非阿[&FFFF]#帝. 云何知非阿

[&FFFF]#帝相. 常行非阿[&FFFF]#帝. 如是知非阿[&FFFF]#帝. 復

次知輕阿[&FFFF]#帝. 云何知輕阿[&FFFF]#帝. 謂行深怖

輕阿[&FFFF]#帝. 云何行. 謂行四波羅夷法輕阿[&FFFF]#

帝. 行十三僧伽婆尸沙法輕阿[&FFFF]#帝. 行三十

捨墮波逸提法輕阿[&FFFF]#帝. 行九十二波逸提

法輕阿[&FFFF]#帝. 行九十二波逸提法淸淨. 各四

說輕阿[&FFFF]#帝. 其餘五十戒法輕阿[&FFFF]#帝. 如是

所行. 得輕阿[&FFFF]#帝. 如是知輕阿[&FFFF]#帝. 次知重

阿[&FFFF]#帝. 云何知重阿[&FFFF]#帝. 所行之行得重阿

[&FFFF]#帝. 其餘行五十戒法重阿[&FFFF]#帝各四說. 九

十二波逸提法重阿[&FFFF]#帝所行淸淨. 九十二

波逸提法淸淨. 三十捨墮波逸提法重阿[&FFFF]#

帝所行淸淨. 三十捨墮波逸提法淸淨. 十三

僧伽婆尸沙法重阿[&FFFF]#帝所行淸淨. 十三僧

經數:一四八○

經名:苾芻迦□迦十法經

頁數:九五六

上       欄

伽婆尸沙法淸淨. 四波羅夷法重阿[&FFFF]#帝. 如

是所行之行. 得重阿[&FFFF]#帝. 如是知重阿[&FFFF]#帝.

是五年是滿五年是五年餘. 如是得信依止.

復次知波羅提木叉. 云何知波羅提木叉. 此

是波逸提木1叉. 思惟見前行住坐臥. 過去

2見在身口意等觀察妙行. 如是知波羅提木

叉. 次知說波羅提木叉. 云何知說波羅提木

叉. 有七波羅提木叉. 何等爲七. 當云何說. 說

四波羅夷法. 餘所聞當說. 此第一說波逸提

木叉. 次說四波羅夷法十三僧伽婆尸沙法.

餘所聞當說. 此第二3說波羅提木叉. 次說四

波羅夷法十三僧伽婆尸沙法三十捨墮波逸

提法. 餘所聞當說. 此第三說波羅提木*叉.

次說四波羅夷法十三僧伽婆尸沙法三十捨

墮波逸提法九十二波逸提法淸淨. 餘所聞

當說. 此第四說波羅提木叉. 次說四波羅夷

法十三僧伽婆尸沙法三十捨墮波逸提法九

十二波逸提法淸淨. 各四法解說. 其餘所聞

當說. 此第五說波羅提木叉. 次說四波羅夷

法十三僧伽婆尸沙法三十捨墮波逸提法九

十二波逸提法等淸淨. 各四說五十戒法. 餘

所聞當說. 此第六說波羅提木叉. 次一一廣

說. 此是第七說波羅提木叉. 如是說波羅提

木叉. 如是知說波羅提木叉. 知結界

云何知結界. 謂今衆十四日十五日結界. 如

是知結界. 次知結界事. 云何知結界事. 一受

持. 二請名. 三請. 四請五衆結界. 如是知結界

事. 是五年是滿五年是五年餘. 如是知得念

依止. 次知寶沙他. 云何知寶沙他. 今衆十四

中        欄

日十五日寶沙他. 如是知寶沙他. 次知寶沙

他事. 云何知寶沙他事. 一受持. 二請名. 三請.

四請. 五衆寶沙他. 如是知寶沙他. 次知結界.

云何知結界. 謂五種. 五種集結界. 如是知結

界事. 云何知結界事. 捨墮不得結界. 當低小

座飮食. 當辦食飮已所作應作. 如是知結界

事. 是五年是滿五年是餘五年. 如是得念依

止. 又行道. 云何行道. 謂阿□4梨行道. 自行

道. 如是是念依止. 次分別行道. 云何分別. 知

阿□*梨說戒. 知自說戒. 如是得念依止. 又

分別過時. 云何過時. 謂阿□*梨過時. 自過

時. 如是得念依止. 如是過時不爲財利. 云何

不爲財利. 謂彼僧伽藍住阿□*梨不爲則利.

如是得念依止. 如是不爲利養半月行. 云何

半月行. 謂阿□*梨半月半月同懺悔. 如是得

念依止. 如是半月行無阿[&FFFF]#帝. 云何無阿[&FFFF]#

帝. 謂阿□*梨令去某甲處受依止. 如是得念

依止. 又言行. 云何言行. 謂依阿□*梨言不

用汝依止行. 如是得念依止. 如是依行不犯

師界. 云何不犯師界. 謂不犯師聚落界. 如是

得念依止. 如是不犯師聚落界. 同師懺悔. 云

何同師懺悔. 謂半月半月同師懺悔. 如是得

念依止. 如是同師懺悔五年分明. 得念依止.

苾芻. 當具足此五種法. 此苾芻法當依行. 彼

法無阿[&FFFF]#帝. 彼所有戒法. 當日日得訥瑟訖

□(二合)多

爾時世尊. 說是五種法已. 諸苾芻衆及諸人

天. 瞻奉旋□作禮而退

佛說苾芻五法經

下        欄

佛說苾芻迦尸迦十法經

5西天譯經三藏朝散大夫試鴻□

少卿傳敎大師6臣法天奉   詔譯

如來應正等覺. 在舍衛國. 與諸苾芻衆俱. 是

時如來廣爲時會人天及彼未來而說師範

爾時如來告苾芻衆言. 苾芻當具足十種法

得度人出家受戒. 爲苾芻得一生不依止住.

得與他人爲依止. 何等爲十. 一者得□愧樂

戒. 二者得多聞法. 三者得毘奈7邪多聞. 四

者得力正行犯生戒. 依法依毘奈*邪正行. 五

者得力正行犯生罪邪行邪見. 依法依毘奈

*邪正行. 六者得力正行看病安住. 七者得力

正行愛樂定法. 及毘奈*邪法自說令他說. 八

者得力正行說身行戒. 九者得力正行說出

家梵行戒. 十者得十年得十年滿得十年餘.

苾芻. 此十種法當具足住

云何苾芻得□愧樂戒. 謂此苾芻如是得. 云

何我未得阿[&FFFF]#8底. 不速疾得阿[&FFFF]#*底. 如法

如毘奈*邪作爲苾芻. 是爲得□愧樂戒

云何苾芻得多聞知法. 謂此苾芻得法藏所

說. 得多聞說. 爲得知法力. 周四聖諦廣略解

說. 苾芻. 是爲得多聞知法

云何苾芻得多聞知毘奈*邪. 此苾芻所說二

毘奈*邪說者. 周二別9解脫廣念誦. 於行住

坐臥口念心思微. 細觀察. 苾芻. 是爲得多

經數:一四八一

經名:五恐怖世經

頁數:九五七

上       欄

聞知毘奈*邪

云何苾芻得力正行犯生戒依法依毘奈*邪

正行. 謂苾芻知阿[&FFFF]#*底. 知非阿[&FFFF]#*底. 知輕

阿[&FFFF]#*底. 知重阿[&FFFF]#1帝. 知因業阿[&FFFF]#*底. 知

非因業阿[&FFFF]#*底. 知中阿[&FFFF]#*底. 知前阿[&FFFF]#

*底. 知後阿[&FFFF]#*底. 知已起阿[&FFFF]#*底. 知未起

阿[&FFFF]#*帝. 阿[&FFFF]#*底起已一一能知. 苾芻. 是爲

得力正行依. 法依毘奈*邪正行

云何苾芻得力正行犯生罪邪行邪見依法依

毘奈*邪正行. 苾芻. 此得力正行. 謂周緣生

廣略解說. 所謂. 無明緣行行緣識識緣名色

名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取

取緣有有綠生生緣老死憂悲苦惱. 如是得

此一大苦蘊集. 此無明滅則行滅行滅則識

滅識滅則名色滅名色滅則六入滅六入滅則

觸滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取

滅則有滅有滅則生滅生滅則老死憂悲苦惱

滅此如是滅. 則得一大苦蘊滅. 苾芻. 是爲

得力正2行生罪邪行邪見依法依毘奈*邪正

行

云何苾芻得力正行看承3病安住. 苾芻. 此得

力正行看承病安住. 謂隨其病疾而與湯藥.

滿自住房而不嫌厭. 苾芻. 是爲得力正行看

承病安住

云何苾芻得力正行愛樂定法及毘奈*邪法

自說令他說. 苾芻. 此得力正行. 謂愛樂相非

相法. 自說令他說. 及滿樂欲說. 苾芻是爲得

力正行愛樂定法及毘奈*邪法自說令他說

云何苾芻得力正行說身行戒. 苾芻. 此得力

中       欄

正行. 謂觀犯過犯已觀察觀見. 謂見威儀開

僧伽4梨. 及受持[&FFFF]#受飮食. 乃至語言愛等.

苾芻. 是爲得力正行說身行戒

云何苾芻得力正行說梵行戒阿[&FFFF]#*底. 苾芻.

此得力正行. 謂四念處四正滅四神足四無

量五根五力七覺支八正道. 舍摩他微[&FFFF]#舍

那念戒無煩惱無我. 如是苾芻. 是爲得力正

行說梵行戒阿[&FFFF]#底

云何苾芻得十年得十年滿得十年餘. 苾芻.

如是年滿. 是名具足

苾芻. 此十種法具足. 是苾芻得度人出家受

戒. 得一生不依止住. 得與他爲依止. 若苾芻

此十種法減. 度人出家受戒不依止住. 復與

他爲依止. 彼日日戒得訥瑟訖□(二合)多. 彼所

有法彼一一減. 得阿[&FFFF]#*底. 彼所有法彼一一

減. 彼日日戒得訥瑟訖□(二合)多. 苾芻. 此十年

戒. 當信重持三法一心行. 何等爲三. 謂度人

依止依止. 如是世尊應正等覺. 說此十種

法戒過犯報應已. 是會大衆苾芻等. 歡喜奉

持. 禮佛而退

佛說苾芻迦尸迦十法經

佛說五恐怖世經

宋居士沮渠京聲譯

聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 佛

告諸比丘. 有五當來恐怖. 未到未成5且來不

下         欄

久可畏. 當善思惟以方便遠離之. 何謂五一

者謂後當來比丘. 身無行無戒意不拘無慧

從身. 自無行無戒意不拘至無慧內. 彼人爲

學至與大戒. 從其學以師之. 自可戒自從意

自明慧. 本從上學類至後. 學者法先頭學如

上. 從後毁律言謗法經眞時所遠. 比丘. 是爲

第一未來恐怖可畏. 6且來不久. 當善思惟方

便避之

二者謂後當來比丘. 身無行無戒意不拘無

慧. 爲彼稱說有藏寶以非次內. 無戒違尊令

彼學謂從是可到岸爲以遠流是. 爲第二未

來. 可畏*且來. 不久. 當善思惟方便避之

三者謂後當來比丘. 身無行無戒意不拘無

慧. 本無明師受不正法. 比丘從受法. 失法律

義. 是爲第三未來可畏*且來不久. 當善思

惟方便避之

四者後當來比丘. 身無行無戒意不拘無慧.

從身無行無戒意不拘無慧. 比丘聚會講律

說義. 後語現之在中. 中語現之在後. 從是失

明就冥. 不能自覺遠離正法. 是爲第四未來

可畏. *且來不久. 當善思惟方便避之

五者後當來比丘. 身無行無戒意不拘無慧.

從身無行無戒意不拘無慧. 世之所造巧言

放語悉受. 意善見彼誦之意爲悅樂. 尊所說

合十二因緣苦空非常. 意7態不樂悉捨不受.

聞彼之說意疑. 不然亦不悅喜. 是爲第五未

來可畏. *且來不久. 8當善思惟方便避之 . 佛

說如是

佛說五恐怖世經

經數:一四八二

經數:佛阿毘曇經卷上

頁數:九五八

上        欄

佛阿毘曇經出家相品第一卷上

陳1天竺2三藏眞諦譯

以一千阿僧祇世界衆生所有功德. 成佛一

毛孔. 如是成佛一毛孔功德. 遍如來身毛孔

功德. 成佛一好. 如是成就八十種好功德. 增

爲百倍. 乃成如來身上一相. 所成就三十二

相功德. 增爲千倍. 乃成如來額上一白女相.

以一千女相功德. 增爲百倍. 乃成如來一頂

骨相. 一切飛天所不能見頂. 如是不思議淸

淨功德聚. 成就佛身. 是故如來於天人中最

爲尊勝. 佛言. 往昔諸佛所說. 汝等比丘. 若見

十二因緣生相. 卽是見法. 若能見法其則見

佛. 說如是語其義何也. 其義者. 以是因緣. 見

十二因緣緣生相有生無生. 卽是見法. 若能見

法有生無生. 卽是見佛. 以隨從慧. 復次何者

爲十二因緣名. 往古諸佛皆說以二義故. 說

十二因緣生. 一從因二從緣. 復應作二義觀

之. 一切二內. 其外因緣從因義. 何者一切過

去未來諸佛種智. 同說如是以從種生芽. 從

芽生葉. 從葉生節. 從節生莖. 從莖生幹. 從幹

生枝. 從枝生[&FFFF]#. 從[&FFFF]#生花. 從花生子. 若無子

則不生芽. 如是無花則不生子. 有子故得生

芽. 如是有花故得生子. 如此子亦不言我能

生芽. 芽亦不言我能自生. 如是一切法如理

而安. 以是義故. 外因緣從因義. 應如是觀. 此

是觀因義. 觀緣義者何. 如地性水性火性風

中      欄

性空性. 其地性者. 能受種子. 水性者能潤種

子. 火性者能熟種子. 風性者能增長種子. 空

性者能爲種子作無□. 若離此緣此則種子不

生. 如地性能受種子. 水性能潤種子. 火性能

熟種子. 風性能增長種子. 空性能無□種子.

賴時節故種子增長. 種子增長故生芽. 其地

性者亦不言我能受種子. 水性者亦不言我能

潤種子. 火性者亦不言我能熟種子. 空性者

亦不言我能爲種子作無□. 種子亦不念言

我[&FFFF]#此等緣能得增長. 若離此緣. 種子則不

能生芽. 其此芽亦非自作. 亦非共作. 亦非自

在天作. 亦非無因生. 皆從地水火風空種子

時節故生芽. 此外因緣應作五事觀察. 非常

非斷非傳度. [&FFFF]#緣故果實增廣. 從相似生. 言

非常者. 此種滅故言非常. 卽此時種滅. 卽此

時芽生. 以無障□故. 如3稱低起. 故言非斷.

種與芽亦不相似. 故言非傳度. 所種種少收

子滋多. 故言[&FFFF]#緣故果實增廣. 如所種種卽

生. 相似果. 此是從相似生. 是亦不然. 如是從

花故生子. 應如理安. 如是外因緣. 應二種觀

察. 如是內因緣義. 4亦應二種觀察. 一從因

二從緣. 其內緣從因義何也. 所言無明緣行

行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣

受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂

悲苦惱. 次第增長. 如是等苦陰聚集增長. 如

是有無明故行增長. 如是乃至有生故老死

增長. 若無無明則不生行. 若無生則無老死.

如是有無明故有行增長. 如是有生故有老死

增長. 其無明亦不念言. 我能造行. 行亦不念

下        欄

言. 我爲無明所造. 乃至生亦不言. 我能造老

死. 老死亦不言. 我爲生所造. 如是有無明故

有行增長. 乃至有生故有老死增長云何名

無明. 所言無明者. 依六種性稱爲男女. 何者

爲六種性. 如是地性水性火性風性空性識

性. 其地性者. 堅相能成身使身不敗. 水性亦

能持能潤能軟能濕. 火性亦能持所飮□食味

能令成熟. 風性亦能持□吸噫氣喘息吐等.

止等四大所成. 內孔卽是空大. 乃至成名色.

喩如束[&FFFF]#緣由. 則是識性. 其地性非我非衆

生非命非男非女非自非他. 如是乃至識性.

如是六性緣具故. 有衆生想常想□想有想

吾我想□欲想我想. 如是等類種種無知. 稱

爲無明. 有此無明故. 於境則生愛著則生瞋

□則生5癡. 此等貪瞋癡依境故起則稱爲行.

隨事分別故名爲識. 從此識故復生四陰. 卽

是名色. 依名色故有諸根. 以此稱爲六入. 此

聚集故有觸. 覺觸故6想. 想後故愛. 愛增廣故

取. 依取故生後有. 業有生故有有. 以業爲因

故有陰. 陰起故生. 陰熟故老. 陰壞故死. 內煩

熱故憂. 思想故悲. 身識陰和會故苦. 意識陰

和會故不適. 如是等名隨煩惱分. 其闇義故

無明. 其造作義故行. 識義故識. 堅立義故名

色. 入門義故六入. 觸義故觸. 領取義故受. 愛

取義故取. 更生後有義故有. 起義故生. 熟義

故老. 壞義故死. 煩熱義故憂. 思想義故悲. 逼

惱身義故苦. 逼惱心義故不適. 隨煩惱分義

故苦惱. 如是不隨實相故則隨邪行. 無知故

則無明. 如是無明故生三種行. 則是善不善

經數:一四八二

經名:佛阿毘曇經卷上

頁數:九五九

上       欄

無記. 故言無明緣行. 有如是等行故. 有善識

不善識無記識. 以是故行緣識. 以有善從識

故. 則生從善名色. 不善及無記亦如是生. 識

緣故稱爲名色. 名色增長故. 有六門作所應

作等知智. 名色緣1故稱爲六入. 六觸入故生

六觸. 緣此六入故稱爲觸. 此觸生故故生受.

故稱緣觸生受. 領取諸緣味著故名受. 緣受

故稱爲愛. 歡悅[&FFFF]#著好色染味名色不能捨

離. 深更貪心此等稱爲愛. 緣愛故取. 欲更希

心後有因身口意業. 故稱取緣有. 依業故生

陰. 此是緣有故生. 此陰生起故有熟壞. 故稱

生緣老死. 如是十二因緣生. 更相因賴更相

生長. 無始輪轉無有斷絶. 復次業及識等. 次

生十二因緣故生四支. 此隨因義. 何者爲四.

無明愛業識也. 其識種子有爲因其名色者業

及田爲因. 無明愛爲煩惱因. 無此業煩惱故.

識種子不生長. 2則此因業識種子爲田. 無明

故散識種子. 愛故潤識種子. 其無明亦不生

念言. 我能散識種子. 愛亦不念言. 我能潤識

種子. 業亦不念言. 我於識爲田用. 識種子亦

不念言. 我緣此等故生. 復次識種子安住業

田中. 爲愛所潤漬. 無明爲密覆故種子生長.

生名色3芽於一切無生陰. 則此名色4芽. 亦

非自造. 亦非他造. 亦非俱造. 亦非自在天造.

亦非無因生. 有如上業煩惱故. 識種子增長

生名色*芽. 亦不從此世度於後世. 而有隨從

業果因緣備足故. [&FFFF]#如明鏡[&FFFF]#見面像. 面亦

不離身度於鏡中. 而有相似形像. [&FFFF]#因緣備

足故如是. 此身於此處滅於彼處生. 有業因

中       欄

緣隨逐備足故. 譬如月輪於三萬二千由旬

形現於此. 以[&FFFF]#盛水[&FFFF]#見月形. 月亦不從空

墜落於此. 亦不度來. 而有月形像. 因緣具故.

譬如持火以密器盛貯. 火然不滅焰亦不離

焰去. 隨因故然. 如是業煩惱生識種子. 從此

生入相續. 生名色*芽5於無主法. 因緣具故如

是. 一切有支如理而安如是. 內因緣從因義

如是. 觀如是從緣義. 從因義如是. 從緣義如

是. 如修多羅中說. 如是緣起如是緣集如是

緣. 如是阿毘曇中今當說6妙勝相. 如男女聚

集有□欲時節俱會相續. 識種子於女人腹

內起名色*芽. 如眼緣色[&FFFF]#明生意緣生眼識.

如是色爲眼識緣境. 明爲開導空爲不□. 如

是生意. 無如是緣則識不生. 若眼入無7Ｃ.

色等外塵則爲緣對. 明爲開導. 空爲無□. 生

意緣則依意所作. 如是眼色明空生意緣和

合故生眼識. 則此眼亦不念言. 我能爲眼識

作依. 色亦不念言. 我能爲眼識作緣. 境明亦

不念言. 我爲眼識作明導. 空亦不念言. 我能

爲眼識作無□. 生意緣亦不念言. 我能爲眼

識作意緣. 眼識亦不念言. 我[&FFFF]#此等緣所生.

若有此緣則生眼識. 如是耳鼻舌身意識. 如

理廣如是說. 安住明中依意及法生意緣. 如

是廣說. 如是內因緣從緣義. 應如是觀其內

因緣義. 應作五事觀察. 非常非斷非傳度. [&FFFF]#

緣故果實增廣. 從相似生. 此亦不然. 所以者

何. 臨死之陰滅故非常. 卽此時死陰滅故. 更

生餘陰中無間缺. 如稱低起. 故非斷. 以非相

似8故從初心更生勝心. 故非傳度. 緣作小業

下        欄

受大果報. 故稱[&FFFF]#緣故果實增廣. 如所作受

業便受相似果. 故稱從相似生. 此亦不然. 若

是因緣. 知十二因緣陰生有生無生. 則於此

時. 以用一識本所經. 修四諦則能證. 苦以智

證. 集以命證. 滅以現前證. 道以觀證. 如是見

四正諦諸正弟子. 卽是見法. 若見法卽是見

佛. 隨從慧行其義何也. 如是因緣見陰生有

生無生. 卽見二諦. 所謂苦諦集諦. 如是因緣

若能俱見. 見初諦則見二諦. 滅諦道諦. 如是

見四諦諸正弟子. 卽見諸佛. 隨從慧故則生

心念. 其譬云何. 9所以者如有人見善□師□

作人像相好端正. 卽生識云. 此□師善能□

也. 如是諸正弟子見四正諦. 卽生念言. 如來

應供正遍知. 能說此法爲斷衆苦. 卽於佛生

無等信心. 自然善說此聲聞法. 甚深微密善

能安置. 則於法得堅固信. 於是自然善說此

阿毘曇經. 爲斷一切苦. 若能隨從卽是善從.

則於僧生無等信. 旣見實諦故得淸白戒品.

得離身見及戒取等. 諸疑惑皆悉已離. 如是

正弟子得見四諦具四無等10四 則離三纏成

須陀洹. 證決定法向正覺路. 住於初果. 薄□

怒癡故成斯陀含. 住於第二果. 離五種陰纏

及九增上結. 懃修治道盡諸漏結. 成阿那含

住於三果. 盡離色欲慢自高無明等. 得最勝

第四沙門果. 成阿羅漢住有餘涅槃. 次漸捨

離諸有. 隨待時節身壞命終. 卽入無餘涅槃.

如是觀身陰生相. 了知四正諦故. 得須陀洹

斯陀含阿那含阿羅漢果. 皆得現前. 如是多

種觀身生相. 覺四眞諦. 離此觀身生相及了

經數:一四八二

經名:佛阿毘曇經卷上

頁數:九六○

上          欄

四眞諦. 不得解脫道. 若欲心解脫道. 心四眞

諦. 心無等信. 心成就沙門果. 欲心入無餘涅

槃於阿毘曇經. 應懃觀陰生相. 無上正覺敎

法如是. 今次論律相. 佛世尊. 天龍夜叉阿修

羅迦樓羅乾□婆. 恭敬尊重供養世尊. 已得

善利. 已得心願滿足. 離一切不善法. 具足一

切善法. 無愛無取離吾我想. 一切種智慧已

得自在. 已斷諸趣已斷別離無諸煩惱. 已解

脫能解脫. 轉諸輪□生死輪種. 諸後善增長.

前善現前. 善根令得解脫舒所敎化. 佛現於

世莊嚴善利衆生. 世尊爲眼爲慧爲義爲法.

是大法聚. 於三種衆生佛爲軍師. 將導敎化

令人將導. 爲師令人爲師. 爲大商主. 能知道

逕能說善道. 是大醫王. 無上轉輪人中最勝.

人雄受最後身. 沙門大沙門得至沙門. 無垢

無穢明淨遍見. 能與明與眼除闇. 作明作光

度生死海. 未安令安. 具足無等懃. 具足無等

智. 大勇猛大斂攝大威德. 大雄大神大力大

將導. 世尊爲初. 世尊爲最上. 世尊吹法螺擊

法鼓. □法幢1□法幡然法燈. 遮惡趣示善

趣. 除世間惡除世間險. 蔽惡道開天道. 示解

脫道以神通力. 除以慧力滅一切衆生心惑.

雨法雨顯四無畏. 如日初出光明照世. 挫諸

異道. 安置衆生天道及解脫果. 己度度他.

己脫脫他. 己安安他己涅槃涅槃他. 佛世尊

安住摩伽陀國靈刹山林. 摩伽陀王頻婆娑

羅. 聞世尊與大比丘衆千數俱. 皆是舊學外

道. 諸漏已盡所作已辦. 已捨重擔逮得己利.

盡諸有結. 於正理中心得解脫. 王聞已2大嚴

中       欄

駕兵衆. 有大威勢. 以王力故. 駕萬二千車乘

萬八千馬騎兵衆. 與無數百千摩伽陀國婆

羅門居士. 從王舍城往詣佛所. 爲欲見佛爲

欲供養. 輿輦所至處已. 王卽下輦. 仍足步入

園. 於時頻婆娑羅王遙見佛. 卽[&FFFF]#五種莊嚴

如是寶3衣冠4傘蓋寶劍寶莊團扇寶革□.

時摩伽陀王頻婆娑婆羅. 偏袒右肩合掌向佛.

恭敬作禮三稱自姓名. 大德. 我是摩伽陀王

頻婆娑羅. 如是三稱. 佛言如是. 汝是摩伽陀

王頻婆娑羅. 亦如是三稱. 大王. 於汝自坐處

坐. 時摩伽陀王頻婆羅. 禮佛足已[&FFFF]#坐一

面. 摩伽陀國婆羅門居士. 俱在一處亦禮佛

足[&FFFF]#在一面. 時摩伽陀國婆羅門居士問訊

佛. 佛種種慰喩竟[&FFFF]#坐一面. 又摩伽陀國婆

羅門居士. 合掌向佛作禮[&FFFF]#坐一面. 又摩伽

陀國婆羅門居士. 遠見佛已默然而坐. 於時

5□樓毘螺迦葉. 於此大衆中在近而坐. 時摩

伽陀國婆羅門居士. 各生念言. 爲是此大沙

門從*□樓毘螺迦葉學道. 爲是*□樓毘螺

從此大沙門學道. 時佛知摩伽陀國婆羅門

居士心中所念. 6仍向*□樓毘螺迦葉說偈

7問言

汝*□樓毘螺   何所因見故

而捨供養火    而從此學道

如是等所以    應當向我說

汝所供事火    云何8乃捨置

*□樓毘螺迦葉答言

飮食等諸味    貪嗜此三種

如是等過患    我深見所以

下         欄

是故捨事火    心不生安樂

佛言

汝心不安樂    飮食等諸味

云何心不樂    人天中勝道

汝今應答我

迦葉言

我見無餘滅    道最爲第一

於世間欲樂    心不生貪著

更無別異相    故不從餘敎

是故捨事火    心不生安樂

供養幷事火    我昔心邪盡

緣此得解脫    我實大盲闇

隨從生死流    不識正眞道

今始見無爲    如來實善說

大衆所歸依    世尊爲軍主

我今已覺了    瞿曇實諦理

佛言

善來修行道    爾所念皆是

善分別法相    其最勝已得

迦葉汝當決衆疑. 時長老*□樓毘螺迦葉卽

入三昧. 如所起心. 於東方住於空界. 現四威

儀行住坐臥. 身內出火. 長老*□樓毘螺迦

葉. 身出種種光焰. 靑黃赤白紅水精色. 現變

神相身下分然. 身上分出淸冷水. 如是南西

北方種種示現神通變化竟. 攝還合掌向佛

作禮. 而白佛言. 佛是我師. 我是佛弟子. 如是

三說. 如是迦葉如是迦葉. 我是汝師. 汝是我

弟子. 迦葉. 汝坐於汝座. 隨意坐. 時長老*□

樓毘螺迦葉還本座坐. 時摩伽陀國婆羅門