經數:一四七六

經名:優婆塞五戒相經

頁數:九四一

上        欄

者是中罪可悔. 若惡人作如是言. 我不用是

人語. 不因是死. 犯中可悔罪. 若[&FFFF]#歎是人令

死. 便心悔作是念. 何以敎是人死. 還到語言.

汝等惡人. 或以善知識因緣故. 親近善人得

聽善法. 能正思惟是離惡罪. 汝勿自殺. 若是

人受其語不死者. 是中罪可悔. 善戒人者. 如

來四衆是也. 若到諸善人所如是言. 汝持善

戒有福德人. 若死便受天福. 何不自奪命. 是

人因是自殺*死者犯不可悔罪. 若不自殺者

中罪可悔. 若善戒人作是念. 我何以受他語

自殺. 若不死者是罪可悔. 若敎他死已. 心生

悔言. 我不是. 何以敎1此善人死. 還往語言.

汝善2戒人. 隨壽命住. 福德益多故. 受福益

多. [&FFFF]#自奪命. 若不因死者是中罪可悔. 老病

者. 四大增減受諸苦惱. 往語是人言. 汝云何

久忍是苦. 何不自奪命. 因死者是罪不可悔.

若不因死者是中罪可悔. 若病人作是念. 我

何緣受是人語自奪命. 若語病人已心生悔.

我不是. 何以語此病人自殺. 還往語言. 汝等

病人. 或得良藥善看病人隨藥飮食. 病可得

3差[&FFFF]#自奪命. 若不因死者是中罪可悔. 餘上

七種殺. 說犯與不犯. 同如上火坑. 若人作人

想殺. 是罪不可悔. 人作非人想殺. 人中生疑

殺. 皆犯不可悔. 非人人想殺. 非人中生疑殺

是中罪可悔. 又一人被截手足. 置著城塹中.

又衆女人來入城中. 聞是啼哭聲. 便往就觀.

共相謂言. 若有能與是人藥漿飮. 使得時死.

則不久受苦. 中有愚直女人. 便與藥漿卽死.

諸女言. 汝犯戒不可悔. 卽白佛佛言. 汝與藥

中       欄

漿時死者. 犯戒不可悔. 若居士作方便欲殺

母. 而殺非母. 是中罪可悔. 若居士欲殺非母.

而自殺母. 是犯中罪可悔. 非逆

若居士方便欲殺人. 而殺非人. 是中罪可悔.

若居士作方便欲殺非人. 而殺人者. 犯小可

悔罪

若人懷畜生胎. 墮此胎者. 犯小可悔罪. 若畜

生懷人胎者. 墮此胎死者. 犯不可悔

若居士作殺人方便. 居士先死. 後若有死者.

是罪犯可悔. 若居士欲殺父母. 心生疑. 是父

母非耶. 若定知是父母殺者. 是4逆罪不可

悔. 若居士生疑. 是人非人. 若心定知是人殺

者. 犯不可*悔. 若人捉賊欲將殺. 賊得走去.

若以官力若聚落力. 追5逐是賊. 若居土逆道

來. 追者問居士言. 汝見賊不. 是居士先於賊

有惡心瞋恨語言. 我見在是處. 以是因緣令

賊失命者. 犯不可悔. 若人將衆多賊欲殺. 是

賊得走6者. 若以官力若聚落力追7逐. 是居

士逆道來. 追者問居士言. 汝見賊不. 是賊中

或有一人. 是居士所瞋者言我見在是處. 若

殺非所瞋者. 是罪可悔. 餘如上說. 若居士母

想殺非母犯不可悔. 非逆罪. 若戱笑打他. 若

死者是罪可悔. 若狂不自憶念殺者無罪. 若

優婆塞用有蟲水及草木中殺蟲. 皆犯罪. 若

有蟲無想用亦犯. 若無8蟲蟲想用者亦犯.

有居士起新舍. 在屋上住. 手中失梁. 墮木師

頭上卽死. 居士生疑. 是罪爲可悔不. 問佛. 佛

言無罪. 屋上梁. 人力少不禁故. 梁墮木師頭

上殺木師. 居士卽生疑. 佛言無罪. 從今日作

下       欄

好用心. 勿令殺人. 又一居士屋上作. 見泥中

有□. 怖畏跳下. 墮木師上卽死. 居士生疑.

佛言無罪. 從今日好用心作. 勿令殺人. 又一

居士日[&FFFF]#八□道値賊. 賊欲取之. 捨賊而走.

墮岸下織衣人上. 織師卽死. 居士9卽生疑.

佛言無罪. 又一居士山上推石. 石下殺人. 生

疑. 佛言無罪. 若欲推石時. 當先唱. 石下. 令

人知. 又一人病癰瘡未熟. 居士爲破而死. 卽

生疑. 佛言. 癰瘡未熟. 若破者人死. 是中.

罪可悔. 若破熟癰瘡死者無罪. 又一小兒喜

笑. 居士捉擊[&FFFF]#令大笑故便死. 居士生疑. 佛

言. 戱笑故不犯殺罪. 從今不應復擊[&FFFF]#人令

笑. 又一人坐以衣自覆. 居士喚言起. 是人言.

勿喚我起便死. 復喚言. 起起. 便卽死. 居士

坐疑. 佛言. 犯中10可悔罪

11盜戒第二

佛告諸比丘. 優婆塞. 以三種取他重物. 犯不

可悔. 一者用心. 二者用身. 三者離本處. 用心

者. 發心思惟欲爲偸盜. 用身者. 用身分等取

他物. 離本處者. 隨物在處擧12著餘處. 復有

三種. 取人重物犯不可悔罪. 一者自取. 二者

敎他取. 13三遣使取. 自取者. 自手擧離本處.

敎他取者. 若優婆塞敎人言. 盜他物. 是人隨

意取離本處時. 遣使者. 語使人言. 汝知彼重

物處不. 答言知處. 遣往盜取. 是人隨語取離

本處時. 復有五種. 取他重物犯不可悔. 一者

苦切取. 二者輕慢取. 三者詐稱他名字取. 四

者强奪取. 五者受寄取. 重物者. 若五錢若直

五錢物. 犯不可悔. 若居士知他有五寶若似

經數:一四七六

經名:優婆塞五戒相經

頁數:九四二

上        欄

五寶. 以偸心選擇而未離處. 犯可悔罪若選

擇已取離本處. 直五錢者犯不可悔. 離本處

者. 若織物異繩. 名異處. 若皮若衣. 一色名一

處. 異色名異處. 若皮衣1物一色名一處. 異

色名異處. 若毛褥者. 一重毛名一處. 一色名

一處異色名異處. 是名諸處. 居士爲他擔物.

以盜心移左肩著右肩. 2移右手著左手. 如是

身分. 名爲異處. 車則輸軸衡□. 船則兩舷前

後. 屋則梁棟椽□四隅及3□. 皆名異處. 以

盜心移物著諸異處者. 皆犯不可悔. 盜水中

物者. 人4筏材木隨水流下. 居士以盜心取

者. 犯不可悔. 若以盜心捉木令住. 後流至前

際. 及以盜心比著水底. 若擧離水時. 皆犯不

可悔. 復次有主池中養鳥. 居士以盜心按著

池水中者. 犯可悔罪. 若擧離池水犯不可悔.

若人家養鳥飛入野池. 以盜心擧離水. 及比

著水底. 皆犯不可悔. 又有居士. 內外莊嚴之

具. 在樓觀上. 諸有主鳥銜此物去. 以盜心奪

此鳥者. 犯不可悔. 若見鳥銜寶而飛. 以盜心

遙待之時. 犯中可悔. 若[&FFFF]#力令鳥隨意所

欲至處. 犯不可悔.  若至餘處犯中可悔. 若有

野鳥銜寶而去. 居士以盜心奪野鳥取. 犯中

可悔. 待野鳥時犯小可悔. 又諸野鳥銜寶而

去. 諸有主鳥奪野鳥取. 居士以盜心奪有主

鳥取. 犯不可悔. 若待鳥時犯中可悔. 餘如上

說. 又諸有主鳥銜寶物去. 爲野鳥所奪. 居士

以盜心奪野鳥取. 犯中可悔. 若待鳥時亦犯

中可悔. 餘亦5同上. 若居士菴博. 以盜心轉

齒勝他得五錢者. 犯不可悔. 若有居士以盜

中        欄

心偸舍利. 犯中可悔. 若以恭敬心而作是念.

佛亦我師. 淸淨心取者無犯. 若居士以盜心

取經卷. 犯不可悔. 計直輕重. 夫盜田者有二

因緣. 奪他田地. 一者相言. 二者作相. 若居士

爲地故. 言他得勝. 若作異相. 過分得地. 直五

錢者犯不可悔. 有諸居士. 應輸□稅而不輸.

至五錢者犯不可悔. 復有居士至關稅處. 語

諸居士. 汝爲我過此物. 與汝半稅. 爲持過者.

違稅五錢犯不可悔. 居士若示人異道. 使令

失稅物直五錢. 犯中可悔. 若稅處有賊及惡

獸或飢餓. 故示異道令[&FFFF]#斯害. 不犯. 又有居

士. 與賊共謀破諸村落得物. 共分直五錢者.

犯不可悔. 盜無足衆生者. 姪蟲于投羅蟲等.

人取擧著器中. 居士從器中取者犯不可悔.

選擇如上. 盜二足6二足衆生者. 人及餓雁鸚

鵡鳥等. 是諸鳥在籠7樊中. 若盜心取者犯

不可悔. 餘上如說. 盜人有二種. 一者擔去. 二

者共期. 若居士以盜心. 擔人著肩上. 人兩足

離地. 犯不可悔. 若共期行過二8□步. 犯不

可悔. 餘皆如上說. 盜四足者. 象馬牛羊也. 人

以繩繫著一處. 以盜心牽將過四*□步. 犯不

可悔. 若在一處臥. 以盜心驅起過四*□步.

犯不可悔. 多足亦同. 若在牆壁籬障內. 以盜

心驅出過群四*□步者. 犯不可悔. 餘如上

說. 若在外放之. 居士以9盜心念. 若放牧人

入林去時. 我當盜取. 發念之機犯中可悔. 若

殺者. 自同殺罪. 殺已取五錢肉. 犯不可悔. 復

有七種. 一非己想. 二不同意. 三不暫用. 四知

有主. 五不犯. 六不心亂. 七不病壞心. 此七

下          欄

者. 取重物犯不可悔. 取輕物犯中可悔. 10又

有七種. 一者己想. 二者同意. 三者暫用. 四者

謂無主. 五狂. 六心亂七病壞心. 此七者. 取物

無犯. 有一居士種植蘿蔔. 又有一人來至園

所. 語居士言. 與我蘿蔔. 居士問言. 汝有價

耶. 爲當直索. 答言. 我無價也. 居士曰. 若須

蘿蔔當持價來. 我若但與汝者. 何以供朝夕

之[&FFFF]#耶. 客言. 汝定不與我耶. 主曰. 吾豈得

與汝. 客便以[&FFFF]#術令[&FFFF]#乾枯. □自生疑. 將無

犯不可悔耶. 往決如來. 佛言計直所犯可悔

中可悔. 莖葉華實皆與根同

有一人在祇洹間耕墾. 脫衣著田一面. 時有

居士四望無人. 便持衣去. 時耕者遙見語居

士言. 勿取我衣. 居士不聞. 猶謂無主. 故持衣

去. 耕人卽隨後捉之. 語居士言. 汝法應不與

取耶. 居士答言. 我謂無主故取之耳. 豈法宜

然. 耕人言. 此是我衣. 居士言曰. 是汝衣者便

可持去. 居士生疑. 我將無犯不可悔耶. 卽往

佛所諮質此事. 佛知故問. 汝以何心取之. 居

土白言. 謂言無主. 佛言無犯. 自今1而後取

物者. 善加籌量. 或自有物. 雖無人守而實有

主者12也. 若發心欲偸未取者. 犯13不可悔. 取

而不滿五錢者. 犯中可悔. 取而滿五錢. 犯不

可悔

14□戒第五

佛告諸比丘. 優婆塞. 不應生欲想欲覺. 尙不

應生心. 何肉起欲□癡結縛根本不淨惡業.

是中犯邪□有四處. 男女黃門二根. 女者. 人

女非人女畜生女. 男者. 人男非人男畜生男.

經數:一四七六

經名:優婆塞五戒相經

頁數:九四三

皿       欄

黃門二根亦同於上類. 若優婆塞. 與人女非

人女畜生女. 三處行邪□. 犯不可悔. 若人男

非人男畜生男黃門二根. 二處行□犯不可

悔. 若發心欲行□. 未和合者犯1下可悔. 若

二身和合止不□. 犯中可悔

若優婆塞. 婢使已配嫁有主. 於中行邪□者

犯不可悔. 餘輕犯如上說. 三處者. 口處大便

小便處. 除是三處. 餘處行欲皆可悔

若優婆塞. 婢使未配嫁. 於中非道行□者. 犯

可悔罪. 後生受報罪重

若優婆塞有男子2□使人等. 共彼行□二處.

犯不可悔罪. 餘輕犯罪同上說

若優婆塞共□女行□. 不與直者. 犯邪□不

可悔. 與直無犯. 若人死乃至畜生死者. 身根

未壞. 共彼行邪□. 女者三處犯不可悔. 輕犯

同上說

若優婆塞自受八支. 行□者犯不可悔. 八支

無復邪正. 一切皆犯

若優婆塞. 雖都不受戒. 犯佛弟子淨戒人者.

雖無犯戒之罪. 然後永不得受五戒乃至出

家受具足

佛告諸比丘. 吾有二身. 生身戒身. 若善男子.

爲吾生身起七寶塔至于梵天. 若人虧之其

罪尙有可悔. 虧吾戒身其罪無量. 受罪如伊

羅龍王

3妄語戒第四

佛告諸比丘. 吾以種種呵妄語. [&FFFF]#歎不妄語

者. 乃至戱笑尙不應妄語. 何肉故妄語. 是中

犯者. 若優婆塞. 不知不見過人聖法自言我

中       欄

是羅漢向羅漢者. 犯不可悔. 若言我是阿那

含斯陀含若須陀洹乃至向須陀洹. 若得初

禪第二禪第三禪第四禪. 若得慈悲喜捨無

量心. 若得無色定虛空定識處定無所有處

定非想非非想處定. 若得不淨觀4阿那般那

念諸天來到我所. 諸龍夜叉□□毘舍□鳩

槃□羅刹來到我所. 彼問我. 我答彼. 我問彼.

彼答我. 皆犯不可悔. 若本欲言羅漢. 誤言阿

那含者犯中可悔. 餘亦如是犯. 若優婆塞人

問言. 汝得道耶. 若默然若以相示者. 皆犯中

可悔. 乃至言旋風土鬼來至我所者. 犯中可

悔. 若優婆塞. 實聞而言不聞. 實見而言不

見. 疑有而言無. 無而言有. 如是等妄語. 皆犯

可悔. 若發心欲妄語. 未言者犯下可悔. 言而

不盡意者. 犯中可悔. 若向人自言得道. 便

犯不可悔. 若狂若心亂不覺語者. 無犯

5酒戒第五

佛在支提國跋陀羅婆提邑. 是處有惡龍. 名

菴婆羅提陀. 6匈暴惡害. 無人得到其處. 象

馬牛羊盧□7[&FFFF]#駝無能近者. 乃至諸鳥不得

過上. 秋穀熟時破滅諸穀. 長老莎伽陀. 遊行

支提國. 漸到跋陀羅波提. 過是夜已. 晨朝著

衣持[&FFFF]#入村乞食. 乞食時. 聞此邑有惡龍. 名

菴婆羅提陀. *匈暴惡害人民鳥獸不得到其

住處. 秋穀熟時破滅諸穀. 聞已乞食8至到菴

婆提陀龍住處泉9邊樹下. 敷坐具大坐. 龍

聞衣氣卽發瞋□. 從身出煙. 長老莎伽陀卽

入三昧. 以神通力身亦出[&FFFF]#. 龍倍瞋□. 身上

出火. 莎伽陀復入火光三昧. 身亦出火. 龍復

下         欄

雨雹. 莎伽陀卽變雨雹. 作釋俱10[&FFFF]#髓□波波

羅[&FFFF]#. 龍復放霹靂. 莎伽11陀變作種種歡喜丸

*[&FFFF]#. 龍復雨弓箭刀[&FFFF]#. 莎伽陀卽變作優[&FFFF]#羅

花波頭摩花拘牟陀花. 時龍復雨毒蛇蜈蚣

土□□□. 莎伽陀卽變作優[&FFFF]#羅花瓔珞瞻.

蔔花瓔珞婆師花瓔珞阿提目多伽花瓔珞.

如是等龍所有勢力. 盡現向莎伽陀. 如是現

德已. 不能勝故. 卽失威力光明. 長老莎伽陀.

知龍力勢已盡不能復動. 卽變作細身. 從龍

兩耳入. 從兩眼出. 兩眼出已從鼻入. 從口中

出在龍頭上. 往來經行不傷龍身. 爾時龍見

如是事. 心卽大驚怖畏毛堅. 合掌向長老莎

伽陀言. 我歸依汝. 莎伽陀答言. 汝[&FFFF]#歸依我.

當歸依我歸依佛. 龍言. 我從今歸三寶. 知

我盡形作佛優婆塞. 是龍受三自歸. 作佛弟

子已. 便不復作如先*匈惡事. 諸人及鳥獸皆

得12到所. 秋穀熟時不復傷破. 如是名聲流布

諸國. 長者莎伽陀. 能降惡龍折伏令善. 諸人

及鳥獸得到龍宮. 秋穀熟時不復破傷. 因長

老伽莎陀名聲流布. 諸人皆作食傳請之. 是

中有一貧女人. 信敬請長老莎伽陀. 莎伽陀

默然受已. 是女人爲辦名13□乳□. 受而食

之. 女人思惟. 是沙門□是名*□乳□. 或當

冷發便取似水色酒. 持與是莎伽陀. 不看飮.

14飮已爲說法便去. 過向寺中. 爾時間酒勢便

發. 近寺門邊倒地. 僧伽梨衣等□水囊[&FFFF]#杖

油囊草□鍼筒各在一處. 身在一處醉無所

覺爾時佛與阿難遊行到是處. 佛見是比丘.

知而故問阿難此是何人. 答言. 世尊. 此是長

經數:一四七七

經名:戒消災經

頁數:九四四

上       欄

老莎伽陀. 佛卽語阿難. 是處爲我敷座床辦

水集僧. 阿難受敎. 卽敷座床辦水集僧已. 往

白佛言. 世尊. 我已敷床辦水集僧. 佛自知時.

佛卽1洗足坐. 問諸比丘. 曾見聞有龍名菴婆

羅提陀. *匈暴惡害. 先無有人到其住處. 象

馬牛羊驢□[&FFFF]#駝. 無能到者. 乃至諸鳥無□

過上. 秋穀熟時破滅諸穀. 善男子莎伽陀. 能

折伏令善. 今諸人及鳥獸. 得到泉上. 是時衆

中. 有見者言見世尊. 聞者言聞世尊. 佛語比

丘. 於汝意云何. 此善男子莎伽陀. 今能折伏

蝦[&FFFF]#不. 答言. 不能世尊. 佛言. 聖人飮酒尙如

是失. 何肉俗凡夫如是過罪. 若過是罪皆由

飮酒故. 從今日若言我是佛弟子者. 不得飮

酒. 乃至小草頭一滴. 亦不得飮. 佛種種呵責

飮酒過失已. 告諸比丘優婆塞. 不得飮酒者.

有二種. 穀酒木酒. 木酒者. 或用根莖葉花果.

用種種子諸2果草. 雜作酒. 酒色酒香酒味.

飮能醉人. 是名爲酒. 若優婆塞嘗咽者. 亦名

爲飮犯罪名飮穀酒. 咽咽犯罪. 若飮酢酒. 隨

咽咽犯. 若飮甛酒. 隨咽咽犯. 若□Ｃ能醉者.

隨咽咽犯. 若□3酒糟. 隨咽咽犯. 若飮酒澱.

隨咽咽犯. 若飮似4酒色酒香酒味. 能令人醉

者隨咽咽犯. 若但作酒色. 無酒香無酒味. 不

能醉人及餘飮. 皆不犯

佛說優婆塞五戒相經*一卷

中              欄

佛說戒洗災經5一卷

6吳月支優婆塞支謙譯

聞如是. 一時佛在舍衛國. 爾時有一縣. 皆奉

行佛五戒十善. 一縣界無7釀酒者. 中有大姓

家子. 欲遠賈販. 臨行父母語其子言. 汝勤持

五戒奉行十善. 愼[&FFFF]#飮酒歸佛重戒. 受敎而

行8往到他國. 見故同學親友. 相得歡喜. 9將

歸出菴萄酒欲共飮之. 醉曰. 吾國土奉佛五

戒. 無敢犯者. 飮酒後生爲人愚癡. 不値見佛.

10且辭親行. 父母相11誡以酒[&FFFF]#. 仍違敎犯戒

罪[&FFFF]#大也. 知識區區別久會同. 心雖悅喜. 不

宜使吾犯戒違親敎也. 主人言. 吾與卿同師

恩. 則兄弟. 吾親則是子親. 父母相12欽豈可

違之. 若吾在卿家. 必順子親. 事不獲已. 乃聽

飮之. 醉臥三日. 醒悟心悔13怖懼. 事訖還家

具首於親. 父母報言. 汝違吾敎加復犯戒. 亂

法之漸非孝子也. 無得說之爲國作先. 便以

所得物. 逐令出國. 無宜留此. 子以犯戒爲親

所逐. 乃到他國住客舍家. 主人所事三鬼神.

能作人現對面飮食. 與人語言. 主人事之積

年疲勞. 居財空盡而家疾病. 死喪不絶. 患厭

此鬼. 私共論之. 鬼知人意而患苦之. 鬼自相

共議. 此人財産空訖. 正爲14吾耳. 未曾有15益.

令相厭患. 宜心珍寶以施與之. 令其心悅. 便

行盜他方國16王庫藏好寶. 積置園中. 報言.

汝事吾歷年勤苦甚久. 今欲福汝使得饒富.

下           欄

此乃快乎. 主人言. 受大神恩. 鬼曰. 汝園中有

金銀. 可往取之. 方有大福令得汝願. 主人欣

然. 入園見物奇異負17事□歸舍. 辭謝受恩. 明日

欲設飮食. 願屈願下. 施設[&FFFF]#饌皆辦. 鬼神來

詣門. 見舍衛國人在主人舍. 便奔走而去. 主

人追呼. 請還今設微供皆已辦具. 大神旣已

18顧不委去何爲. 神曰. 卿舍尊客. 吾焉得前.

重復驚走. 主人還歸坐自思惟. 吾舍之中無

有異人. 正有此人耳. 卽出19語言. 恭設所有.

極相娛樂. 飮食已竟. 因問之曰. 卿有何功德

於世有此. 吾所事神. 畏子而走. 客具說佛功

德五戒十善. 實犯酒戒爲親所逐. 尙餘四戒

故爲天神20所營護. 卿神不敢當之. 主人言.

五雖事此神久21厭之. 今欲奉持佛五戒. 因從

客受三自歸五戒十善. 一心精進不敢懈怠.

問佛所在. 可得見不. 客曰. 佛在舍衛國給孤

獨園中. 往立可見. 主人一心到彼. 經歷一亭

中. 有一女人端正. 是□人鬼婦也. 男子行路

[&FFFF]#遠. 時日22逼[&FFFF]#. 從女人寄23止一宿. 女卽報

言. 愼勿留此. 宜急前去. 男子問曰. 用何等

故. 將有意乎. 女人報曰. 吾已語卿. 用復問

爲. 男子自念. 前舍衛國人完佛因戒. 我神尙

爲畏之乃24爾. 我已受三自歸五戒十善. 心不

懈怠何畏懼乎. 遂自留宿. □人鬼見護戒25威

神徘徊其傍. 去亭四十里一宿不犯. 明日男

子進路. 見鬼所□人26骨骸狼[&FFFF]#. 衣毛爲起.

心怖而悔. 退自思惟. 我在本國家居衣食極

快足用. 空爲此人所化. 言佛在舍衛國. 27本

[&FFFF]#奇妙. 反見骸骨縱橫. 惡意更生. 自念不如

經數:一四七八

經名:大愛道比丘尼經卷上

頁數:九四五

上        欄

還. 彼女人將歸本土. 共居如故. 不亦樂乎. 卽

時□還1還至亭所. 因從女人復心留宿. 女

2人謂男子. 何復還耶. 答曰. 行計不成故□

還耳. 復寄一宿. 女言. 卿死矣. 吾夫是□人

鬼. 方3來不久. 卿急去. 此男子不信. 遂止不

去. 心更迷惑□意復生. 不復信佛三自歸之

德五戒十善之心. 天神卽去無復護之. 鬼得

來還. 女人恐鬼食此男子. 哀愍藏之瓮中. 鬼

聞人氣. 謂婦言. 爾得肉耶. 吾欲□之. 婦言我

不行. 何從得肉. 婦問鬼. 卿昨4夜何以不歸.

鬼言. 坐汝所爲 而舍尊客宿. 令吾見逐. 甕中

男子踰益恐怖. 不復識三自歸意. 婦言. 5卿

何以不得肉乎. 鬼言. 正爲汝舍佛弟子. 天神

逐我出四十里外. 露宿震怖. 6于今不安故不

得肉. 婦聞默喜. 因問其夫. 佛戒云何悉所奉

持. 鬼言. 我大飢極急. 以肉來不須問此. 此是

無上正眞之戒. 非吾所敢說也. 婦言. 爲說之.

我當與卿肉. 鬼類貪殘欲食無止. 婦迫問之.

因便爲說三自歸五7重戒. 一曰慈仁不殺. 二

曰淸信不盜. 三曰守貞不□. 四曰口無妄言.

五曰執順不醉. 鬼初說一戒時. 婦輒受之. 五

戒心執口誦. 男子於甕中. 識五戒隨受之. 天

帝釋知此二人心自歸佛. 卽還善神五十人

擁護兩人. 鬼遂走去. 到明日婦問男子. 怖乎.

答曰大8怖. □仁者恩. 心悟識佛. 婦言. 男子.

昨何以□還答曰. 吾見新久死人骸骨縱橫.

恐畏故屈還耳. 婦言. 骨是吾所棄者也. 吾本

良家之女. 爲鬼所9掠取. 吾作妻悲窮無訴.

今□仁恩得聞佛戒得離此鬼婦言賢者. 今

中        欄

欲到何所. 男子報言. 吾欲到舍衛國見佛. 婦

曰. 善哉. 吾置本國及父母隨賢者見佛. 便俱

前行. 逢四百九十八人. 因相問訊. 諸賢者從

何所來欲到何問. 答曰. 吾等從佛所來. 問言

卿等已得見佛. 何爲復去. 報言. 佛日說經. 意

中罔罔故尙不解. 今還本國. 兩賢者具說本

末. 以鬼畏戒高行之人. 意乃開解. 俱還見佛.

佛遙見之則笑. 口中五色光出. 阿難長□. 佛

不妄笑. 將有所說. 佛語阿難. 汝見是四百九

十八人還不. 對曰見之. 佛言. 此四百九十八

人. 今得其本師. 來見佛者皆當得道. 五百人

至佛所. 前爲佛作禮. 一心聽經心開意解. 皆

作沙門. 得阿羅漢道. 佛言. 犯酒戒者. 則是客

舍主人. 與此女人. 累世兄弟也. 然此二人. 是

四百九十八人前世之師也. 10世人心道. 要當

得其本師及其善友爾乃解耳. 佛說經竟.  諸

比丘皆大歡喜. 前爲佛作禮而去

佛說戒消災經*一卷

11大愛道比丘尼經卷上

12附北□錄

爾時佛遊於迦維羅衛釋氏精盧. 與諸大比

丘衆俱. 是時大愛道□曇彌. 行到佛所. 稽首

作禮遷住一面. 叉手白佛言. 我聞女人精進

可得沙門四道. 願得受佛法律. 我以居家有

信有樂. 欲出家爲道. 佛言. 且止□曇彌. 無樂

下         欄

以母人入我法律中服我法衣者. 當盡壽命

淸淨潔己. 究暢梵行靜意自守. 未曾起想. 如

道13憺然. 無邪念欲. 心與空寂爲娛樂. 時大

愛道. 卽復心哀言. 如是行者爲可不乎. 願佛

見過度得至泥洹. 如是至三. 佛不肯聽之. 便

復前作禮□佛而去. 去後未久. 佛與諸大比

丘俱. 從釋氏精盧行入迦維羅衛. 時大愛道.

聞佛從諸弟子來入國中. 心大歡喜. 卽行到

佛所. 叉手前稽首. 禮佛足下[&FFFF]#坐. 須臾起長

□叉手. 前復白佛言. 我聞女人精進可得沙

門四道. 願得受佛法律. 使得無上正眞之道.

我以居家有信有樂. 曉知無常. 如是樂欲出

家爲道. 佛言. 止止□曇彌. 無樂以母人入我

法律服我法衣者. 當盡壽命淸淨潔己. 究暢

梵行靜意自守. 未曾起想. 如道*憺然. 無邪

念欲. 心與空寂爲娛樂. 時大愛道. 卽復心哀

言. 如是行者爲可不乎. 願佛見過度得至泥

洹. 如是至三. 佛復不肯聽之. 前後作禮□佛

而去. 自感愁毒悔過悲哀. 淚出不能自止. 自

念. 作女人情熊罪患乃當如是. 卽便作大願.

願一切諸菩薩及人非人. [&FFFF]#復更此女人想

熊也. 今要當心佛. 盡形壽終不懈倦. 佛時與

大比丘留止是國. 避雨三月補14納成衣已著

衣持[&FFFF]#出國而去. 大愛道卽與諸老母等. 俱

行15追佛. 佛轉到那和縣頓止何上. 大愛道便

前稽首作禮遷住. 白佛言. 我聞女人精進可

得沙門四道. 願得受佛法律. 我以居家有信

有樂. 曉知無常. 如是樂欲出家爲道. 佛言. 止

止□曇彌. 無樂令母人入我法律中服我法

經數:一四七八

經名:大愛道比丘尼經卷上

頁數:九四六

上         欄

衣者. 當盡壽命淸淨潔已. 究暢梵行靜意自

守. 未曾起想. 如道*憺然. 無邪念欲. 心與空

寂爲娛樂. 時大愛道. 卽復心哀言. 如是行者

爲可不乎. 願佛見過度得至泥洹. 如是至三.

佛復不肯聽之. 便復前作禮□佛而去. 退住

於外門被弊敗之衣. □跣而立. 淚出如雨. 面

目顔色垢穢流離. 衣服汚塵身體疲勞. 1□□

悲啼不能自勝. 自悔2恣態惡有八十四. 迷亂

丈夫使失道德. 佛知深諦實如是審. 天下男

子. 無不爲女人所惑者. 甚難甚難. 我今用是

熊欲故. 要當潔己不敢3厥廢也. 唯子當度母

耳. 終不失子本願也. 賢者阿難. 見母大愛道

如是不樂. 卽問言. □曇彌. 何因著弊衣□跣.

面目流離身上□塵. 疲勞悲4肉乃爾耶. 大愛

道答言. 賢者阿難. 今我用母人. 故不得受佛

法律. 是故自悲傷耳. 阿難言. 止止□曇彌. 且

自寬意. [&FFFF]#復悲懷乎. 待我今入當向佛說是

事. 令母得安隱. 使母歡喜. 大愛道報言. 阿

難. 唯賢者當見過度使得成立. 賢者阿難卽

入. 叉手長□稽首佛足下. 三自歸命. 前白佛

言. 我從佛聞. 母人精進可得沙門四道. 今大

愛道. 以至心欲受佛法律. 其以居家. 有信有

樂. 曉知無常. 自審欲熊. 深知已諦. 今欲出家

爲道. 願佛許之. 佛言. 止止阿難. 無樂使母人

入我法律爲沙門也. 所以者何. 必危淸高之

士故. 譬如阿難族姓之家生子. 多女少男者.

當知其家欲微矣. 爲已弱衰. 不得大强盛也.

令使母人入我法律者. 必令佛法地淸淨梵

行不得久住也. 復譬如稻田禾稼且熟而有

中       欄

惡露災氣. 則令善穀傷敗. 5令使母人入我法

律者. 必令佛法地淸淨梵行大道不得久興

盛. 何以故. 阿難. 復譬如好食田持[&FFFF]#6[&FFFF]#種

散其中. 必敗良田. 今使母人入我法. 譬如是.

母人入我法律中者. 無有成我法時. 但□我

法欲壞敗淸淨梵行. 使墮欲中立罪之根耳.

阿難復言. 今大愛道. 多有善意於佛. 佛初生

時乃自育養至于長大. 皆從大愛道善樂之

德也. 佛言阿難. 有是. 大愛道信多有善意. 於

我有大恩. 我生七日而母亡. 大愛道育養我

至于長大. 今我天上天下最尊. 自致作佛. 號

名如來無上正眞覺. 亦念多有恩德於我. 我

念大愛道其恩大重. 大愛道. 但由是恩故. 得

來自歸佛自歸法自歸比丘僧. 又信佛信法

信比丘僧. 不復疑苦. 不復疑習. 不復疑盡. 不

復疑諦. 乃成其道成其信. 成其禁戒. 成其名

聞. 成其布施. 成其智慧. 亦能自禁戒. 不殺

生. 不盜竊於他人. 不□[&FFFF]#於女欲. 不妄語證

人罪. 不飮酒迷亂. 如是阿難. 正使人終身相

給施與衣被飮食床臥具病瘦因緣醫藥. 不

及此恩德也. 億百千分也. 佛告阿難. 假使母

人欲作沙門者. 有八敬之法不得踰越. 當盡

形壽學而持之. 自紀信解專心行之. 譬如防

水善治堤塘. 勿令漏7□. 其已能如是者. 可

得入我法律戒中也. 何謂爲八敬. 一者比丘

持大戒母人比丘尼. 當從受正法. 不得戱故

輕慢之. 調欺8咳笑說不急之事. 用自歡樂

也. 二者比丘持大戒. 半月以上. 比丘尼當禮

事之. 不得故言新沙門勞精進乎. 今[&FFFF]#寒熱

下       欄

乃爾耶. 設有是語者. 便爲亂新學比丘意. 常

自恭敬謹[&FFFF]#自修. 勸樂新學遠離防欲*憺然

自守. 三者比丘比丘尼. 不得相與□居同止.

設相與□居同止者. 爲不淸淨. 爲欲所纏. 不

[&FFFF]#9罪根. 堅當自制10明斷欲情*憺然自守. 四

者三月止一處自相□□. 所聞所見當自省

察. 若邪語受而不報. 聞若不聞. 見若不見. 亦

無往11反之緣*憺而自守. 五者比丘尼不得訟

問自了. 設比丘以所聞所見. 若比丘有所聞

見訟問比丘尼. 比丘尼卽當自省過惡. 不得

高聲大語自現其欲熊也. 當自□□*憺而自

心. 六者比丘尼有庶12幾於道法者得問比丘

僧經律之事. 但得說般若波羅蜜. 不得共說

世間不急之事也. 設說不急之事者. 知是人

非爲道也. 是爲世間放逸之人耳. 深自省察

*憺而自守. 七者比丘尼自未得道. 若犯法律

之戒. 當半月詣衆僧中自首過懺悔. 以棄□

慢之熊. 今復如是自恥□愧. 深自省察*憺而

自守. 八者比丘尼雖百歲持大戒. 當處新受

大戒比丘下坐. 當以謙敬爲作禮. 是爲八敬

之法. 我敎女人. 當自束修不得踰越. 當以盡

壽學而行之. 假令大愛道. 審能持此八敬法

者. 聽爲沙門. 賢者阿難受佛語已. 以熟諦思

惟深而且要. 便起作禮而出. 報大愛道言. □

曇彌. 勿可復愁憂也. 已得捨家之信. 去家就

道. 亦甚安隱矣. 佛說. 女人作沙門者. 有八敬

之法. 不得踰越.  但當終身勤意學而行之耳.

持意當如防水善治堤塘. 勿令漏□. 爾時阿

難. 便一一爲母說佛敎[&FFFF]#八敬之事言. 能如

經數:一四七八

經數:大愛道比丘尼經卷上

頁數:九四七

上        欄

是者. 可得入佛法律. 於是大愛道. 聞是語卽

大歡喜而言. 唯諾隔難. 聽我一言. 譬如四姓

家女. 沐浴塗香衣被莊嚴之事. 而人復欲利

之. 如是寧當益安隱不. 對曰無不安隱也. 復

以好華香珍寶結爲步瑤. 持與女人. 豈不愛

樂頭首受乎. 今佛所敎[&FFFF]#八敬法者. 我亦觀

心. 願以頭頂受而行之. 遂樂所業萬不惟恨.

自約如是無不悅豫

爾時佛便授大愛道十戒爲沙彌尼. 沙彌尼

奉戒者. 斷之根也. 不得殺生禽獸蟲蛾斫樹

生折草華. 終無害心. 不得盜不得偸. 不得貪

人財物. 或娛色欲. 軟細語言令人迷亂. 貪得

布施以爲家業. 此利墮貪盜之中. 比丘尼當

愼[&FFFF]#豫也

爾時大愛道. 便受十戒爲沙彌尼. 何1等爲十

戒. 爲賢者道. 當以慈心不起毒意. 盡形壽不

得殘殺群生傷害人物. 常念所生當慈念之.

精進行道. 欲度父母及一切人. 愼無溫訟心

直害彼. □飛□動2□行之類. 一不得傷害.

□欲濟生慈心於道. 及見殺者爲其墮淚. 聞

聲不食. 當當悲哀之. 自譬3□欲之根. 乃致

是哉乎. 作是得是不與他人. 有犯斯戒. 非沙

彌尼也

二者盡形壽不得偸盜. 不得貪財. 買賤賣貴

圭合銖兩. 一不得欺人. 心存于道靜志自守.

口不敎人買使奴婢借□□客. 或人惠施財

寶及男子衣被. 一不得取. 若受者爲不淸淨.

是爲勃亂. 不得服飾衣珍寶之衣. 不得著珠

環瓔珞. 不得坐高床□帳之中. 若有此想爲

中         欄

不淸淨. 衣取蓋形. [&FFFF]#用文□. 飯取充口. 立

其四大. [&FFFF]#著味. 積穢惡寶人與[&FFFF]#受. 惡從何

得前耶. 若設受者爲不淸淨. 爲人說經. 前歎

罪惡地獄之患. 賢者當知. 天上之福不可稱

量. 違說世間生死之事也. 若設布施者. 寧就

斬手不取非財也. 寂然自守堅離色欲. 有犯

斯戒非沙彌尼也

三者沙彌尼. 盡形壽不得□. 不得畜夫□. 不

得思夫□. 不得念夫□. 4房遠男子禁閉情

熊. 心無存□. 口無言調. 華香脂粉無以近身.

常念欲熊垢濁不淨. 自念5□惡萬事百端. 寧

破骨碎心焚燒身體死死無□. 非□6[&FFFF]#而生.

不如守貞潔而死. □*[&FFFF]#之熊. 譬如須彌山.

溺在海中無有出期. □*[&FFFF]#之欲. 沒在泥□

中. 甚於須彌山. 有犯斯戒非沙彌尼也

四者沙彌尼. 盡形壽至誠有信. 心直爲本. 口

無二言. 不得兩舌說道姦非. 不得惡罵□中

傷他人. 妄言綺語前譽後毁證入人罪. 不得

誹謗於他人. 是不是好不好. 徐語惟正乃宣.

不正無宣也. 若人說法一心聽之. 思念要義

意以爲慶. 7大士處世. 斧在口中. 所以殺身

皆由惡言. 恣心快語乃致禍患. □身口意8災

當何緣. 智者所達自守節一心有犯斯戒非

沙彌尼也

五者沙彌尼盡形壽不得飮酒. 不得[&FFFF]#酒. 不

得嗅酒. 不得粥酒. 以酒飮人. 不得言有9斯

藥酒. 不得至酒家. 不得與酒客共語言. 夫酒

爲毒藥. 酒爲毒水. 酒爲毒氣. 衆失之原衆惡

之本. 殘賢毁聖敗亂道德. 輕毁致災立禍根

下         欄

本. 四大枯朽去福就禍. 靡不更之. 寧餘10煬

銅. 不飮酒味. 所以者何. 酒令人失志迷亂[&FFFF]#

狂. 令人不覺入泥□中. 是故防酒耳. 有犯斯

戒非沙彌尼也

六者沙彌尼盡形壽. 不得乘車馬輿快心恣

意可口罵□[&FFFF]#咀自可. 不得戱故五歲男兒.

不得引11掌觸雄畜生. 不得□□雄畜生. 不得

摸[&FFFF]#雄畜生陰. 靜志自守思念經道. 常以空

寂爲娛樂. 一切群生12無快死者. 欲買其肉五

肉不13得食. 常自□愧惡露不淨. 懺悔慈心無

所傷害. 有犯斯戒非沙彌尼也

七者沙彌尼盡形壽不得14□□. 不得金縷繡.

不作織成衣與他人. 不得坐高床上15低□而

坐. 不得照鏡自現其相好不好. 不得施床

□衣. 不得16倨床而吟. 不得大笑而語. 不得

高聲大語. 語時17當軟聲. 不得彈琴手執樂

器. 不得歌舞自搖身體. 不得顧視而行. 不得

邪視而行. 不得市買百姓諍欲利害使人誹

謗. 有犯斯戒非沙彌尼也

八者沙彌尼盡形壽不得學習巫師不得作醫

蠱飮人不得說道日好日不好. 占視吉凶仰

觀18歷數. 推布盈虛日月薄蝕. 星宿變殞山崩

地動. 風雨水旱占歲寒熱. 有多19病疾一不得

知. 不得論說國家政事. 某國强某國弱. 某

國人健某國人劣. 可出軍行師攻伐勝負. 可

得財利以爲家業. 不得道說某家富樂某家

貧苦. 不得相人某相富某相貧. 不得20行伐生

樹自治屋21室. 不得自手折生華以散佛上. 若

人持華來上佛應受. 當爲三反[&FFFF]#願. 當愍傷

經數:一四七八

經名:大愛道比丘尼經卷上

頁數:八九八

上       欄

於人. 此華化華耳. 不得久立. 一切人亦復如

化. 皆從女人生形. 而不久立. 坐之苦痛. 生

1老病死更相哭[&FFFF]#. 憂惱意亂. 善神日遠邪鬼

復2□. 身當復死. 是以如化而不久立. 有犯

斯者非沙彌尼也

九者沙彌尼盡形壽男女各別不得同3室而

止. 行[&FFFF]#不與男子[&FFFF]#相尋. 不得與男子同舟

車而載. 不得與男子衣同色. 不得與男子同

度而坐. 不得與男子同器而食. 不得與男子

染作*□色. 不得與男子裁割作衣. 不得與男

子浣濯衣服. 不得從男子有所心乞 . 若男子

進貢好物. 當重察4觀之. 當遠嫌避疑愼所

5思名. 不得書疏往來. 假借□人使. 若有布

施亦不宜受. 若欲行者必. 須年耆. 愼[&FFFF]#獨行.

行必有所視. 視設見色爲不淸淨. 不得別行.

獨止一室而宿也. 有犯斯戒非沙彌尼也

十者沙彌尼盡形壽身不犯惡. 口不犯惡. 心

不犯惡. 言行相應. 非賢不友非聖不宗. 何以

故. 非賢不友也. 夫賢者心無起滅故. 何以故.

非聖不宗也. 夫聖無縛著之色. 滅斷種姓貪

垢已盡故. 不宗不孝之子. 屠兒賊寇嗜酒之

徒. 志6趣邪冥履行凶危. 愼[&FFFF]#交遊往來. 往

來者與之滓獨毁損道行. 堅當自持無大笑

戱調. 不得[&FFFF]#走著長者前. 不得仰頭而行. 不

得數與國王相見. 若道街里有伎樂. 不得攀

垣牆視之. 不得倚壁而視. 不得交脚而坐. 不

得展脚而坐. 不得伏坐上而語. 常當自羞恥

女人惡露. 有犯斯戒非沙彌尼也

爾時比丘尼□曇彌. 受佛十戒. 一一不失. 如

中         欄

十戒行之. 無有漏缺. 常在佛左右. 遂爾三年.

聰明智慧博覽衆經. 歡喜不亂志如大山. 心

端意正平直無邪. □自愍傷及一切人. □飛

□動□行之類. [&FFFF]#不悲歎. 勸化善法終離惱

患. 三年之中未常7短愆. 復還詣佛稽首陳

情. 叩頭悔過靡所不言. 佛有慈慧告8訴罪

患. 以見成立以脫惡愆. 萬不惟恨. 願啓一言.

十戒便止. 復有殘餘十戒. 微少不足設心. 願

告異戒令心酸勤. 當學問無有懈慢. 當如法

律行菩薩焉

佛告比丘尼□曇彌. 汝行十戒如法者. 有大

戒名具名. 眞諦行之疾得作佛. 凡有五百要

事. 若且復行十事可得道場. 若不能行者不

得至. 終不能得是大具足戒也. 爾時□曇彌.

見佛說是語. 大歡喜. 前以頭面著地. 稽首禮

佛足下. [&FFFF]#長□叉手. 白佛言. 受恩使復受十

戒之慧. 佛告沙彌尼. 已作沙彌尼. 依其法律.

奉行十事. 可疾得入. 何等十. 一者常有慈心.

內外淸白無傷害意. 二者思念布施無愛□

惜. 不畜餘遺無竊盜意. 三者常自淨潔. 靜志

自守無□邪垢. 四者常當至誠. 口無異言. 五

者常當自淸淨. 終離蜜酒無醉亂意. 六者常

自守志. 無惡口罵人. 七者常謙卑. 無貢高坐

珍寶高床. 八者常持齋日中乃食. 九者食持

等心無嫉[&FFFF]#意. 十者當觀菩薩及諸師如視

佛想. 心常柔軟無瞋怒意. 是爲沙彌尼十事

法律也

沙彌尼復有十事法. 何謂爲十. 一者當敬佛

至心無邪. 持頭腦著地. 常自懺悔宿世罪9行

下       欄

惡. 二者常敬法心存於道慈孝於經. 三者常

敬於僧心平不廢至誠有信. 四者晝夜事師

心不懈□如事佛. 五者視一切衆生. 心皆平

等如自視其師. 六者還自視諸沙彌尼. 心10敬

愛之如視之母. 七者視一切悉以等心. 如視

兄弟□妹. 八者視一切畜獸. 心愍傷敬愛. 如

視夫主兒子. 九者視一切置心樹草木11[&FFFF]#[&FFFF]#.

12敬之視之無厭如視身. 十者當念十方天

下13□動□行勤苦不可言. 是爲沙彌尼十事

法律也

沙彌尼事師. 有十事. 何等爲十. 一者當敬於

師常附近之如法律行. 二者當如師敎常當

和順. 三者常當早起勿後師起. 自敬其心勿

令師呼. 四者常誠信於師心直有實. 五者慈

孝於師. 心存左右不去食息. 六者若行國中

見怪異之事. 當啓語師問其變異. 七者從師

受經. 當端心至實. 身心口意無差特如毛髮.

八者師設使行所至到. 當疾去疾來還. 設有

人問. 沙彌尼汝師在不. 當默然而去. 不當共

相應14和也. 九者設有過惡. 尋當疾向師首過

言無狀. 十者一切當信向師. 若聞人說師卽

當呵之. 是爲沙彌尼十事法律. 行之得道. 佛

言. 已說沙彌尼十戒. 復說行十事具足. 無毛

髮之缺. 可師意無增無減. 一心持之. 時時彌

尼□曇彌. 卽頭腦著地作禮而去

爾時□曇彌. 自□15□奉持十行事. 無一缺減

行. 如中事一心行之. 終無差特. 意無退轉.

精進誠感應時. 佛知沙彌尼至誠有信. 佛語

阿難. 汝見是沙彌尼瑞應百鳥侍之不也. 阿

經數:一四七八

經名:大愛道比丘尼經卷上

頁數:九四九

上        欄

難對曰. □佛恩. 時沙彌尼復來到佛所. 稽首

作禮[&FFFF]#住一面. 須臾前叉手頭腦著佛足下.

復白佛言. 佛道恩慈多所過道. 前受佛十戒

爲沙彌尼. 次行十事悉具足. 不審如行不也.

佛言. 大愛道. 汝自當知之. 大佳耳. 大愛道復

白佛言. 人命無常恍惚之間. 如大愛道輩. 旦

日當過去. 恐不及佛時. 願佛愍念. 授我大戒.

令至無上之覺一切□度也

佛告沙彌尼□曇彌. 汝欲受具足戒大善. 爾

時大愛道便更1正衣服. 叉手作禮□佛十匠

[&FFFF]#住一面. 爾時佛便授大愛道□曇彌大具

足戒. 爲比丘尼奉行法律. 遂得應眞道. 且[&FFFF]#

生死本際. 所見已諦. 眼能徹視. 耳能通聽. 鼻

能禪息. 心知他人意所念. 身能飛行. 然後大

愛道比丘尼與諸長老比丘尼俱. 行詣佛賢

者阿難. 而問言. 阿難. 是諸長老比丘尼. 受大

戒皆已久矣. 勤修梵行且已見諦. 云何阿難.

甫當使我爲新受大戒幼少比丘作禮也. 阿

難言. 小住且待. 須我問之. 須臾阿難卽入稽

首佛足下白佛言. 大愛道比丘尼言. 是諸長

老比丘尼皆久修梵行. 且以見諦. 云何甫使

當爲新受大戒幼少比丘作禮也

佛言. 止止阿難. 當愼此言. 勿得說. 是汝所知.

何以薄少也. 汝尙未知一焉能知二. 汝所知

似不如我知諦耶. 若使女人不於我道作沙門

者. 外諸梵志及諸居士. 皆當以衣被用持布

施. 以頭腦著地心哀於諸沙門. 當言. 賢者有

淨戒志. 願以足行此衣上. 令我長夜得其福

德. 不可稱量皆從心計. 如其所願皆得其證.

中       欄

若使女人不於我道作沙門者. 天下人民皆

當解髮布地. 以頭腦著地. 心哀於諸沙門. 皆

言. 賢者有淨戒聞慧之行. 願以足行此髮上.

令我長夜身得安隱福德. 無量. 若使女人不

於我道作沙門者. 天下人民當豫具衣被飯

食床臥具病瘦因緣醫藥賑給. 願諸沙門當

自來取之. 使我國土人民無啼哭者. 若使女

人不於我道作沙門者. 天下人民奉事諸沙

門. 當如事日月. 當如事天神. 過踰於外道異

學者上. 沙門亦淸淨不可沾汚. 如摩尼珠. 若

國中有沙門者. 國中常安隱. 勝於餘國土. 若

使女人. 不於我道作沙門者. 佛之正法當住

千歲興盛流布. 歸留一切悉□得度. 今以女

人在我法中爲沙門故. 當除減五百歲壽法

2消衰微. 所以者何. 阿難女人有五處. 不得

作沙門. 何等爲五處. 女人不得作如來至眞

等正覺. 女人不得作轉輪聖王. 女人不得作

第七梵天王. 女人不得作3飛行皇帝女人不

得作魔天王. 如是五處者. 當皆丈夫得作爲

之尊. 丈夫得作佛. 得作轉輪聖王. 得作天帝

釋. 得作魔天王. 得作4梵天王. 得作人中王.

如是阿難. 諸女人譬5如毒蛇. 人雖取殺之.

破其6身出其腦. 是蛇以死. 復有人見之. 心

中驚怖. 如此女人雖得沙門. 惡露故存. 一切

男子爲之□轉. 用是故. 令一切人不得道. 佛

言. 如是女人. 破使作沙門持具足戒. 百歲乃

至得阿羅漢故. 當爲八歲沙彌作禮. 何以故.

沙彌具足亦得阿羅漢. 身中能出水火. 以足

指按須彌山頂. 三千大千國土皆爲六反震

下         欄

動. 如是女人雖得阿羅漢道. 不能動搖一鍼

大如毛髮也. 云何阿難. 女人坐貢高. 以陰不

淨. 以7□男子. 用是故不得道也. 佛言. 夙夜

不學. 目無所見. 動入罪中. 宛轉益深自沒其

體. 其亦苦辛往而不反. 投命太山地獄之罪.

難可堪任. 生時不學死當入淵. 老不止□塵

滅世門. 呼吸而盡何足自珍. 能自改悔守身

良8眞. 今世滅罪後世得申. 有財不施世世受

貧. 常多疾病面目[&FFFF]#黃. 行步須人臥亦不安.

甫能自悔深遠之端. 今入我法律. 得全人身.

[&FFFF]#後無數亦得自然

爾時大愛道比丘尼與諸長老比丘尼. 聞佛

說經如是. 皆大愁憂不樂. 淚下如雨. 前頭面

著佛足下. 白佛言. 如是女人爲不可度耶. 佛

報言. 有女人作沙門. 精進持戒具足無缺減.

不犯如毛髮. 現世得化成男子身. 便得無量

決得作佛. 無所□□自恣所作. 若所心9者皆

可得. 大愛道□曇彌比丘尼. 復問佛言. 寧有

比乎. 佛言有. 乃前過去佛時. 有女人持金花

散佛上佛卽授決. [&FFFF]#後如□沙數劫. 當得作

佛. 號名金花佛. 其女人名□竭婆優夷. 受決

已大歡喜. □在虛空中. 化成男子身. 時我上

佛華五莖. 佛亦授我決. [&FFFF]#後無數劫. 當得作

佛號字釋迦文. 今我身是也. 我爲釋迦文佛

時. 爾時□竭優婆夷來生我國土. 爲女人身.

號字須摩提. 誰能當此慧爲文殊師利瑞應

故. 化成男子. 爲作八歲沙彌. 如是分明當勤

精進. 可得無上正眞之道. 佛言. 復有明比前

過去迦葉佛時. 國王家有七女人. 從生至長

經數:一四七八

經名:大愛道比丘尼經卷下

頁數:九五○

上           欄

大. 不樂綺飾. 六情斷滅無餘垢欲. 從觀死人.

分別身中惡露. 愁悲不樂. 乃徹第七梵天. 時

第二釋提桓因來下問訊之. 欲心何願乎. 吾

皆能得之. 時七女各各說願. 乃願摩訶衍不

可思議事. 爾時釋提桓因了不能得是願. 天

神語之. 迦葉佛近在此. 可往問之也. 七女卽

從諸女人. 共到佛所. 稽首佛足下. 釋提桓因

叉手白佛言. 七女願如是我不能得之. 願佛

開解之使得安隱. 佛言. 如是七女前過去佛

時. 世世作我德. 今得生國王家. 當得受決此

願. 阿羅漢□支佛尙不能及知. 何肉諸天釋

梵也. 爾時七女踊躍歡喜. 踊在虛空中. 皆成

男子身. [&FFFF]#後亦當受決. 當得作佛. 今大愛道

輩. 常行大慈大悲. [&FFFF]#後亦當成男子受決作

佛. 大愛道聞佛說是語. 頭腦著地作禮而去

*大愛道比丘尼經卷上

*大愛道比丘尼經卷下

*附北□錄

爾時大愛道. 及長老比丘尼. 語阿難言. 如是

佛以爲授我決已. 願佛當復授我法律. 入出

房室. 行步威儀. 止住處所. 檀越請食之法. 入

禮思之慧. 大行小行之禁. 願樂欲聞. 當奉行

之. 賢者阿難言. 且待. 我須臾入白之. 阿難入

稽首佛足下. 白佛言. 大愛道□曇彌比丘尼.

與諸長老比丘尼言. 佛以爲授我決. 以其恩

無量. 願佛復授我法律. 入出房室. 行步威儀

中      欄

法則. 止住處所. 檀越請食之法. 入禪思之慧.

大行小行之禁. 願樂欲聞當奉持之. 佛言阿

難. 是法律大重甚難甚難. 能持者自然成男

子身. 可得作佛. 賢者阿難卽出語大愛道比

丘尼. 佛說法律. 大重甚難甚難. 持之疾得作

男子. 可得作佛. 大愛道歡喜. 卽禮阿難而

去

佛告比丘尼. 出家心道滅斷陽欲. 陰氣已盡.

卽隆勸進建立大乘. 修恂道德精修佛戒. 行

如佛行住如佛住. 視如佛視無以虛危1捐除

俗網正修進度. 可勉女身受金剛志. 作福一

日受無量德. 無以綺飾幽妙之2姿. 育養媚

色迷惑丈夫. 自纏入罪十死有餘. 不念道法

專作罪根. 思之思之愼[&FFFF]#復□. 積功累德可

得全身. 是爲比丘尼立德之本法也

比丘尼以捨家立法. 當如法行如法立德. 如

法立志如法立行. [&FFFF]#情欲熊心常良潔. 滅除

妖惑. 入深微妙之法. 3[&FFFF]#及大法. 若能自分

別本4能之5原. 一切絶滅與色永然. 是爲比

丘尼立法之本也. 比丘尼以捨家立志除去

惡露. 常自□愧羞恥. 罪患受女人身. 不得縱

意迷惑於衆. 欲破敗道意展轉生死與罪相

値. 自省熊惡無過是患因拔罪根心金剛體.

終離女身心鮮潔志. 是故捨家行作沙門. 斷

諸惡論遠離罪患. 是爲比丘尼立德之本也

比丘尼已受具足戒有三法. 何等爲三. 一者

常供養於佛. 無有懈□心. 常用大悲大慈6救

濟衆生. 二者常敬7愼於法行無失宜. 直言至

誠所說8常諦. 依按法律不以□慢. 三者當敬

下       欄

比丘僧. 視之如見佛. 至心恭敬是爲三尊也.

敬之得道終離惱患. 不更三處自然生天. [&FFFF]#

不離欲其福永安. 是爲比丘尼立德之本也

比丘尼已受具足戒. 有三事. 何謂爲三. 一者

自念惡露不淨潔. 二者自念多欲. 妖惑一切

人. 皆令意亂. 三者自念多恣熊. □亂正法皆

令敗壞. 自謂姸好天下無雙. 不知罪至欲來

纏身. 是爲比丘尼觀欲之本也

比丘尼若受檀越請食. 當如法行當如法食.

有三事. 一者不得與比丘僧共會坐而食. 二

者不得與優婆塞共會坐食. 三者不得貪持

食用啖年少優婆塞也. 是爲比丘尼食法也.

比丘尼若檀越請食. 不得受宿請. 何以故. 有

宿昔思想故. 受請卽當進道. 不得留遲. 若失

一時. 不應復往也. 違時行者. 是爲犯盜食. 爲

犯禁法. 非賢者比丘尼也

比丘尼若詣檀越家. 當大小更相□□行. 當

低頭直去. 不得在右顧視戱笑直行也. 若於

道上見大比丘若沙彌平等9觀之. 當直作禮

而去. 不得與相視顔色. 若視顔色者. 心爲不

淨. 亦不得問訊起居. 欲至何所. 設相問訊者.

必有情熊起. 何以故. 用心意識想故. 雖不得

交其心亂矣. 正爾爲兩墮已. 若有犯者. 非賢

者比丘尼也

比丘尼若受檀越請食. 當先淨心無餘結恨.

靜修齋戒無缺如毛髮. 心思經道無懈怠意.

當自洗心無起滅意. 常有慈心無瞋怒意. 是

爲比丘尼. 爲行大慈食也. 犯者非賢者比丘

尼也. 比丘尼若受檀越請食. 當如法食. 若時