經數:一四六八

經名:目連所問經

頁數:九一一

上      欄

爲1諸□愧者   斷諸無□愧

如來制禁戒    半月半月說

已說戒利益    稽首禮諸佛

2佛說犯戒罪*報輕重經

◎3佛說犯戒罪報輕重經

如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園爾

時尊者目連□時從禪覺往至世尊所頭面

禪足[&FFFF]#坐一面時尊者大目連白佛言世尊

意有所疑今欲詰問唯願聽許佛告目連聽

汝所問當爲汝說目連卽白佛言世尊若比

丘比丘尼無□愧心輕慢佛說犯衆學戒如

是犯波羅提提舍尼波羅提偸蘭遮僧伽婆

尼沙波羅夷得幾不饒益罪唯願說之佛告

目連諦聽當爲汝說若比丘比丘尼若無□

愧輕慢佛語犯衆學戒如四天王壽五百歲

墮泥梨中於人間數九百千歲佛告目連若

無□愧輕慢佛語犯波羅提提舍尼如三十

三天壽千歲墮泥梨中於人間數三億六千

歲佛語目連若無□愧輕慢佛語犯波夜提

如夜摩天壽二千歲墮泥梨中於人間數二

十億四十千歲佛告目連若無□愧輕慢佛

語犯偸蘭遮如兜率天壽四千歲墮泥梨中

於人間數五十億六十千歲佛告目連若無

□愧輕慢佛語犯僧伽婆尸沙如不□樂天

壽八千歲墮泥梨中於人間數二百四十億

千歲佛告目連若無□愧輕慢佛語犯波羅

夷如他化自在天壽十六千歲墮泥梨中於

人間數九百二十一億九十千歲時尊者目

中      欄

連聞佛所說歡喜奉行爾時目連卽說頌曰

因緣輕慢故    命緣墮惡道

因緣修善故    於此生天上

因斯修善業    離惡得解脫

不善觀因緣    身壞入惡道4

佛說目連所問經

5西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

傳敎大師6臣法天奉    詔譯

如是我聞. 一時佛在王舍城竹林精舍. 爾時

尊者大目□連. 於夜後分. 從自住處往詣佛

所. 到已投地頂禮佛足於一面坐

彼時尊者大7目□連. 卽從坐起. 白佛言. 世

尊. 若有苾芻苾芻尼. 迷醉犯戒無□無愧. 輕

慢律儀. 行非法行. 世尊彼等云何而得其

福

世尊告言. 尊者大目□連. 若有苾芻苾芻尼.

迷醉犯戒無□無愧. 輕慢律儀. 行非法行. 彼

人命終生地獄中. 壽等四大王天五百年. 計

人間歲數九百萬歲. 尊者大目□連. 復白佛

言. 世尊. 若有苾芻苾芻尼. 迷醉犯戒無□無

愧. 輕慢律儀. 不依說法. 彼等云何而得其

福

世尊告言. 尊者大目□連. 若有苾芻苾芻尼.

迷醉犯戒無□無愧. 輕慢徑儀. 若不依說法.

彼人命終生地獄中. 壽等□利天一千歲. 計

下      欄

人間算數三俱□六8百萬歲

尊者大目□連. 白佛言. 世尊. 若有苾芻苾芻

尼. 迷醉犯戒無□無愧. 輕慢律儀. 行波逸提

法. 彼等云何而得其福

世尊告言. 尊者大目□連. 若有苾芻苾芻尼.

迷醉犯戒無□無愧. 輕慢律儀. 行波逸提法.

彼人命終生地獄中. 壽等夜摩天二千歲. 計

人間算數一十四俱□四百萬歲

尊者大目□連白佛言. 世尊. 若有苾芻苾芻

尼. 迷醉犯戒無□無愧. 輕慢律儀. 犯吐羅[&FFFF]#

底法. 彼等云何得多福利

世尊告言. 尊者大目□連. 若有苾芻苾芻尼.

迷醉犯戒無□無愧. 輕慢律儀. 犯吐羅[&FFFF]#底

法. 彼人命終生地獄中. 壽9命兜率陀天四千

歲. 計人間算數五十七俱□六萬歲

尊者大目□連. 白佛言. 世尊. 若有苾芻苾芻

尼. 迷醉犯戒無□無愧. 輕慢律儀. 犯僧伽婆

尸沙法. 彼等云何得多福利

世尊告言. 尊者大問□連. 若有苾芻苾芻尼.

迷醉犯戒無□無愧. 輕慢律儀. 犯僧伽婆尸

沙法. 彼人命終生地獄中. 壽等化樂天八千

歲. 計人間算數二百三十俱□四百萬歲

尊者大目□連. 白佛言. 世尊. 若有苾芻苾芻

尼. 迷醉犯戒無□無愧. 輕慢律儀. 犯波羅夷

法. 彼等云何得多福利

世尊告言. 尊者大目□連. 若有苾芻苾芻尼.

迷醉犯戒無□無愧. 輕慢律儀. 犯波羅夷法.

彼人命終生地獄中. 壽等他化自在天一萬

六千歲. 計人間算數九百一十五俱□六百

經數:一四六九        一四七○

經名:迦葉禁戒經      大比丘三千威儀卷上

頁數:九一二

上       欄

萬歲. 尊者大目□連. 聞佛說已. 心大歡喜. 作

禮而去

佛說目連所問經

佛說迦葉禁戒經

宋居士沮渠京聲譯

聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 時

摩訶比丘千二百五十人. 菩薩萬二千人. 是

時佛語摩訶迦葉比丘言. 比丘有二事. 身墮

地獄中. 一者言是我所. 二者心人欲得供養.

比丘復有二事. 一者反聽外道. 二者多欲積

衣被袈裟[&FFFF]#. 比丘復有二事. 一者與白衣厚

善. 二者見好持戒沙門反嫉之. 比丘復有二

事. 墮□湯中. 一者常念愛欲. 二者[&FFFF]#交結知

友. 比丘復有二事. 一者自有過不肯悔. 二者

反念他人惡. 比丘復有二事. 當墮泥□中. 一

者誹謗經道. 二者毁傷經戒. 比丘復有二事.

一者於都犯戒. 二者於法中無所得. 比丘復

有二事悔. 一者强披法衣袈裟. 二者身不持

戒不承事持戒沙門. 比丘復有二事. 實難愈.

一者心邪亂. 二者止人作菩薩道

佛語迦葉. 沙門何故. 正字沙門. 有四事爲沙

門. 一者形容被服像類沙門. 二者外如沙門

內懷諛諂. 三者但欲心索承事名譽自用貢

高. 四者行戒不犯. 是爲眞沙門. 何等形容

被服者. 除鬚髮. 被法衣. 持應器. 心不自政.

中          欄

但欲作惡. 喜學邪道. 是爲外被服像類沙門.

內諛諂者. 安徐而行徐出徐入. 外衣食[&FFFF]#惡.

內欲甘美. 外居山間草1[&FFFF]#爲廬. 內無信意自

寬2賈. 若內嫉忠直. 從因緣多索財物. 成其

承名. 是爲諛諂不持戒. 不持戒者. 但欲令人

稱譽. 3諛諂屛處. 欲令人稱譽. 不自剋責趣

心度脫. 但有*諛諂之態. 是爲4不持戒. 何等

爲眞沙門. 持戒行道不惜籌命. 捐棄身體. 不

索萬物不心供養. 若有比丘守空行者. 常觀

淨法本無瑕穢. 自作慧行不從他人得. 於佛

法中得泥洹. 是爲眞沙門

佛語迦葉. 欲心道當於是眞沙門. [&FFFF]#5效承名

沙門諂諛沙門. 譬5如貧人稱名大富. 但有富

名內無所有. 佛問迦葉. 是人應有不. 迦葉言

不應. 佛言如是. 雖有沙門名者. 不行沙門

法. 如貧人稱大富. 譬如有人爲水所沒漂反

渴欲死. 沙門雖多諷誦高才智慧. 不去情欲.

爲是情欲飢渴7欲死. 坐是入泥□禽獸□□

中. 譬如賢醫師. 滿一器藥. 不能自愈其病. 雖

多諷經. 不持戒. 譬如摩尼珠墮不淨中. 雖多

諷經. 不持戒. 譬如死人著金銀珍寶. 身不持

戒. 反著袈裟像類沙門. 譬如長者子被服莊

飾. 著好新衣中外潔淨. 多謹經不持戒如

是

佛語迦葉. 有四事像持戒人. 何等四事. 一者

有比丘. 禁戒所. 語言我不犯. 雖有是語. 爲有

著自呼有8善. 二者若有比丘. 悉知深經著

行. 自言是我所行. 三者若比丘多著言是我

所著. 四者自言我常行等心. 著恐畏於生死.

下       欄

是爲沙門自稱譽爲持戒. 佛語迦葉. 禁戒無

形. 不著三界. 無9常無吾10我無人. 無命無意

無名無11稱. 無化無12敎作者. 無所從來. 無所

從去. 無形無滅. 無身無所犯. 無口無所犯. 無

心無所犯. 無世間無計. 無世事無所住. 亦無

戒亦無所念. 亦無敗壞. 是名爲禁戒. 是時佛

說禁戒無瑕穢亦無所著. 戒者無諸瞋□. 安

定就度世道. 如是爲持戒. 不愛身形. 不愛壽

命. 亦不樂於五道. 悉曉了入於佛道中. 是爲

持戒. 亦不在中. 亦不在邊. 不著亦不轉. 譬如

虛空中風. 是爲持戒. 是乃名爲無種人有定

心. 亦無所著亦無我. 爲天人相. 而曉是者. 是

爲淨持戒. 不轉於禁戒. 不自貢高. 常欲守

道持戒. 如是無有而過者耶. 無有是人信於

空者. 隨佛所行不染汚. 從世間冥中. 入照入

明. 適無所住立. 亦[&FFFF]#於三界. 是戒法. 佛說是

戒法. 三萬三千諸天人民. 皆得須陀洹道. 八

百沙門. 從是因緣意解得度. 行智慧如是

佛說迦葉禁戒經

大比丘三千威儀卷上

13後漢安息14國三藏安世高15譯

佛弟子者. 有二種. 一者在家. 二者出家. 在家

者. 初受五戒爲本. 遮三惡趣心人天福. 以未

能16永捨家眷屬緣累故. 更加三戒助前五戒.

一日一夜. 種未來世永出因緣. 出家者. 行有

經數:一四七○

經名:大比丘三千威儀卷上

頁數:九一三

上         欄

始終上中下業下出1家者. 先以十戒爲本. 盡

形受持. 雖捨家眷屬因緣執作於俗人等. 是

出家. 於具戒者. 故是在家. 是名下出家. 其中

出家者. 次應捨執作緣務. 具受八萬四千向

道因緣. 雖捨作業緣務. 身口行意業. 未能具

足淸淨. 心結猶2存未得出要. 上及不足下比

有餘. 是名中出家. 上出家者. 根心猛利. 次應

捨結使纏縛. 捨結使纏縛者. 要得禪定慧力.

得禪定慧力. 心得解脫. 3得解脫者. 名淨身

口意業. 出於緣務煩惱之家. 永處閑靜淸□

之室. 是名上出家. 中出家者. 始受具戒. 沙門

儀法未能周悉. 要須依止長宿有德行者. 是

以4優波離問佛. 成就幾法盡5令不依止耶.

佛答. 凡成就二十五法. 不依止廣而言之. 二

十五法取要言之. 但能知二部戒爲本. 今但

成就十法. 一者不知廣利二部戒共6議. 共議

者. 當一7篇中. 或同或異. 或僧戒8中輕. 尼戒

中重. 或尼戒中輕. 僧戒中重. 或前*篇中有.

9或後*篇中無. 或戒本中有. *或餘戒中無

或餘戒中10無. 或餘戒中有*或戒本中11無. 如

是等12戒不知分部. 是名不知戒. 二者. 不知是

罪非罪. 或是佛法罪非世界罪. 13或世界罪非

佛法罪. 或亦佛法罪亦世界罪. 或非佛法罪

非世界罪. 佛法罪非世界罪者. 制戒後長財

離衣等是. 世尊罪非佛法14罪. 未制戒前殺盜

等是. 亦佛法罪亦世界罪者. 制戒前制戒後

犯□欺戒等是. 或非佛法罪非世界*罪. 制戒

前殺草木等是. 若比丘觸食夜食. 比丘15失食

宿. 觀能作此三事. 若食此16食. 是罪. 若可信

中         欄

人共食宿食. 是非罪. 如是等事不知. 是名不

知是罪非罪. 三者. 不知輕17不知重. 不知輕

者. 如與戒. 沙彌一犯□戒極□愧. 死不更犯.

終身易18位不受人請. 衆中慨惻. 願聽我爲比

丘. 終身勸化作福. 如是人等. 現世19雖不得

道種. 20將來21世受罪輕微是名不知輕. 不知

重者. 如22□樹葉比丘. 迦葉佛時墮龍中. 至

今受報未盡. 不知犯輕戒而罪重. 是名不知

重. 四者. 不知有23殘無殘24罪. 如盜一人五錢

25後還主. 如殺□陀羅等. 是不知無殘罪中有

殘. 是名不知有殘. 不知無殘者. 如三十事中.

親厚意26中索好衣. 衣主還索. 若不還五錢以

上. 犯波羅夷. 不知如是比27丘中有殘無殘.

是名不知無殘. 五者. 不知一制者. 有戒始終

不開. 或有一因緣一開. 是名不知一制. 六者.

不知制. 或有戒二三因緣合爲一戒. 或有

因緣二開乃至六開. 是名不知二制. 七者. 不

知偏制. 28是名淨國不受食. 如事26外國不30洗

大小31行便. 如32寒雪國聽著33複衣. 如是比不

犯. 餘國便犯. 是爲不知偏制. 八者不知一切

制. 如殺等無國不遮. 是名不知一切制. 九者.

不知布薩□磨. 布薩者. 34秦言淨住35義言長

養比丘和合. 若作百一□磨. 而不知和合. 是

名不知布薩. 十者. 不知請歲□磨. 請歲者. 心

人出己之過. 若見聞疑語我. 若五人以上. 作

百一□磨. 廣自恣要差36二人. 所以二人者.

僧自恣竟自相向出罪. 不得心餘人自恣. 餘

人僧不差故. 二三四人三語自恣. 一人心念

口言. 若不知是者. 名不知請歲若成就十法

下          欄

不知上事者. 雖滿五歲若過. 盡令依止37宿長

有德者. 若不依止. 日日犯突吉羅. 若知上

38下十法者. 若滿五歲得離依止39師. 離依止

師已. 當學作師法. 滿十歲當得度人. 若不知

五法. 盡40令不得度人

五法者. 一者廣利二部戒. 二者能決弟子疑

罪. 三者弟子遠方力能使弟子來. 四者能破

弟子惡邪見. 及敎41誡42勿使作惡. 五者若弟

子病能好看視如父養子. 若有五法43成就滿

44十歲. 得與人作和45上. 若不知46事者. 終身

不得度人. 47度人者得突吉羅罪. 旣離依止已

得度人. 度人者當48與徒49衆者. 應知聚衆法.

衆中無知法者. 百人千人不得一處住. 是以

優波離問50師. 云何比丘51寓一處住如啞羊.

佛言. 若比丘不知四法. 一者不知52說53戒. 不

知戒54事者. 未知廣利55共議決定順經. 二者

不知說戒事. 十四日十五日宜廣宜略. 四人

56以上行籌廣說. 二人三人三說戒. 一人心念

口言. 若說戒時有事難起. 始說戒序57第二第

三篇竟. 應作一白□磨. 今有事起. 已說戒序

竟. 餘者僧常聞. 若58僧問不59知上事者. 是名

不知說戒事. 三者不知□磨. 應白一60更白

經數:一四七○

經名:大比丘三千威儀卷上

頁數:九一四

上       欄

1一. 應白二*更白2四. 非法別衆. 非法者. 先

□磨後白. 有事3人不現前. 4設現前不語有

5此事便唱. 別衆者. 應囑授6不囑授. 有事人

界外□磨. 界內衆僧亦爾. 結內界竟方結外

界是非法別衆. 或非法衆聚一處. 或衆和合

布薩非法. 如是比. 是名不知7會□磨. 四者

不知會坐. 說戒自恣時. 有客比丘來. 應更說

不應更8說. 應次第聽不使次第聽. 先比丘應

出界. 而出客9比丘或時客來少. 雖不應更

說. 設客有重德. 若剛强能作□亂事. 應更說

而不說. 如是比是10名不知會坐. 若衆中不知

上四法. 不得一處住. 應當請知法人來. 若請

不能得. 應擧衆依他知法衆住. 若不請不依

他11知法12衆住者. 擧衆得突吉羅罪. 已得離

依止. 復得度人. 徒衆13使得14次. 應淨身口淨

衣食. 淨身者. *洗大小便剪十指爪. 淨口者.

嚼楊枝漱口刮舌. 若不*洗大小便. 得突吉羅

罪. 亦不得僧淨坐. 具上坐及禮三寶. 設禮無

福德. 15若不嚼楊枝. 若食若16服藥若飮. 得三

突吉羅罪. 若17不淨衣18向聚落. 得突吉羅罪.

淨食者. 非大僧觸. 非是不可信人共食宿. 非

是不淨器者. 非不□豆*洗[&FFFF]#器. 不用木器及

以內食.  亦不自種作及販賣得. 如是等是淨

衣. 所以淨衣者踞坐. 食者. 佛始成19道食□

家女□竟. 自念若有出家弟子20者. 云何21坐.

云何食. 觀諸佛法. 皆著淨衣. 偏踞坐食一坐

食. 我弟子法亦如是. 所以22著淨衣者. 欲作

限□能防衆戒故. 所以踞坐. 爲淨衣故. 亦

23反俗法. 亦爲草坐食易故. 因踞坐不如法.

中       欄

得九突吉羅罪. 一者脚前[&FFFF]#. 二者闊脚. 三者

搖動. 四者□24立. 五25者交. 六者垂三衣覆足.

七翹. 八累脚. 九累□. 盡皆犯26突吉羅. 因不

踞坐. 得三突吉羅罪. 所以坐受香者. 達波國

有比丘住處. 婦女行香觸比丘手. 因起欲心

卽時罷道. 師問所以. 卽說因緣. 因是白佛. 佛

卽制戒. 若27立受香者. 得突吉羅罪. 所以不

得數數28食一食者. 若作若乞及以29□器. 卽

妨半日之功. 亦長□怒癡結. 復不異於俗人.

是以一食30上. 雖知沙門儀法種種別異. 未論

出家人所作業務. 業務者. 一者坐禪. 二者誦

經法. 三者勸化衆事. 若具足作三業者. 是應

出家人法. 若不行者徒生徒死. 或有受苦之

因

若比丘成就是十法. 得度人授人具足戒. 成

就威儀畏愼小罪. 名聞能持*師所說法. 善誦

二部律分別其義. 能敎弟子增戒學增心學

增慧學. 能除弟子疑亦能使人除其疑. 能治

弟子病亦能使人治其病. 若弟子生惡邪見

能敎令捨亦能敎人使令捨. 若弟子國土覺

起能□其意亦能使人□之. 若滿十歲. 若過

十歲有成就十法. 應授人具足戒. 知重罪知

輕罪. 知[&FFFF]#罪. 知有餘罪. 知無餘罪. 知有□磨

罪. 知無□磨31罪. 因緣. 滿十歲. 若過十歲有

成就五法. 應授人具足戒. 能敎弟子增戒學

增心學增慧學. 所行審諦繫念在前有成就

五法. 三法如上. 聰明辯才. 有成就五法. 戒

成就. 定成就. 慧成就. 解脫成就. 解脫知見成

就. 32有成就五法. 自住戒敎人33住戒. 自住定

下       欄

敎他住定. 自住慧敎他住慧. 自住解脫敎他

住解脫. 自住解脫知見敎他住解脫知見. 又

成就五法. 成就無學戒衆. 無學定衆. 無學慧

衆. 無學解脫衆. 無學解脫知見衆. 又成就五

法. 能敎弟子增上34戒. 增35上梵行. 知犯不犯.

知悔過未悔過. 滿十歲若過十歲. 應授人具

足戒. 度沙彌36爲作依止亦如是. 上下比丘僧

皆明聽. 今日歲節四方皆會. 佛難得見. 法難

得聞. 賢者會難. 歲節易竟. 今諸賢者. 自見若

干生若干死. 已得生法中. 已得37受戒. 已得

聞法. 已得好行. 從前歲中至今所犯. 若貪□

若瞋□若愚癡. 今日皆當說所犯罪過相. 忍

愚癡不得匿藏. 所犯罪人於衆人中. 38因欺便

爲妄言. 墮不中止罪. 便輕戒自毁. 犯□比丘

字迦留多. 犯39殺比丘字迦40留. 犯41盜比丘字

迦留42桓. 犯妄語比丘字迦43桓. 皆在舍衛國

中44起室比丘字迦留. 在舍衛國中45弄陰出

精比丘字迦留多. 在羅閱祇國中有比丘字

迦留多將五百弟子在尼衍國中. 十三事中.

有三事不應懺. 何等三抱持匿地不應懺. 不

眞相助不應懺. □戱檀46越婦女及47靑衣不

應懺. 是爲三不應懺. 其餘十事皆應懺. 若犯

過一日卽悔. 應作三日懺. 若過三日不悔. 應

作七日懺. 過七日不悔. 應作十五日懺. 若過

十五日不悔. 應作三十日懺. 若過三十日不

悔. 當更受戒. 不者非法門. 若欲懺者. 當得二

十人. 不滿二十人不應懺(48言過三十日更受戒者律無此文竟不知

出何典)三十49事皆應懺. 當滿七人比丘少一人

不應懺. 若犯一日卽悔. 應作三日懺. 若過三

經數:一四七○

經名:大比丘三千威儀卷上

頁數:九一五

上       欄

日不悔. 應作七日懺. 若過七日不1悔. 應作

十五日懺. 若過十五日不悔. 應作三十日懺.

若過三十日不*悔者. 當作九十日懺

九十事皆應懺. 若犯過一日卽悔. 應作三日

懺. 過三日不悔. 應作七日懺. 過七日不悔. 應

作十五日懺. 過十五日不悔. 應作三十日懺.

過三十日不悔. 應作九十日懺. 若懺當滿四

人

有十事應作2□磨□磨德. 一者久3正戒. 二

者名聞三者智慧四者方便. 五者能起功德.

六者有德. 七者當可比丘僧. 八者可檀越. 九

者能致檀越. 十者當4滿十歲

復有四事應行. 一者舍屋敗. 二者無檀5越

三者饒蚊□毒□. 四者國君嫉[&FFFF]#道

復有四事應行. 一者塔使. 二者比丘僧使. 三

者三師使. 四者學盡三師所知. 應從師心盡

6至明者

所有四事到他國不著袈裟無罪. 一者無塔

寺. 二者無比丘僧. 三者有盜賊. 四者國君不

樂道

有七事不應止. 一者□門間. 二者屠殺處. 三

者祠祀處. 四者橋下. 五者橋頭. 六者四7□

道. 七者空閑處. 此七處惡鬼所止處

臥起欲出戶有五事. 一者起下床. 不得使床

有聲. 二者著履先當8□□. 三者正住著法

衣. 四者欲開戶先三彈指. 不得使戶有聲. 五

者戶中有佛9像不得背出. 當還向戶而出.

10出不得住與人言

□11嗽有五事. 一者不得□. 二者不得向佛塔

中          欄

亦[&FFFF]#背. 三者不得向和*上阿□12梨諸師亦

[&FFFF]#背. 四者不得於萬上若淨地. 五者不得中

與人共語. 亦[&FFFF]#受人禮

用楊枝有五事. 一者斷當如度. 二者破當如

法. 三者嚼頭不得過三分. 四者[&FFFF]#齒當中三

□. 五者當汁□13自用

刮舌有五事. 一者不得過三返. 二者舌上血

出當止. 三者不得大振手汚僧伽*梨若足. 四

者棄揚枝[&FFFF]#當人道. 五者常14當著屛處

取袈裟著時有五事. 一者手搔身不得便著

當更□手. 二者手未15□不得便持袈裟. 三者

袈裟不得從上牽下. 當以右手逆排左手從

下受. 四者以下持袈裟. 當先□□之乃申著.

五者不得從前掉著臂上

復有五事. 一者16當先到等. 不得令下著地.

二者當下兩頭. 不得令著足. 三者著袈裟不

得正向佛塔亦[&FFFF]#背. 四者不得向上坐若三

師亦[&FFFF]#背五者□袈裟. 不得以口銜. 亦不得

以兩手奮

繞塔有五事. 一者低頭視地. 二者不得蹈□.

三者不得左右顧視. 四者不得唾塔前地上.

五者不得中住與人語

當念有五事. 一者當念佛功德. 二者當念佛

經戒. 三者當念佛智慧. 四者當念佛恩大難

報. 五者當念佛精進乃至泥洹

復有五事. 一者當念比丘僧. 二者當念師恩.

三者當念父母恩. 四者當念同學恩. 五者當

念一切人皆使解脫離一切苦

復有五事. 一者當自念學慧. 二者當念除三

下       欄

毒. 三者當念心要道. 四者17視塔上草生. 念

以手去之不得捉拔. 五者見有不淨卽分除

復有五事. 一者天雨當脫履塔下乃上禮佛.

二者已當從次第18坐依大小坐當問訊. 三者

僧有衆事. 若使行卽當行. 四者欲出行. 當有

所報19師令知. 五者聞20□21槌聲卽當出會

[&FFFF]#入戶有五事. 一者欲入當住. 三彈指入不

得使戶有聲. 三者覆汚泥當於外脫去. 三者

當如法解袈裟著常處. 四者當取履拭持著

屛處. 五者已當□*洗[&FFFF]#住隨意所願

欲上床有五事. 一者當徐22[&FFFF]#踞床. 二者不得

匍匐上. 三者不得使床有聲. 四者不得大拂

拭床度使有聲. 五者*洗足未燥當拭之

在床上有五事. 一者不得大23欠. 二者不得

24□[&FFFF]#25(普寸)26□. 三者不得歎息思念世間事.

四者不得倚壁27臥. 五者欲起坐當以時. 若意

走不定. 當自責本28卽起

經行29有五事. 一者當於閑處. 二者當於戶

前. 三者當於講堂前. 四者當於塔下. 五者當

於30閣下

復有五事. 一者不得於閣上坐. 二者不得持

杖寺中行. 三者不得臥31誦經. 四者不得著□.

五者不得大擧足蹈地使有聲

臥有五事. 32一者當頭首向佛. 二者不得臥視

佛. 三者不得雙33申兩足. 四者不得向壁臥.

亦不得伏臥. 五者不得□兩膝更上下足. 要

當34枕手35□兩足累兩膝

夜起讀經有五事. 一者不得念我經戒利. 餘

人不如我. 二者設不利. 不得言我經戒不利.

經數:一四七○

經名:大比丘三千威儀卷上

頁數:九一六

上         欄

正爲某比丘事故亂我意. 三者不得坐念人

惡. 四者設明日欲問所疑. 不得說餘. 直當說

不解者所知而已. 五者不得念言. 當持是經

中語以行問人使窮. 但有是念非賢者法

在寺中有五事. 一者不得1持舍後履上塔上.

二者不得逆塔行. 三者不得背佛出門戶. 四

者不得唾塔上. 五者不得行2塔欄木坐上

復有五事. 一者不得取非物著非處. 二者舍

後還不得過用摩摩德水□手. 三者不得妄

用衆家手巾. 四者不得於衆家井上□足. 五

者不得妄取衆3家一切人物. 有所取當報主

復有五事. 一者不得與白衣共調□相罵. 二

者與人共語不得4□頭. 三者不得於上座床

上坐. 四者不得於上座前踞. 五者不得與和

*上阿□*梨□坐

復有五事. 一者不得上樹. 二者不得持梨擲

與人. 三者不得持水灑人. 四者水中有□不

得飮若*洗. 五者人5罵比丘. 比丘不得報

復有五事. 一者不得瞋□□罵畜生. 二者不

得惡口罵人作畜生. 三者不得坐臥6令使有

□床上. 四者不得花香脂粉自著身7上. 五者

不得歌詠作8唱伎. 若9有音樂不得觀聽

飯時有五事. 一者比丘以飯不得言. 我知何

時當死. 10但復11自飽飯來. 二者比丘飯12已.

飽人復持飯來與. 比丘不得受. 三者比丘飯

有餘. 不得持擲人. 亦不得以擲草上. 四者飯

有餘當持13瀉淨地. 五者人有少所14餘請比

丘去飯不應15住行應請飯. 復有十事. 一者

*住當彈指直入. 二者當視席坐. 三者席下有

中       欄

錢刀果□不應16坐. 四者若兵器衣物在坐下.

若承塵土不得坐17上. 五者若金銀好漆器在

前. 不得把持形相. 六者不得數顧視檀越家

婦女. 七者當如法坐. 八者未食不得爲人說

法. 九者不得飯上有所心索. 十者飯未飽不

得語

不應作禮有五事. 一者至舍後還. 不得中道

爲18人作19禮. 亦[&FFFF]#受人禮. 二者上座臥不得

爲作禮. 20亦[&FFFF]#受人禮. 三者上座□21嗽口. 不

得爲作禮. 自22嗽口亦[&FFFF]#受人禮. 四者上座收

槃未竟. 不得爲作禮. 23自前槃未收亦[&FFFF]#受

24人禮. 五者上座飯. 不得爲作禮. 自飯亦[&FFFF]#

受人禮

不應作禮. 25有五事. 一者若讀經若持經. 不

應爲上座作禮. 二者上座在下處. 自在高處.

不應作禮. 三者上座在前若26已去. 不應從

27後作禮. 四者不得座上爲上座作禮. 五者不

得著28帽爲佛作禮. 若三師比丘僧上座. 其罪

重比丘著泥洹僧有五事. 一者不得29到持下

著上. 二者當使四邊等. 三者□頭當近左面.

四者結帶當於右面. 五者帶當三繞. 不得垂

兩頭

露著泥洹僧. 有十事. 一者上無僧30迦支不得

著袈裟. 二者不得持上塔佛像前. 三者不得

持入講堂中. 四者不得持三師前住. 五者不

31得上座共說經. 六者不得持與上座共□坐.

七者不得持至摩波利床上坐. 八者不得持

入上座室中. 九者不得持入食堂中若僧前.

十者上無僧*迦支. 不應出門下32樓三尺

下        欄

著三法衣有五事. 一者著泥洹僧上33無中尼

衛. 不得著安陀會. 二者著中尼衛上無安陀

會. 不得著[&FFFF]#多羅僧. 三者著安陀會上. 無[&FFFF]#

多羅僧. 不得著僧伽梨. 四者三衣當令中外

等. 五者不得過三色. 如法行步. 是爲道法

持[&FFFF]#有五事. 一者當令帶堅. 二者當著左腋

下. 三者行時當使外向. 四者不得使下34扈相

近. 五者飯已持[&FFFF]#當還使自向

□[&FFFF]#有五事. 一者當用□豆若35□莢. 二者不

得36於淨地. 三者不得向塔比丘僧若三師. 四

者不得跳擲棄水. 五者不得以汚37巾拭中外.

各當有38常巾. 手摩燥爲善. 急欲出會時. 當

著日中使燥39向火

持戶40□有五事. 一者欲出時常當先所41披

貫臂著指. 二者欲閉戶不得幷持*□. 42牽大

戶當諦視. 三者欲開戶. 不得幷持*□大排

戶. 當徐脫之. 四者著常處取持自逝. 五者至

七日當拭去43□持

復有五事. 一者不得與女人連席坐. 二者若

44賢明醫師不得從問45諸藥諸事. 三者不得

與世人諍語. 四者母人與比丘對坐. 不得妄

說不急事. 五者設見因緣不可意. 卽當起去

行至人家讀經有五事. 一者當四人俱. 三者

往當隨次如法坐. 三者當當視因緣. 可讀經不.

46不可*讀經不. 四者47若坐席人不欲聞經. 當

經數:一四七○

經名:大比丘三千威儀卷上

頁數:九一七

上       欄

退止. 五者若座中有醉者. 惡言形相經者不

應復讀

比丘至郡國縣長吏. 有三事應1往. 一者爲三

師事故. 二者爲病死亡. 來呼比丘讀經故. 三

者請比丘飯故

有七事不應往. 一者不得妄往候事. 二者不

得事事往2到. 三者不得强往從請事. 四者設

往不得爲說諸藥事. 五者若呼比丘. 問世間

事. 若難異經. 六者呼比丘敎相星宿視歲善

惡. 七者比國起兵. 欲呼比丘3宜軍事. 如賢

4者不應往

上高座讀經有五事. 一者當先禮佛. 二者當

禮經法上座. 三者當先一足□阿僧提上正

住5坐. 四者當還向上座. 五者先手6安座乃

[&FFFF]#坐已

坐有五事. 一者當正法衣安坐. 二者7□8□

聲絶當先[&FFFF]#偈唄. 三者當隨因緣讀. 四者若

有不可意人. 不得於座上瞋□. 五者若有持

物施者. 當排下著前

不應說經有五事. 一者人不敬三師. 二者人

犯戒. 三者誹謗佛道. 四者比丘問經不如法.

五者不應爲白衣說比丘戒經. 得罪

復有五事. 一者9相牽連臂. 二者同小床. 三

者人知少所經. 欲來難比丘. 四者說經人不

聽. 五者人病酒. 皆不應爲說法

欲坐禪復有五事. 一者當隨時. 二者當得安

床. 三者當得10端坐. 四者當得閑處. 五者當

得善知識

復有五事. 一者當得好善檀越. 二者當有善

中       欄

意. 三者當有善藥. 四者當能服藥. 五者當

11得12助爾乃得□. 隨時者. 謂四時. 安床者. 謂

繩床. 軟座者. 謂毛坐. 閑處者. 謂山中樹下.

亦謂13私寺中不與人共. 善知識者. 謂同居.

14善檀越者. 謂令人無所心. 善意者. 謂能觀

善. 15善藥者. 謂能伏意. 能服藥者. 謂不念萬

物. 善助者. 謂禪帶

禪帶有五事. 一者當廣一尺. 二者當長八尺.

三者當頭有鉤. 四者當三重. 五者不得用生

16草. 亦不得用金鉤

有五事不應用坐. 一者衆坐時. 二者入城時.

三者九十日竟時. 四者與三師同處爲恭敬.

五者至白衣家若客舍皆不17應獨自一室中

安隱時得用作私匿

有五事. 一者當用熟韋. 二者當如法作. 三

者不過再重. 四者不得絲綴之. 五者著當如

法. 不得使濕著

有五事. 一者不得著禮佛. 二者不得著入衆

坐. 三者不得著18上佛塔上. 四者不得著經

行. 五者天雨不得著自得分衛

復有五事. 一者不得著入三師室. 二者不得

持問經. 三者不得著持爲和*上阿□*梨作

禮. 四者不得19著爲衆20僧作禮. 五者日[&FFFF]#不

得用*洗

有五事應相入室. 一者問訊. 二者病瘦往瞻

視. 三者問經. 四者有所借. 五者衆人使往呼

21住有五事. 一者當於外彈指. 二者入當脫

帽. 三者當作禮. 四者當正住人敎坐乃坐. 五

者不得忘持22入經

下        欄

問經有五事. 一者當如法下床問. 二者不得

共坐問. 三者有不解直當問. 四者不得持意

念外因緣. 五者設23解頭面著作地禮反向. 出

戶復有五事. 一者不得敎買某來我欲飯之.

二者不得持果□與沙彌. 汝持授我我欲食

之. 三者不得調□臥人床上. 四者不得唾人

淨地. 五者人如法呵之. 不得怒去. 是24爲恭

敬

和*上當有十五德. 一者當知戒. 二者當持

戒. 三者當不犯戒. 四者當知經. 五者當自守.

六者當敎經. 七者當敎25誡. 26八者當敎習27意.

九者當敎稍稍受. 十者當敎法則. 十一者當

自28有29隱德. 十二者30能致檀越. 十31三32者不

得有獨匿33心. 十四者人34持物來. 當言皆爲

衆人物. 十五者占視病瘦. 當令35差

復有十36五事. 一者有弟子當能衣食. 二者當

能37經紀. 三者當能解經令知義. 四者有深經

好語. 皆悉當敎弟子. 五者有所問當能報語.

六者當能分別. 爲38說三惡道罪. 七者當能敎

□慧如我勝我. 八者當敎持戒分別知所行.

九者當敎曉戒隨說. 十者當審弟子意節度

與. 阿□*梨當有五德. 一者當有四阿39含. 二

者當有戒具德. 三者當有慧德. 四者當有大

德. 五者當自守

復有五事. 一者作師當自持戒. 二者設弟子

衣被破敗當能給與. 三者弟子病瘦. 當能瞻

視. 四者當致布施. 分別爲說罪福. 五者十歲

應作和40上. 所知當具悉

復有五事. 一者當敎學慧. 二者當敎多誦經.

經數:一四七○

經名:大比丘三千威儀卷上

頁數:九一八

上         欄

三者當敎能解經. 四者當敎深經. 五者當敎

[&FFFF]#與人諍經

復有五事. 一者當敎*誡. 二者當敎稍稍受.

三者當1敎知戒. 四者當敎2持戒. 五者當敎.

隨和3上. 十歲盡所知事. 事師有五事. 一者當

畏敬師. 二者. 當隨師敎4誡. 三者當隨順師

意. 四者當誡師語. 五者不得違師敎

復有五事. 一者朝[&FFFF]#往問訊安否. 二者往當

著袈裟脫帽. 三者往至戶5前當三彈指. 不得

縱橫入. 四者當頭面著地作禮. 前長□問消

息. 五者若師言賢者某人來. 說卿所作不如

法. 汝自知犯過不. 設有卽當悔過. 言某實愚

癡. 6若無有不得還語. 師敎去卽起作禮. 還

向出戶

復有五事. 一者當爲師取賓□□槃. 出淨*洗

著水持還. 二者當拂拭床席次□被7杭. 三者

當爲師□袈裟著常處. 四者自[&FFFF]#住. 師敎坐

不得便坐. 師三言坐. 乃應坐. 若問卿經利不.

若不敎誦不應便誦. 五者若自問經戒. 視時

可問不應8問

復有五事. 當報. 一者沐浴剃頭. 二者□*洗.

三者出行. 9若近讀. 四者若作衆事. 五者病

瘦服藥. 有弟子事師二十事. 若比丘作法衣

服. 有五事. 一者當頭面著地作禮. 二者當如

事說. 某20到. 某今持作. 某白如是. 三者師默

然不報. 當起作禮去. 四者若聽使作. 11當如

法受敎. 五者師若言是12未可作. 某使廣若干

長若干. 當隨師敎不得違

復有五事. 一者三衣不具. 急當具13足. 二者

中        欄

已具不復多作. 三者法衣破敗應當作. 四者

衣未極敗不應作. 五者作法衣當如度. 得作

三色靑黃木蘭. 是14爲衣服

染法衣有五事. 一者當用淨器. 二者15當屛處.

三者當令□堅. 四者不得16離去. 五者當數持

視

著法衣有五事. 一者至檀越家. 不得開胸前

入門. 二者不得以法衣17掛□入. 三者不得摸

法衣入門. 四者不得擔法衣入門. 五者不得

左右顧視

行18到時著法衣. 有五事. 一者道中見三師.

當出右肩. 二者覆兩肩. 當從喉下出右手. 三

者覆兩肩. 得從下出右手. 四者行泥中. 得持

一手19斂衣. 五者還入戶恐汚衣. 得兩手斂

衣

不應著僧伽梨. 有三事. 一者作塔事. 二者作

招提僧事. 三者作比丘僧事

復有十事. 一者補未訖. 二者浣未燥. 三者沙

彌持*□出未入. 四者大風. 五者雨墮. 六者

大水. 七者大火. 八者縣官. 九者盜賊. 十者

20與女人事

復有五事. 一者泥濕. 二者霜露. 三者大陰. 四

者入21出. 五者遠行

22曝法衣有五事. 一者風起不得*曝. 二者六

日當還一*曝. 三者不得當人徑. 四者不得

23太久. 五者不得卽□. 且當盡起

浣法衣有五事. 一者不得持足□. 二者不得

兩手著24□. 三者不得兩手捉提. 四者不得持

衣25披戱人. 五者不得□著席下居

下         欄

復有五事. 一者著淨巾上. 二者欲□持入. 當

從人受. 三者持入當著常處. 四者不得持餘

衣著上. 五者不得□法衣臥上

復有五事. 一者不得無三法衣入衆僧坐. 二

者法衣不具. 不得入寺中止. 三者至舍後未

淨手不得著衣. 四者至舍後未用水不得上

塔. 五者至舍後. 當脫袈裟僧*迦支

沐浴[&FFFF]#頭報有五事. 一者從十五日至十五

日報. 具沐浴剃頭應報. 二者□*洗當報. 三

者除手足爪應報. 四者自26知常. 若小小不應

報. 五者自知不應時. 皆不應報. 欲出行報有

五事. 一者當頭面作禮. 二者當正住如事說.

三者已可當禮. 四者若師27可止不得違. 五者.

欲還入室讀經

入浴室有二十五事. 一者當低頭入. 不得上

向. 二者當隨次踞. 勿當28日前. 三者不得讀

經29狂語. 四者日達□. 不得以水*洗. 五者不

得取日水用. 六者不得持水□火. 七者不得

呵火多少. 八者不得多用人水. 九者不得於

中浣手巾衣. 十者浴已卽出去十一者和*上

阿□*梨在中不得入. 十二者三師浴. 當入□

之. 十三者三師浴. 當持衣住外待. 十四者已

出易來. 當取浴布浣之. 十五者自入浴當報.

十六者入當著麻油. 十七者當用土. 十八者

用□豆. 十九者當用陸. 二十者當用湯已乃

用水. 二十一者當多少誦經二十二者當持

水□浴處. 二十三者不得住上座前二十四

者設無日當達□30禮越主二十五者出. 不得

當風住急入31室

經數:一四七○

經名:大比丘三千威儀卷下

頁數:九一九

上         欄

入溫室有二十五事. 一者當隨次坐. 二者各

自讀經. 三者當思惟念道. 四者不得妄起至

上座前. 五者不得與下座共說世事. 六者聞

□1槌聲當先禮佛. 七者當禮比丘僧. 八者不

得至上座處坐. 九者不得左右顧視語. 十者

不得唾汚淨地. 十一者不得呵叱下座. 十二

者不得呵人火. 十三者不得數起出入. 十四

者行不得使足有聲. 十五者出當牽戶反閉

之. 十六者設戶已閉當彈指. 十七者不得大

2排戶使有聲. 十八者已彈指安心讀經. 十九

者. 自讀經不得中語. 二十者人讀經不得妄

語. 二十一者讀經未竟. 不得數起使床有聲

亂人意. 二十二者讀經未竟. 不得先去臥. 二

十三者達□未已. 不得便開戶去. 二十四者

當禮佛. 二十五者當禮上座

八堂室有五事. 一者當禮上坐. 二3者不得解

袈裟著4上座前捨起. 5三者不得大聲. 四者

不得聚語笑. 五者上座說經. 當一意聽

復有五事. 一者人說經時有是非不得中斷

人語. 二者已竟徐起問疑. 三者不得諍經以

惡意相向. 四者不得瞋□臥人坐上. 五者當

思惟自責

對問經. 有三事應問. 三事不應問. 一者人身

安隱應問. 二者人歡喜時應問. 三者人自說

經隨時因緣應問. 人身不安隱不應問. 若不

歡喜不應問. 人說他事不應問6

大比丘三千威儀卷上

中      欄

大比丘三千威儀卷下

後漢安息*國三藏安世高*譯

十二頭陀者. 一者不受人請. 日行乞食. 亦不

受比丘僧一飯食分錢財. 二者止宿山上. 不

宿人舍郡縣聚落. 三者不得從人乞衣被. 人

與衣被亦不受. 但取丘塚間死人所棄衣. 補

治衣之. 四者止宿野田中樹下. 五者一日一

食一名僧7迦僧泥. 六者晝夜不臥. 但坐睡來

起經行. 一名僧泥沙8者□. 七者有三領衣.

無有餘衣. 亦不臥被中. 八者在塚間. 不在佛

寺中. 亦不在人間. 目視死人骸骨. 坐禪心道.

九者但欲獨處不欲見人. 亦不欲與人共臥.

十者先食果□. [&FFFF]#食飯食已. 不得復食果. 十

一者但欲露臥. 不在樹下屋宿. 十二者不食

肉亦不食9醍□. 麻油不塗身

持錫杖有二十五事. 一者爲10地□故. 二者爲

年老故. 三者爲分衛故. 四者出入見佛像. 不

得使頭有聲. 五者不得持杖入衆. 六者日中

後不得復持杖出. 七者不得擔著肩上. 八者

不得橫著肩上以手懸兩頭. 九者不得手掉

前[&FFFF]#. 十者不得持杖至舍後. 十一者三師已

持杖出. 不得復持杖隨出. 十二者若四人共

行. 一人以持杖出. 不得復持杖隨後. 十三者

至檀越家. 應杖不得離身. 十四者至人門時

當三□[&FFFF]#不出. 應當便去至餘處. 十五者設

人出. 應當杖著左□挾之. 十六者杖在室中.

下       欄

不得使著地. 十七者當持自近臥床. 十八

者當取拭之. 十九者不得使頭有11生. 二十

者欲持杖出. 當從沙彌受若白衣受. 二十一

者至病瘦家宿. 應得[&FFFF]#杖二十二者遠送過

去. 當得[&FFFF]#杖. 二十三者遠請行宿. 應得[&FFFF]#杖.

二十四者行阿其云. 應得[&FFFF]#杖. 二十五者常

當以自近. 不得指人若□地作字

至優婆塞家. 有五事應往. 一者爲僧使. 二者

分衛. 三者阿其云. 四者請飯. 五者疾病死亡.

其餘一切皆不應往

比丘爲優婆夷說經. 有五事. 一者優婆夷抱

小兒來問經. 不應持□意向說. 二者設□意

起. 不得前取小兒摩弄. 三者不得牽坐著邊.

四者優婆夷使比丘說麻油術經. 當令男子

持楊枝與比丘. 當持男子手中楊枝者善不

應說. 五者若優婆塞. 與優婆夷俱來問經. 若

優婆塞先去比丘亦應出. 不者非法

新至比丘有十德. 一者禮佛已. 當[&FFFF]#住問摩

摩德姓字. 比丘僧幾人12日持爲姓字. 二者上

座當禮下座問訊. 三者不得問所止處. 四者

人與比丘床席臥具. 不得呵好醜. 五者當心

依止阿□13梨. 六者當亦供養. 七者不得呵

經. 八者不得自在出入. 九者欲掃塔14上當報

摩波15梨. 十者欲出去. 有臥具當16寄主人

復有五事一者當憂衆事. 二者不得妄用. 寺

中淨水. 三者不得妄至人戶. 四者不得逆

行. 五者不得踰越寺中17杖木上

當以十事待新至比丘. 一者當18避與房. 二者

當給所須. 三者當朝[&FFFF]#往問訊. 四者當語國

經數:一四七○

經名:大比丘三千威儀卷下

頁數:九二○

上       欄

土習俗. 五者當敎避諱. 六者當語乞[&FFFF]#處.

七者當語僧敎令. 八者當語1其可食. 九者

當誕縣官禁忌. 十者當語賊盜. 某許可逃.

某許不可逃. 新至比丘. 欲到賢者2所自歸

持作依止阿□*梨. 當先自說言. 今我爲某

遠離3三師. 各去是若4干里. 5今某獨來在

此. 本意欲學. 連遇國6君不安故. 來到是今

自歸賢者. 當爲我作依止阿□*梨賢者用某

自歸故. 受某甲爲弟子. 當與某甲共止作弟

子當依某甲與共居. 7爲某甲弟子. 賢者當用

法故. 當爲某甲作阿□*梨師. 已頭面作禮因

言. 阿□*梨. 爲用三尊故. 已受某甲爲8師作.

當敎某9甲所行出入法若有强共某諍某. 阿

□*梨當有某10甲作弟子. 若阿□*梨若某. 欲

去止俱得自在. 設某去後. 復從彼11面來還.

阿□*梨故當受某爲弟子. 12如是說至三. 師

當言報賢者某聽今我所說. 令卿得道常當

行. 如佛語當護戒. 當忍辱當精進. 當一心念

道當念慧. 當止身口意滅毒. 當爲三法事. 已

作佛弟子. 不得念行世間事. 能如法行者. 會

當得道度世耳. 說竟. 起作禮持頭面著師足

去. 還取衣[&FFFF]#13往上師從受衣. 若比丘受衣[&FFFF]#

三衣. 阿□*梨比丘當自說亡失. 若水火盜賊

壞敗因緣. 比丘先自歸言. 明賢者. 慧行淨戒

是某三師爲某. 如是便三說本因緣已. 三說

便14上. 若[&FFFF]#若衣受阿□*梨. 便說敎15誡. 某賢

者聽人有六情. 當護當念淸淨. 雖世間淨潔.

不能到淸淨行慧者道. 當護內外淸淨. 不垢

不漏內外相應. 是爲能致淸淨道者. 是故當

中        欄

依當攝當護. 是爲[&FFFF]#事16依者. 當言數持視數

著以時浣. 比丘譬如賢者. 亦世間處身. 樂沐

浴薰香衣服臥具. 寧欲令身不安隱意不安

隱. 所有可意有破服. 不謂具堅安隱. 亦不能

致淸淨慧者道中. 若漏濕爲□所食腐. 譬身

若一處腐爛. 從是不安隱. 不致慧者道. 譬身

若一處. 爲□所食瘡. 若痛若痒. 從是不安隱.

不致慧者道. 從上至竟依護內外17洗淨. 是爲

除貪亦少欲. 使致賢者淸淨. 是爲依事

依止阿□梨敎弟子. 有十五事. 一者比丘僧

會時. 當敎如法視上下. 二者比丘僧有令語

使[&FFFF]#犯. 三者當敎隨順僧上下. 四者當敎18令

恭敬. 五者當語國土方俗忌諱. 所可食飯應

爾不應爾. 六者當語[&FFFF]#處. 某處可往. 某許不

可往. 七者若有賊盜. 某處可逃. 某處不可逃.

八者病瘦當占視之. 九者衣被破壞當給與.

十者若有去住不得留難. 十一者當相視人

意. 十二者當隨方便所住. 十三者來19有問當

答20讓. 十四者欲□灑地常當謙讓. 十五者有

過不得言我不復與卿語. 是爲依止阿□*梨

法

弟子依止阿□*梨. 有五事. 一者當數往. 二

者21往至戶當三彈指. 三者入當頭面禮. 四者

長□問消息. 五者去當還22出戶

復有五事. 一者旦夕往問訊. 二者師呼卽著

袈裟23往. 應不得單身24著25□入. 三者當掃地

具□水拂拭床席. 四者若自有所作. 若出入

行止當報. 五者*往受經問解得不得. 不應有

恐意. 是爲五事. 自26依止阿□*梨法

下      欄

賢者比丘不應畜七種藥. 一者□穀藥. 二者

消穀藥三者吐下藥. 四者强中藥. 五者服食

藥. 六者毒藥. 七者兵瘡藥. 無有病一切不應

服藥. 亦不得與他人使服. 墮罪

比27丘欲起沙彌法. 有五事. 一者當知四阿

含. 二者當知戒. 三者當知經. 四者當知有慧.

五者28當有德

復有五事. 一者當持戒. 二者當不犯戒. 三者

當能解經. 四者當忍辱. 五者當自守一切. 具

有是行者. 乃可擧沙彌. 不悉知不應起沙彌

比丘有沙彌. 當敎行五事. 一者沙彌作衆事

未竟. 不得呼使. 二者不得令沙彌心賢者長

短. 三者不得信沙彌語. 四者不得於衆中大

聲罵沙彌. 五者不得獨使令當給衆事

有三事不應爲沙彌共居. 一者愛端正好. 二

者見之欲瞋. 三者疾病

有三事應逐去. 一者言犯戒無罪. 二者言無

佛法僧. 三者行向人說和29上阿□*梨善惡

若欲遠行. 持沙彌寄人. 有五事. 一者先問沙

彌某可汝意不. 二者汝承事主能可人意不.

三者設呵罵汝不得言非我阿□*梨罵我爲

非. 四者承事主如33視我. 五者如法敎汝不得

捨去. 持沙彌至主許寄時. 有五事. 一者當敎

頭面禮. 二者敎自歸. 三者當言卿視. 我沙彌

如卿沙彌. 四者我從彼來還. 自當犯我. 五者

若我無常長屬卿

受人寄沙彌. 有五事. 一者當敎讀經二者敎

[&FFFF]#犯戒. 三者當敎隨衆上下. 四者當敎行步

法則. 五者敎恭敬衆人