經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第九

頁數:八九一

上        欄

世尊告曰. 年未滿二十者. 不耐寒熱飢渴. 亦

不堪行道. 年滿二十者. 耐寒熱飢渴. 復能行

道. 若比丘沙彌年未滿二十授具足戒者墮.

若授具足戒則非得戒. 授者諸沙門犯□愧

罪

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 時六群比

丘2手自掘地. 復敎人掘地. 諸長者見自相謂

言. 此沙門釋子云何自手掘地. 復敎人掘地.

與耕人何異. 諸十二法比丘聞往白世尊. 世

尊告曰. 若比丘自手掘地. 若敎人掘是3置是

者墮

*佛遊舍衛國祇樹給孤獨園. 有一長者請佛

及比丘僧夏坐四月. 供養供給衣裳4飮食病

瘦醫藥. 諸比丘往詣長者所. 請夏坐四月病

瘦醫藥. 或有比丘長請四月外者. 諸長者見

自相謂言. 我等許比丘齊四月裏更無餘調.

十二法比丘聞往白世尊. 世尊告曰. 若比丘

受四月夏坐. 往請衣裳病瘦醫藥. 除其長請.

或時5時別請. 或6本一日請. 若長請物者

墮

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 時十五日

□*□□比丘僧集說戒. 尊者闡怒語諸比丘.

我不學此戒. 當先問博學毘尼法師. 此戒有

何義. 諸比丘不知當云何答. 往白世尊. 世尊

告曰. 若比丘7說戒日. 便作是言. 我不學此

戒. 當先問博學毘尼法師. 此戒有何義者墮.

世尊告諸比丘. 若不解戒. 當8學問比丘. 博

學毘尼法師此不犯

佛世尊遊拘9捨彌瞿師羅園. 拘舍彌比丘喜

中         欄

□諍訟罵□誹謗. 時六群比丘自相謂言. 此

等比丘罵□誹謗. 我等誦習明日向說之. 十

二法比丘聞往白世尊. 世尊告曰. 若比丘共

諍默然誦習. 明日向說者墮

佛世尊遊拘舍彌瞿師羅園. 時10瞿舍彌比丘

集二十僧. 於中悔過. 時六群比丘自相謂言.

我等默11然起去. 使不得悔過. 卽從坐起去.

十二法比丘往白世尊. 世尊告曰. 若比丘比

丘僧斷事未竟默然起去. 不囑比坐比丘者

墮

佛*世尊遊王舍城耆□□山. 時六群比丘於

大衆中高聲大喚擾亂12衆僧. 十二法比丘聞

往13白世尊. 世尊告曰. 若比丘不得高聲大喚

擾亂人. 若擾亂者墮

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 時尊者海

從拘薩羅至[&FFFF]#祇多國. 去[&FFFF]#祇多國不遠. 有

龍名阿末提吐. 於中住. 凶惡暴虐. 人不得到

其處. 象馬駝牛驢皆不得到. 鳥亦不得在上

飛. 時尊者[&FFFF]#14偈15[&FFFF]#平旦著衣持[&FFFF]#. 入[&FFFF]#祇

多國分衛. 聞去城不遠. 有龍名阿末提吐. 兇

惡暴虐. 人不得到其處. 象馬駝牛驢皆不得

到其處. 鳥亦不16得在上飛. 分衛已還出城.

擧衣[&FFFF]#洗足擧坐布著肩上. 往詣龍所. 樹下

先三震. 拂17布尼師18檀. 給19加趺坐. 阿末提

吐龍聞袈裟臭. 卽大瞋□. 來尊者海卽入三

昧. 時龍放雷雨霹靂. 尊者[&FFFF]#*偈化雨霹靂成

優[&FFFF]#羅[&FFFF]#曇摩拘20勿陀分陀利. 時龍復雨蛇

□龜[&FFFF]#. 尊21者[&FFFF]#*偈化蛇作靑蓮22傳飾. 化□

成23詹蔔24□. 化龜[&FFFF]#爲百葉華25□. 龍復雨擲

下         欄

牟刀戟. 海化成甘[&FFFF]#石蜜菴萄. 取而食之. 時

龍便作是念. 此必大神人欲度我故來坐此

耳. 時龍心開意解. 不懷瞋□. 捨形化作婆羅

門. 來至海前頭面禮足. 叉手白言. 我歸於君.

海答言. 汝[&FFFF]#歸我. 如我歸佛歸法歸比丘僧.

汝當從我. 時龍叉手受敎正爾歸佛歸法歸

比丘僧. 聽爲優婆塞. 從今日始盡命不殺生.

時國界人民聞海降此惡龍. 長者婆羅門聞

爭來供26養. 比丘僧[&FFFF]#*偈27漸來至舍衛國祇

樹給孤獨園. 有一優婆夷. 聞[&FFFF]#*偈來28到別

請一日供養. 平旦*[&FFFF]#*偈著衣持[&FFFF]#. 至此優婆

夷家. 是優婆夷見坐已定. 頭面禮足行淸淨

水. 自手斟酌布種種食. 海語優婆夷言. 大妹.

行來渴有漿水不. 優婆夷便作是念. 若當與

黑石蜜菴萄漿苦酒漿者. 恐發腹內風. 卽盛

酒似水. 亦如水味. 時[&FFFF]#*偈不味而飮. 優婆夷

行水訖. 在前聽法. [&FFFF]#渴*說法. 說法已便去.

至祇*桓兩門間. 酒氣始29徹醉不能前. 臥於

30路側. 三衣[&FFFF]#[&FFFF]#囊錫杖各在一處. 佛知而告

阿難曰. 汝著衣來共出祇*桓觀. 時世尊將阿

難出祇桓門. 遙見[&FFFF]#*偈醉臥路側. 三衣[&FFFF]#

21[&FFFF]#囊錫杖各在一處. 世尊知32而問阿難曰.

此是何人. 阿難白佛. 尊者[&FFFF]#*偈. 世尊告阿難

曰. 汝還祇*桓. 告諸比丘盡來會此. 時阿難敬

承佛敎. 卽入祇*桓33請諸比丘. 將至門外. 時

世尊告諸比丘. 云何比丘頗見聞知[&FFFF]#*偈比

丘降惡龍不. 見者言見. 聞者言聞世尊告曰.

云何比丘. 如今此人使降一蝦[&FFFF]#34能不. 而降

惡龍諸比丘對. 不能世尊. 世尊告曰. 如是比

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第九

頁數:八九二

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丘此飮酒之大失. 諸比丘從今1已往不得飮

酒. [&FFFF]#酒飮酒[&FFFF]#酒者墮. 漿有八種. 菴萄漿甘

[&FFFF]#漿枾漿梨漿2[&FFFF]#漿煮麥漿Ｃ漿(苦酒)華漿. 取

要言之. 其漿似酒. 亦如酒味. 飮而醉者. 世尊

曰. 皆不得飮. 其漿似酒亦如酒味. 飮而不醉

者. 世尊曰. 得飮其漿不似酒味. 不似酒飮而

醉者. 世尊曰. 亦不得飮. 其漿不似酒. 亦不如

酒味. 飮而不醉者. 世尊曰. 得飮(八漿皆中前飮其3中有中後

4得飮5者)

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 時迦留陀

夷以得阿羅漢道. 便作是念. 我本未得道時.

與此六群比丘在此舍衛國多觸惱諸長者家.

多犯諸事. 我今當敎化用補前愆. 卽於舍衛

敎化九百九十九家. 少一不滿千家. 其婦得

道而夫不得者. 不在數. 其夫得道婦不得者.

亦不在數. 夫婦同得者乃數. 有一婆羅門. 夫

婦應從迦留陀夷得道. 時迦留陀夷平旦著

衣持[&FFFF]#. 入舍衛. 6殯陀跋陀不失次第. 至此

婆羅門家. 時婆羅門出行不在. 婆羅門婦閉

門在內作食. 迦留陀夷卽三昧正受. 從[&FFFF]#前

地中7踊出. 婆羅門婦見便作是念. 此必從我

乞食. 若空中倒懸我不與食. 迦留陀夷卽空

中倒懸. 婆羅門婦復作是念. 眼大如釜口我

不與食. 時迦留陀夷眼卽大如釜口. 婆羅門

婦復作是念. 若戾口著額上. 我不與食. 時迦

留陀夷卽戾口著額上. 婆羅門婦復作是念.

正爾在我前死. 我不與食. 迦留陀夷卽在前

死. 婆羅門婦大驚怖言. 此沙門釋子廣有知

識. 是波斯匿王善知識. 末利夫人阿□梨. 備

中       欄

當聞於此婆羅門家死. 則誅我門族. 8今當言

者. 從意所索不逆其9意. 時迦留陀夷小頻申

起. 婆羅門婦見起復作是念. 著釜□飯當與

其食. 卽以杓酌終不得□飯. 但得好飯. 時釜

飯流來向[&FFFF]#. 婆羅門婦見此變化. 心開意解.

此大神人來此間者正欲度我. 不來心食. 卽

擎[&FFFF]#飯授優陀耶. 優陀耶答. 妹不用此飯. 可

持往施比丘僧. 此婆羅門婦. 10於前先佛種善

根. 語迦留陀夷. 共往欲持此釜飯. 盡飯比丘

僧. 優陀耶言. 隨意. 時婆羅門婦負此釜飯詣

祇*桓. 鳴□□集比丘僧. 以飯施比丘僧. 頭

面禮迦留陀夷. 在一面坐. 優陀耶卽爲說種

種法. 破二十拘利惡. 得須陀洹果. 時此婦人

已得見諦. 頭面禮優陀耶. 從今日始歸佛歸

法歸比丘僧. 聽爲優婆夷. 盡命不殺生. 時此

婦人頭面禮迦留陀夷足. 便去還詣家. 語婆

羅門言. 尊者迦留陀夷至此分衛. 作若干變

化. 我卽釜飯布施. 比丘僧與我說法. 得須陀

洹道. 君今及時可速往聽法. 時婆羅門在先

佛種善根. 卽往詣迦留陀夷所. 頭面禮足在

一面坐. 迦留陀夷與說法. 破二十拘利惡. 得

須陀洹果. 時婆羅門得見諦. 從坐起頭面禮

足. 從今日始歸佛歸法歸比丘僧. 聽爲優婆

塞盡命不殺生. 時優婆塞聞說法已. 從坐起

頭面禮足而去. 到舍語其婦言. 迦留陀夷最

是我等善知識. 斷我等生死根. 閉地獄門. 得

度彼岸. 所須衣被11飯食病瘦醫藥. 使此間

取. 時婦語婆羅門. 若往請. 卽往頭面禮迦留

陀夷足. 在前白言. 所須衣被*飯食病瘦醫

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藥. 願到我家取[&FFFF]#有疑難. 迦留陀夷默然受

之. 所須常到彼取. 此婆羅門唯有一子. 卽與

取婦呼子. 與婦二人在前. 約[&FFFF]#子言. 若我夫

婦死後. 汝看迦留陀夷如我在時. 兒□答言.

奉敎. 123後漸漸父母死. 七日後□洗著衣. 往

詣迦留陀夷所. 頭面禮足在一面坐. 白優陀

耶言. 迦留陀夷則是我父母. 所須衣被飮食

病瘦醫藥. 至我家取. 迦留陀夷有所乏少. 常

往取之. 時此婆羅門子出行不在. 時有五百

賊. 外劫人已持則. 入舍衛城. 時群賊中有一

魁首. 端正無雙. 婆羅門子婦屋上遙12[&FFFF]#. 卽

遣一婢使往語. 可暫顧屈. 見造貧舍. 卽到其

家. 與婆羅門子婦爲不淨行. 尊者迦留陀夷

尋亦至舍. 卽就坐行淸淨水. 布種種食. 食訖

復行淸淨水. 在一面坐. 聽說法. 說□之惡露.

犯戒墮惡道持戒生天. 婆羅門婦便作是念.

此沙門後至說□14之不淨. 持戒生天. 必當見

我爲不淨行. 又於我夫最爲親厚. 若當語此

事者. 罪我不少. 迦留陀夷去後. 語此賊師. 此

沙門後至. 但說□事. 必當見我爲不淨行. 又

於我夫最爲親厚. 若當告此事者. 罪我不少.

賊問. 當云何. 婆羅門婦言. 當取殺. 賊答. 不

得殺. 婦人問15何以故不得殺. 賊答. 此是大

種姓家子. 波斯16匿善知識. 末利夫人師. 是

故不得殺. 婦言. 當作方便. 卽詐病遺信. 呼迦

留陀夷. 食後著衣持[&FFFF]#. 來至此家. 頭面禮足.

在一面坐. 迦留陀夷與說法. 說法已欲去. 婆

羅門婦白言. 小留[&FFFF]#去. 意貪聞陀夷說法. 病

如小差. 迦留陀夷復重說深法. 日沒時此賊

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第十

頁數:八九三

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執利刀. 在後斫頭. 卽命斷. 藏舍後馬糞下. 其

日是十五日說戒. □*□□集僧說戒行. 舍羅

長一□[&FFFF]#羅門. 誰不入說戒比坐對. 尊者迦

留陀夷不來. □[&FFFF]#羅卽問. 有囑授不. 答言無.

時□[&FFFF]#羅不知當云何. 往白世尊. 世尊告曰.

諸比丘但說戒. 迦留陀夷已般*泥洹. 少一不

滿五百. 世尊迦留陀夷常爲我善知識. 今日

別矣. 時世尊. 平旦著衣持[&FFFF]#. 與大比丘衆入

舍衛國. 往詣馬糞所. 佛力使迦留陀夷身*踊

出去地七□. 諸比丘以床仰承. 卽下臥床上

送至城外. 詣1塚間. 種種花2香供養幡蓋圍

繞. 作衆伎樂. 香油[&FFFF]#體而3□維之. 與起4偸

婆. 王波斯匿聞尊者迦留陀夷爲某婆羅門

所殺. 卽誅婆羅門家. 左右誅十八家. 捕五百

賊. 截手足. 擲祇*桓塹中. 世尊因此事集和

合僧. 備十功德. 5佛爲沙門結戒. 若比丘不

囑左右比丘. 非時入邑落者. 貝逸提. 諸比丘

白佛. 尊者迦留陀夷本造何惡. 今得阿羅漢

故. 爲此婆區門家所殺. 世尊告曰. 迦留陀夷

往昔久遠時. 作天祀主. 有五百群賊. 劫掠得

物. 持入舍衛國. 五百群賊截羊四足. 持來

祠天. 天6祠主卽斷此羊命. 爾時五百群賊截

羊四足者. 今祇桓塹中五百群賊是. 時天

*祠主斷羊命者. 今迦留陀夷是. 雖得阿羅漢

不[&FFFF]#宿對. 爾時羊者. 今婆羅門婦是. 時世尊

說迦留陀夷昔所7更. 諸比丘聞佛所說歡喜

作禮而去8◎

鼻奈耶卷第九

中        欄

鼻奈耶卷第十

姚秦□州沙門竺佛念譯

◎9佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 時六群

比丘宿所請佛比丘僧處. 平旦至彼家坐抱

小兒弄. 時天甚熱. 長者婦女脫衣與比丘. 僧

辦食羞六群比丘10時. 諸長者見自相謂言. 此

沙門釋子無有禁忌. 衆僧未來先至11此坐. 妨

人辦食. 十二法比丘聞往白世尊. 世尊告曰.

若比丘請小食中食. 先至彼坐. 於大衆前弄

小兒者墮. 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園.

時六群比丘自恃王家子. □未鳴入宮裏. 諸

長者見自相謂言. 此沙門釋子自恃王家子.

□未鳴入宮. 十二法比丘聞往白世尊. 世尊

告曰. 若比丘天未明未藏擧寶. 王未著衣服.

過城門□除官12急呼犯者墮. 有十事不得入

王家. 若比丘入13宮王第一夫人出笑. 向沙門

作禮. 比丘亦笑向. 王見便生惡14念. 此沙門

必與我婦通. 此初不可入王家. 或時王與夫

人共宿. 後忘與宿而夫人有娠. 比丘入宮. 王

便生惡心. 此沙門數來入宮. 必當與我婦通.

此比丘第二不得入王家. 或時王家失珍寶.

比丘入宮. 王便生惡心. 此沙門數數入宮. 或

15能偸珍寶去. 此比丘第三不16可入王家. 或

時王謀議欲殺太子及諸宗17親. 王未有敎而

事漏泄. 比丘入宮. 王便生惡念. 更無餘人. 正

此比丘傳漏此事. 此比丘第四不可入王家.

[&FFFF]#時太子欲謀18殺王. 比丘入宮與太子坐起

下        欄

言語. 王便生惡念. 此比丘數至太子所. 必當

與共同謀. 此比丘第五不得入王家. 或時王

欲殺大臣. 王未有敎而聲漏出. 比丘入宮. 王

便生惡念. 更無餘人. 此必比丘傳漏此語. 此

比丘第六不得入王家. 或時王欲以9賤人作

大臣. 王未有敎而聲漏出. 比丘入宮. 王便生

惡念. 此比丘傳漏此語. 此比丘第七不得入

王家. 或時王欲攻伐他國. 非人閱叉傳此語.

比丘入宮. 王便生惡念. 此必比丘傳漏此語.

此比丘第八不得入王家. 或時王左右大臣.

或不喜見比丘. 比丘入宮. 大臣不喜見. 是比

丘第九不得入王家. 或比丘數數入宮. 留宿

不得出. 妨不得坐禪誦經[&FFFF]#受. 此比丘第十

不得入王家

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 時十五日

□20□□. 比丘集21會說戒. 時闡怒比丘自作

是語. 所有敎誡我盡誦習上口諸比丘謂呼

闡怒比丘誦戒上口. 諸比丘往白世尊. 世尊

告曰. 若比丘說戒時作是語我知此法半月

次來說戒. 我解此法. 諸比丘謂此比丘數數

來聽. 22或曾聞此戒. 或處處聞. 如法悔過. 敎

令一心聽戒. 是比丘不解言解者墮. 佛世尊

遊舍衛國祇樹給孤獨園. 諸比丘以象牙骨

角作鍼筒. 諸長者見自相謂言. 此沙門釋子

不貪好. 云何持象牙骨角用作鍼筒. 十二法

比丘聞往白世尊. 世尊告曰. 若比丘不得持

象牙骨23角作鍼筒. 作者墮. 佛世尊遊舍衛國

祇樹給孤獨園. 諸比丘不知作床. 作床施高

脚. 十二法比丘聞往白世尊. 世尊告曰. 若比

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第十

頁數:八九四

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丘作床足高八指. 除入□. 過者墮(1佛指也)佛世

尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 時六群比丘收

取樹綿及菴臺. 用貯臥具. 未經幾日便生2□.

十二法比丘往白世尊. 世尊告曰. 若比丘持

樹綿菴臺3用貯充臥具者墮(樹綿野蠶綿也)佛世尊遊

舍衛國4細孤獨園. 時六群比丘作5雨被. 不

知長短. 十二法比丘往白6佛. 佛告曰. 若比

丘作*雨被布長六□. 廣二□半. 過者墮. 佛

7世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 時諸比丘衣

被單薄. 世尊聽著8□[&FFFF]#車陀(泥洹僧覆9寬衣)諸比丘

不知當云何作. 往白世尊. 世尊告曰. 若比丘

作*□[&FFFF]#車陀長四□. 廣雨□. 過者墮. 佛*世

尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 世尊聽作尼師

10檀. 諸比丘不知當云何作. 往白世尊. 世尊

告曰. 若比丘作尼師*檀長二□廣一□半. 除

其緣. 過者墮. 佛*世尊遊舍衛國祇樹給孤獨

園. 時難陀比丘是世尊弟姨母兒. 端政無雙.

佛有三十二相. 難陀有三十相. 世尊所著衣

難陀亦同如來所著衣. 諸長老比丘遙見難

陀來. 謂是如來. 皆從坐起迎. 難陀來到相見.

知是難陀非是佛. 11皆羞恥還坐. 十二法比丘

往白世尊. 世尊集和合僧. 備十功德. 佛爲沙

門結戒. 若比丘作三衣與如來等者. 12貝逸

提. 如來衣者長九□. 廣六□. 此是如來衣

(比丘自用□廣三13□長五*□)14九十竟15◎

◎16[&FFFF]#麗提舍尼

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時年旱

穀貴乞心難得. 諸比丘顔色憔悴. 瞿曇彌提

17恕比丘尼. 廣有知識. 所索從意. 諸長者不

中         欄

逆. 見諸比丘顔色憔悴. 所得飯食. 盡施比丘

而自餓不食. 連三四日不食. 平旦欲來入城.

至城門頭懸臥路側. 有一優婆塞. 遙見卽入

家. 遣一婢使18汝往扶彼比丘尼來. 時婢使卽

往扶比丘尼將來至舍. 卽煮粥飯比丘尼. 優

婆塞問阿19姨. 有何患苦. 於路側臥. 時比丘

尼具說此事. 諸長者聞自相謂言. 此沙門釋

子不知厭足. 乃使提*恕比丘尼不食三四日

甚爲苦哉. 十二法比丘聞往白世尊. 世尊告

曰. 若比丘不病入20邑落. 從非親里比丘尼自

手取食21飯. 此比丘當向善比丘悔過. 我爲可

恥. 如法悔過. 此悔過法. 佛世尊遊舍衛國祇

樹給孤獨園. 有一長者. 施設淨食請衆多比

丘僧. 吐羅難陀比丘尼亦於彼家食. 大呼心

欲得益. 諸長者見自相謂言. 此比丘尼於大

衆中. 何以高聲喚呼. 十二法比丘聞往白世

尊. 世尊告曰. 若比丘坐食. 比丘尼於衆中大

呼索食. 比丘不得食當默然往. 諸比丘當語

比丘尼言. 大妹. 小住須比丘食竟. 其衆中不

有一比丘語比丘尼小住者. 此比丘當向諸

比丘悔過. 我爲可恥. 如法悔過. 此悔過法. 佛

世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時舍衛國

波斯匿王大臣失梨□怒財富無數. 大有田

業. 持戒精進智慧聰明. 見諦得果請佛及22比

丘僧供給衣食床臥病瘦醫藥. 布施作福. 作

福不已. 後稍稍貧. 妻息奴僕衣裳不覆形23體.

諸長者見自相謂言. 此沙門釋子不知厭足.

數來失梨□怒舍. 奪妻息分24爲比丘食. 妻息

裸25形行. 十二法比丘聞往白世尊. 世尊告

下       欄

曰. 知見諦家請不得長至彼家食. 若比丘於

彼見諦家雖先受請不得過一宿. 若過一宿

往. 自手取飮食. 此比丘當向善比丘悔過. 我

爲可恥如法悔過. 此悔過法. 佛世尊遊迦維

羅衛釋種尼拘類園. 迦維羅衛釋種常爲佛

比丘僧. 別出飮食分. 然後自食. 時釋種婦女

負飮食來. 垂26垂欲到爲賊所奪. 六群比丘聞

釋27種婦女爲賊所奪. 自相謂言. 我等共往逆

嗤弄之. 卽往語婦女言. 飮食爲所在施. 我少

食. 諸婦女28悉失衣裳29恥. 答言. 爲賊所劫. 世

尊知而問阿難曰. 園外是何等人語言聲高.

阿難白佛. 釋種婦女負飮食來. 爲賊所劫. 又

六群比丘往嗤弄之. 是故聲高. 世尊告阿難

曰. 汝往取30拾長白31[&FFFF]#與使32被來. 阿難受

敎. 卽取白*[&FFFF]#與使*被35來. 前諸釋*種婦女

卽*被白*[&FFFF]#來詣佛所. 頭面禮足在一面坐.

時世尊與諸婦女說法. 說法已默然. 諸婦女

見佛默然. 卽起禮佛而去. 爾時世尊見諸婦

女去不遠. 因此事集和合僧. 備十功德. 佛爲

沙門結戒. 阿練兒所居處. 遠道路□難多寇

賊. 若比丘知阿練兒所居處. 遠34道路□難多

賊寇. 35若比丘僧先不差出. 園外園內以食.

出外復索飮食. 此比丘當向善比丘悔過. 我

爲可恥如法悔過. 此悔過法

尸叉□賴36尼

佛*世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 時六群比

丘著泥洹僧下37曳. 諸長者見自相謂言. 此沙

門釋子著38泥洹僧下*曳. 與婦39女何異. 十二

法比丘往白世尊. 世尊告曰. 著*泥洹僧不得

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第十

頁數:八九五

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下*曳. 若下*曳者. 爲不應尸叉□賴尼. 彼六

群比丘復高著*泥洹僧. 諸長者見自相謂言.

此沙門釋子者*泥洹僧高. 與婦*女何異. 十

二法比丘往白世尊. 世尊告曰. 不得高著*泥

洹僧. 若高著者. 不應戒行. 彼六群比丘偏曳

一角著泥洹僧. 諸長者見自相謂言. 此沙門

釋子. 著*泥洹僧偏曳一角. 世尊告曰. 著*泥

洹僧不得偏曳一角. 偏曳一角者不應戒行.

1彼六群比丘著泥洹僧. 細攝帶上下垂. 似斧

刃. 諸長者見自相謂言. 此沙門釋子著泥洹

僧. 細攝帶上下垂. 世尊告曰. 著泥洹僧不得

細攝其上下攝. 其上下垂者. 不應戒行. 彼六

群比丘多勒樹葉著泥洹僧. 諸長者見自相謂

言. 此沙門釋子著泥洹僧. 如多勒樹葉. 世尊

告曰. 著泥洹僧不得如多勒樹葉. 如多勒樹

葉著者. 不應戒行. 彼六群比丘象鼻著泥洹

僧. 諸長者見自相謂言. 此沙門釋子如象鼻

著泥洹僧. 世尊告曰著泥洹僧不得如象鼻.

如象鼻者. 不應戒行(六一角當前下垂)彼六群比丘麥

飯□著泥洹僧. 諸長者見自相謂言. 此沙門

釋子著泥洹僧. 如麥飯□. 世尊告曰. 著泥洹

僧不得如麥飯□. 如麥飯□者. 不應戒行(偏捉

一角而上Ｃ之不著帶)彼六群比丘□羅婆著泥洹僧. 諸

長者見自相謂言. 此沙門釋子著泥洹僧. 如

□羅婆. 世尊告曰. 著泥洹僧不得如□羅婆.

如□羅婆者. 不應戒行(八細攝上枉Ｃ如草□□胡言□羅婆)彼六

群比丘輾泥洹僧作光著. 諸長者見自相謂

言. 此沙門釋子輾泥洹僧作光著. 世尊告曰

著泥洹僧不得輾作光著. 輾作光著者. 不應

中         欄

戒行. 彼六群比丘屯頭頭著泥洹僧. 諸長者見

自相謂言. 此沙門釋子屯頭著泥洹僧. 世尊

告曰遣不得屯頭著泥洹僧. 屯頭著者不應戒

行. 彼六群比丘著細縷*泥洹僧. 諸長者見自

相謂言. 此沙門釋子著細縷*泥洹僧. 世尊

告曰. 不得著細縷*泥洹僧. 著者不應戒行.

世尊2告諸比丘3曰. 當整齊著*泥洹僧不整

齊4著者. 不應戒行. 佛世尊遊舍衛國祇樹給

孤獨園. 爾時六群比丘垂曳三衣一角. 世尊

見而告曰. 不得垂曳三衣一角. 若垂曳者. 不

應戒行. 彼六群比丘高著三衣. 世尊見而告

曰. 不得高著三衣. 高著者. 不應戒行. 彼六群

比丘垂三衣前角. 世尊見而告曰. 不得垂三

衣前角著. 5著者不應戒行(不6抄著肩上垂7之臂上□前)世尊

告曰. 諸比丘當齊整著三衣. 不齊整者. 不應

戒行. 佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 時六

群比丘不靜寂行入室. 世尊見而告曰. 當靜

寂行入室. 不靜寂行者. 不應戒行. 彼六群比

丘不靜寂入室坐. 世尊見而告曰. 當靜寂入

室坐. 不靜寂入室坐者. 不應戒行. 彼六群比

丘不諦視行入室. 世尊見而告曰. 當諦視行

入室. 不諦視者. 不應戒行. 彼六群比丘不諦

視入室坐. 世尊見而告曰. 當諦視入室坐. 不

諦視坐者. 不應戒行. 彼六群比丘大張目行

入室. 世尊見而告曰. 不得大張目行入室. 若

張目行入室者. 不應戒行. 8彼六群比丘大張

目入室坐. 世尊見而告曰. 不得大張目入室

坐. 大張目入室坐者. 不應戒行. 彼六群比丘

呵叱人行入室. 世尊見而告曰. 不得呵叱人

下        欄

行入室. 呵叱人行入室者. 不應戒行(仰頭與呵叱9意

同10也)彼六群比丘呵叱人11行入室坐. 世尊見

而告曰. 不得呵叱人入室坐. 呵叱人入室坐

者. 不應戒行(似自大也)彼六群比丘喚呼12行入

室. 世尊見而告曰. 不得13喚呼*行入室. 14喚

呼*行入室者. 不應戒行. 彼六群比丘*喚呼

入室坐. 世尊見而告曰. 不得喚呼入室坐. 喚

呼入室坐者. 不應戒行. 彼六群比丘高聲大

15呼行入室. 世尊見而告曰. 不得高聲大*呼

行入室. 高聲大*呼行入室者. 不應戒行(多戒一對)

彼六群比丘高聲大喚入室坐. 世尊見而告

曰. 不得高聲大喚入室坐. 高聲大喚入室坐

者. 不應戒行. 彼六群比丘□行入室. 世尊見

而告曰. 不得□行入室. □行入室者. 不應戒

行. 彼六群比丘□行入室坐. 世尊見而告曰.

不得□行入室坐. □行入室坐者. 不應戒行.

彼六群比丘三衣覆頭行入室. 世尊見而告

曰. 不得三衣覆頭行入室. 三衣覆頭行入室

者. 不應戒行. 彼六群比丘三衣覆頭行入室

坐. 世尊見而告曰. 不得三衣覆頭行入室坐.

三衣覆頭行入室坐者. 不應戒行. 彼六群比

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第十

頁數:八九六

上      欄

丘三衣纏1頭行入室. 世尊見而告曰. 不得三

衣纏*頭行入室. 三衣纏*頭行入室者. 不應

戒行. 彼六群比丘三衣纏*頭入室坐. 世尊見

而告曰. 不得三衣纏*頭入室坐. 三衣纏*頭

入室坐者. 不應戒行. 彼六群比丘著三衣. 開

臆現胸行入室. 世尊見而告曰. 不得開臆現

胸行入室. 開臆現胸行入室者. 不應戒行. 彼

六群比丘著三衣. 開臆現胸入室坐. 世尊見

而告曰. 不得開臆現胸入室坐. 開臆現胸入

室坐者. 不應戒行. 彼六群比丘垂三衣覆足

行入室. 世尊見而告曰. 不得垂三衣覆足行

入室. 2垂3三衣覆足行入室者. 不應戒行. 彼

六群比丘垂三衣覆足入室坐. 世尊見而告

曰. 不得垂三衣覆足入室坐. 垂三衣覆足入

室坐者. 不應戒行. 彼六群比丘著三衣. 左右

抄著4臂上行入室. 世尊見而告曰. 不得著三

衣. 左右抄著*臂上行入室. 左右抄著臂上行

入室者. 不應戒行. 彼六群比丘著三衣. 左右

抄著*臂上行入室坐. 世尊見而告曰. 不得著三

衣. 左右抄著*臂上入室坐. 左右抄著*臂上

入室坐者. 不應戒行. 彼六群比丘反抄三衣

著左肩上行入室. 世尊見而告曰. 不得反抄

三衣著左肩上行入室. 反抄三衣著左肩上

行入室者. 不應戒行. 彼六群比丘反抄三衣

著左肩上入室坐. 世尊見而告曰. 不得反抄

三衣著左肩上入室坐. 著左肩上入室坐者.

不應戒行(少戒右*也)彼六群比丘三衣內掉左右臂

行入室. 世尊見而告曰. 不得三衣內掉左右

臂行入室. 掉左右臂行入室者. 不應戒行. 彼

六群比丘三衣內掉左右臂入室坐. 世尊見

而告曰. 不得三衣內掉左右臂入室坐. 掉左

中           欄

右臂入室坐者. 不應戒行. 彼六群比丘搖手

行入室. 世尊見而告曰. 不得搖手行入室. 搖

手行入室者. 不應戒行. 彼六群比丘搖手入

室坐. 世尊見而告曰. 不得搖手入室坐. 搖手

入室坐者. 不應戒行(多戒)彼六群比丘搖□行入

室. 世尊見而告曰. 不得搖□行入室. 搖□行

入室者. 不應戒行. 彼六群比丘搖□入室坐.

世尊見而告曰. 不得搖□入室坐. 搖□入室

坐者. 不應戒行(多戒)彼六群比丘搖肩行入室.

世尊見而告曰. 不得搖肩行入室. 搖肩行入

室者. 不應戒行. 彼六群比丘搖肩5行入室坐.

世尊見而告曰. 不得搖肩入室坐. 搖肩入室

坐者. 不應戒行. 彼六群比丘搖頭行入室. 世

尊見而告曰. 不得搖頭行入室. 搖頭行入室

者. 不應戒行. 彼六群比丘搖頭入室坐. 世尊

見而告曰. 不得搖頭入室坐. 搖頭入室坐者.

不應戒行. 彼六群比丘搖身行入室. 世尊見

而告曰. 不得搖身行入室. 搖身行入室者. 不

應戒行. 彼六群比丘搖身入室坐. 世尊見而

告曰. 不得搖身入室坐. 搖身入室坐者. 不應

戒行. 彼六群比丘[&FFFF]#手行入室. 世尊見而告

曰. 不得[&FFFF]#手行入室. [&FFFF]#手行入室者. 不應戒

行. 彼六群比丘[&FFFF]#手入室坐. 世尊見而告曰.

不得[&FFFF]#手入室坐. [&FFFF]#手入室坐者. 不應戒行(連臂

斷道6輿車馬於上度)彼六群比丘翹一脚跳7行入室. 世尊

見而告曰. 不得翹一脚行入室. 翹一脚行入

室者. 不應戒行. 彼六群比丘翹一脚入室坐.

世尊見而告曰. 不得翹一脚入室坐. 翹一脚入

室坐者. 不應戒行. 彼六群比丘雙脚跳行入

室. 世尊見而告曰. 不得雙脚跳行入室雙脚

下        欄

跳行入室者. 不應戒行(多戒)彼六群比丘雙脚跳

入室坐. 世尊見而告曰. 不得雙脚跳入室坐.

雙脚跳入室坐者. 不應戒行. 彼六群比丘累

足趺坐室. 世尊見而告曰. 不得累足8趺坐室.

累足*趺坐室者. 不應戒行. 彼六群比丘交脚

坐室. 世尊見而告曰. 不得交脚坐室. 交脚坐

室者. 不應戒行. 彼六群比丘9□頰坐室更相

笑. 世尊見而告曰. 不得*□頰坐室更相笑. 更

相笑者. 不應戒行. 佛遊舍衛國10祇樹給孤獨

園. 有一長者請佛及比丘僧. 佛及比丘僧坐

定. 自手行水. 布種種飮食. 長者婦女盡來行

食. 時六群比丘仰視長者11婦女. 飮食漏落不

入[&FFFF]#中. 諸長者12見自相謂言. 云何沙門視婦

女顔色. 飮食不入[&FFFF]#中. 十二法比丘往白世

尊. 世尊告曰. 當用意端視受食. 不用意端視

受食者不應戒行. 彼六群比丘不用意端視受

羹[&FFFF]#. 世尊告曰. 當用意端視受羹[&FFFF]#. 不用13意

者. 不應戒行. 彼六群比丘溢[&FFFF]#受飯世尊告

曰. 當平[&FFFF]#受飯. 14溢受飯者. 不應戒行. 15彼六

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第十

頁數:八九七

上       欄

群比丘挑飯中食. 世尊見而告曰. 不得偏飯中

食. 偏飯中食者. 不應戒行. 彼六群比丘捻[&FFFF]#

大指入飯中食. 世尊告曰. 不得捻[&FFFF]#大指入

飯中食. 捻[&FFFF]#大指入飯中食者. 不應戒行. 彼

六群比丘□飯食. 世尊告曰. 不得□飯食. □

飯者. 不應戒行. 彼六群比丘處處撮飯食. 世

尊見而告曰. 不得處處撮飯食. 處處撮飯食

者. 不應戒行. 彼六群比丘縮鼻食. 世尊見而

告曰. 不得縮鼻食. 縮鼻食者. 不應戒行. 彼六

群比丘震手食. 世尊見而告曰. 不得振手食.

振手食者. 不應戒行. 彼六群比丘[&FFFF]#飯食. 世

尊見而告曰. 不得[&FFFF]#飯食. [&FFFF]#飯食者. 不應戒

行. 彼六群比丘□手食. 世尊見而告曰. 不得

□手食. □手食者. 不應戒行. 彼六群比丘曲

指□[&FFFF]#□食. 世尊見而告曰. 不得曲指□[&FFFF]#

□食. 曲指□[&FFFF]#□食者. 不應戒行. 彼六群比

丘吐舌食. 世尊見而告曰. 不得吐舌食. 吐舌

食者. 不應戒行. 彼六群比丘不嚼飯而呑. 世

尊見而告曰. 不得不嚼飯而呑. 不嚼飯而呑

者. 不應戒行. 彼六群比丘捻[&FFFF]#大指汚□而

以取漿. 世尊見而告曰. 不得大指汚□而以

取漿. 大指汚□而以取漿者. 不應戒行. 彼六

群比丘大□飯掌按內口中. 世尊見而告曰.

不得大□飯掌案內口中. 大□飯掌案內口

中者. 不應戒行. 彼六群比丘□飯過四指本

食. 世尊告曰. 不得□食過四指本. 過四指本

者. 不應戒行. 彼六群比丘大張口食. 世尊見

而告曰. 不得大張口食. 大張口食者. 不應戒

行. 彼六群比丘□飯未至大張口待. 世尊見

中       欄

而告曰. □飯未至不得大張口待. 大張口待

者. 不應戒行. 彼六群比丘含飯語. 世尊見而

告曰. 不得含飯語. 含飯語者. 不應戒行. 彼六

群比丘不病請羹飯. 世尊見1而告曰. 不病不

得請羹飯. 請羹飯者. 不應戒行. 彼六群比丘

以飯覆羹上更索羹. 世尊見*而告曰. 不得以

飯覆羹上2更索羹. 3飯覆羹上更索羹者. 不

應戒行. 彼六群比丘左右顧視4比坐5[&FFFF]#飯

多少. 世尊見*而告曰. 不得左右顧視*比坐

[&FFFF]#飯多少. 左右顧視*比坐[&FFFF]#飯多少者. 不應

戒行. 彼六群比丘不視[&FFFF]#而食. 世尊見而告

曰. 不得不視[&FFFF]#而食. 不視[&FFFF]#而食者. 不應戒

行. 彼六群比丘擇入受食. 世尊見*而告曰. 不

得擇入6受. 擇入*受者. 不應戒行. 彼六群比

丘□[&FFFF]#餘食不語施主而棄. 世尊見而告曰.

□[&FFFF]#餘食主人不聽不7棄. 棄者不應戒行. 佛

世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 王波斯匿自

作限制盡命. 佛在舍衛國祇樹給孤獨園. 自

要日往謁拜世尊. 若我一不去大臣8謫吾五

百兩金. 語諸大臣掃灑祇9桓. 今日欲往禮覲

世尊. 諸臣聞王敎而不從10命. 王復再三. 語諸

臣掃灑祇*桓. 今日欲往禮覲世尊. 諸臣聞敎

而不從*命. 王波斯匿便瞋□. 語諸大臣. [&FFFF]#掃

灑祇*桓. 何以不從我敎. 不11掃祇*桓. 不從

我敎不*掃祇*桓者. 盡梟其12頭首. 次著道

上. 足□至祇*桓門. 諸臣聞此語. 自相謂言.

此王凶暴無有慈心. 能取我等. 爾13耳. 便往掃

灑祇*桓. 卽來白王. 掃灑14已訖. 大王15今是

時. 王波斯匿便[&FFFF]#御者. 汝往嚴羽寶車. 我今

下           欄

欲往禮覲世尊. 時御者卽往嚴車駕在門外.

來入白王. 嚴車已竟. 大王今正是時. 時王波

斯匿乘羽寶車. 從舍衛城至祇*桓門外. 下車

[&FFFF]#五威儀. 去蓋脫冠珠柄拂刻鏤□解劍. 將

步從至如來所. 頭面禮足. [&FFFF]#坐一面. 王波斯

匿聞非人間香. 世尊與王說法不入王意. 意

但在香上. 世尊知而問王波斯匿. 王今日何

以不大德法而有二心. 王波斯匿白世尊16曰.

少小生長深宮. 八歲知王事. 遍庫藏中有種

種香. 木[&FFFF]#靑木□檀17蔑錢□舌聞香盡識. 初

不聞此非人間之香. 此是誰香. 願世尊告. 世

尊告18曰. 大王欲見此香乎. 唯然欲見. 時世

尊出右臂百相莊嚴. 以手按地. 有骸骨出長

五19丈六(七人人八尺)上昇虛空坐臥飛行. 或坐三

昧放種種光. 靑黃赤白. 或琉璃色. 東20涌西

沒四方皆爾. 身下出水身上出火. 身下出火

身上出水. 作若干變化. 還沒於地. 擧一祇

*桓聞此骸骨香. 王波斯匿白佛. 此誰骸骨.

世尊告王曰. 是□支三佛骨. 王白世尊. 本作

何功德有此妙香. 世尊告曰. 去此久遠無數

劫時. 人壽二十千歲. 有迦葉多陀阿竭三耶

三佛出世. 廣與衆生說法. 於無餘泥洹而般

泥洹. 是時有王名執□(21音菴迷反)王載香華幡蓋幢

22麾螺鼓. 作倡伎樂種種供養. 而□維之. 時

王執□便作是念. 欲與迦葉如來作偸婆. 何

者爲妙. 爾時四城門內有四大龍王. 從水而

出. 化作婆羅門形. 來住王前. 擎手問訊. 各一

面坐. 不審大王. 爲23迦葉作何等偸婆. 王答

言. 當築土作. 時四人白王. 凡常人死與築土

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第十

頁數:八九八

上       欄

爲墳. 肉此世尊而築土耶. 王問. 四人欲云何

作. 四人報言. 用四寶作. 時王報言. 擧閣色提

賣不得一寶. 肉四寶乎. 時四人便作是念. 王

必不識我是龍王. 卽白王1曰. 我是龍王非凡

常人. 住此城四門內. 所有宮殿或金或銀或

琉璃水精. 王遣巧手於四城門裏作塹. 其有

金者則成金塹. 其有銀水精琉璃. 皆成銀水

精琉璃塹. 時王卽遣人四於城裏作塹. 皆成

四種寶塹作*迦葉偸婆. 縱一由延廣一由延

高一由延. 上刹帝隷刹帝隷(蓋承露盤最上)去案Ｃ一拘

恕(2一鳴八千尺四之由延)作*迦葉偸婆竟. 而欲3[&FFFF]#夜4[&FFFF]#

(5打[&FFFF]#封6地)王遣人. 於城裏振鐸. 令其賣華者盡詣

宮門. 我當與直. 有一長者子. 常詣□種□色.

時此婦人[&FFFF]#一婢使彼長者子持華7來者. 便

與開門. 若無華者勿與開門. 時長者子來詣

此門. 婢8問. 是誰. 答言. 是長者子. 婢問. 有華

來不. 答言. 無華. 若無華者不得來入. 時長

者子便作是念. 此城中華甚貴. 不可得. 唯迦

葉佛偸婆中華易得. 卽往入迦葉9偸婆. 盛滿

白*[&FFFF]#華而還. 日已[&FFFF]#. 城門閉. 從水竇入. □

□種門. 婢便問. 是誰. 答曰. 長者子. 婢復問.

有華來不. 答言. 有華. 開門呼前. 卽入持華與

妊種婦. 中夜交通. 向明身體一切生瘡. 如

10芥子瘡. 漸轉大如11□豆. 轉如大豆. 轉如阿

摩勒. 轉如□12醯勒如小百子瓠. 身體膿潰黑

血流出. 時此□婦卽[&FFFF]#婢. 使將投坑中. 其婢

白言. 不可. 當告其父. 時婢卽往語其父. 賢子

有患可往看視. 其父卽來四人共13□還家. 呼

諸良醫語言. 此童子有是患苦當云何療治.

中        欄

諸醫答言. 當須九兩牛頭□檀. 其父問欲14何

爲. 醫答. 三兩用塗身. 三兩用服. 三兩用熏

衣. 其父便作是念. 所有錢財盡輸□婦舍. 牛

頭□檀其價甚貴. 恐不能辦. 語諸親里衆爲

我辦少許. 卽得九兩. 牛頭□檀在病人前. 於

石上磨. 病者問. 欲作何等. 其父答曰. 用塗

瘡. 其子白父. 我15所犯罪重. 臥我著□檀林

中. 猶不能令我病愈. 父母問. 是何重罪. 其子

具如事白. 願以此九兩□檀施我. 卽持□檀

與. 願父16母*□我至迦葉佛偸婆. 卽四人*□

往執三兩牛頭□檀. 便作是語. 近所取迦葉

佛華者. 持此香償價. 其餘六兩持上迦葉佛.

便發願言. 緣是功德[&FFFF]#墮泥□□□畜生. 唯

生天上人中. 最後得□支佛而般泥洹. 卽時

身體瘡愈. 去時輿往還自步行. 後命終生三

十三天上. 當生之日諸天無不聞其□檀香.

天上壽終生此人間. 一一毛孔盡作□檀香.

出家學道得□支佛. 於無餘泥洹而般*泥洹.

般*泥洹17已來至今日五百歲. 骸骨不朽. 故

有此非世之香. 使此祇*桓盡聞其香. 說8是

語時. 數千萬人發□支佛意. 大王. 爾時長者

子19者今□支佛骸骨是世尊與王說法. 說法

已默然而住. 爾時王波斯匿從坐起. 頭面作

禮而去. 乘羽寶車還舍衛城. 時六群比丘王

乘車□與說法. 十二法比丘見往白世尊. 世

尊告曰. 不得與乘車人說法. 與乘車人說法

者. 不應戒行. 彼六群比丘王在前自在後與

說法. 世尊告曰. 人在前自在後不應爲說法.

下        欄

說法者. 不應戒行. 彼六群比丘. 王在道中己

在道外爲說法. 世尊告曰. 人在道中己在道

外不應爲說法. 說法者. 不應戒行. 20彼六群

比丘王坐己立爲說法. 世尊告曰. 人坐比丘

立不應爲說法. 21說法者. 不應戒行. 22彼六群

比丘己在卑坐. 王在高坐爲說法. 世尊告曰

己在卑坐人在高坐不應爲說法說法者. 不

應戒行. 除23其病. 24彼六群比丘王覆頭與說

法. 世尊告曰. 人覆頭不應爲說法. 說法者. 不

應戒25行. 彼六群比丘王纏頭與說法. 世尊告

曰. 人纏頭不應爲說法. 說法者. 不應戒*行.

彼六群比丘人左右抄三衣與說法. 世尊告

曰. 人左右抄三衣不應爲說法. 說法者. 不應

戒*行. 彼六群比丘人偏曳三衣角與說法. 世

尊告曰人偏曳三衣角不應爲說法. 說法者.

不應26戒行. 彼六群比丘人偏垂三衣上角現

胸爲說法. 世尊告曰. 人偏垂三衣上角不27得

爲說法. 說法者. 不應戒行. 除28病. 彼六群比

丘入反抄三衣著肩上與說法. 世尊告曰. 人

反抄三衣著肩上不應爲說法. 說法者. 29違戒.

除病. 彼六群比丘人三衣裏掉兩臂與說法.

世尊告曰. 人三衣裏掉兩臂不應爲說法. 說

法者. 不應戒行. 30彼六群比丘坐人臥與說法.

世尊告曰. 人臥比丘坐不應爲說法. 說法者.

不應戒*行*彼六群比丘人著革□與說法. 世

尊告曰. 人著革□不應爲說法. 說法者不應

戒*行. 彼六群比丘人著木□31爲說法. 世尊

告曰. 人著木32□不應爲說法. 說法者. 不應

經數:一四六五

經名:舍利弗問經

頁數:八九九

上        欄

戒*行. 1彼六群比丘人持蓋覆身與說法. 世

尊告曰. 人持蓋覆身不應爲說法. 說法者. 不

應戒*行. 2彼六群比丘人□杖與說法. 世尊

告曰. 人□杖不應爲說法. 說法者. 不應戒

*行. 彼六群比丘人持刀與法說. 世尊告曰.

人持刀一切不得爲說法. 說法者. 不應戒行.

彼六群比丘人持3句子載與說法. 世尊告曰.

人持4句子載一切不*得爲說法. 說法者. 不

應戒行. 彼六群比丘人持鉞與說法. 世尊告

曰. 人持鉞不應爲說法. 說法者. 不應戒行

(5鉞與禪帶皆曰阿6喩7呵音相似)彼六群比丘於淨園[&FFFF]#地大小

便8肉唾. 世尊告曰. 不得於淨[&FFFF]#草上大小便

*肉唾. 大小便*肉唾者. 不應戒*行. 彼六群

比丘長者所食水. 於中大小便*肉唾. 世尊告

曰. 不得於淨水中大小便*肉唾大小便*肉唾

者. 不應戒*行. 彼六群比丘立小便. 諸長者見

自相謂言. 此沙門釋子立小便與尼9□子何

異. 往白世尊. 世尊告曰. 不得立小便. 立小便

者. 不應戒行. 10唯除其11病. 佛世尊遊舍衛國

祇樹給孤獨園. 有一長者請佛及12比丘僧. 彼

六群比丘十七群比丘. 次直留守. 自相便安.

十13七群比丘住守. 六群比丘爲往請分. 時六

群比丘卽往中道自相謂言. 我等若得14飯食.

徐徐在比丘僧後. 須日過中當持食往. 比丘

僧食竟. 與請食分. 在比丘後. 徐徐往在祇*桓

門外. 或在城下. 或在樹下. 彷□不入. 15時十

七群比丘年少不耐飢. 出門外望不見. 便登

大樹望. 便見皆在樹下城下坐. 諸長者見上

樹. 來白世尊. 世尊告曰. 不得上樹過一人. 上

中       欄

樹過一人者. 不應戒行. 除其恐怖虎狼盜賊.

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時有比丘

名斯瞿. 好喜□諍不避尊卑. 觸人罵□. 諸比

丘十二法比丘往白世尊. 世尊告曰. 恕此比

丘. 16如恕癡人有七悔過法. 前爲過卽敎悔之

(一也)端汝心意勿令有失(二也)若17愚人爲過敎令

18爲默(三也)不19知法者敎令知法(四也)有所犯過. 於

比丘僧中如草布地悔過重悔過(五也羊皮四布)夫20誨

責比丘有五法. 先自無瑕. 然後責彼. 己旣不

淨. 不能自淨. 先自淨然後淨人. 誨責比丘. 於

此初法端一心意. 然後*誨責人(一也)彼誨責比

丘口所說不淨人. 己口不淨. 不能自淨. 先自諍

己然後後淨人. 誨責比丘. 於此二法端一心意

然後誨責人(二也)彼誨責比丘. 己心不淨不能自

淨. 先淨己心然後淨人. 誨責比丘. 於此21三

法端一心意然後誨責彼(三也)22誨責比丘行來無

度. 不能自禁. 先自23淨己而後誨人. 誨責比

丘. 於此四法端一心意然後誨彼(四也)誨責比丘.

不多聞不聰明. 宿無學業. 先自懃學. 然後敎

人. 誨責比丘. 於此五法端一心意然後誨彼

(五也)24復當學五法恭敬. 世尊法比丘僧戒淨行.

此爲五法. 有所犯過. 上座比丘當向下座懺

悔. 下座比丘當向上座懺悔. 當相恕過. 不得

經宿不悔過. 若經宿不悔過者. 於25鼻貳法不

得鼻貳法. 諸比丘26意已無善有所犯過. 上座

比丘下座比丘當共懺悔. 於鼻貳法得鼻貳

法. 諸比丘則得安身行道. 世尊告諸比丘曰.

有過不悔. 不應27戒行. (於戒七法少長老年少二事其人以後二五事爲七後五

中上下相向悔足了28之也)29泥洹僧中律戒不同二(律云細攝其上戒云)

下         欄

(細攝頭麥飯□反卷也)三衣中(前四同戒後六對多一抄右肩上)說法(己卑坐人高座)搖

手至食(律多搖手雙脚二對戒多住頓)受食(律惟平合爲一大張口捻[&FFFF]#大指入飯不嚼呑大□掌推

戒□□指探獲飯于咽博[&FFFF]#也)入內(律張目呵叱高聲喚呼戒自大仰視然也)

*鼻奈耶卷第十

舍利弗問經

30附東晉錄

如是我聞. 一時佛住羅閱祇音樂樹下. 與大

比丘衆一千二百五十人俱. 名聞十方結盡

解脫. 八剖鬼神等願聞法要

舍利弗從座而起. 前白佛言. 世尊. 佛是法王.

隨衆生欲散說法敎. 令諸天人恭敬奉持. 或

聞31傳聞. 或行不行. 云何名行法者. 云何名

不行法者. 佛言. 善哉善哉. 汝能爲諸衆生. 作

如是問諦聽諦聽. 吾爲汝說. 夫行法者. 有聞

而持. 有傳聞32而持. 皆名曰僧. 如寶事比丘.

聞佛所說諸行無常. 卽觀生滅斷諸有漏. 眞

吾弟子是行法者. 其傳聞者. 如觀身比丘聞

汝說. 迦留陀夷說. 飮酒者開放逸門. 於行道

者作大留難. 卽入無諍三昧. 得見道斷集. 行

經數:一四六五

經名:舍利弗問經

頁數:九○○

上        欄

我法者不行非法. 行非法者是名1不行是非

法人. 非吾弟子. 入邪見稠林. 舍利弗白佛言.

云何世尊. 爲諸比丘所說戒律. 或開或閉. 如

爲忽起長者設供. 斷諸比丘不聽朝食. 如爲

2社人請. 復聽食3飯[&FFFF]#魚肉. 如爲頻富村人

請. 復不聽食飯但4食薄粥. 如爲頻婆娑羅王

請. 復聽飽食飯食. 如爲闡陀師利請. 復聽多

家數數食. 皆不得飽. 諸如此語. 後世比丘比

丘尼優婆塞優婆夷. 云何奉持. 佛言. 如我言

者. 是名隨時. 在此時中應行此語. 在彼時中

應行彼語. 以利行故皆應奉持. 我尋泥洹. 大

迦葉等當共分別. 爲比丘比丘尼作大依止.

如我不異. 迦葉傳付阿難. 阿難復付未田地.

末田地復付舍那婆私. 舍那5婆私傳6付優

波□多. 優7婆□多後. 有孔雀8輸柯王. 世弘

經律. 其孫名曰弗沙蜜多羅. 嗣正王位顧問

群臣. 云何令我名事不滅. 時有臣言. 唯有二

事. 何等爲二. 猶如先王造八萬四千塔. 捨傾

國物供養三寶. 此其一也. 若其不爾. 便應反

之. 毁塔滅法. 殘害息心四衆. 此其二也. 名雖

好惡俱不朽也. 王曰. 我無威德以及先王.

9當建次業以成名行. 卽御四兵皮攻鉤雀寺. 寺

有二石師子. 10哮吼動地王大驚怖退走入城

人民看者嗟泣盈路. 王益忿怒. 自不敢入驅

逼兵將乍行死害. 督令勤與呼攝七衆. 比丘

比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩尼出家出家尼一

切集會. 問曰. 壞塔好不. 壞房好不. 僉曰. 顧

皆勿壞. 如不得已. 壞房可耳. 王大忿勵曰. 云

何不可. 因遂害之無問三長. 血流成川. 壞諸

中        欄

寺塔八百餘所. 諸淸信士. 擧聲號叫悲哭懊

惱. 王取囚繫加其鞭罰. 五百羅漢登11南山獲

[&FFFF]#. 山谷隱險軍甲不能至. 故王恐不洗賞[&FFFF]#

諸國. 若得一首卽償金錢三千君徒[&FFFF]#歎阿

羅漢. 及佛所囑累流通人. 化作無量人. 捉無

量比丘比丘尼頭. 處處受金王諸庫藏一切

空竭. 王12益忿怒. 君徒[&FFFF]#歎13現身入滅盡定.

王自加害. 定力所持初無傷損. 次燒經臺. 火

始就然[&FFFF]#炎及經. 彌勒菩薩以神通力. 接我

經律上兜率天. 次至14牙齒塔. 塔神曰. 有蟲

行神. 先索我女. 我薄不與. 今誓令護法. 以女

與之使15至心伏. 蟲行神喜. 手捧大山用以

16壓王及四兵衆一時皆死. 王家子孫於斯都

盡. 其後有王. 性甚良善. 彌勒菩薩化作17三

百童子. 下於人間以心佛道. 從五百羅漢諮

受法敎. 國土男女復共出家. 如是比丘比丘

尼還復滋繁. 羅漢上天. 接取經律還於人間.

時有比丘名曰總聞. 諮諸羅漢及與國王. 分

我經律多立臺館. 爲心學來難

時有一長老比丘. 好於名聞□立諍論. 抄治

我律開張增廣. 迦葉所結名曰大衆律. 外採

綜所遺18□諸始學. 別爲群黨互言是非. 時有

比丘. 心王判決. 王集二部行黑白籌. 宣令衆

曰. 若樂舊律可取黑籌. 若樂新律可取白籌.

時取19黑者乃有萬數. 時取白者20只有百數.

王以皆21爲佛說. 好樂不同不得共處. 學舊者

多從以爲名爲摩訶僧祇也. 學新者少而是

上座. 從上座爲名. 爲他□羅也. 他□羅部. 我

去世時三百年中. 因於諍故. 復起薩婆多部

下        欄

及犢子部. 於犢子部. 復生曇摩尉多別迦部.

跋陀羅耶尼部. 沙摩帝部. 沙那利迦部. 其薩

婆多部. 復生彌沙塞部. 目□羅優22婆提舍.

起曇無屈多迦部. 蘇婆利師部. 他□羅部. 復

生迦葉維部. 修多蘭婆提那部. 四百年中. 更

生僧伽蘭提迦部. 摩訶僧祇部. 我滅度時二

百年中. 因於異論生. 起□23婆訶羅部. 盧迦

尉多羅部. 拘拘羅部. 婆收婁多柯部. [&FFFF]#蠟若

帝婆耶那部. 三百年中. 因諸異學. 於此五部.

復生摩訶提婆部. 質多羅部. 末多利部. 如是

衆多久後流傳. 若是若非. 唯餘五部各擧所

長. 名其服色. 摩訶僧祇部. 勤學衆經宣講眞

義. 以處本居中. 應著黃衣. 曇無屈多迦部. 通

達理味開導利益. 表發殊勝. 應著24赤衣薩婆

多部. 博通敏達以導法化. 應著25□衣迦葉維

部. 精勤勇猛攝護衆生. 應著木蘭衣. 彌沙塞

部. 26禪思入後究暢幽密. 應著靑衣. 是故羅

旬喩比丘分衛. 不能得食. 後以五種律衣更

互而著. 便大得食. 何以故. 是其前世執性多

□. 見沙門來急閉門戶云. 大人不在. 見他布

施歡喜攝念. 發心願作沙門. 是故今身雖得

出家窮弊如此. 我法出家. 純服弊帛及死人

衣. 因羅旬27踰故. 受種種衣也. 舍利弗言. 如

來正法. 云何少時分散如是. 旣失本味云何

奉持. 佛言. 摩訶僧祇其味純正. 其餘部中如

被添甘露. 諸天飯之. 但飮甘露棄於水去. 人

間飮之水露俱進. 或時消疾或時結病. 其讀

誦者亦復如是. 多智慧人能取能捨. 諸愚癡

人不能分別. 舍利弗言. 如來先云. 若寒國土.