經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第三

頁數:八六一

上         欄

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園. 時尊者難陀□

意偏多入舍衛城分衛. 有一長者婦. 以手接

難陀足作禮. 女人手1陸. 難陀便失精墮此人

手上. 女人卽擧手塗頂上. 我今得大利. 乃使

尊者難陀□意熾盛. 梵行全2碩. 意不犯戒.

難陀便懷狐疑. 我不犯僧伽婆*施沙. 便問諸

比丘. 諸比丘不知報. 卽往具白世尊. 時世尊

因此事. 集和合僧. 世尊知3而問難陀. 實如

此事人難陀時尊者難陀. 內懷□愧外則恥

衆. 偏袒右肩右膝著地. 叉手向佛白世尊言.

審爾時世尊. 爾時世尊於衆人前歎難陀言. 善

哉善哉. 難陀. 乃能作是全梵行能爾. 行梵行

者得大果報. 得大功德. 時世尊告諸比丘. 其

族姓子見難陀者. 誰能□言不端政乎. 身體

柔*陸筋力勝人. □意偏多. 誰能勝難陀也.

如是比丘難陀族姓子閉塞根門. 飮食知足.

夜不4失時. 念定不亂(5此上四句其人名曰修[&FFFF]#路是本明也)難陀

能盡形壽淨修梵行. 彼難陀族姓子云何能

閉塞諸根門. 於此難陀族姓子. 眼見色者意

無染著. 設使見色眼根不具者. 當念無明憂

惡不善法. 意不向者則護眼根. 如是耳鼻舌

身意法知已不起染著. 設使意根不具者. 當

念無明憂惡不善法. 意不向者則護意根. 此

是難陀族姓子閉塞根門. 彼難陀族姓子云

何飮食知足. 於此難陀族姓子搏飯食知足.

無有貪□. 不心顔色氣力無細滑意. 所以食

者欲使身體久住. 以滅故6病新者不興樂得

行道. 譬如有人有瘡痍病. 以膏塗之. 所以塗

者何. 欲使瘡愈. 如是難陀族姓子飮食知足.

中         欄

無有貪□. 乃至樂得行道. 譬如有人以脂膏

車. 所以膏者何. 以其重載故. 如是難陀族姓

子飮食知足. 無有貪□. 乃至樂得行道. 此是

難陀族姓子飮食知足. 彼難陀嫉姓子云何

是夜不失時. 於此難陀族姓子晝日經行坐

禪. 夜亦經行坐禪. 初夜時經行坐禪. 降伏心

不使睡眠. 中夜之時□7憂多僧使四疊而敷

坐上. 擧僧伽梨著頭前8右脅著地. 累足更互.

申脚繫想在明. 何時當曉. 後夜卽起經行坐

禪. 降伏心法. 此是難陀族姓子初夜後9夜不

失時. 彼難陀族姓子云何念定不亂. 於此難

陀族姓子. 若欲視東. 正身思惟而視東. 無有

亂意. 若欲視南西北. 正身思惟而視無有亂

意. 於是難陀族姓子. 若欲有痛想終不失智.

行識亦爾. 痛想未起不令使興. 若痛想有起

次第滅之. 此是難陀族姓子念定不亂. 是故

難陀失精無罪. 若復當有如是失者. 亦復無

罪. 諸比丘從今以去. 當著舍勒(半泥洹僧)弄陰者

義何所趣獨處興意念想. 若己若彼身體相

近弄陰. 是弄義也

佛遊釋羈瘦迦10惟羅越那拘陀11園. 爾時尊

者迦留陀夷當五日. 直有諸長者婦女來至

園中諸房間觀. 時尊者迦留陀夷手執□12牡

在門外立呼言. 諸□來前. 入此園遊觀. 中有

浴池泉源時諸婦女卽入園遊觀開諸房戶.

使入觀看. 歷陰室內. 捉諸婦女拘鳴捻□身

體. 諸婦女或欲行者. 或不從者. 其不從者出

語諸比丘. 常無畏處安隱處. 而更大有恐畏.

諸比丘問有何恐畏. 卽以所見事具白諸比

下     欄

丘. 諸比丘不知. 當何報. 往詣世尊具白此事.

世尊知*而問尊者優陀13夷. 審爲此事耶. 時

優陀夷內懷□愧外則恥衆. 偏袒右肩右膝

著地. 合掌向佛白世尊言. 審爾世尊. 世尊告

曰. 云何我前不爲癡人無數方便說□不淨.

向□念□144□意熾盛□之惡露. 云何15憂陀

*夷. 我前不向*憂塡王說□不淨耶. 王*憂

塡問我. 瞿曇. 此諸比丘年少端正新來入法

鼻奈. 諸根善具眼鼻充澤. 皮*陸如桃花. 安

16詳不犯他婦女. 盡命淨修梵行. 爾時我語

王. 諸比丘其像母者. 當呼言母. 其像□妹者.

當呼言□妹. 像女者. 亦當呼言女. 以是義

理故. 大王使諸比丘年少端正者乃至不犯

女色. 盡形命得修梵行. 王復問. 世尊. 人心

多想. 設使我等像母言母. 乃至像女言女.

心故走世法. 頗更有餘義. 使諸年少比丘盡

命淨修梵行不. 世尊告曰. 我以語諸比丘. 大

王. 諸比丘當觀此身. 從足17拇指上至髮際.

觀種種惡露不淨. 此身中有髮毛爪齒塵垢

皮肉血筋脈骨髓心肝脾腎肺腸胃腹屎溺肪

膏膽肉唾涎腦膜以是義故. 大王使諸年少

比丘盡命得修梵行. 王復問. 世尊. 此心多想.

說使我等觀此惡露. 故謂是淨頗更有餘義.

使諸年少比丘盡命得修梵行不. 世尊告曰.

我前以說大王. 諸比丘當閉諸根門. 守念不

忘. 意不分散. 設眼見色心不染著. 設眼見色

有染著者. 心念無明憂惱不善之法使不近

者. 則守念根. 如18是耳鼻舌身意法無有染

著. 假有染著意心念無明憂惱不善之法. 使

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第三

頁數:八六二

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不近者則守念意根. 以是義故. 大王. 使諸年

少比丘盡命得修梵行. 王白世尊. □有此義.

諸年少比丘盡命得修梵行. 若我入宮裏時

不護身念根. 意不端一則心走向□意世法.

若護身念根. 意端一心無分散. 不向□世法.

是故世尊可奇可特. 誰聞沙門瞿曇此語. 能

不具諸根. 我今自歸佛歸法歸比丘僧. 願世

尊聽爲優婆塞盡命不殺生受三自歸. 爾時

世尊告優陀夷. 此世人1常能爾. 癡人而不防

此. 像母者. 當言母. 乃至女亦如是. 爾時世尊

以無數方便. 誨責優陀夷. 集和合僧備十功

德. 爲比丘結戒. 若比丘□意熾盛. 手摸女人.

若執手捉臂捉髮. 及諸身體腕節摩2□3把

持犯者. 僧伽婆*施沙. 時尊者優波離問佛.

*把持女人幾處. 是僧伽婆*施沙. 世尊告曰.

若比丘以□意熾盛. 從堂上抱女子著象上.

僧伽婆*施沙. 若象上拘下著馬上. 馬上抱著

車上. 車上抱著輿上. 輿上抱著床上. 床上抱

著繩床上. 繩床上抱著机上. 机上抱著地. 若

復從地抱展轉還至堂上者. 僧伽婆*施沙. 除

其母□妹4病人無染著意者. 不犯戒

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時有衆

比丘. 於拘薩羅國夏坐. 夏坐已補納衣一日

成衣著衣持[&FFFF]#. 來至舍衛. 去舍衛不遠. 有江

名阿脂賴跋提. 南岸止住. 水流□疾. 時有諸

婦女白比丘言. 諸嚴賢等渡我等. 諸比丘答.

諸□當知. 世尊不許得渡女人. 諸女人各相

執手. 便入水中爲水所漂. 卽稱怨言. 諸賢諸

賢. 誰有慈心能勝釋子. 我今沒溺. 願來見救.

中          欄

諸比丘愍念. 往執手救. 諸比丘各懷疑. 不犯

僧伽婆*施沙. 卽問諸比丘. 諸比丘不知當何

報. 往白世尊. 世尊告曰. 無染著意不犯罪. 以

慈心往救. 若復當有溺沒者. 若捉髮執衣不

得持體. 火厄亦爾. 有一女人行□5□側時比

丘捉手過. 比丘便疑. 我不犯僧伽婆*施沙.

往白世尊. 世尊告曰. 無染著意不犯罪. 若復

當更有如此者. 以6衣□手往捉臂過

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 時尊者迦

留陀夷於祇*桓止住. 在諸長者婦女來至浴

池房園觀看. 執□*牡開諸房戶. 呼曰. 諸□

來入浴池觀看. 婦女至浴池園觀. 優陀夷共

諸婦女談語經時. 說□快樂相娛樂事. 其中

婦女或有然可. 或不然可. 其不然可者. 出白

諸比丘. 常聞無畏安隱處. 而更恐畏. 諸比丘

問有何恐畏. 諸姨女具白比丘. 時憂陀夷以

出語諸比丘亦爾. 諸比丘諫責優陀夷. 世尊

不以無數方便說□不淨. 向□念□□7意熾

盛□之惡露. 諸比丘苦諫已. 往白世尊. 世尊

知而問尊者優陀夷. 審爲此事. 如諸比丘所

白不. 優陀夷內懷□愧外則恥衆. 偏袒右肩

右膝著地. 叉手向佛白世尊言. 審爾世尊. 世

尊告曰. 我不以無數方便說□之不淨. 向□

念□□意熾盛. □之惡露. 卿云何歎□相娛

樂事. 世尊無數方便誨責. 集和合僧. 備十功

德. 爲比丘結戒. 若比丘□意熾盛. 向女人歎

□相娛樂事. 惡8語相向惡眼相視. 若大若小

女人犯者. 僧伽婆*施沙

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 時諸比丘

下        欄

各行乞食至揭貳8迦村(□聚)諸長者見嫌其到

彼. 此諸釋子吉無不利. 自知稱好而入此□

聚. 如10彼□人. 入者以□故. 亦入諸女家大

童女家. 如欲娶婦者. 諸比丘以此因緣. 具白

世尊. 世尊告曰. 比丘有五事不應行. 云何五.

入□種家. 入大童女家. 若寡婦不端者家.

11沽酒家. 偸賊家. 比丘此五不應行. 比丘不

得入. 若其入者此比丘爲犯罪. 爲有重過

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 彼有一婆

羅門生女. 顔色姸好端正無雙. 以其端正故

母字爲善光. 初生之日爲相師婆羅門見記.

此女人當與五百人通. 遂長十六歲. 諸人聞

記當與五百人通. 無有娶者有一入海商人.

與共12比村. 遙見此女端正. 便起13□想. 卽問

此誰家女. 答者言. 婆羅門女. 復問爲嫁未. 答

未也. 若爾者我當娶爲婦. 答者言. 此女盡好

有一不可. 問是何事. 答者具語. 初生之日相

師梵志記. 當與五百人通. 商人復作是念. 我

舍無有人入. 唯有釋子. 14然釋子無有此意.

商人便□爲婦娶之. 未遠有商人入海採寶.

彼國常法其有商人數入海者. 常使導前. 若

自不肯王逼之. 時商人來語此商人. 君次應

在前採寶. 商人便[&FFFF]#守門者. 我今入海採寶.

[&FFFF]#使異人於此止宿. 除其釋子. 所以爾者釋

子無有□意. 卽日發引入海. 有沙門婆羅門.

至此家乞食者. 婦便共調戱說□之歡樂. 可

來與我作不淨行. 諸比丘不知當何報. 各懷

疑往詣世尊. 具白此事. 世尊告曰. 如此家者

比丘不得入乞食. 若入乞食者. 不得坐不得

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第三

頁數:八六三

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與言語. 何以故. 如此家壞人梵行. 設坐聽受

語者. 僧伽婆施沙. 彼女人□意熾盛. 卽日向

[&FFFF]#便死. 莊嚴服飾輿棄塚間. 時有五百群賊

從塚間過. 見此女尸便起□意. 向五百人盡

爲不淨行. 如前婆羅門所記. 其語不虛. 坐與

沙門婆羅門調戱故. 由此因緣生三惡趣. 天

竺國北泉水名毘□吐作龍妻. 有五百龍常

與共通

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時有諸

長者婦女. 來至房舍園觀觀看. 時六群比丘

語諸長者婦女言. 我等國王子端正無雙. 身

體香潔精進無比. 於法中最上者. 汝等可與

我戱笑相娛樂. 能以身施者於檀中最尊. 其

中婦女或然可者. 不然可者. 其不然者出語

諸比丘. 常無恐懼安隱之處. 而更有恐悔. 諸

比丘問有何事. 諸婦女具白比丘. 比丘不知

當何報. 往白世尊. 世尊知而問六群諸比丘.

審爲此事耶. 比丘內懷□愧外則恥衆. 偏袒

右臂右膝著地. 長□叉手白佛言. 審爾世尊.

世尊告曰. 云何癡人我不說□如1蛇毒2Ｃ

人(3修[&FFFF]#路)寧爲蛇毒□毒黑[&FFFF]#毒所*Ｃ. 不4與

刹利種婆羅門種長者種婦女交會. 雖復端

正無雙服飾殊好. 寧投身入火不與交會. 我

不說□如大聚薪(修[&FFFF]#路)放火然大聚薪火炎熾

盛寧身投入中不與刹利種婆羅門長者婦女

交接娛樂. 我不說□如深火坑(修[&FFFF]#路)大深坑盛

滿火. 但有赤炭無有[&FFFF]#氣. 寧投身入不與刹

利婆羅門長者種婦女交接娛樂. □如狗[&FFFF]#

5(五巧反)骨. 如鳥銜肉. 肉旣少少受苦多也. 如蜜

中       欄

塗刀□亦復爾. 如王有敎取彼罪人. 日三時

拷拷則6矛7刺百瘡. □亦復然. 亦如□甁8中

盛臭處. 如毒花香向鼻則死. 寧飮毒漿而不

向□. 如人彈琴. 但有空聲. 亦如劍樹上下

*刺人. 如怨家盜賊常無善意. 如沸屎陸河地

獄. □亦復然. 我不說□義因緣□本末□諍.

縣官□讒眩惑欺□. 作種種無數惡法. 皆由

□起. 我無數方便說□不淨. 向□念□□意

熾盛□之惡露. 卿等云何於中造惡. 時世尊

無數方便9誨責. 因此事集和合僧備十功德.

佛爲比丘結戒. 若比丘□意熾盛. 於女人前

自歎身端正. 又言精進比丘. 於法中最上淨

行. 作如是法行者. 僧伽婆*施沙(一跋難陀. 二難陀. 生

10天迦留陀11夷. 闡怒闡怒車匿也. 佛去世已於阿難

許得道二人般12涅槃. 馬師弗那跋生龍中六人也.

13皆從弟. 闡觸綿反. 怒奴故反)

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時尊者

阿難平旦著衣持[&FFFF]#. 入舍衛城分衛. 分衛已

還出城. 爾時甚熱夏後月暑盛. 時尊者阿難

行路中道焦渴. 彼中道有□□羅女. 名[&FFFF]#吉

蹄. 於井汲水. 時阿難詣井乞水. 語大妹. 我

今須水. 施我少水. 時女報阿難. 我是摩鄧伽

種. 阿難語. 我不問是義□□羅非□□羅也.

我今須水. 但施我水. 女報. 君母種成就. 沙門

瞿曇第一弟子. 王波斯匿所敬末利夫人阿

□梨. 我是□□羅種不敢持水相與. 阿難語

女. 我不問汝□□羅非□□羅. 我今須水. 速

以水見與. 女答. 若須水者便取. 時女先□水

□阿難足. 復□水□阿難手. □手足已. 復生

□意. 時尊者阿難飮水已. 便前進路. 時[&FFFF]#吉

下        欄

* 蹄女見阿難前行不遠. 捉水甁還家. 啓白父

母. 阿母願以沙門阿難爲夫□. 母答. 此阿難

者轉輪王家子. 刹利釋種. 姓瞿曇. 國王大臣

盡識知. 沙門瞿曇弟子. 是波斯匿所敬末利

夫人師. 我等小家□□羅種. 當云何得阿難

以爲夫□. 女報母. 若不得阿難爲夫□者. 我

若當飮毒以刀自15刺. 若自絞死. 母報女曰.

此間亦有摩鄧伽神語符[&FFFF]#. 能移日月以墮

著地. 復能移著. 彼亦能[&FFFF]#. 因帝梵天使下. 肉

不能得沙門. 阿難使來. 或能以一事不可得.

若死若生不能□. 設復爲沙門瞿曇所護者.

我不能得除此可得. 女聞此語歡喜踊躍. 便

起□浴莊嚴身體. 著白服飾敷臥具思想而

望來. 時母亦16[&FFFF]#浴著白服飾. 以牛屎塗地.

以五色17□結縷盛滿四甁水. 盛滿四[&FFFF]#血. 盛

滿[&FFFF]#四種香水. 盛滿四[&FFFF]#18[&FFFF]#漿. 以四口大刀

□牛屎四角頭□四枚箭. 然八明燈. 取四死

人□□. 種種香塗其上. 以花布地. 捉□斗燒

香繞三□. 向東方□而誦摩鄧伽[&FFFF]#術. 19時阿

難於祇*桓意便恍惚. 爲[&FFFF]#所敷. 如魚被鐵鉤.

如象隨鉤. 時尊者阿難隨[&FFFF]#術至□□羅家.

母便語女. 阿難已至. 從卿所爲. 時[&FFFF]#吉*蹄

女見阿難. 踊躍歡喜前抱阿難. 坐著床上牽

□衣裳. 捻□阿難. 譬如力人手捉長毛小羊

從其人手. 爾時尊者阿難見十方盡闇20冥譬

如日月爲羅[&FFFF]#阿須倫手所障. 無復有明. 如

是阿難爲大[&FFFF]#所厭不得動. 於是阿難有大

力人力(當21十大力22士力拘夷力亦如阿難)爲[&FFFF]#術所厭. 不能得

動. 時尊者阿難聖道諦力念還得寤. 我今困

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第四

頁數:八六四

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厄世尊不慈愍我. 世尊知阿難爲□□羅[&FFFF]#

術所縛. 便誦佛語

佛者最極尊於世間   諦無有能過佛之前

佛者最極尊於人天   諦諸法之王無上田

阿難以此實義. 於□□羅舍得解

法者最極尊於世間   諦無有能過法之前

法者最極尊於人天   諦無諸縛結永息田

阿難以此實義. 於□□羅舍得解

佛者最極尊於世間   諦無有能過僧之前

僧者最極尊於人天   諦美福第一無上田

阿難以此實義. 於□□羅舍得解. 誦偈適竟.

□□羅家內所設[&FFFF]#具. 刀箭碎折甁甕破壞.

燈滅□□□碎. 黑風起展轉不相見. □□羅

[&FFFF]#術不行. 母便告女. 1此2必瞿曇沙門神力

所爲. 衆物碎散[&FFFF]#術不行. 時阿難便作是念.

此將是世尊恩力. 時尊者阿難得解. 譬如大

象王盛年六十醉暴凶惡. 身大牙長從鐵3□

得解. 從城走向空閑處. 阿難亦爾. 4乃尊誦

佛語從□□羅舍得解. 還向祇*桓. 時此女人

逐阿難. 至祇*桓門. □作是語. 阿難是我夫阿

難是我夫. 如犢隨母不離須臾. 時此女人逐

阿難後. 不離須臾時5尊者阿難往詣世尊所.

頭面禮足具白世尊. 世尊告曰. 我於諸法中

不見6幻惑獄人如女人者. 人亦復爾. 何以故.

以其□繫意故. 是故阿難當覺意方便. 不爲

六欲所牽. 時尊者阿難平旦著衣持[&FFFF]#. 入舍

衛分衛. 此女人亦逐其後. 語諸長者. 阿難是

我夫. 阿難是我夫. 時阿難分衛竟. 還至佛所.

前白佛言. 此女去處語諸長者. 汚染人不審

中        欄

當何爲. 世尊告曰. 汝往共語. 如□妹相向. 何

以故. 此女人應當作比丘尼. 時此女人來到

佛所. 白世尊言. 願世尊還我沙門阿難. 用作

夫□. 世尊告曰. 若須阿難者. 於我法中爲比

丘尼. 當與汝阿難. 時此女人歡喜踊躍. 爾

7時世尊當爲道. 世尊當爲道. 如來世尊問.

有父母不. 辭父母未. 女報. 有父母而未辭父

母. 汝往辭父母還. 時此義人卽從坐起. 詣父

母所. 而以此事具白父母. 父母聞此語已. 歡

喜踊躍. 本8殖善根各應得道. 母告女. 欲爲

道者便爲我等. 亦欲共往見世尊. 時父母及

女往詣佛所. 頭面禮足在一面住. 時世尊爲

此女故. 廣與大衆說法. 無數方便現諸法義.

柔*陸義檀義尸義天義. 說□不淨義. 增長生

根諸結義. 出家義諸道品義. 時世尊說四聖

諦苦9習盡道. 時此女人卽在坐上解四聖諦.

父母得阿那含道. 女得須陀洹道. 譬如純10帛

11[&FFFF]#衣易爲作色. 彼聞法亦爾. 時父母叉手白

佛. 從今以往歸佛歸法歸衆. 聽爲優婆塞. 盡

命不殺歸命. 時[&FFFF]#吉*蹄女現世得果. 頭面禮

佛足叉手向佛. 白世尊言. 所犯過者世尊含

容. 願如來不尤責. 如小兒如癡. 如無善所向.

阿難作不善意. 願恕聽入道爲比丘尼. 得依

世尊修行梵行. 時世尊告阿難汝往. 阿難將

二比丘尼及此女人. 往夏坐比丘尼所. 摩訶

[&FFFF]#□[&FFFF]#提瞿曇彌. 世尊有敎以此女爲道. 授

具足戒. 時阿難受此敎已. 將二比丘尼及此

女人. 往詣[&FFFF]#□[&FFFF]#提瞿曇彌所. 世尊有敎. 使

此女爲道授具足戒. 大愛道問阿難. 云何阿

下         欄

難. 世尊許□□羅女爲道耶. 阿難報. 瞿曇彌.

此女人以得道果. 何以不得爲道. 時大愛道

卽與12剔髮爲道. 授具足戒. 敎威儀禮節. 得

八解脫禪. 得阿羅漢道. 時大愛道將此女人

及五百比丘尼. 往詣佛所. 頭面作禮在一面

立. 時世尊觀[&FFFF]#吉13蹄女人意語言. 汝今須阿

難爲夫不. 時比丘尼□愧羞恥. 長□白佛言.

尊者阿難是我兄. 同一法同一水乳. 時阿難

意懷狐疑. 我不犯僧伽婆*施沙14不. 卽問諸

比丘. 諸比丘不知當云何答. 往白世尊. 世尊

告曰. 阿難不犯罪. 此乃摩鄧伽[&FFFF]#所惑. 若復

當有被[&FFFF]#術者. 彼亦無罪

鼻奈耶卷第三

*鼻奈耶卷第四

姚秦*□州沙門竺佛念譯

15僧殘法之二16媒嫁戒

佛遊舍衛國祇樹給孤獨國. 爾時有一比丘

名迦留鹿園子(母字)於中止住. 廣有知識. 國王

大臣長者梵志所心衣食臥具病瘦醫藥. 時

大有長者婦女. 便作是念. 此迦留比丘廣有

知識. 國王大臣長者梵志無不識者. 所心盡

得. 我等共往誘□迦留比丘. 使至他家. 時諸

婦女卽往詣迦留比丘所. 白比丘言. 尊者. 廣

有知識國王大臣所心盡得. 欲相勞屈爲我

等行. 至某甲家. 聞汝女端政. 我兒亦復端政.

可嫁卿女爲我子婦. 門族種姓亦不相減. 我

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第四

頁數:八六五

上         欄

1雇君. 君爲我往. 時此比丘卽隨是語. 卽往

媒嫁女人. 復有一寡婦. 囑比丘言. 往至某甲

長者家. 作是語. 此某甲婦端政無雙. 可爲作

夫. 若不作婦可與私通. 此比丘卽媒此事. 復

有一長者. 語比丘言. 尊者廣有知識. 國王大

臣長者梵志爲我故. 往至某甲家. 語某甲婦

女. 卿又無夫. 我旣無婦. 我是大長者. 能與我

作婦不. 諸長者囑及比丘. 如是非一. 時此比

丘卽往至諸婦女家. 具傳此事. 其中婦女或

有從意者. 或不從者. 其不從者展轉語諸親

2里. 諸長者聞是語. 各各怨恨. 此沙門釋子

自稱譽精進. 今方似商人販賣媒嫁男女. 諸

長者聞是3語. 其中有行十二法比丘. 諸比丘

聞愁4罔. 不知當何答. 往白世尊. 世尊知而

問迦留比丘. 審爲此事不. 答審然世尊. 世尊

告. 汝違比丘行. 汝出家學道媒嫁女人. 以爲

歡樂. 有死亡時汝亦在中. 歡樂時汝亦在中.

汝非沙門行. 汝爲沙門執奴僕使. 世尊無數

方便誨責已. 集和合僧備十功德. 佛爲沙門

結戒. 若比丘用心. 媒嫁女與男. 媒男與女. 媒

嫁寡婦與傍夫. 5僧伽婆施沙

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨國. 彼迦留比

丘廣識諸長者. 導諸長者. 施設福事. 諸長

者夫婦自共□諍. 此比丘往敎使和解. 牽捉

使共宿. 餘長者親里笑此比丘所爲. 我等所

應和解者. 反更比丘爲. 諸長者懷嫉[&FFFF]#心. 卽

往語諸比丘. 諸比丘不知當何報. 往至佛所.

具白世尊. 世尊告曰. 諸比丘不得至彼家和

合合偶. 時世尊緣此事和合僧備十功德.

中         欄

佛爲沙門結戒. 若比丘用心. 媒嫁女與男. 媒

男與女6媒. 若嫁寡婦與傍夫. 下及和解合

偶. 僧伽婆施沙. 男有三婦. 一劫7掠得. 二財

買得. 三結髮婦. 若比丘於此三婦中語其夫.

可與此婦臥置. 彼婦□諍和解. 僧伽婆施沙.

若比丘解放畜生合其牝牡. 僧伽婆施沙

佛世尊遊羅閱祇竹園迦蘭陀所. 時達8貳比

丘瓦陶家. 便作是念我工陶作. 無與我等

者. 我旣盛壯前造木舍. 阿□世王欲取吾殺.

我今當作瓦舍於中住. 便和泥造大舍. 瓦戶

瓦□. 瓦9楣額瓦[&FFFF]#□. 瓦龍牙□瓦衣架. 時

此比丘收拾薪草枝葉蓬蒿. 放火燒此□舍.

火炎盛熾. 國人無不見者. 燒瓦舍竟周行分

衛. 六十日我所乞者集會諸比丘入舍. 佛見

此事知而告阿難曰. 汝著衣來我欲至某處

觀看. 時世尊將阿難至達10貳比丘瓦舍所. 世

尊遙見瓦舍火炎熾盛. 世尊知而問阿難. 此

是何物炎火乃爾熾盛. 時尊者阿難具白世

尊. 世尊告白. 汝往阿難. 壞此瓦含. 所以然

者. 當爲後世人故. 於吾此法初不見有作瓦

舍者. 時阿難卽往壞此瓦舍. 達*貳比丘二月

分衛. 還到羅閱城. 達11貳遙見瓦舍壞. 就看

起□意. 問12比住比丘誰來壞此瓦舍. 答世尊

來壞. 達13貳言. 審世尊壞者. 當復如之何

佛世尊遊釋14□瘦(釋種)迦維羅越尼拘陀園. 爾

時迦維羅越釋種新造大堂舍. 新成不久. 量

度尺寸不失其法. 門向東方. 迦維羅越諸釋

種聞佛已至在尼拘陀園. 便作是念. 我等造

作此舍. 新成不久. 量度尺寸不失其法. 戶向

下      欄

東方. 未有住者. 沙門婆羅門釋種. 釋種子先

當請佛及比丘僧入舍. 施設飮食留佛一宿.

及比丘僧. 當得大福利. 時諸釋種出迦維羅

越城東門. 詣尼拘陀園. 爾時世尊與無數衆

圍繞說法釋種遙見世尊坐樹間端政無比.

身如金山. 諸天人師最尊第一. 三十二相自

莊嚴身. 釋種見已. 各下車馬前至佛所. 頭面

禮足在一面坐. 世尊與諸釋種說法. 使意歡

喜. 時世尊與諸釋種說法已默然. 諸釋種從

坐起. 偏袒右肩右膝著地. 叉手向佛白世尊

言. 我等世尊. 於迦維羅越造大堂舍. 新成不

久. 量度尺寸不失其法. 戶向東方. 然未有住

者. 沙門婆羅門釋種子. 願世尊將比丘僧到

彼觀看. 當使我得大福利. 時世尊默然可之.

時諸釋種見世尊默然可已. 從坐而起. 頭面

禮足各繞三□15如去. 至新堂舍. 16□治掃17灑

敷諸坐具. □[&FFFF]#Ｃ白[&FFFF]#. 18休19持Ｃ[&FFFF]#布20地.

甁盛好水. 以好淨油白[&FFFF]#爲炷. 然大明燈. 如

是供養不可稱數. 復往世尊所. 頭面禮足叉

手向佛. 白世尊言. 微供21已辦. 今正是時. 22時

世尊食後著衣持[&FFFF]#. 莊嚴及比丘僧. 往詣新

講堂所. 在外洗足. 入講堂中. 遍觀堂已就大

高座. 顔色和稅. 比丘僧亦洗足入講堂中. 次

第西壁下東向坐. 時諸釋種在外洗足. 入講

堂中東壁下西23向坐. 爾時世尊. 卽於其夜見

衆會定. 爲釋種說法. 無數方便說法已. 世尊

告曰. 夜欲過半. 各從所宜. 時諸釋種從坐起

禮佛而去. 爾時世尊. 見諸釋種去未久. 觀

諸比丘心宜唱皆寂24靖皆寂*靖. 深入微妙

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第四

頁數:八六六

上      欄

種種三昧. 世尊告目□連. 唱皆寂*靖皆寂

*靖. 比丘衆深入微妙種種三昧. 吾今使汝爲

比丘僧說法. 我今患脊痛不堪說法. 時目1□

連從佛受敎唱默然寂*靖. 時世尊四疊□

2憂多僧敷床上. 僧伽梨著頭前. 右脅臥師子

座. 累膝互屈申脚. 繫意念明何時當曉. 時尊

者目*□連告諸比丘. 向者面被世尊敎. 從佛

承受此名無聞之聞法. 如比丘無聞能行. 如

3中. 比丘. 若眼見色念色. 色4著不念. 色色離

意. 不專一意. 解脫智慧解脫如實. 不解諸惡

法所生處故. 在不滅不得有餘無餘處. 此謂

比丘無聞能行念色. 著色者耳聲鼻香. 舌味

身細滑. 心法念色法著. 不念色法5法. 離意

不專一意. 解脫智慧解脫如實不解諸惡法

所生處故. 在不滅不得有餘無餘處. 此謂比

丘心意法著無聞能行作是無聞行者. 比丘魔

得其便. 壞敗其意. 若眼見魔. 魔則得眼便. 耳

鼻舌身意見魔者魔得其便. 譬如比丘有6乾

竹葦叢. 若碎7女聚以火往燒四方. 豈有不

然者乎. 如是比丘若眼見魔. 魔則得眼便壞

敗其意. 如是耳鼻舌身意法魔得其便. 如是

比丘爲色所降. 不能降伏色聲香味細滑法.

比丘爲法所降. 不能降伏法. 爲色所降爲法

所降. 不能降伏惡法. 不能降伏惡法. 則生諸

結增長種. 後世苦生老病死. 如是比丘此謂

無聞能行. 云何比丘聞能行. 於此比丘中比

丘若眼見色念色8色不著. 不念色色離心. 得

專一則得意解脫(止也)智慧解脫(觀也)如實知法所

中        欄

生處. 卽滅不起得有餘無餘處. 此謂比丘若

眼見色聞. 則能行眼見色. 不著聲香味細滑

法. 念色法不著不念色法. 已離心得專一. 則

得意解脫智慧解脫. 如實知惡法所生處. 卽

滅不起得有餘無餘處. 此謂比丘意法知聞則

能行. 如是比丘作是行者. 魔在在處處不得

其便. 不能壞敗. 譬如有人造作石舍. 若堂復

重泥塗其上四面. 執炬燒之而不能然. 如是

比丘在在處處眼見魔. 魔不能得便. 耳鼻舌

身意魔不得便. 此則比丘能降伏色不爲色

所降. 如是聲香味細滑法. 比丘能降伏法不

爲法所降. 不造來世惡法. 衆結不9與生老病

死苦斷. 此謂比丘聞則能行. 時世尊從臥起.

脊痛間結跏趺坐. 時世尊告尊者10摩訶目

*□連. 汝向爲諸比丘說無聞之聞法耶. 答唯

然世尊. 時世尊歎目□連. 善哉善哉目連. 汝

數數與諸比丘說法. [&FFFF]#使斷絶. 是時世尊告

諸比丘. 奉持無聞之聞法誦習. 爲衆生故. 演

此句義. 諸天世人得聞此法. 時世尊以達*貳

比丘11故. 告諸比丘. 此釋種長者造作堂舍.

量度尺寸不失其法. 門正向東世人尙爾. 肉

汝達*貳於吾法中所不許而作瓦舍. 世尊因

此事備十功德. 爲沙門結戒. 若比丘自用如

達*貳作瓦舍者. 僧伽婆施沙. 自爲自作主.

當有限量. 彼舍限量者長十二□. 是如來舒

手(12右指盡兩端)廣七□. 於其間呼持法比丘. 持法

比丘當以法量. 不以□怒癡量. 若以□怒癡

量者不得作舍. 比丘自13心索作舍. 14自爲自

15作主. 又不呼持法比丘. 過限量者. 僧伽婆

下        欄

施沙(上自爲已下是戒語非鼻奈經)

佛世尊遊羅閱祇耆□□山. 爾時有一摩訶

羅比丘. 於四□道頭. 斫大白楊樹用作講堂.

時彼樹神抱男負女. 更三子從往世尊所. 頭

面禮足在一面住. 白世尊言. 於世尊有摩訶

羅比丘. 斫大樹臥四16□道頭. 此樹是我舍.

於今向寒竹園葉落. 將此兒子當向何所. 時

世尊以大慈悲告語一天將此樹神安隱所宜.

使過大寒. 彼國街巷無不聞者. 皆傳此摩訶

羅比丘四□道頭. 斫大樹臥持用作堂舍. 彼

諸長者聞此已. 皆嫌比丘所作. 此諸釋子比

丘皆言精進不犯□人. 而斫此大白楊樹. 持

用作堂舍. 與我俗人當有何異. 時頭陀沙門

聞此不馨問. 往白世尊. 世尊知而告此摩訶

羅比丘曰. 汝實斫此樹17那. 時摩訶羅比丘內

懷□愧外則恥衆. 右膝著地叉手白世尊言.

審然世尊. 世尊告曰. 汝爲比丘常當慈心. 云

何斫18他四□道神祀大樹. 持用作堂舍. 世尊

以無數方便誨責. 集和合僧備十功德. 佛爲

沙門結戒. 摩訶羅比丘起大堂舍. 僧伽婆施

沙. 若起堂舍當呼持法比丘. 幷呼檀越. 持法

比丘來當語尺丈不使增減. 若摩訶羅比丘

起大堂不呼持法比丘及檀越. 自用意作者.

僧伽婆施沙(量從檀越也)

佛世尊在羅閱祇耆□□山. 爾時王頻毘19沙

羅20吉御車者. 汝往嚴駕羽寶車. 我欲往世尊

所禮拜世尊. 時21侍御史卽往嚴駕車. 來詣

王門白王[&FFFF]#嚴羽寶車. 今22已在外. 時王頻

23毘(光*澤)沙羅*(第一)乘羽寶車. 出羅閱城. 詣耆□

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第四

頁數:八六七

上      欄

□山. 往世尊所. 下車上山. 刹利王法[&FFFF]#五威

儀. 解劍[&FFFF]#蓋脫珠冠. 去1玉柄拂及金鏤□. 從

人留後少將步人. 前至佛所. 頭面禮足在一

面坐. 其諸從人中有禮佛者. 揖讓者. 有合手

2敬者. 有遙觀佛者. 爾時世尊. 與王說法. 諸

人寂然無聲. 時王頻*毘*沙羅. 聞佛說法. 卽

從坐起. 右膝著地偏袒右肩. 叉手白世尊言.

明日設淨微食. 願世尊及僧臨顧. 須臾世尊

默然受. 頻*毘*沙羅請. 時王見世尊默然可.

從坐起頭面禮足. 繞佛三□而去. 還詣所在.

卽於其夜具好飮食敷好坐具. 告一傍臣. 汝

往世尊所. 持我名字問訊世尊. 飮食已辦. 今

正是時. *時此臣受王敎已往詣佛所. 頭面禮

足而白世尊. 飮食已辦. 今正是時. 爾時世尊

到時著衣持[&FFFF]#. 及比丘僧往詣王宮. 各次第

坐. 時王頻*毘*沙羅見佛比丘僧坐定. 自行

□水次行種種飮食. 自手斟酌不以爲勞. 衆

食已訖. 王在一面坐. 須臾從坐起叉手向佛.

白世尊言. 願世尊及比丘僧受我夏坐. 於此

羅閱祇城. 近爲世尊立一講堂. 尺量應法戶

東向西壁. 大3[&FFFF]#門戶端直. 復爲比丘僧起五

百房. 五百床. 五百領薦席. 五百拘遙枕各五

百. 有好供具香粳米. 王藏中有病瘦醫藥. 持

用供佛及比丘僧. 時世尊默然可王所說. 時

世尊與王達□. 梵志事火(終身桓續不從他心也)續爲目

□(門也向也前也首也)梵經四部

章句爲首      諸人民中        以王爲首

衆水流河      以海爲首        星列空中

月爲其首      衆熱之中        以日爲首

中        欄

上下四域      所有4諸方       兩足人天

三佛爲首

世尊如是說達□已還去. 食後世尊因此事

集和合僧. 告諸比丘. 此比丘王者種把持人

民爲一切主. 住大土界. 爲國事得大力勢. 此

王見四道神樹猶不斫作講堂. 作講當不過

量. 善量善度戶向東方西壁. [&FFFF]#□門戶正直.

何故比丘不限作舍

佛世尊在羅閱祇迦蘭陀竹園. 當爾時尊者

比丘名陀Ｃ末路子. 王舍城知分處食. 知分

處床臥. 分諸比丘食. 不私親友. 不選好惡. 不

畏不癡. 次第下次第上5次第行不違. 爾時有

名蜜[&FFFF]#路地比丘. 次應貧家食. 彼比丘食惡

食. 時作是念. 我爲苦. 我爲災. 我爲困. 而彼

末路子. 知己差我食惡食我當云何報彼怨.

作是念無根棄捐謗之. 卽爾時彼比丘有妹

比丘尼. 名蜜[&FFFF]#路(姓也)彼比丘尼到彼比丘所.

到已接足禮[&FFFF]#住一面住已. 彼比丘不共語.

不讓坐. 彼比丘尼便作是念. 7今我不犯此諸

賢耶. 不有苦不有過耶. 而此諸賢今日不共

我語. 不讓我坐. 諸比丘語妹. 汝不知耶. 我輩

爲彼未路子. 差我惡食而觸□. 我汝不助. 我

以是故不共汝語. 不讓汝坐. 比丘尼答. 我當

云何. 彼比丘曰. 妹汝去至世尊所. 作如是白.

於此世尊有何平等. 有何可貴. 陀Ｃ末路子.

與我共爲不淨行棄捐. 比丘尼答. 云何我當

謗眞淨比丘. 梵行無根本棄捐法. 當爲此耶.

比丘答. 汝若不往白佛者. 我不應汝坐起言

語. 比丘尼答. 可作是語. 但爲不8應耳. 比丘

下        欄

答. 汝徐徐來我等先至佛所. 汝徐徐來至. 爾

時諸比丘往至佛所. 頭面禮足在一面坐. 坐

未久比丘尼至. 頭面禮足在一面立. 白世尊

言. 於世尊有何平等. 有何可貴. 陀Ｃ比丘

與我共爲不淨行棄捐法. 爾時同情比丘白

世尊言審爾世尊. 如比丘尼所言. 我等盡知.

爾時尊者陀Ｃ比丘在世尊後執拂拂佛. 時

世尊顧謂陀Ｃ比丘. 如汝於今當復何言. 今

蜜[&FFFF]#路比丘尼云9有何平等. 有何可貴. 陀Ｃ

比丘與我爲不淨行棄捐. 陀Ｃ比丘白曰. 10唯

如來知. 唯世尊知. 世尊告曰. 汝*今陀Ｃ. 不

應引我爲證. 言唯如來知唯世尊知. 若憶爲

者當言爲. 若不憶爲者當言不爲. 比丘白佛.

不憶也世尊. 不憶也如來. 爾時世尊. 告比丘

曰. *今陀Ｃ比丘所白. 此蜜[&FFFF]#路比丘尼自

言. 有是卽是棄捐. 世尊說已從坐起. 還入靜

室. 爾時衆比丘見世尊去不久. 數責蜜[&FFFF]#路

比丘尼. 善責誨及同情比丘. 汝等頗見陀Ｃ

比丘過不. 何時見云何見. 從11何誰聞言見.

如是諸比丘數責問其情實. 同情比丘答. 自

用意瞋□癡. 陀Ｃ比丘信淸淨梵行. 衆比丘

告. 汝等何以自用意瞋□癡誹謗. 今復言陀

Ｃ比丘信淸淨. 如是再三責數同情比丘. 作

是語也

聞如是一時. 佛遊羅閱祇竹園迦蘭陀所. 當

於是時尊者陀Ｃ比丘. 比丘分飯分付坐席.

不自用意. 不瞋□不愚癡. 從上至下從下至

上. 不違威儀. 時遇有請値貧寒家. 得惡飯食.

便生此念. 甚苦12甚劇甚厄. 此陀Ｃ比丘. 處

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第四

頁數:八六八

上           欄

我等著此間. 我等當與生其過. 使墮無根棄

捐法. 以是故. 諸賢我瞋□癡說是語耳. 陀Ｃ

比丘信淸淨梵行. 爾時世尊. 從靜室起. 還講

堂比丘僧前坐. 時諸比丘叉1手向佛. 具白世

尊言. 向者如來入室不久. 善責蜜[&FFFF]#路地比

丘. 汝等云何見何時見. 從*何誰聞言見. 蜜

[&FFFF]#路地言. 自用意瞋□癡. 說此語. 世尊告曰.

云何比丘我本不說此義耶. 2念陀Ｃ比丘所

白. 蜜[&FFFF]#路比丘尼自言. 有是卽墮棄捐. 時世

尊因此事備十功德. 佛爲沙門結戒. 若比丘

3憎嫉[&FFFF]#謗彼淸淨比丘. 不犯無根棄捐法. 誹

謗我當墮此失梵行. 若於後時被責數言無

根棄捐. 謗比丘不改者. 僧伽婆施沙

佛世尊遊羅閱城耆□□山. 當於爾時. 尊者

陀Ｃ比丘在一石室止住. 彼諸比丘次第敎

訓比丘尼. 時陀Ｃ比丘次應敎訓比丘尼. 時

諸比丘尼往至陀Ｃ比丘所. 時諸蜜[&FFFF]#路地

同情比丘. 以前飮食怨故. 常心過失. 伺比丘

尼出入. 石室諸比丘在一石龕中. 遙看便生

是念. 是諸比丘尼乍出乍入. 此陀Ｃ比丘必

當牽捉. 與共私語. 各共相語. 此必然不疑. 便

告諸比丘. 彼闇鈍比丘便信此語. 頭陀比丘

聞是語已. 各懷不樂. 往具白世尊. 時世尊緣

是事. 集和合僧備十功德. 佛爲沙門結戒. 若

比丘憎4嫉[&FFFF]#彼淸淨比丘. 謗墮5不淨行. 伺

小小過不犯棄捐. 言犯棄捐. 若於後時被責

數還悔者可. 若不悔者故伺小小過. 爲作大

過者. 僧伽婆施6沙

佛世尊遊羅閱城耆□□山. 時尊者舍利弗

中          欄

摩訶目□連平旦著衣持[&FFFF]#. 從耆□□出入

羅閱城分衛. 道逢暴雨. 入石室避雨. 有牧牛

女人先入中避雨. 臥夢失精. 舍利弗等見卽

尋出去. 時瞿婆離比丘調達弟子. 見舍利弗

目□連出. 尋入石室見此女人. 便生念言. 此

舍利弗目7□連必與此女人爲不淨行. 時瞿

婆離入城. 語諸比丘. 諸君常言舍利弗目□

連汚淸淨行. 我向者具見此事. 諸比丘不知

當何答. 往白世尊. 世尊告曰. 此癡人成大重

罪. 淸淨比丘淨行以無根本棄捐謗. 此癡人

長夜受苦墮地獄. 時瞿婆離比丘往詣佛所.

頭面禮足在一面坐. 世尊告瞿婆離. 瞿婆離

比丘. 汝宜及時悔心. 向舍利弗目□連. 何以

故. 此等梵行全. 瞿婆離白佛. 知如來信彼人

意淨. 但爲眼見舍利弗目□連爲惡. 世尊復

再語瞿婆離. 瞿婆離. 汝宜及時悔心. 向舍利

弗目□連. 何以故. 此等梵行全. 瞿婆離白佛.

知如來信舍利弗等. 但爲眼見舍利弗目□

連爲惡. 佛如是三語瞿婆離. 瞿婆離. 汝宜及

時悔心. 向舍利弗目□連何以故. 此等梵行

全. 瞿波離白佛. 知如來信彼人意淨. 但爲眼

見舍利弗目□連爲惡. 時瞿婆離比丘佛三

語不受. 便從坐起而去. 去不久身體生瘡. 狀

如芥不. 漸漸長大. 轉如8□豆行如大豆. 轉如

雌豆. (如棗核許)轉如阿摩勒果. 轉如9勒路(如百子瓠)潰

爛一切身膿血流出. 時瞿婆離比丘卽夜命

斷. 墮婆曇10[&FFFF]#地獄. 卽夜有一天來至佛所.

頭面禮足在一面立. 白世尊言. 瞿婆離(牧牛)比

丘起惡意. 向舍利弗目□連謗言犯梵行. 墮

下         欄

摩訶婆曇*[&FFFF]#地獄. 11白世尊已. 禮足沒還天

上. 佛告諸比丘. 昨夜有天來至我所. 頭面禮

足在一面住. 白我言. 瞿婆離比丘起惡意. 向

舍利弗目□連謗言犯梵行. 死墮婆曇[&FFFF]#大

地獄. 此比丘因小事作. 大誹謗淸淨比丘梵

行. 若比丘作是誹謗者. 僧伽婆施沙. 時世尊

12若諸比丘. 欲聞婆曇*[&FFFF]#大地獄衆生壽命

長短不. 今正是時. 願世尊說婆曇摩大地獄.

諸比丘聞當承受承行. 譬如比丘摩竭大斗

十二斛. 胡麻子13簞盛滿麻子上使14盛鋒. 有

人百年取一麻子. 諸比丘尙可數知. 麻子之

數無知. 阿色地獄人命不可數知如二十無

實地獄. 不如一空無實地獄. 如二十空無實

地獄. 不如一喚呼地獄. 如二十喚呼地獄. 不

如一15使河地獄. 如二十*使河地獄. 不如一

須16□提地獄. 如二十須*□提(甚香)地獄. 不如

一摩頭*□提地獄(菴17陶酒香)如二十摩頭*□提

地獄. 不如一優18波羅地獄. 如二十優波羅地

獄. 不如一拘勿豆地獄. 如二十拘勿豆地獄.

不如一分陀離地獄. 如二十分陀離地獄. 不

如一婆曇摩地獄. 彼瞿婆離比丘調達弟子.

謗舍利弗目□連19生其中

*鼻奈耶卷第四

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第[&FFFF]#

頁數:八六九

上          欄

*鼻奈耶1卷第五

2姚秦*□州沙門竺佛念3等譯

4僧殘法之三破僧戒

佛世尊遊羅閱祇迦蘭陀竹國. 彼調達受供

養衣被飯食床臥病瘦醫藥. 5大子阿□世所

貴重. 隨時供給. 日送五百釜飯. 嚴五百乘車.

將從連日至調達所. 調達初現將從有百. 漸

二百三百四百五百. 用6惑王7眼. 坐食時調

達欲壞亂比丘僧. 誘Ｃ諸比丘. 與衣[&FFFF]#戶8□

鍼筒革□9大10小鍵[&FFFF]#(淺鐵[&FFFF]#11也)及餘12什物. 語諸

比丘. 此亦釋種瞿曇. 我亦釋種瞿曇. 此亦母

族成就. 我亦母族成就. 此亦生釋家. 我亦生

釋家. 此族姓與我無殊. 爾時國界13飢饉乞心

難得. 時衆多比丘著衣持[&FFFF]#. 入羅閱祇城乞

食. 乞食已聞調達欲壞亂比丘僧. 誘Ｃ諸比

丘. 與衣[&FFFF]#戶*□鍼筒革□大14鍵[&FFFF]#小鍵[&FFFF]#.

及*什物. 諸達弟子貪衣15共相佐助. 衆多

比丘乞食已. 出羅閱城至世尊所. 頭面禮足

在一面坐. 諸調比丘白世尊言. 向入城分衛. 聞

調達欲壞亂比丘僧. 其比丘貪衣[&FFFF]#戶*□鍼

筒革□16大鍵[&FFFF]#小鍵[&FFFF]#. 及*什物. 世尊告曰.

汝等比丘[&FFFF]#近調達供養. 何以故. 諸比丘寧

飮毒自殺不近調達供養. 自飮毒復飮他人.

譬如比丘以杖打惡17狗鼻壞. 云何比丘此

*狗遂惡不. 唯然世尊. 如是比丘此癡人長夜

受苦無有窮已. 我亦知調達當壞比丘僧正

爾食時當壞和合僧. 諸佛世尊常法. 若於食

中        欄

時和合僧壞. 至[&FFFF]#當還合. 於其中間不得爲

道. 不得爲比丘. 不得比丘尼. 不得爲式叉

摩尼. 不得爲沙彌. 不得爲沙彌尼. 不得行八

關齋. 不得爲18優婆塞. 不得爲優婆夷無獲道

果證. 無發三佛意. 時天地闇冥天人失明. 如

來法向[&FFFF]#必還和合僧. 若不和合者. 天地19□

覆. 時舍利弗目□連. 聞調達破壞和合僧. 聞

已往詣世尊. 頭面禮足. 在一面坐. 白世尊言.

調達以破壞和合僧. 今欲往詣調達所. 還和

合僧. 世尊告舍利弗目□連曰. 速往. 今正是

時. 時舍利弗目□連卽從座起. 頭面禮足繞

佛三□而往. 詣調達所. 遙見調達如如來昇

高座說法. 諸比丘僧圍□. 右有騫陀陀婆. 左

有迦留羅提施(四人20是調達左右弟子)海義捉拂在後調

達遙見舍利弗目□連來. 歡喜踊躍不能自

勝. 是沙門瞿曇上足弟子. 今來至我所. 如世

尊見舍利弗21目連等法. 唱言善來比丘. 調達

亦復唱言善來舍利弗目□連. 起右騫陀. 坐

舍利弗. 起左迦留陀. 坐目□連. 如世尊告. 尊

者舍利弗目□連與諸比丘說法. 我今患脊

疼欲得小22息. 調達亦復告舍利弗目□連. 與

諸比丘說法. 我今患脊痛欲小息. 如世尊四

23褻24□*優多僧布床上. 僧伽梨著頭前右脅.

倚臥. 師子座互屈伸脚. 繫意念明. 何時當曉.

調達亦復爾. 時調達眠. 首陀會天來25下26厭

其身. 27甚欲得覺. 竭力不能得. 覺喘息[&FFFF]#惡.

或時28[&FFFF]#語手脚不住. □29摸四壁作種種變.

不能得覺. 時尊者舍利弗歎30譽佛法及比丘

僧. 時目□連作若干變化. 東沒西出南沒北

下        欄

出. 坐臥虛空. 或坐三昧. 於三昧中放種種光

明. 或靑或黃. 或赤或黑. 或琉璃色. 身下出火

身上出水. 身上出火身下出水. 西南上下作

若干變化. 無所□□. 放諸光明普有所照. 時

五百比丘見目□連現諸變化. 各共相語. 我

等不墮[&FFFF]#倒見婆. 云何捨如來依倚調達. 復

作是念. 此必然不疑. 時尊者舍利弗目□連

與說法言. 31便心開意解起慈心. 向如來悔前

所爲. 時舍利弗目□連. 及五百比丘來詣世

尊所. 調達座上盡空無人. 唯有調達及四弟

子. 時騫32[&FFFF]#陀婆比丘以左脚□調達. 使覺

33捉起調達. 舍利弗目□連將五百人去座席

盡空. 時調達覺見座上空無復有人. 便從座

上自投于地. 其弟子以水灑面. 還坐床上. 爾

時世尊. 從靜室起. 出至外堂. 床上布尼師

34壇結跏趺坐. 時五百比丘35遙見如來於堂

上結跏趺坐. 內懷□愧外則恥衆. 前行詣如

36來. 如來亦見五百比丘來. 顧語阿難. 若我

不與語者. 沸血當從面孔出. 時如來以大悲

意. 欲度彼人. 便與共語. 善來比丘如來難

37遇時時乃有. 雖如來出世38聞法亦難. 欲心

滅度亦復難得. 欲入泥洹當行此法. 癡緣行

生. 行緣識生. 識緣名色生. 名色緣六入生. 六

入緣更生更緣痛生. 痛緣愛生. 愛緣受生. 受

緣有生. 有緣生生. 生緣老病死生. 老病死緣

憂悲苦惱生. 如是則成五陰苦. 癡不覺行行

不覺識. 識不覺名色. 名色不覺六入. 六入不

覺更. 更不覺痛. 痛不覺愛. 愛不覺受. 受不覺

有. 有不覺生. 生不覺老病死. 老病死不覺憂

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第五

頁數:八七○

上        欄

悲苦惱. 1成五陰病說是十二緣法時. 五百比

丘得阿羅漢道. 八十百千天女得法眼淨. 爾

時世尊. 備十功德. 爲沙門結戒. 若比丘有壞

亂和合僧. 僧伽婆尸沙. 調達犯此無救入地

獄

佛世尊遊王舍城耆□□山金毘羅閱叉所住

處. 有大石室. 爾時調達. 欲害世尊. 以四千兩

金2雇四力人. 共此四人. 上耆□□山. 抱3大

石當石室上立. 伺如來出. 時佛出石室. 將經

行. 調達共此四人山上下石. 4[&FFFF]#如來. 時金

毘羅閱叉在世尊後. 仰視大石來下. 兩手接

之. 以擲南山. 彼時此石碎散有小[&FFFF]#. 縱廣七

十步□來. 向世尊. 時如來爲衆生故. 現宿對

有報. 卽坐三昧飛昇虛空. 石亦逐後. 衆生盡

見南西北方. 石皆逐後. 時如來入大海水中.

石亦逐後. 時如來昇須彌頂. 石亦隨之. 時如

來上四王尼耶山上天宮. 石亦隨之. 時如來

上三十三天焰魔兜率涅5磨羅那提波羅尼

蜜婆舍跋提梵伽夷梵福6婁醯陀波栗多婆

阿婆7□羅呵男斃弗如[&FFFF]#羞多毘頗羅宿呵

宿呵8阿施那宿呵訖栗那阿迦尼□天. 石亦

隨後. 時世尊以神足力還石室戶. 此石*[&FFFF]#世

尊9右足趺. 破脚血流. 此調達及四力士爲無

救罪. 時世尊. 患脚疼痛. 自力說偈曰

非空非海中    非入山石間

無有地方所    得10脫宿罪女

時衆多比丘在石室左右. 乍坐乍行. 恐調達

害如來. 時如來遙見知. 而問阿難. 彼衆多比

丘石室外何等作爲. 乍行乍坐. 阿難白佛. 遙

中       欄

看如來恐調達害. 是故在彼乍行乍坐. 世尊

告阿難曰. 如來出世調達終不能害. 汝11頗聞

如來爲人所害不. 不也世尊. 時世尊仰視時.

四力士見如來視. 心懷恐懼衣毛皆□. 欲走

脚不移. 時諸沙門一一捉得. 來詣佛所. 時如

來語四力士. 善來童子. 我與汝說法. 時四力

士頭面禮足在一面坐. 時世尊與說法語解

悅其意. 各使歡喜. 童子汝還本舍. 勿向向者

12來處. 時調達見此四人遲不時到更以八千

兩金. *雇八大力士. 汝往殺此四人. 使根本

斷. 時世尊. 遙見八力士來. 告曰. 善來童子.

我與汝等說諸法言. 時八力士頭面禮足在

一面坐. 時世尊. 與說法解悅其意. 各使歡喜.

童子汝還本舍. 勿向向者來處. 時調達見此

八人復遲不至. 復以十六千兩金. *雇十六力

士. 汝往殺彼八人斷其根本. 世尊遙見十六

人來. 告曰. 善來童子. 我與汝說法. 時十六人

頭面禮足在一面坐. 時世尊與說法解悅其

意. 各使歡喜. 告曰童子. 汝還本舍. 勿向向者

來處. 時調達見十六人復不時至. 更*雇三十

二人. 汝往殺十六人斷其根本. 世尊遙見三

十二人來. 世尊告曰. 善來童子. 我與汝說法.

時三十二人頭面禮足在一面坐. 時世尊爲

說法解悅其意. 各懷歡喜. 童子汝還本舍. 從

其所宜. 時三十二人承世尊命從座起. 頭面

禮足而去. 時世尊見三十二人去不久. 顧語

阿難. 汝往入羅閱城. 往大市四街巷頭. 作是

唱言. 若調達所作行身口意所爲. [&FFFF]#呼佛法

僧敎. 使爲調達自有親信弟子. 13時阿難白

下        欄

佛. 前歎譽調達. 今復說其惡. 衆人有譏者. 當

云何答. 世尊告阿難曰. 有此語者. 以此語答.

本雖習善今復習惡. 何足怪耶. 時阿難將一

比丘. 卽詣羅閱城. 住大市街巷頭. 告諸行人.

調達所作14行身口意所爲者. [&FFFF]#呼佛法僧敎.

調達自有親信弟子. 時阿□世大子其左右

傍臣事15親調達者. 聞16說調達惡名. 還相謂

言. 沙門瞿曇甚爲憎19嫉. 謗賢調達. 調達豈

有身口過耶時調達亦聞此聲. 沙門瞿曇遣

信入羅閱城. 住大市道頭. 作是唱言. 若調達

18信行身口意所爲. [&FFFF]#謂佛法僧敎. 調達自有

親信弟子. 時調達加瞋意熾盛. 往詣阿□世

大子所. 語作是言. 卿自19殺父我殺沙門瞿曇.

汝作摩辦大王. 我當作佛. 於摩竭界裏. 新王

新佛不亦快耶. 王聞是語歡喜. 時王頻20婆娑

羅乘羽寶車. 詣後園觀. 時阿□世大子腰帶

利劍. 自匿在問間. 待父王. 王竟日戱駕21駟

馬車還宮. 適入門時. 大子以劍遙擲. 馬去

22□竟不中. 王時大子便走四人逐得四人. 問

曰. 大子欲何所爲. 大子答言. 我欲*殺王. 四

人復問. 伴黨是誰. 是賢調達. 及四弟子. 時四

人議曰. 若實爾者. 當盡取沙門釋子殺. 或復

議曰. 置沙門釋子. 但取調達. 將從殺. 復有議

曰. 亦[&FFFF]#殺沙門釋子. 亦[&FFFF]#殺調達將從. 何以

故. 此王頻23婆娑羅吉祥良善. 繫牢獄應死

者. 常赦宥之. 肉當殺沙門釋子及調達將從

耶. 旦往白王. 王自當處斷. 我等何爲於此自

作怨咎. 卽往白王. 王於明日出殿上坐. 遣信

往呼大子阿□世. 大子至卽問. 童子子欲何