經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第一

頁數:八五一

上        欄

1鼻奈耶序

2釋道安述

阿難出經. 面承聖旨. 五百應眞. 更互定察. 分

爲十二部. 於四十九年之誨無片言遺3矣. 又

抄十二部爲四阿含. 阿毘曇鼻奈耶. 4則三藏

備也. 天竺學士罔弗5遵焉. 諷之詠之. 未墜

於地也. 其大高座沙門則兼該三藏. 中下高

座則通一通二而已耳. 經流秦6地. 有自來

矣. 7隨天竺沙門所持來經. 8遇而便出於十

二部. 毘9曰羅部最多. 以斯邦人莊老敎行.

與方等經兼忘相似. 故因風易行也. 道安常

根. 三藏不具. 以爲闕然. 歲在壬午鳩摩羅佛

提齎阿毘曇抄. 四阿含抄. 來至長安. 渴仰情

久. 卽於其夏出阿毘曇抄四卷. 其冬出四阿

含抄四卷. 又其伴□賓鼻奈. 厥名耶10捨. 諷

鼻奈經甚利. 卽令出之. 佛提11梵書. 佛念爲

譯. 曇景筆受. 自正月十二日出. 至三月二十

五日乃了. 凡爲四卷. 與往年曇摩12寺出戒

13曲相似. 如合符焉. 於二百六十事疑□之滯.

都14□然焉. 上聞異要. 煥乎可觀焉. 二年之

中於此秦邦三藏具焉. 然世尊制戒必有所

因. 六群比丘生於貴族. 攀龍附鳳. 雖貪出家.

而豪心不盡. 鄙悖之行. 以成斯戒. 二人得道.

二人生天. 二人墮龍. 一人無擇明恃貴不節.

自15貽伊16戚. 向使中門家子. 遇佛出學. 雖不

能一坐成道. 何由如此之困乎. 然此經是佛

中        欄

未制戒時. 其人所犯穢17陋行多. 旣制之後.

改之可貴. 天竺持律不都通視. 唯諸十二法

人堅明之士. 乃開緘8□而共相授耶. *捨見

囑見誨諄諄. 人可使由之. 不可使知19之. 其

言切至乃自是也. 而今20而後. 秦土有此一部

律矣. 唯願同我之人. 尤愼所授焉. 未滿五歲.

非持律人. 幸勿與之地

21鼻奈耶22卷第一(鼻秦言去奈耶秦言眞也去若干非而就眞故23言眞

也降伏此心息此心忍不起故曰眞也降伏戒也息定也忍智也)

24姚秦□州沙門竺佛念譯

25三戒. 無上戒戒. 無上意戒. 無上智戒. 彼云

佛無上戒戒. 於此比丘比丘持戒. 以戒解脫

自嚴飾. 習行成見. 纖芥事卽恐懼. 應戒中戒.

此謂無上戒戒. 云何無上意戒. 於此比丘除

□乃至四禪思惟正受. 此謂無上意戒. 云何

無上智戒. 於此比丘知此苦諦. 知此苦習諦.

知此苦盡諦. 知此苦道諦. 此謂無上智戒. 以

此三戒得立順眞□沙等過去當來今現在

佛. 佛藏佛寶佛□要. 以訓三乘聲聞26各佛三

耶三佛

佛世尊. 在□貰羅城27(秦28言廣博)□□江邊石臺園

觀. 去□貰羅不遠. 名迦蘭陀鈐29波. 迦蘭陀

子名須達多於彼止富財無30際限. 田業盈□

舍宅成就. 象馬駝牛驢. 錢穀珍寶. 金銀眞珠

琉璃貝玉虎魄碼瑙□渠珊瑚. 卽捨趣如來

聽受法奧. 得信樂意. 以此信樂意得正受. 剃

下        欄

除鬚髮捨家爲道. 共無美限比丘. 到拘薩羅城

竹園結歲坐. 當爾時穀貴飢餓. 穀霜雹所殺

31離少遺脫. 爲32□33□所食. 乞心甚難得. 於是

須達迦蘭陀子作是念. 今穀貴飢餓. 穀霜雹

所殺雖少遺脫. 爲*□*□所食. 乞心甚難. 諸

賢聽我所言. 我有□貰羅國知識家親里家.

富貴無限. 錢財田業無量. 珍寶雜物□盈. 我

等可共到彼福度親里. 諸比丘亦可得安身.

及時可向□貰羅國. 到彼已. 比丘當供食飯

漿湯藥衣被. 於是須達多迦蘭陀子. 34於拘薩

羅城結坐. 結坐已竟. 三月補納衣裳. 一日竟

衣已辦. 卽著衣持[&FFFF]#向□貰羅. 將諸衆前行.

漸漸到□貰羅. 趣□貰羅□□江邊石臺. 所

作諸飯食飯35諸比丘. 自手斟酌. 爾時須達多

迦蘭陀子. 到時著衣持[&FFFF]#趣□貰羅國親里家

乞食. 乞食已卽速出去. 于時門外迦蘭陀家

36婢女子見須達多迦蘭陀子入親里家. 何以

速出還. 見迦蘭陀婦□白此意. 向者貴族須

達多迦蘭陀子入親里家還出甚速. 將無疾

病意愁耶. 爲不樂梵行犯戒. 捨道就俗法乎.

須達多母聞此語已. 歡37喜無量. 不能自勝.

卽往須達多所. 告須達多. 身體輕健不. 意無

餘想婆. 意有犯梵行38耶. 爲欲犯戒捨道就俗

法乎. 若有此心速來. 須達多捨戒習39俗不妨

布施作諸功德. 何以故. 於佛衆中持戒甚難.

學道亦難. 聞此已. 卽報母言. 我無40疾患. 亦

無他想. 無犯梵行. 意不犯戒捨道就俗法. 母

復答曰. 須達多汝當知此意. 汝前婦端正無

雙. 若不欲捨道就俗者. 可41住續種繼後吾

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第一

頁數:八五二

上       欄

種姓熾盛. 一旦無1繼者錢財珍寶. 盡爲拘薩

2羅王所奪. 須達多答曰. 若聽我爲道者. 此

事可隨. 爾時須達多母語須達多婦言. 我今

[&FFFF]#汝. 若月期三日後. 著初嫁衣服好自嚴飾

來白我. 須達多婦卽隨其敎. 月期三日後. 著

夫前所敬服. 往須達多母所. 卽如事白. 月期

三日. 今正是時. 於是須達多母將此婦到須

達多所. 語須達多言. 當知此婦端正無雙. 可

續種繼後[&FFFF]#使吾種姓3繼斷. 錢財珍寶爲拘

薩羅王所奪. 留婦已卽避出去. 爾時須達多

前抱此婦將屛處作不淨行. 須臾間乃至三.

當爾時帝釋降神處其胎. 爾時須達多婦八月

外九月裏生男兒. 面首端正無雙. 前所言續

種. 母卽名之爲續種. 爾時須達多作此惡行

已. □愧爲人所辱. 爾時須達多4與比丘同學

等體者結坐. 結坐已. 今方竟故來問訊. 汝忍

意. 常不5壞婆. 氣力輕健不. 結坐中供養充足

不出乞食婆. 無疾患婆意無若干想乎須6達

多答7言. 諸賢當知有忍意結坐盡充足. 亦

不出乞食. 亦無疾患. 唯意有他想. 諸比丘答.

若卿有忍意結坐8竟盡充足. 復無*疾患. 何

故有他想. 須達多前所犯. 盡具向諸比丘說.

卽時彼諸比丘極9好共責須達多. 世尊以無

數方便說□之惡露. 向□念□□意熾盛. 世

尊說□惡露如此. 向□犯10貞念□□意熾盛.

如是諸比丘極好責數已. 卽往世尊所. 頭面

著地在一面坐. 以此所犯具白世尊. 佛知卽

告須達多. 汝審犯此事耶. 答審犯世尊. 世尊

言. 我以若干方便爲癡人說□之惡露. 向□

中        欄

念□□意熾盛. 說□之惡露如是. 11佛以若干

方便. 爲沙門結戒. 觀比丘十德當與戒. 何等

十衆12德. 持衆德養衆*德行道13(一)不信戒者

敎14令入信(二)15常自□愧省己短(三)犯邪者敎

令入正(四)正者欲令重正(五)現身學道滅結欲

使後身無結(六後身欲使結滅不起(七)習諸淨

行(八)得梵行欲不失(九欲使梵行久住(十)沙門

當共知. 爾時世尊因此事此義. 集諸和合

僧. 結此戒. 若比丘比丘犯戒. 不捨戒戒羸. 不

自悔無淨行犯□法者. 此比丘16波羅移菩提

阿薩婆肆(阿薩婆17四者不受僧不18客也)

佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園. 當爾時有

異比丘. 拘薩羅國去城不遠有園觀. 於中夏

坐去園不遠. 有雌□□. 於19彼止住. 雌□□

數數到20比丘所. 此比丘數數與彼□□食. 如

是□□不畏難彼比丘. 21比丘與□□爲不淨

行. 彼大比丘衆中有同學共22檀者. 拘薩23羅

國結坐. 結坐已補納衣. 一日所成衣著衣執

[&FFFF]#. 到此比丘所. 語比丘言. 夏坐來不有患苦

不. 出乞食婆. 意無若干想婆. 比丘答. 諸賢

24有忍意. 於夏坐中無所患苦. 亦無亂想. 彼

□□從外來逕趣此比丘. 在前踞熟視比丘

25踞視. 比丘已□面. 復看餘比丘. 26看餘比丘

□面看是比丘於是比丘前□身背比丘. 此

比丘羞諸比丘不從□□亦不眄視. 27□□見

比丘不眄視. 便起惡意. □身攫□比丘頭面

傷壞便去. 諸大比丘語此比丘言. 向者□□

來到此間. 前擧目視卿. 復視我等. 便□身背

卿. 見卿不語不眄視. 便起□意. [&FFFF]#□卿頭面

下        欄

破便去. 諸大比丘好切責數. 得諸比丘責數

已. 卽便自首. 諸比丘語. 云何比丘. 世尊竟不

說無數方便說□惡露耶. 向□念□□意熾

盛. 世尊盡說□之惡露. 向□念□□意熾盛.

卿云何不觀此□行. 而爲此惡行. 如是諸大

比丘責數此比丘已. 卽往詣佛所頭面著地.

禮佛足在一面坐. 彼比丘衆如前所見盡白

佛. 佛知告此比丘. 審實爾不. 比丘□愧28面

顔失色. 如被塵□. 右膝著地偏袒右肩. 長□

叉十指白佛世尊. 審實世尊. 爾時世尊語此

比丘. 云何比丘我豈不爲癡人無數方便說

□之惡露. 向□念□□意熾盛. 我盡說□之

惡露如是. 佛世尊無數方便說□. 因此事因

此義. 集和合僧觀有十德. 乃至梵行久住. 世

尊爲諸比丘結此戒. 若比丘比丘犯戒. □意

起不還捨戒戒羸. 不自悔爲不淨行. 下及畜

生有形之屬. 犯者不受棄捐. 彼云何爲戒. 戒

名者若比丘持二百五十戒無上戒戒. 是謂

戒戒. 云何不還戒. 不還戒名愚癡亂意痛惱.

捨戒者. 爲不還戒29[&FFFF]#聾相向. 還戒者. 爲不

還戒. 音聲不相關者. 還戒不爲還戒. 若獨還

戒者. 不爲還戒. 佛塔前沙門塔前還戒. 不爲

還戒. 若離佛和30上和*上31友阿□梨阿□梨

*友. 離盡不依附. 我不佛法中住. 向諸比丘

言. 我今已往不爲道. 諸比丘語. 汝不爲道耶.

答不爲道. 此爲還戒. □女色三處成棄捐. 近

常産道. 是一棄捐法. 近穀道是二棄捐法. 若

近口是三棄捐法. 近男兒有二棄捐. 近穀道

近口. 是二棄捐. 不成男亦二事. 有男有女二

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第一

頁數:八五三

上       欄

形者. 有三與女同近. 畜生有二. 除口與女. 同

畜生雄者一棄捐. 畜生1捐者亦爾. 畜生中有

雄雌形者. 二棄捐. □□如上二非人女三處

與女人同. 此不淨行2婆羅3移

佛世尊在羅閱祇鷲山. 與大比丘衆俱千二

百五十弟子. 彼時比丘收拾薪草持用作庵

舍. 彼諸比丘入羅閱祇城乞食. 後羅閱祇城

中男女大小出城. 壞諸庵舍. 持去供用. 諸比

丘乞食後. 還見諸庵舍. 爲人所壞. 諸比丘復

更取薪草作庵舍住. 諸比丘復入羅閱4祇乞

食. 羅閱5祇城中男女大小復壞庵舍持去. 如

是至三. 諸比丘見此已作是念. 羅閱祇城中

男女大小數出壞庵舍. 彼衆中有比丘. 名檀

貳迦. 瓦6窯家子. 便起此意. 我等取此薪草

持用作舍. 吾等入城乞食後城中男女出壞

吾等庵舍. 我於城中有木工師. 是我親里. 我

當往從乞材木持用作舍. 7檀貳迦比丘到時

著衣持[&FFFF]#入羅閱祇城. 向木工師舍語木工

師. 卿知不. 王8阿□貰兜賜我材木. 卿當與

我木工. 答曰. 若王賜賢木隨意取. 彼*檀貳

迦比丘自取材木官之要. 好材盡取斫截. 聚

著一處守. 羅閱祇城人按行羅閱祇城. 到大

聚材木所. 見官所禁材木段段聚在一處. 見

已尋向木工所. 卽問. 木工9何誰10取官材段

段截聚著一處. 木工尋答. 達貳迦比丘來[&FFFF]#

我官賜吾材. 卿當與我. 此比丘取材木段段

截聚著一處. 爾時守城人卽遙瞋阿□貰王.

卽往阿□貰王所. 白11王言. 大有惡材木不

用. 乃取好材與比丘爲王答. 吾無此敎. 爾時

中     欄

王阿□貰[&FFFF]#使人召木工. 卽奉王敎走召木

工. 王阿□貰有敎召卿. 木工卽時隨信到王

所. 中路値達貳迦比丘. 木工見達貳迦比丘

已. 卽前禮言. 坐尊人故. 將我到王所. 比丘答

言. □且在前吾尋後到. 爾時木工卽到王所.

王見木工. 卽問. 卿非人. 何以自由官好材木

取與比丘. 木工尋12對. 大王當知達貳迦比丘

來到材所. 作是語13言. 官賜我材. 卿當與我.

卿對比丘王審賜卿. 便隨意取. 王問14木工言

語未竟. 達貳迦比丘來到王所王遙見比丘

來. 便[&FFFF]#傍人將此木工. 權著下房. 前此比丘.

聞王敎令. 將木工去. 前比丘. 王問比丘. 今至

誠時官好材木輒取. 段段截聚著一處. 比丘

答王. 王賜我材. 我省無此敎. 比丘答王. 王不

憶初作王時那. 爾時持薪草水三事. 布施沙

門15波羅門乎. 王見比丘作此詭言. 王答. 比

丘我所施者. 乃至無主. 不及有主去. 比丘往

受王法. 爾時阿□貰王瞋□熾盛. 憶世尊功

德. 須臾頃默然不語. [&FFFF]#比丘去還. 所止. [&FFFF]#復

更爲. 爾時阿□貰王傍臣百官皆放聲大言

怪. 此比丘於死得脫. 爾時達貳迦比丘還詣

大衆所. 語大衆言. 諸賢當知. 向者大王欲取

我殺尋復放我. 諸比丘問. 有何事故. 此達貳

迦比丘具向衆說. 其中有頭陀乞食比丘. 聞

此語各懷羞恥. 往詣世尊. 16白如此比丘所

說. 爾時世尊顧謂阿難. 速去阿難. 入羅閱城

住四□道頭. 17告作此語. 若比丘盜五錢以上

盜直五錢衣. 若盜此者. 18阿□貰兜有何刑罰.

爾時阿難受世尊敎. 頭面禮足□三□. 共二

下     欄

比丘入羅閱*祇城. 到四□道19頭. 告中行人.

若比丘盜五錢直五錢衣. 有盜此者. 阿□貰

王有何刑罰. 爾時羅閱祇城四□道人. 卽報

之言. 若比丘盜五錢直五錢衣. 王阿□貰有

敎非沙門. 爾時阿難尋出羅閱祇. 還詣佛所.

卽白佛言. 羅閱*祇城中問諸行人. 若比丘盜

五錢直五錢衣. 王阿□貰有敎非20沙門. 爾時

世尊因此事. 和合僧聚觀有十德. 世尊爲沙

門結戒. 乃至梵行久住沙門當知此事. 若比

丘於村落城郭有盜意. 不與取以此形像不與

取事. 若王若王大臣捉比丘打縛. 驅著界外.

或作是語. □比丘. 汝非賊. 汝非小兒. 汝不

癡. 作此形像. 不與取波羅夷. 不受多21舍比

丘住. 拘薩羅處. 彼處近關. 商人來到語比丘.

與上人少物. 令我得過關. 此物與上人半. 彼

比丘22受此物已而反悔我不犯棄捐不受. 彼

比丘以此事白世尊. 23世尊告彼比丘. 若比丘

度關過物者. 至五錢直五錢物. 取賈客. 顧已

爲成棄捐不受. 除賊飢餓□道. 時彼村籬柵

及塹牆壁. 圍彼牧象馬駝牛驢. 以繩連繫. 若

比丘畜生中. 盜解其繩而度籬柵波羅夷. 度

塹棄捐. 度桓牆24成棄捐不受. 若出牆外. 爲

成棄捐不受. 若外空澤中驅來入牆. 爲成棄

捐不受. 入塹爲成棄捐不受. 25入柵內爲成棄

捐不受. 若家家轉當得水分. 若比丘以盜意

決水. 放下至五錢. 爲成棄捐不受. 若手若脚.

若木若□. 盜決爲成棄捐不受. 彼比丘在水

浴. 浴未竟決溝放. 彼居士瞋□言. 此比丘詐

浴而決溝放. 彼比丘各懷疑. 我等不成棄捐

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第一

頁數:八五四

上       欄

不受耶. 彼比丘以此事而白*世尊. *世尊告

1曰. 若以盜心決者. 下直五錢. 而決爲成棄

捐不受. 及池水或有主或無主. 中有鳥. 以鳥

故施羅網. 若比丘以盜意. 若網內若網外而

盜鳥. 下直五錢. 爲成棄捐不受(網內2網有主也網外池有

主也二事互有主也)鳥或有主或無主. 若比丘以盜心取

鳥. 爲成棄捐不受. 若居士以身瓔珞. 曝著日

中在屋上. 若鳥有主無主. 彼鳥若撥珠瓔及

諸瓔珞持去. 若比丘奪之. 若以盜意奪有主

鳥. 下直五錢. 爲成棄捐之受. 若比丘以新染

衣屋上曝. 若風吹墮地. 若比丘持入舍而反

悔. 我不成棄捐不受盜婆. 彼3比丘白世尊.

世尊告*曰. 若以盜意. 爲成棄捐不受. 若不

以盜意. 不成棄捐不受. 如是衣若中閣墮下

地. 若下地至中閣. 中閣至上閣. 若以盜意. 爲

成棄捐不受. 如是及種種物. 及麻米豆錢. 大

麥小麥. 黑豆芥子爲首. 若以盜意取直五錢.

爲成棄捐不受. 彼園果樹4胡桃5[&FFFF]#子□桃

梨爲首. 若比丘取食. 便懷疑意. 我不侵衆僧

及不與取. 不成棄捐不受婆. 彼以事白世尊.

世尊告曰. 不成棄捐不受. 若非僧結6界7裏.

其有沙彌取果無苦也. 師子竹園外殺鹿食

肉飮血而眠餘殘. 若比丘取食. 8是師子覺已

心而不得. 遍心鳴吼. 佛知已問阿難言. 何故

師子繞圍鳴吼. 阿難以事具說. 佛告. 若比丘

師子所食殘. 下直五錢而食. 爲成棄捐不受.

虎亦如是. 及9□熊□□至豹畜生食肉. 及兩

足鷲10[&FFFF]#鵠鷹□爲首. 11所食肉奪者. 世尊告.

若鳥以取食而奪. 爲成棄捐不受. 若驚走來

中       欄

欲護令不取. 不成棄捐不受. 若比丘親里屠

兒不與肉而取. 便壞疑我不12犯棄捐不受婆.

彼白世尊. 世尊告. 若以盜意取者. 爲成棄捐

不受. 若以親里取. 不成棄捐不受(王舍國竟)佛在舍

衛國與大比丘13俱. 從拘薩羅來至舍衛國薩

羅14槃15園間遇賊. 彼賊或以王力. 或以村力

捕得奪彼賊衣[&FFFF]#還比丘. 彼比丘各懷疑意.

我不成棄捐不受16婆. 以事白世尊. 世尊告.

若比丘在賊許以力奪17衣. 爲成棄捐不受. 若

王力村力奪與者. 不成棄捐不受(以不口告故若言而奪不18受)

一比丘從拘薩羅來道中. 爲賊所剝. 彼比丘

以親里力而還奪賊衣[&FFFF]#. 奪已. 比丘便懷疑

意. 我不成棄捐不受婆. 彼比丘以事白佛. 佛

告. 賊已得不可以力奪. 若以力奪敎他奪. 爲

成棄捐不受. 若比丘與直贖得取. 於是尊者

優婆離白世尊. 若比丘衆僧財不與取. 是誰

物不與取. 世尊告. 若財以入面門. 今當食負

去者. 爲成棄捐不受. 如是財物當分是取. 爲

成棄捐不受. 尊者優波離若衆僧物衆僧所

須. 彼比丘不與取. 是誰棄捐不受. 世尊告. 衆

僧物難賞. 若檀越與財物彼功德斷. 是故棄

捐不受. 優波離復白世尊. 佛塔寺綵幡蓋. 若

比丘不與取. 是誰棄捐不受. 世尊告. 若佛塔

寺物取者. 爲成棄捐不受. 聲聞塔亦爾. 謂檀

越施與塔寺斷彼施主福. 爲成棄捐不受. 盜

塔寺物入地獄. 佛世尊住那竭國19□抵越園

(園主名也)有優婆塞. 自以信自在自悲自意. 開作

講堂已. 私施與尊者20羅云. 於是尊者羅云受

是講堂已. 出行兩月. 彼憂婆塞聞尊者羅云

下       欄

受講堂已行至兩月. 彼憂婆塞聞已. 持講堂

施與招提僧. 於是尊者羅云行至兩月已還

到那竭. 羅云聞檀越持講堂施與招提僧. 聞

已到佛所. 到已頭面禮佛足[&FFFF]#住一面. 尊者

羅云以事而白21世尊. 佛告. 汝羅云. 至彼優

婆塞所. 到已作如是說. 我於汝優婆塞作不

可事苦事. 非事不淨22事. 非沙門事. 不隨順

耶. 於是尊者羅云受世尊所事. 極受持. 受持

已從坐而起. □佛而去. 於是尊者羅云盡夜

已早起著衣持[&FFFF]#. 入那竭23乞食. 入那竭乞

食已. 往到彼優婆塞所. 彼賢者眼遙見羅云

來. 見已從坐起. 一向著衣. 24又十指. 至羅云

所白曰. 善來羅云. 善哉羅云. 久乃來就此坐.

隨所施坐. 羅云坐之. 坐已告優婆塞言. 優婆

塞. 我不於25汝不可事苦事. 非事不淨事. 非

沙門事. 不隨順耶. 如是說已. 優婆塞言. 汝於

我無有26非事. 乃至不隨順. 聞是語已. 羅云

從坐起還至佛所. 到已頭面禮佛足. [&FFFF]#住一

面. 27如事白佛. 於是世尊以此事和合僧會已.

世尊告諸比丘. 有十非法施. 非法受非法用.

施一比丘已奪持與二. 是非法施. 28是非法

受. 是非法用. 施二已奪二與29二. 是非法施.

非法受. 非法用. 奪*二30以與多者. 是非法施

受. 是非法用. 施多已奪與一. 是非法施受用

也. 施一已奪與二. 奪多施與僧. 與僧已奪與

他僧. 與二僧已奪. 與比丘尼僧. 奪比丘尼僧

已. 與他比丘尼僧. 31僧□作二分未合. 奪一

衆與一衆. 或助一或不助一. 是非法施. 非法

受. 非法用. 前施是施. 後施非施. 檀越施雖得

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第一

頁數:八五五

上       欄

自在. 正可守護. 王是1地主. 卽床臥主. 衣[&FFFF]#

在比丘. 此應用. 如是佛說不與沙門結戒. 卽

於菴萄園中有主. 有比丘上樹不與果上樹

取果. 取果波逸提. 若取果直五錢. 爲成棄捐

不受. 如是一切生果一切生花. 在甘[&FFFF]#園. 園

有主. 若比丘不與截取持去. 波逸提. 果滿直

五錢. 爲成棄捐不受. [&FFFF]#2根有主無主. 若比

丘取有主者掘地. 爲波3逸提. 截爲波逸提.

下直五錢. 成棄捐不受. 如是及一切根比丘

食處而受兩分. 下直五錢. 爲成棄捐不受(言二人犯

妄4言)及請5飯兩分亦如是. 若近國界比丘敎

王. 各各相伐爲成棄捐不受. 若自將導成波

羅夷. 相仗起軍波逸提. 所得下直五錢. 爲成

棄捐不受. 6◎

◎7佛世尊在跋8署村(9金剛)跋渠10沫江11(秦言槃曲)

與大比丘僧俱. 爾時世尊告諸比丘. 觀諸惡

露極觀[&FFFF]#疲坐. 觀食不12淨想不忘. 何以故.

觀惡露者得大果功德福. 爾時諸比丘作是

念言. 世尊說惡露不淨行. 乃至坐觀食不

*淨行. 不淨行觀此行已. 當得大果大功德

報. 諸賢當共□勉觀不淨行. 乃至坐觀食

不淨行. 我等觀此行已. 當得大果大功德

報. 是諸比丘觀不淨行. 極觀不淨行. 乃至坐

觀食不淨行. 作是觀行時. 厭此臭身衆惱集

會. 還自□愧. 用此身爲. 何時當脫此苦. 譬如

壯夫端正無雙. 以諸珍寶瓔珞其身. 隨時□

浴香熏塗身. 頭著寶冠及花□飾. 身被天衣

不受塵土. 手脚柔軟髮紺靑色. 鬚□舊□. 爲

人中13最. 若以死蛇及狗. 死人靑[&FFFF]#膿爛食不

14盡. 段段異處. 便血塗染臭處不淨. 以此三

中       欄

尸瓔此人頸. 人甚穢惡衆惱集會. 還自□愧.

何時當早脫此15患去. 如是16諸比丘觀諸不

淨. 乃至坐觀食不淨行. 厭此臭身意自念言.

何時當死. 爾時衆中有一比丘. 觀不淨行. 乃

至自患厭卽捨本位. 往獵師種沙門□比丘

所17(沙門□其名也)語沙門□言. 賢嚴比丘能殺我者.

當18雇卿三衣. 爾時沙門□比丘手執利刀斷

其命殺此比丘已. 執刀詣跋19渠末水坐洗其

血. 時水上有立魔天(20現神足在水上21也)[&FFFF]#沙門□比

丘22言. 善哉善哉. 賢嚴成大功德. 能取精進

比丘不度者度. 不脫者脫. 不般23泥洹者令般

泥洹. 時沙門□比丘作是念. 誠如天言. 我大

得功德. 令諸比丘不度者度. 不脫者脫. 不般

泥洹者令般泥洹. 旣度沙門加得三衣. 喜自

慶賀. 爾時沙門□比丘信此倒見已. 執向者

刀. 還至衆中房房告. 令我能不度者度. 不脫

者脫. 不般泥洹者令般泥洹. 時諸比丘觀不

淨行. 乃至自厭臭身穢惡. 房房中諸比丘出.

詣沙門□比丘所. 作是語. 能取我輩殺斷命

者. 當*雇卿三衣. 時沙門□24比丘執利刀殺

一二三四五乃至六十比丘斷其命. 爾時世

尊十五日說戒. 在大衆中敷高座坐具. 坐定

遍觀衆比丘25竟. 見諸比丘坐少不足言. 世尊

知問阿難. 云何阿難. 今日衆僧坐何以希集

會說戒. 時阿難承世尊所說. 善受持右膝著

地. 偏袒右肩整衣服. 叉手向佛. 白世尊言. 世

尊. [&FFFF]#諸比丘觀不淨行. 乃至厭身臭處行不

淨26行. 坐觀食想. 已得大果大功德. 爾時諸

比丘各自相語. 諸賢當知. 世尊說觀不淨行.

下       欄

行不淨行已. 得大果大功德. 我等當共27觀不

淨行. 行不淨行已. 得大果大功德. 爾時諸比

丘觀不淨行. 行不淨行已. 厭此臭身. 譬如壯

夫端正無雙. 以諸珍寶瓔珞其身. 隨時□浴

香熏塗身. 頭著寶冠及花□飾. 身被天衣不

受塵土. 手脚柔軟髮紺靑色. 髮□奮□爲人

中最. 若以死蛇及狗. 死人靑[&FFFF]#膿爛. 食不

28盡. 段段異處. 便血塗染臭處不淨. 以此三

屍瓔此人頸. 人甚穢惡衆惱集會. 還自□愧

何時當早脫此患去. 如是衆比丘觀諸不淨.

乃至坐觀食觀不淨行. 厭此臭身. 意自念言.

何等當死. 爾時衆中有一比丘. 觀不淨行. 乃

至自患厭卽捨本位. 往獵師種沙門□比丘

所. 語沙門□言. 賢嚴比丘能殺我者. 當雇卿

三衣. 爾時沙門□*比丘手29執利刀斷其命.

30殺此比丘已. 執31利刀詣跋*渠*沫32水坐洗

其血. 時水上有立魔天. [&FFFF]#沙門□*比丘. 善

哉善哉. 賢嚴. 成大功德. 能取精進比丘不度

者度. 不脫者脫. 不般涅槃者令般涅槃. 時沙

門□*比丘作是念. 誠如天言. 我33得大功德.

令諸比丘不度者度. 不脫者脫. 不般涅槃者

令般涅槃. 旣度沙門加得三衣. 喜自慶賀. 爾

時沙門□*比丘信此倒見已. 執向者刀還至

衆中房房告. 令我能不度者度不脫者脫. 不

般涅槃者令般涅槃. 時諸34比丘觀不淨行. 乃

至自厭臭身穢惡. 房房中諸比丘出. 詣沙門

□*比丘所. 作是語. 能取我輩殺斷命者. 當

雇卿三衣. 時沙門□*比丘執利刀殺一二三

四五乃至六十比丘斷其. 以是之故比丘

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第一

頁數:八五六

上        欄

僧說戒希少. 善哉世尊. 願說餘方便. 使諸比

丘得無量智慧之證

爾時世尊告諸比丘. 當學安般念廣修其行.

食息之頃[&FFFF]#失安般念行. 何以故. 行安般念

廣修其行. 後得大果有大功德報. 於此比丘

中. 比丘若在村落. 若在城郭依彼止住. 到時

著衣持[&FFFF]#. 入村落乞食. 將護其身. 專定六根

[&FFFF]#失至行. 若眼見色不興起想染著之意. 作

如是行. 則成眼根. 如是耳鼻舌身意. 法不興

起想染著之意. 意不適彼則成意根. 若於村

落乞食之後. 取衣[&FFFF]#著房中. 先洗脚擧尼師

壇著肩上. 心無人處. 向彼閑1靖樹下露精草

廬. 園外平處塚間山谷巖窟. 依彼止住. 若至

閑居. 若至樹下布尼師壇. 結加趺坐. 平坐不

傾2□. 繫念在門(鼻也)比丘念息頃息出亦念.

息入亦念. 息出長亦知長. 息入長亦知長. 息

出短亦知短. 息入短亦知短. 身諸毛孔息出

盡覺知. 身諸毛孔息入盡覺知. 若意定覺滅

出息. 3覺滅入息. 身口意*覺滅出息. *覺滅入

息(4出息爲安入息爲般)譬如旋作輪. 若旋弟5子. 6牽旋

長亦知. 7牽旋短亦知. 8(此土亦作此輪作南土名之爲勃勃作大品衍中輪

9同此)比丘如是行安般念廣修其行. 乃至意念

10學滅出息入息. 作是行安般念廣修其行. 得

大11果有大功德12報. 爾時諸比丘各自相[&FFFF]#.

世尊憐愍卿等. 說安般念. 欲使我等廣修其

行. 行安般念廣修其行. 已得大果報有大功

德. 卿等來共至所在. 行安般念廣修其行. 不

失安般念. 何以故. 行安般念廣修其行. 得大

果報13有大功德. 爾時諸比丘行安般念廣修

中         欄

其行. 逮無量智慧. 證得阿羅漢道. 爾時尊者

阿難詣世尊所. 頭面禮佛足14右膝著地. 叉

15手向佛. 白世尊16曰. 世尊. 廣說安般念行. 乃

至廣修其行. 諸比丘承佛聖敎行安般念. 皆

得無量智慧. 證得阿羅漢道. 爾時世尊. 以是

因緣. 以是妙行集和合僧. 備十功德. 世尊爲

沙門結17戒. 諸比丘當防此事. 若比丘18若人

人形之類. 自手念斷其命. 若持刀. 若使他持

勸他使死. 若稱譽死. 或作是語. □此男子用

此苦生爲. 汝生不如死. 彼人心從此心作19是

念. 無數方便勸他使死. 若稱譽死. 設使此人

就死者. 如是比丘棄捐不受比丘. 在避屛處.

持弓刀弩關機20(機射科)及[&FFFF]#用是殺人者波羅移

不受. 比丘向官讒言21以官勢殺人者. 波羅移

不受. 此丘□陀路婆(鬼著尸也使起殺人)若作[&FFFF]#22若作

藥持用殺人. 波羅移不受. 比丘作23□[&FFFF]#人頸

殺. 波羅移不受. 比丘和合吐下藥. 若[&FFFF]#鼻若

從下[&FFFF]#. 若鍼24灸出血. 若著眼散持用殺人

者. 波羅移不受. 若復比丘女人懷妊. 有殺心

持手按腹. 若敎他25人按. 若兒女人死. 波羅

移不受. 若一死二死俱波羅移不受. 若比丘

懷殺心敎人投火赴水投巖. 作是殺人者. 波

羅移不受26(外道多爾故27戒)比丘懷殺心密作書. 讒28使

持書不云有重罪. 令殺彼. 若殺者. 波羅移

不受. 在母胞胎中得二根. 身根命根. 比丘若

於彼懷殺意[&FFFF]#墮人胎. 作是殺者. 波羅移不

受. 佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園. 當爾時.

尊者薄□羅處瑕作園中29(鍛作人立此園故以爲名)止房中

遇患病苦. 尊者分尼侍扶給水漿. 爾時薄□

下        欄

羅語分尼. 往詣佛所. 持我名字頭面禮世尊.

聖體康强輕利不. 起居有力得行道不. 往作

是語. 近日薄□羅比丘在鍛作園止房中遇

病困. 此比丘遙禮世尊. 聖體康强輕利不. 起

居有力得行道不. 薄□羅比丘欲來覲世尊.

但30患身無氣力. 至世尊所問訊. 善哉世尊.

願屈意至鍛作園. 爲薄□羅比丘. 爾時分尼

比丘速疾速疾受薄□羅*比丘語. 詣世尊所.

頭面禮足具如是白. 善哉世尊. 願屈意往到

鍛作園薄□羅比丘所. 爲薄□羅比丘故. 世

尊默然不答. 爾時分尼見世尊默然可. 便從

坐起. 頭面禮足□佛三□而去. 爾時世尊見

分尼去不遠. 食後從禪起. 往至鍛作園薄□

羅*比丘所. 薄□羅*比丘遙見佛來. 欲從坐

起. 然無氣力得起. 爾時世尊語薄□羅*比

丘言. 不須起但臥. 更有餘坐. 吾當昇座. 坐定

後. 世尊告薄□羅*比丘. 堪忍漿粥得消化

不. 體中苦痛疼有除降不. 除降覺增覺損31不.

薄□羅*比丘白佛言. 唯然世尊. 不堪忍漿粥

無有消化. 有苦痛疼. 但增無損. 32覺增不覺

損. 譬如世尊有力之人以索纏頭此人如是

頭苦痛33痛疼. 如是世尊. 我頭痛疼亦如彼人

無異. 以是故. 不堪忍漿粥無有消化. 但34有

增無損. *覺增不覺損. 譬如世尊. 有力之人手

執利刀頭而[&FFFF]#頂上. 如是頂上患苦疼痛. 我

今頭痛. 世尊亦爾. 但覺增無損. 譬如世尊有

力35之人執刀刺牛腹患. 此腹疼痛不可言. 我

今如是. 腹疼痛亦如彼. 譬如世尊有兩健人

捉一羸者. 各持手脚於火坑上轉旋. 此人疼

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第二

頁數:八五七

上         欄

痛不可言. 我今世尊身如是. 以是故. 不堪忍

漿粥. 但覺增不覺損. 我今世尊欲持刀自1刺

殺. 不堪取生. 佛言. 我還問卿. 汝當答我. 云

何薄□羅. 夫言色者有無常耶. 答無常常也.

云何苦無常者爲苦爲樂耶. 答苦世尊云何

若無常苦變易法者. 或復於此聞諸道證言

是我所非我所. 有信者不. 不也世尊. 云何薄

□羅. 痛想行識有常無常. 2無常也世尊. 若

無常者. 苦耶樂耶. 答苦也世尊. 若無常苦變

易法者. 或復於此聞諸道證言是我所非我

所有信者不. 不也世尊以是之故. 薄□羅所

有色過去當來3今現在. 內外大小善惡. 若遠

若近. 此一切我所非我所盡. 無觀諸法4等.

以是故. 薄□羅. 痛想行識過去當來*今現

在. 乃至觀諸法等. 薄□羅聞說諸道證. 覺色

空無所有則得解脫. 得解脫已智慧生. 我今

生死盡逮淨行. 所作已辦不復處胞胎. 如是

痛想行識不復5更. 乃至不處胞胎. 以是故.

薄□羅. [&FFFF]#恐[&FFFF]#. 怖汝不復入惡道. 不生惡道

中. 去處不遇惡. 世尊說已. 逕還精舍中卽日

夜半有二天人. 色像無雙. 來至佛所. 頭面禮

足在一面住. 其一天人前白佛言. 尊者薄□

羅得6護解脫7(第三軟根也)次第二天前白佛言. 8尊

者薄□羅於解脫得解脫9(二解脫一時解脫二無疑解脫時是信無疑法

也各於三時鈍根法利根而其人云六阿羅漢無疑解脫四

以下時解脫第五能通六火氣四以下不能通也其人云爾

實10三已下時四11已上法耳此人三已下12人故曰護也)諸天作是語禮佛而

去13◎

鼻奈耶卷第一

中      欄

鼻奈耶卷第二

姚秦□州沙門竺佛念譯

◎14爾時世尊卽於其夜. 告諸比丘. 向者有二

天來問此義. 尊者薄□羅得解脫護. 第二天

問. 於解脫得解脫. 受解而去. 佛告一比丘. 往

詣鍛作園薄□羅比丘所15(祇洹牆裏有六僧伽藍此一也)作是語.

君聽世. 尊敎及天問. [&FFFF]#恐[&FFFF]#怖. 不生惡處. 不

於惡處生. 所生處無有惡. 此世尊敎. 昨夜有

二天來至我所. 一天者問. 尊者薄□羅得護

解脫不. 第二天問. 尊者薄□羅於解脫得解

脫不. 此薄□羅是天語. 比丘聞佛敎已. 往詣

鍛作園. 時薄□羅語侍病比丘. 諸賢共擧我

著床上□出門. 不堪取言. 我今持刀欲自刺

死. 諸比丘卽著床上□出門. 時大比丘衆於

門外經行. 彼佛所遣比丘詣經行比丘所. 作

是語. 薄□羅比丘住何所. 欲往問訊. 衆比丘

答. 薄□羅比丘今□出門. 持刀欲自刺死. 若

16欲問訊. 便往. 時此比丘逕至薄□羅所. 薄

□羅遙見一比丘來. 卽語侍病比丘. 小停床

住待此比丘來. 卽便停床. 彼比丘至語薄□

羅. 如佛所敎具向說之. 乃至此是佛17敎. 此

是天語. 薄□羅答. 我所得者世尊亦知. 我所

見者世尊亦知. 是故我無疑. 於色有常無常

乃至行識. 若復無常. 苦空變易之法. 及於諸

法聞沙門證. 是我所非我所悉無. 如其實等

見. 我所知者諸天亦知. 我所見者天亦見. 是

故我不疑有常無常. 乃至等見無疑. 宿對見

下      欄

逼持刀自斷命. 作是語已. 便擧刀自刎. 諸侍

病比丘皆自疑. 我等不犯18波羅移不受婆. 我

等共□出者往問佛. 佛答. 若厭患殺意授刀

與者. 若敎使死有殺意. □出者. 波羅移不受.

若有慈悲喜護. 隨意不逆病者. 不有羅移

不受

拘薩羅界有諸比丘止住. 此比丘數數□. 二

國王有比丘. 驛使送書. 若導軍前殺人敎他

殺. 波羅移不受

佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀處. 爾時調婆

達兜十二年誦經學道. [&FFFF]#受敎授無有休懈.

於其19間聞佛所說經. 盡皆諷誦. 親近巖穴無

事樹下空處塚間. 舍利弗. 目□連. 阿那律. 難

提. 金□羅比丘等共侶. 此調達於世尊不起

惡意時. 初不犯戒如女毛. 後正起惡心於世

尊. 於是便犯戒. 彼諸堂室地盡布坐具. 世尊

先以結戒不洗足不得入. 爾時調達不洗足

而入. 時有優[&FFFF]#色比丘尼. 語調達. 云何調達.

世尊制戒言. 不洗足不得入. 調達答. 何弊惡

比丘尼. 汝知戒能勝我耶. 卽以力士力拳打

比丘尼頭上. 比丘尼卽命過. 諸比丘如狀向

世尊說. 世尊告20白. 愍此惡人得無限罪. 此

比丘尼得阿羅漢道. 時世尊緣此事集和合

僧結戒. 若比丘若男若女. 自手斷命犯者. 波

羅移不受

佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時尊者

目□連爲執杖梵志21(手所持杖似人22頭)23所打如24壓竹

25筒乃命盡. 彼國人民卽知. 尊者目□連爲執

杖梵志所殺. 身體碎爛如*壓竹*筒. 馬師弗

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第二

頁數:八五八

上       欄

那跋二人聞師爲人所殺. 瞋□熾盛毛衣盡

□. 以大力士力盡取執杖梵志殺. 佛觀此事

知而告馬師弗那跋比丘. 我今與卿等說四

句法義婆. (四諦)時馬師弗那跋□愧無顔. 若膝

著地1叉手向佛. 白世尊言. 我等罪重不敢聞

此深法義也. 世尊慇懃問. 乃至再三. 世尊愍

此惡人. 離我遠離深法遠. 卽因此事爲諸沙

門結此戒. 若比丘自手殺人. 敎他殺者. 波羅

移不受(此二人墮龍中. 在2□陀越國西失利3虎頭山水中瞋昔不與說法. 欲出水壞佛法. 輒

有化佛在其前. 立曰汝. 4汝欲聞四深法義婆. □便止. 如是非一. 此二人佛5弟)

佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨國. 爾時尊者

耶6捨比丘. 將從弟子二百五十. 尊者跋陀

7西8跋檀陀兒將從弟子. 亦二百五十人. 從

拘薩羅國來至舍衛國. 欲覲世尊問訊. 諸比

丘在祇洹門外談論. 聲徹門內. 世尊聞大聲.

世尊知門問阿難. 門外有何等人談論聲高

乃徹此間. 時阿難具白世尊. 是諸比丘論義

之頃. 衆人雲集語聲遂高. 卽遣阿難. 語耶

9捨衆及跋陀先衆. 世尊告卿等. 不得於此舍

衛國夏歲坐. 時阿難承佛敎. 卽詣耶*捨衆及

跋陀先衆所. 世尊告卿等. 不得在舍衛國夏

坐. 時尊者耶*捨及跋陀先衆. 卽詣跋10渠末

江水邊. 作廬舍結夏坐. 當於爾歲人民飢餓.

霜雹飛蝗食穀. 乞心難得. 時諸比丘作是念

言. 卿等知不. 今穀貴時霜雹飛蝗食穀. 乞心

難得. 我等共詣□舍離國諸長者家. 各各相

稱譽. 長者知不. 此某甲比丘名是姓是. 得第

一禪第二禪第三禪第四禪. 亦逮慈悲喜護.

中         欄

得四空定止觀安般守意. 須陀洹果斯陀含

阿那含阿羅漢果. 共同此語各相[&FFFF]#歎. 然後

於此國當得供養. 國王大臣長者婆羅門行

道庶民. 當得衣被乞食床臥病瘦醫藥. 時諸

比丘入□舍離國. 諸長者前各相稱譽. 長者

當知. 此某甲比丘名是姓是. 得須陀洹乃至

阿羅漢果. 時諸長者皆信. 謂呼得道. 隨時供

養衆僧衣裳飯食. 諸佛常法. 衆僧集會. 有二

時節春後11月(外國三時分一年春三月坐後一月詣佛詣師二時亦爾)往詣佛所

禮覲[&FFFF]#受佛所說. 吾等當學於夏坐中諷

誦. 歲後月夏坐訖法. 三月中補納衣. 一日竟衣.

執[&FFFF]#往詣佛所. 此二時節衆僧大會. 爾時跋

*渠末江水邊夏坐比丘. 三月補納衣. 一日竟

衣至舍衛國祇樹給孤獨園. 詣佛所. 諸佛常

法有遠來比丘. 先問於夏坐中. 善得誦經行

道. 得無□耶. 時世尊以此句以此義告比丘

曰. 諸比丘等誦經行道得無□耶. 諸比丘答

言. 我等世尊. 無有疲極. 跋*渠末江水夏坐

沙門身體肥盛. 血脈隆脹. 其舍衛國夏坐沙

門. 身體羸瘦顔色無光. 氣力微少. 江了邊諸

沙門語舍衛12國比丘. 卿等何以羸瘦顔無光

澤. 答曰. 卿不知耶. 此國穀貴乞心難得. 以是

故. 身體羸默顔無光澤. 卿等何以獨肥盛顔

光暉暉. 此諸比丘如狀具說. 羸比丘聞是語.

甚怪所13以. 云何卿等以少臭食故. 言是上人

法. 此諸比丘極甚責數諸比丘. 云何比丘. 世

尊無數方便說妄語之罪. 不妄語者歎其德.

諸比丘各詣佛所. 頭面禮足坐一面. 卽以此

事具白世尊. 世尊14知而問曰. 諸比丘實爲此

下        欄

事耶. 諸比丘□愧兩膝著地. 叉手向佛. 審爾

世尊. 世尊告曰. 云何比丘. 我前不爲癡人無

數方便說妄語罪. 不妄語歎其德. 卿15等云何

種此罪根. 佛以無數方便. 因是事緣和合集

僧備十功德. 爲沙門結戒. 使諸沙門得知此

義. 若比丘不知不見上人法. 我得諸聽. 我知

我見善處無爲. 我知是見. 是此比丘若於餘

時. 若有人問. 卿是阿羅漢非. 答言. 非我無

狀. 前作是語. 當淨其過. 憶所作事不知言知.

不見言見. 空妄語獄言不淨. 除過而故爲16者.

比丘波羅夷不受

佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時有一

比丘. 年少學道日淺. 不悉法去眞念根未定.

行無節度. 若至他家自稱上. 人法. 時大比丘

衆執[&FFFF]#著衣. 入舍衛國分衛. 聞年少比丘自

稱言我是上人法. 諸比丘聞得食出城去. 往

詣年少比丘所語言. 卿[&FFFF]#數數至他家. [&FFFF]#自

稱言是上人法. 年少比丘答曰. 諸長老比丘

常至他家. 肉我何不得至他家耶. 如是諫不

從. 長老比丘語諸長老比丘. 往詣佛所. 具白

此事. 世尊告曰. 譬如比丘大空曠深山有泉

水處. 中有龍象下入泉水. 選取[&FFFF]#根. 洗泥土

[&FFFF]#極令使淨而取食□. 此諸龍象食各飽滿.

氣力强壯歡樂不暴. 不相殺害無有死苦. 大

象群中諸小龍象. 若下入深泉17水澤. 取[&FFFF]#根

竟不洗淨. 合泥土食. 食已氣力轉微無復歡

樂. 緣是故. 共相殺害而有死苦. 如是長老比

丘□怒癡離. 久修淨行. 又不數至諸檀越家.

以不數至檀越家故. 不信法而來心信. 信者

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第二

頁數:八五九

上         欄

重令信. 若得[&FFFF]#願物意不染著. 不懷嫉[&FFFF]#. 若

受信施而得消化. 不相謗苦無邪僞意. 此語

長老比丘. 衆中有年少比丘. 學道日淺未解

法去眞. 自相稱譽言上人法. 所至到處. 不信

法者增其不信. 若常信者損其本心. 所得信

施懷染著意. 嫉[&FFFF]#結友不解無常. 而取食之.

食之已顔無光澤. 無有氣力. 以是故而有死

苦. 時世尊緣此事集和合僧爲沙門結戒. 若

比丘至長者家. □自稱譽言上人法者. 比丘

波羅移不受

佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀所. 時調達初

心作沙門. 齎三百千兩金. 所乘象亦直金百

千兩. 象之乘具亦直金百千兩. 調達所著衣

裳服飮亦直金百千兩. 出家1剔除鬚髮著袈

裟. 捐棄國土入山行道. 誦經[&FFFF]#受. 於其問世

尊說經法盡誦上口. 彼亦有大神足比丘. 往

以閻色樹名故. 此地名閻色提. 諸神足比丘

往取閻色果. 持來食□. 去閻色樹不遠. 有大

呵梨勒園大阿摩勒園(各相去五十由旬)或至2[&FFFF]#□曰

取自然粳米. 持來食□. 或至兜術天上. 取天

甘露持來食□. 或至東方南方西方北方. 種

種變化飛騰虛空. 調達見如是起憎嫉意. 我

當何時有此大神足. 往詣閻色樹下. 取甘果

來食. 乃至飛騰虛空無所□□. 便生念言. 我

今先當往詣佛所問3神足道. 便往佛所問神

足道. 世尊知此調達當爲此不救罪. 於此4佛

法作無益事. 是故佛語調[&FFFF]#. 去不須問神足

道. 但思念無常苦空無我. 思此事. 調達聞此

不久神懷. 意故念神足. 復作是念. 舍利弗者

中       欄

大智慧人. 當往問神足道. 當不逆我. 卽往問

舍利弗神足道. 見佛不然故不向說. 復作是

念此目□連者於聲聞中大神足第一. 當往

問神足道. 便往問神足道. 目□連亦不與說.

復作是念. 此阿難者是我小弟. 世尊亦說. 於

聲聞中多聞第一. 當往問神足道. 必向我說

神足道. 往詣阿難所問神足道. 時阿難未得

神通不慮此5事. 又己垢未盡. 所聞神足便向

說. 時調達從阿難[&FFFF]#受神足道不忘. 便向空

6靜處樹下深山園果處所. 習行此法晝夜不

懈. 便得世俗四禪. 依此禪便得神足. 以前所

言誓往詣閻色樹下取果來食□. 乃至兜術

天取天甘露. 無數方便變化非一. 時調達便

起[&FFFF]#嫉意. 向如來無復作是念. 7此沙門瞿曇生

處種姓不能勝我. 此亦釋種我亦釋種. 有何

差降. 所以人來供養者以其神足. 我今亦當

以神足敎化受化者多. 彼復作是念. 今王頻

婆娑羅. 以在沙門瞿曇道. 阿8惟越致聲聞.

我不能以神足化此. 調達至聰明[&FFFF]#9□. 天文

地理虛空星宿盡明達知. 遍觀衆人唯太子

阿□世王相備具. 此太子必作王無疑. 我今

當往以神足化太子. 使此居門當受我敎. 時

調達化身爲象. 往至阿□世太子所. 從壁入

門中出作若干變化. 欲使阿□世太子知是

調達. 復化身爲馬出入無□. 或從門入從非

門出. 或化諸珍寶以作寶冠. 在阿□世太子

膝上. 太子便取冠之. 雖爾知是調達變化所

作. 復化作小兒金銀瓔珞其身. 在太子膝上

坐. 太子抱弄唾哺鳴口. 亦復知是調達變化.

下         欄

時阿□世太子便起嫉[&FFFF]#□意. 調達神足乃

欲勝佛. 便與供養衣服10飮食床臥病瘦醫藥.

日送五百釜飯. 至調達所. 嚴五百乘車. 將從

自至調達所. 亦有五百比丘. 在調達所坐食.

時諸大比丘衆. 到時著衣持[&FFFF]#入羅閱城分

衛. 時諸比丘聞阿□世太子供養調達無能

過者. 乃至嚴五百乘車. 至調達所. 調達所將

從五百比丘坐食. 諸比丘聞已. 往詣佛所. 具

白此事. 世尊告曰. 汝等[&FFFF]#詣調達所受供養.

[&FFFF]#興起羨意. 何以故. 如飮毒藥豈有不死者

耶. 旣自飮毒復飮他人. 譬如比丘11建陀利樹

果生枝折. 竹葦子生則死. 如□懷軀二命俱

死. 如是比丘. 調達供養旣自飮毒. 復飮他人.

譬如比丘. 大力之人執杖打惡狗或破頭鼻.

狗遂惡不. 比丘答言. 唯然世尊. 如是調達所

得供養. 意遂熾盛. 念此愚人長夜受太山罪.

時調達便興此念. 我今供養勝於如來. 如來

何以禁固衆僧. 不使來受供養. 調達興念適

竟便失神足. 當於爾時. 尊者目□連在羅閱

城迦陵伽12□. 時目□連同學比丘名陝色陀.

拘利長者子. 修四等心生梵天上. 陝色陀梵

卽以天眼見調達失神足. 時陝色陀梵如人

屈申臂頃. 從13梵上至目□連所迦陵伽*□

前. 白尊者目□連. 尊者知不. 調達14已失神

足. 目連連可往白世尊. 調達以失神足. 目□

連便興此意. 坐入三昧觀調達心. 時目□連

便入三昧. 知調達*已失神足. 時目□連默然

可天所白. 天便還天上. 時自□連見天去不

久. 卽坐三昧至竹園所. 去佛不遠. 從三昧起.

經數:一四六四

經名:鼻奈耶卷第三

頁數:八六○

上       欄

整頓衣服來至佛所. 頭面禮足. 在一面立. 白

世尊言. 如陝色陀梵言. 調達失神足. 如是語

頃. 調達將從五人瞿婆離騫陀羅婆婆迦留

陀帶三文陀羅Ｃ頭1(戶[&FFFF]#反)世尊遙見調達將從

五人來. 世尊顧語目□連止止. 護口不須作

是語. 此癡人來當自有言. 時目□連便作是

念. 我今入三昧正受. 於此間坐. 使調達不見

我時調達來至佛所. 頭面禮足在一面坐.

白世尊言. 今世尊老大氣力微弱. 年*已時

過. 善哉世尊. [&FFFF]#諸衆僧受我供養. 世尊答

曰. 如舍利弗目□連等大神足人. 來索衆

僧. 吾尙不與. 肉汝在懷抱受他唾哺. 當與

衆僧. 時調達便興此念. 云何世尊獨歎舍利

弗目□連. 而2閼絶我德. 時調達便起惡意.

向佛及舍利弗目□連不辭. 卽從坐起去. 世

尊告諸比丘. 信施甚重. 比丘墮人3冥中. 不

得言得. 4前所誦者今懈不諷. 不得證言得

證. 譬如力士切筋作索用纏脚膊兩頭互牽.

此索傷皮及肉5肉盡傷筋. 筋斷至骨. 徹骨及

髓. 如是比丘當知. 信施亦復如是. 墮人*冥

中不得言得. 前所誦者今懈不諷. 不得證言

得證. 其有比丘受信施者. 味著以爲己有. 傷

皮乃徹骨髓. 善哉比丘. 從今以去當學. 所得

信施不味著以爲己有受. 當如所施受心無

狐疑. 比丘當作是學. 時世尊因此事緣. 乃至

備十功德. 爲沙門結戒. 若比丘若依俗禪起

神足及自稱譽. 言上人法. 此比丘波羅移不

受. 時世尊告諸比丘. 當知其有比丘. 以衣裳

*飮食床臥病瘦醫藥故. 非阿羅漢言阿羅漢.

中         欄

若復比丘作賊導師. 將從百人二百三百. 乃

至千人. 此二大賊有何差降. 比丘答曰. 將從

百人及千人者. 此常小賊. 此第二賊. 天上人

中梵魔衆沙門婆羅門. 以衣裳飯食床臥醫

藥故. 非阿羅漢言阿羅漢. 此賊中之大賊

時尊者優6婆離問世尊曰. 波羅移者. 義何所

趣. 世尊答曰. 一切根力覺道登道樹下得果.

諸結盡都棄. 是故言棄. 譬如比丘人有過於

王所. 盡奪養生之具. 7舍宅捐棄. 如是於四

波羅移展轉犯事. 一切功德盡捐棄. 云何不

受名. 若說戒受歲. 其衆僧□事比丘不受. 不

受非沙門. 非釋種子

8鼻奈耶卷第二

9鼻奈耶卷第三

姚秦10□州沙門竺佛念譯

11僧殘法之一

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 爾時尊者

迦留陀夷. (迦留陀夷12黑光也阿難從弟13也)於祇14桓歲坐掃灑

房室. 於中敷床前著□15[&FFFF]#. 外復有□*[&FFFF]#. 到

時著衣持[&FFFF]#入舍衛城分衛. 得食而還. 入房

擧衣[&FFFF]#息. 迦留陀夷□意偏多. 憶向所見得

食之家婦女. □意熾盛. 以手弄陰精墮. 卽便

洗手□浴掃灑房室. 如是再三. 乃至竟夏坐.

時諸比丘是迦留陀夷知識. 在拘薩羅結夏

坐. 坐已具補納衣. 一日竟衣著衣持[&FFFF]#. 來至

舍衛國祇樹給孤獨園. 時諸比丘往詣迦留

下       欄

陀夷比丘所. 各各相向禮拜問訊已. 在一面

坐. 云何優陀夷體履健不. 於夏坐中無苦不.

乞心16婆. 優陀夷答. 我於此間掃灑房室. 乃

至弄陰具. 向諸比丘說. 諸比丘答. 云何優陀

17夷無數方便. 世尊說□不淨. 向□念□□熾

盛. 說□之惡露. 卿云何於中起□意. 如是諸

比丘極18苦責諫. 責諫已便起去. 往詣世尊.

19如事具白世尊. 世尊知而自問優陀夷. 審爲

此事20耶. 時優陀夷內懷□愧外則恥衆. 從坐

起. 偏袒右肩右膝著地. 叉手向佛白世尊言.

審爾時世尊. 世尊告曰. 云何癡人我不以無數

方便說□之不淨. 向□念□□熾盛□之惡

露. 云何癡人而以此手受長者信施. 復以此

手而捉此形弄耶. 如是佛世尊無數方便誨

責. 因此事集和合僧. 備十功德. 世尊爲沙門

結戒. 諸沙門當共防此. 若比丘憶念弄陰墮

精. 僧伽婆21施沙22(秦言衆決斷)

世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園. 時有一比丘.

在祇*桓夏坐. 此比丘於夢中失精. 覺已便懷

狐疑. 我不犯僧伽婆*施沙耶. 便問諸比丘.

諸比丘不知. 當何報. 諸比丘往白世尊. 世尊

告曰. 夢中失精無罪. 若比丘弄陰失精. 除其

夢中. 僧伽婆*施沙. 時尊者優波離問世尊.

失精有幾處. 是僧伽婆*施沙. 世23尊告曰. 左

右手弄者僧伽婆*施沙. 使他手弄亦爾. 他兩

曲□弄者. 及屈膝間兩24掖間臍兩邊. 及岐間

尻溝間. 兩肩上項間. 現身上屈申處衣25裏

弄者. 伏床褥弄者. □女像木女像作處所弄

失精者. 僧伽婆*施沙