經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第七

頁數:八四一

上         欄

共盜賊同路而行. 乃至不得如*婆難陀釋子

擎寶蓋著道而行. 復不得掛[&FFFF]#絡幢頭而行.

一切行路中所不應作. 如是應廣知. 是名重

制. 此是三處決斷所犯

復有三處決斷不犯. 一緣二制三重制. 緣者

如上說. 制者. 若不及前安居. 及後安居者. 此

亦不犯. 復非無緣出行. 此亦不犯. 復有比丘.

受七日法出到家中. 知日盡欲來. 母不聽之.

過七日已作失安居想. 往白世尊. 佛言. 若心

決斷欲來. 母不聽者不失安居. 若比丘夏安

居竟. 應移餘處住. 若有緣. 不得去者不犯. 若

無緣. 安居竟出外一宿還來亦不犯. 是名重

制. 此是三處決斷不犯. 復有三處決斷所犯.

一緣二制三重制. 緣者

爾時世尊在王舍城. 中有童子十七群. 最大

1者年十七. 2下者十二. 上富者. 有八十億萬

錢下貧者. 有八十萬錢. 此童子中. 一者父母

所愛. 字優波離父母生念. 我唯有此一子. 我

百年後. 云何得令此子長命老壽無苦常得

安樂. 意欲令學書誦經. 恐復眼勞受苦. 若欲

敎□. 恐立久脚疼. 若敎天文算計. 恐勞身心.

又復思念. 沙門釋子常處閑靜志心無爲. 此

乃是大樂. 可安著沙門中. 復有十七群童子.

是其伴侶. 數數來喚相隨出家. 於是父母放

令出家. 師卽爲受具足戒. 但年小晝3二時

食. 夜未曉復啼索食. 佛以天耳聞其啼聲. 卽

集諸比丘. 是名爲緣. 制者. 年滿二十聽受具

足. 是名爲制重制者. 年未滿二十而不得受

戒. 復有十三種人受戒不聽. 於十三種中. 若

中        欄

受一人戒. 知不應與受戒. 而與受戒者. 受戒

師亦有所犯. 是名重4制. 此三處決斷所犯

復有三處決斷不犯. 一緣二制三重制. 緣者

如上說. 制者. 如未制戒前不犯. 是名爲制. 重

制者. 年滿二十與受戒不犯. 若不知年未滿

二十. 受戒者亦不自知. 與受戒不犯. 有一沙

彌. 年未滿二十受具. 心中生疑. 爲得戒不. 往

白世尊. 佛言. 聽5汝數胎中年. 若不滿者聽

數閏月. 若復不滿者. 聽數十四日布薩. 數十

四日布薩復不滿. 佛問諸比丘. 此人得阿羅

漢果未. 諸比丘白佛言. 實得阿羅漢果. 佛語

諸比丘. 此是上受具. 若如此者. 雖未滿二十

得具足. 不犯. 如6耶輸陀善男子等受戒7得

戒不犯. 乃至珊□耶伽優婆提舍拘律陀等.

二百五十人及餘人等受戒得戒. 是名重制.

此是三處決斷不犯

復有三處決斷所犯. 一緣二制三重制. 緣者.

爾時世尊在王舍城. 聽阿羅毘比丘作私房.

此阿羅毘比丘作房廣長. 所須甚多心索非

一. 此比丘住處村舍諸人. 遙見比丘皆避入

舍不欲相見. 佛聞此因緣集諸比丘. 是名爲

緣. 制者. 比丘無主私乞作房. 應量作若過犯

僧殘. 是名爲制. 重制者. 如尊者闡陀私作房.

從王索材. 王言自恣聽取. 卽伐路中一切人

所貴重樹. 世人慊言. 云何比丘無慈心斷樹

生命. 佛因是制戒. 私作房不得伐路中大樹.

是名重制

復於一時. 世尊在拘□彌國. 闡陀比丘私作

房. 用有蟲水和泥作房. 作房竟有餘長泥. 與

下        欄

取8[&FFFF]#在房上. 房卽崩壞. 佛因此制戒. 不聽

私作房伐路中大樹. 不聽用有蟲水和泥. 不

聽*[&FFFF]#泥著9屋上. 是名重制

爾時尊者羅[&FFFF]#羅. 在那羅伽波寧. 有一檀越

篤信三寶. 於尊者羅[&FFFF]#羅邊生恭敬心. 爲羅

[&FFFF]#羅私起房. 作房竟卽請羅[&FFFF]#羅受用. 羅[&FFFF]#

羅10數時受用. 捨向餘方敎化. 房主復用此房

施多人. 羅[&FFFF]#羅後時來到. 聞已以此因緣具

白世尊. 佛敎羅[&FFFF]#羅. 汝到檀越邊問之. 檀越

見我身口意有何等過. 檀越答言. 不見有過.

羅[&FFFF]#羅還到佛所. 具說檀越之言. 佛因此卽

集諸比丘. 或有施如法施如法受如法用. 或

有施不如法施不如法受不如法用. 若有檀

11越. 自出意作房施一人. 若後時轉施與衆多

人. 是名不如法施不如法受不如法用. 若有

人自意作房施與一人. 後時轉施與衆僧. 12是

名不如法施不如法受不如法用. 若有出意

自作房施衆中一人. 此衆後時分作二部. 若

□此房與一部. 是名不如法施不如法受不

如法用. 若有檀越自出意作房施衆多人. 後

時轉施一人若轉施大衆. 此皆不如法施不

如法受不如法用. 如法者. 若施一人一人受

用. 施衆多人衆多人受用. 施衆僧衆僧受用.

若僧分作二部. 施一邊一邊受用. 是名如法

受用. 是名重制. 此三處決斷所犯

復有三處決斷不犯. 一緣二制三重制. 緣者

卽如上說. 制者. 如初未制戒時所作不犯. 是

名爲制. 重制者. 若衆僧示作房處. 所作齊量

無諸妨難. 若復作塔爲僧作房舍不犯. 是名

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第七

頁數:八四二

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重制. 王舍城中有檀越. 爲僧起六十口房. 皆

不犯. 是名重制. 此三處決斷不犯. 一切不犯

者. 順佛敎而行是也. 犯者. 違佛敎行是也. 比

丘法. 佛所聽者應作. 佛所不聽不應作. 如初

中後亦如是. 云何名毘尼. 毘尼者. 凡有五義.

一懺悔二隨順三滅四斷五捨. 云何名爲懺

悔. 如七1篇中所犯. 應懺悔除. 懺悔能滅. 名

爲毘尼. 云何名爲隨順. 隨順者. 七部衆隨如

來所制所敎. 受用而行無有違逆. 名爲隨順

毘尼. 云何名滅. 能滅七諍. 名滅毘尼. 云何名

斷. 能令煩惱滅除不起. 名斷毘尼. 云何名捨.

捨有二種. 一者捨所作. 二者捨見事. 捨作者.

十三僧殘是也. 就十三中. 九事作卽成不得

諫. 四事三諫不受. 僧爲作白四□磨. 罪成. 成

已若白三□磨悔事不成. 如此十三名捨作

法. 見者. 如阿2梨□比丘說言. 我親從佛聞.

行欲不能障道. 捨是見故名爲捨也. 此二種

名捨毘尼. 3總有二種. 一可發露. 二不可發

露. 可發露者. 比丘十三僧殘. 比丘尼十九僧

殘. 六三諫此有□磨可除罪. 名可發露. 不可

發露中. 尼有一事可三諫. 如比丘犯罪. 僧□

磨4□出. 有比丘尼. 常來佐助言語比丘尼.

比丘尼諫言. 此不須佐助. 乃至三諫不止. 僧

爲作白四□磨. 至三□磨時悔者罪猶可除.

至第四□磨. 事成. 不復可除. 是名不可發露.

如是比丘四. 比丘尼七. 皆無諫也. 是名捨毘

尼. 此五總名毘尼義. 云何爲犯. 犯有二種. 一

者犯重. 二者犯輕. 犯重者. 欲作惡時煩惱火

盛. 能燒善心令滅惡事得成. 名爲燒義. 成惡

中      欄

事已後改悔時. 心生苦惱善心熾盛. 能滅惡

心. 亦名燒義. 犯輕者. 起煩惱心微. 隨犯微罪

滅微善心. 不得自5存名爲炙義. 後改悔時.

起微善心炙小惡心. 亦名炙義

云何名犯. 能使衆生輪□三有. 名爲犯義. 云

何復名犯. 所不聽作而作. 名之爲犯

云何名犯. 犯所持戒. 所犯受果. 不可貪樂. 故

名爲犯

云何復名爲犯. 過患苦惱觸逼切身. 皆名犯

義. 能斷善法. 名爲犯義. 又言犯者. 人及六欲

天四禪四空三界中所作不善. 皆名爲犯. 又

言犯者. 瞋心現前. 名爲犯. 又煩惱染心. 亦名

爲犯. 又復犯者. 煩惱在道中增長. 名爲犯義.

又煩惱滿足. 亦名犯義

云何煩惱名爲犯義. 如器中著水然火. 溢出

煩惱火. 能令身口放逸. 作不善6業. 是名爲

犯. 又復犯者. 七聚法中所不應作. 作者皆名

爲犯. 何故名波羅夷. 波羅夷者破壞離散名

波羅夷. 又波羅夷者. 爲他刀[&FFFF]#所傷. 絶滅命

根. 名波羅夷. 佛法中波羅夷者. 與煩惱共諍.

爲惡所害. 名波羅夷. 又復波羅夷者. 爲三十

七7住道法所棄. 8爲四沙門果所棄. 爲戒定

9慧解脫解脫知見一切善法所棄者. 名波羅

夷

又波羅夷者. 於毘尼中正法中比丘法中. 斷

滅不復更生. 名波羅夷. 世尊說言. 有涅槃彼

岸. 不能度到彼岸故名波羅夷. 波羅夷者. 如

人爲他斫頭更不還言. 爲惡所滅不成比丘.

名波羅夷. 尊者迦葉惟說曰犯最重惡. 於比

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丘法中更無所成. 名波羅夷. 又波羅夷者如

人犯罪施其死10罰更無生路. 犯波羅夷永無

懺悔之路. 於比丘法中更不可修. 名波羅夷.

如人欲到彼岸. 愚癡故中道爲他所□而失

彼岸. 於佛敎中. 爲煩惱所□. 失涅槃彼岸. 是

名爲墮

惡中□欲最    不與取爲最

斷人命爲最    過人法亦最

於善中翹勤    最能方便斷

背捨諸功德    是名波羅夷

雖假著法服    入僧次而坐

與梵者超隔    故名波羅夷

受他施濟命    行非功德器

能劫國土11賊  是名波羅夷

云何名僧殘. 僧殘者. 所犯僧中應懺悔. 不應

一人邊. 乃至二三人邊不得懺悔. 衆中懺悔

名爲僧殘. 一切比丘所懺悔事. 皆應僧中. 僧

爲作是名僧殘. 又言僧殘者. 殘有少在不滅.

名爲僧殘. 又復殘者. 如人爲他所斫殘有咽

喉. 名之爲殘如二人共入陣□. 一爲他所害

命絶. 二爲他所12害少在不斷. 13不斷者若得

好醫良藥可得除差. 若無者不可差也. 犯僧

殘者亦復如是. 有少可懺悔之理. 若得淸淨

大衆爲如法. 說懺悔除罪之法. 此罪可除. 若

無淸淨大衆不可除滅. 是名僧殘除滅罪法.

敎令別住. 行14六日行摩那□行阿色呵那. 行

阿色呵那得淸淨竟. 於所犯處得解脫. 得解

脫起已更不復犯. 是名僧殘

云何名爲波逸提. 波逸提者. 所犯罪微故. 名

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第七

頁數:八四三

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波逸提. 又復波逸提者. 非斷滅善根罪枝條

罪. 名波逸提. 又復波逸提者. 如被斫者少傷

其皮不至損命. 波逸提罪亦復如是. 此罪傷

善處少. 名波逸提

云何名爲波逸羅提提舍尼. 波羅提提舍尼者.

犯卽懺悔. 數犯數悔故. 名波羅提提舍尼. 又

復名波羅提提舍尼者. 忘誤作非故心作故.

名波羅提提舍尼

云何名爲偸蘭遮. 偸蘭遮者. 於[&FFFF]#惡罪邊生

故. 名偸蘭遮. 又復偸蘭遮者. 欲起大事不成.

名爲偸蘭遮. 又復偸蘭1遮者. 於突吉羅惡語.

重故. 名爲偸蘭. 一食人肉偸蘭. 二畜人皮偸

蘭. 三剃陰上毛腋下毛偸蘭. 四用藥灌大便

道偸蘭. 五畜人髮欽2畔3羅偸蘭. 六裸形行

偸蘭. 七畜石[&FFFF]#偸蘭. 八瞋□破夜偸蘭. 九瞋

□破房偸蘭. 十瞋□破塔偸蘭. 是名自性偸

蘭. 突吉羅者. 名爲惡作. 犯身口律儀名爲惡

作. 惡語二種. 一者4妄語二者非時語. 5非時

語者. 釋6摩男釋子作平等心持藥布施衆僧.

六群比丘謗言. 好者與上座惡者與我等. 施

主答言. 我當市上更賈好藥與尊者. 六群比

丘謗他故名惡語. 所說不當時. 名非時語

應初夜受用者. 一7甘[&FFFF]#漿. 二水和甘[&FFFF]#漿.

復有八種漿. 一菴羅果漿. 二瞻8波漿. 三拘

羅漿. 四[&FFFF]#提漿. 五9元提漿. 六舍林毘漿. 七

破樓尸漿. 八10菴11桃漿. 如此等漿氣12味未

變. 至初夜得飮. 變不得飮. 二日二夜相應者.

受具足人. 與未受具足者共宿. 至第三夜. 具

足者明相未現時應起坐. 復有二夜相應者.

中       欄

若犯罪者應發露別. 住別住處有畏難不得

住者. 聽二夜覆藏. 復有二時相應法. 初夜時

後夜時. 應翹勤坐禪經行. 何故不勸三時. 行

者中夜一時以13自消息. 是故不得敎竟夜行.

所以勸初夜後夜者. 欲令行道不懈. 是名二

時相應

夜應作者. 夜中露地得臥晝14日不得. 欲曉時

還入房中眠臥. 若夜中經行時. 爲熱故不得

具著衣者. 直15被袈裟得經行. 若竭支大者.

不著泥洹僧袈裟亦得. 著革□取水與人若

池邊取水. 夜得晝不得. 中前所應者. 從明相

現至中. 此時中應食無犯. 有中所應食. 五種

正食是. 非餘不正食也. 不正食中前得數數

食. 中前入聚落食法. 若無檀越請. 不語比座

得入聚落乞食無過. 若受請者. 不語比座去

有過. 何以故. 如16拔難陀釋子. 17處受請不語

比座. 晨朝向一受請處去. 後更餘處請檀越

來至. 喚*拔難陀兼喚餘比丘. 比丘待*拔難

陀. 日時已過不得中食. 以是因緣佛制. 比丘

有請處. 18應語比座令知. 中前病比丘得食

粥. 復有中前應入聚落. 不應語比座. 爲佛爲

法爲四方僧爲塔爲病得入聚落

共行弟子一切入聚落. 皆應白和19尙. 若有比

丘. 入聚落見檀越者20應語比座令知

後食者. 食已竟後更得食. 日時未過作殘食

法食. 是名後食. 病者. 後食得數數食無過. 看

病者. 作殘不作殘皆得食後食. 若有檀越請

應語比座. 若無檀越請不語無過. 若比丘晝

相應夜不21相應者. 敎授比丘尼時. 晝日應敎

下       欄

夜不應敎

若比丘尼受敎22誡法. 十五日語敎誡師. 若卽

得白僧者. 十五日[&FFFF]#尼得布薩. 若晝日僧不

集不得白僧者. 至[&FFFF]#布薩時當白僧. 得敎誡

已至十六日. 比丘尼敎誡師邊取敎誡. 取敎

誡已卽得布薩. 若十五日比丘尼就大僧中

受23敎戒. 僧集時卽乞敎誡. 更不須後時來

乞. 若比丘尼. 比丘尼僧中受具足竟. 卽晝日

大僧中受具足. 不應夜來也

若比丘尼得長[&FFFF]#. 卽日施人及作淨施. 至明

相未現不犯

若比丘尼得所用器聽畜. 十六種器中各畜

一. 若長者24亦卽日施人及作淨施. 至明相未

現已來不犯. 復有晝日相應者. 若比丘貪樂

坐禪. 坐處無有依止師. 依止師住處但使一

日得往還. 遙依止不失. 若兩寺相去一日得

往還. 若有守僧伽藍者. 亦得遙依止不失. 若

比丘同布薩結大界處. 極遠聽一日往還結

大界. 是名晝相應法也. 晝夜所應作法. 受具

布薩自恣與欲與淸淨欲自恣欲受安居受功

德衣受三衣不離宿. 是名晝夜相25應法也. 復

有二日二夜相應法. 受具足人與未受具人.

二日二夜同宿第三夜26受具者. 明相未現時

應起坐. 若客比丘到他寺上. 請房舍臥具受

已. 不語舊住者出外再宿. 至第三夜明相未

現時. 若自來若遣人來. 語舊住者善. 若不語

至明相27現得罪

若比丘在軍中再宿. 至第三夜明相未現時.

若有時. 可與相識者別. 若無時. 直去出軍外

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第八

頁數:八四四

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明相現不犯. 若與相識者辭知不放者. 可直

去不須辭也. 是名二日1二夜相應法2也

三夜相應法者. 受具足者. 與未受具足者 三

夜同房. 至第四夜明相未現時. 未受具足者

應出界外. 若不能出. 受具足者應出界外. 是

名三夜相應法也. 復有五日五夜相應法. 若

比丘有盜賊難軍賊難. 不得持三衣自隨者.

應持三衣寄知舊白衣舍五日. 至六日明相

未現. 應來看衣手自捉之. 若過六日至明相

現. 尼薩耆波逸提. 若比丘作親意. 不語取他

衣著. 3過五日至六日明相現突吉羅

若比丘自三衣. 至五日應□□. 無蟲鼠傷壞

不. 若過五日至六日明相現. 得突吉羅. 是

4名五夜相應法

六夜相應法者. 若比丘離衣宿. 至六日明相

現失衣. 復有六夜所行法. 六夜行摩那□是

也. 是名六夜相應法. 七夜相應法者. 5□油

生*□蜜黑石蜜. 爲病者七日應畜. 明相現至

八日不應畜. 若比丘夏安居中. 若爲佛法僧

塔病. 如是等衆多受七夜法. 尊者薩婆多說

曰. 若比丘受依止竟. 乞七日法出界外. 七日

滿還來到寺不失依止. 是名七夜相應法6

毘尼母*經卷第七

毘尼母7經卷第八

*失譯*人名今附秦錄

十夜相應法者. 若比丘畜長衣. 不作淨施不

中       欄

過十日. 畜長[&FFFF]#不作淨施. 亦不過十日. 是名

十夜相應法. 半月相應法者. 夏安居前一月

心浴衣. 得衣已要半月著. 至夏安居中半月

一用浴. 若比丘尼犯僧殘. 二部僧集半月行

摩那□. 比丘尼半月中從僧乞敎8誡法. 二部

衆半月應洗. 半月應布薩. 比丘夏安居中有

緣出界外. 遠者應受十五日法. 爲持戒令淸

淨故. 名半月相應法. 一月相應法者. 比丘三

衣中若少一衣. 心衣財得已. 一月中要割截

染治縫竟受持. 若過一月尼薩耆波逸提. 自

恣後一月離衣宿. 春一月殘應心浴衣. 浴衣

法. 長六□廣二□半. 夏安居中所爲事. 七

9日十五日竟應心一月. 受迦□那衣法. 七月

十六日應受. 若事緣不及乃至八月十五日

故得受. 過是不得受. 是名一月相應法

二月相應法者. 不剃髮極遲. 得滿二月不得

過. 是名二月相應法. 三月相應法者. 三月夏

安居竟. 應一宿出外. 是名三月相應法. 四月

相應法者. 夏四月中用雨浴衣. 若檀越施僧

四月藥令服者. 僧卽應受用. 不得過四月. 若

外道詣10諸僧心出家. 應四月令別住觀其行

跡. 不覓僧過故來也. 不僞心心出家不. 心意

調和不. 知其行已然後剃髮度令出家

復有四月相應者. 四月是冬. 四月是春. 四月

是夏. 是名四月相應法. 五月相應法者. 自恣

後滿五月. 捨迦□那衣. 是名五月相應法. 十

二月相應法者. 受大道人具足戒已. 十二月

中敎授. 一切大道人所作法竟. 然後更有受

具足者當爲受. 未滿十二月不得受也. 沙彌

下        欄

受大戒已. 後更得受一沙彌. 沙彌尼受戒式

叉摩尼戒二年. 不得度沙彌11尼. 式叉摩尼受

具足已得度沙彌12尼. 比丘尼亦如大僧十二

月中敎其所應作法竟. 後若有式叉摩尼欲

受具足. 聽與受具足. 是名十二月相應法. 依

此法亦十二月竟. 得受人依止. 不得一時□

受二人依止. 一歲相應13法. 卽上十二月相應

法是. 二歲相應法者. 若度童女年十八者. 受

沙彌尼戒. 卽得受式叉摩尼二年學戒. 若女

人十歲已有夫主者. 度令出家受沙彌戒. 滿

二年後. 得與受式叉摩尼戒. 復滿二年後. 得

受具足戒. 是名二歲相應法. 三歲相應法者.

一臘比丘得與五臘者同床坐簡三歲. 是名三

歲相應法. 五歲相應法者. 比丘滿五臘. 要誦

戒令利. 誦白14一白二白15四三□磨皆令使

利. 未滿五臘比丘不離依止. 五種失依止如

上說. 是名五歲相應法. 六歲相應法者. 尼師

16壇滿六年後畜. 若過不滿破應用施人. 若著

17衲得自畜. 若不破亦應自畜. 若房先已有四

邊牆上未覆. 僧□磨差人令覆竟. 滿六年在

中住應還僧. 不得過也. 是名六年相應法. 十

歲相應法者. 比丘滿十臘. 得爲人作和18上受

具足. 得受人依止. 得受沙彌. 十歲女人有

夫主者. 受沙彌十戒二年. 得受式叉摩尼

戒. 是名十歲相應法. 十二歲相應法者. 若比

丘有檀越主. 欲爲僧作房. 僧差比丘令營房.

房成已十二年在中住. 後還僧不得過也. 是

名十二年相應法. 十八歲相應*法. 度沙彌尼

年滿十八. 受式叉摩尼戒. 是名十八歲相應

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第八

頁數:八四五

上           欄

法. 二十歲相應法者. 童女受沙彌戒. 二歲學

戒年滿. 二十得受具足. 是名二十歲相應法.

一人相應法者. 胡床唯得一人坐. 故名一人

相應法也. 二人相應法者. 繩床唯受二人. 是

名二人相應法. 三人相應法者. 大床唯容三

人. 是名三人相應法. 四人相應法者. 若極大

床得安四人. 是名四人相應法. 五相應法者.

五正食是. 七相應法者. 夜中離衣七七四十

九弓地一弓四□. 是名七相應法. 八相應法

者. 作床法. 一切床脚. 除上入□. 下八指. 是名

八相應法. 十相應法者. 聽用十種衣財作衣.

是名十相應法. 二十相應法者. 二十衆作阿

色1阿那. 是名二十相應法. 一相應法者. 受

具足時惟一和2上. 是名一相應法. 二相應法

者. 受具足時唯二阿□梨. 是名二相應法.

三相應法者. 受具足時先辦三衣. 若少不得

受3具. 是名三相應法. 四相應法者. 白四□

磨而得受*具. 是名四相應法. 五相應法者.

無五種遮得受具足. 是名五相應法. 七相應

法者. 取欲者語一人. 如是展轉語第七人. 皆

得取欲淸淨. 是名七相應法. 八相應法者. 若

月長財. 廣佛四指長八指. 應作淨施. 是名八

相應法. 十相應法者. 受具時有十人得受具.

是名十相應法. 二十相應法者. 年滿二十而

得受具. 是名二十相應法

一相應法者比丘尼織繩一□. 是名一相應

法. 二相應法者. 不織繩一□織繩一匠. 是名

二相應法. 三相應法者. 織繩一□不織繩二

□. 是名三相應法. 四相應法者. 四迦羅沙畔

中        欄

是也. 天竺國十六銅錢. 是一迦羅沙畔. 冬天

遮寒極重4價衣. 用四迦羅沙畔作不過. 是名

四相應法. 五相應法者. 比丘尼衣具足得

受具足. 是名五相應法. 七相應法者. 七種飯

是. 是名七種相應法. 八相應法者. 有檀越請

比丘尼食. 比丘尼去時晩至. 彼中尼多問臘

次第. 日已逼中食不得足. 世尊聞已因而制

戒. 從今已去比丘尼大衆集時. 聽上座八人

問次第5餘者隨意而6坐. 十相應法者. 比丘

成就十法. 僧□磨差令作敎誡比丘尼師. 何

者十. 一成就波羅提木叉戒. 二多聞. 多聞者.

誦三藏文義皆利. 是爲多聞. 三誦比丘比丘

尼經. 四口中常說微妙好語. 心中起悲語了

了可解. 五諸根完具相貌殊特人所愛敬. 六

族姓子若刹利居士婆羅門. 七有好才辯爲

尼說法示敎利喜. 八爲比丘尼所貴重. 九於

比丘尼三業無失. 十若二十臘若過二十臘.

是名十相應法. 二十相應法者. 二十臘是

一相7應者. 阿練若比丘獨在一處. 僧布薩日

心念口言. 衆僧今日布薩我亦布8薩. 二相應

法者. 二比丘共展轉言. 長老. 今日衆僧淸淨

布薩. 我亦布薩淸淨. 是名二相應法. 三相應

法者. 三人亦展轉相語. 是名三相應法. 四相

應法者. 一人白已然後布薩. 是名四相應法.

五相應法者. 邊地無僧. 通律師五人得受具.

是名五相應法. 七相應法者. 七滅諍是. 是名

七相應法. 八相應法者. 比丘尼八敬法是. 是

名八相應法. 十相應法者. 比丘成就十法得

正說戒. 是名十相應法. 二十相應法者. 如上

下        欄

童女說. 一相應法者. 一比丘自恣是. 二相應

法者. 二比丘展轉自恣法是. 三相應法四相

應法. 9皆展轉自恣是. 五相應法者. 五人□

磨差一人作自恣者是. 是名五相應法. 七相

應法者. 成就七法. 是名七相應法. 八相應法

者. 在家白衣篤信三寶成就八非法. 僧爲作

覆[&FFFF]#□磨. 捨八非法已. 僧還爲捨覆[&FFFF]#□磨.

是名八相應法. 十相應法者. 不成就十法. 不

得與人受10具. 是名十相應法. 二十相應法

者. 若比丘三衣不具盡力心索滿二十日作

辦割截縫受持. 若不辦至三十日得辦者割

截縫受持. 若過三十日不辦應作淨施. 若不

淨施犯捨墮. 一相應法者. 二比丘共住. 一者

命過. 在者作是念. 此亡此丘物應屬我. 此人

卽得. 後來者不得. 是名一相應法. 二相應法

者. 三人共住. 一人命過. 二人應展轉相語. 大

德憶念. 此物應屬我等. 二人如是展轉. 是名

二相應法. 三相應法者. 四人共住一人終亡.

三人展轉如11上所說. 是名三相應法. 四相應

法者. 五人共住一人終亡. 四人作□磨分之.

是名四相應法. 五相應法者. 五人□磨分亡

比丘物. 四人□磨施一人. 一人還施衆. 然後

得共分之. 是名五相應法. 七相應法者. 恭敬

七法. 是名七相應法. 八相應法者. 比丘成就

八法. 僧應差令發檀越信心懺悔. 是名八相

應法. 十相應法者. 有說十人作法事得如法.

若說九人十一人不如法. 是名十相應法. 二

十相應法者. 二十人拔籌. 是名二十相應法.

一相應法者. 若比丘獨住. 自知有所犯. 無懺

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第八

頁數:八四六

上        欄

悔處. 應作心憶持. 後見一比丘卽懺悔. 是名

一相應法. 二相應法者. 比丘犯罪已向一人

發露. 若不除後至衆中更懺悔. 是名二相應

法. 三相應法者. 比丘犯罪已向二比丘發露.

若不除後至僧中更懺悔. 是名三相應法. 四

相應法者. 若比丘犯罪. 向四人懺悔作□磨

得除. 是名四相應法. 五相應法者. 五種懺悔

法是. 是名五相應法. 七相應法者. 比丘成就

七法得1止說2戒. 八相應法者. 如來見八種

過患. 是名八相應法. 十相應法者. 聽畜十種

糞掃衣. 3是名十相應法. 二十相應法者. 若

比丘欲作新敷具. 應用二十兩羊毛作. 是名

二十相應法. 中前相應者. 五正食九種似食.

及餘中前相應者4是. 是名中前相應法. 初夜

相應者. 如菴5桃漿乃至水解漿等. 是名初夜

相應法. 七日相應者. 五種藥及餘藥. 是名七

日相應法. 盡形壽相應法者. 一山涉子. 二識

留三6留草. 四善善. 五盧破羅. 六胡椒. 七薑.

八毘[&FFFF]#. 九尸羅折勒. 十眞色留. 十一塡力. 十

二伽倫拘盧喜. 如此等衆多. 是7名盡8形相

應法. 養生衆具相應者. 三衣[&FFFF]#敷具針氈□

[&FFFF]#甁□. 如是等比丘所須物. 名爲養生具相

應法. [&FFFF]#與人相應者. 鐵[&FFFF]#蘇摩[&FFFF]#如是等衆

多. 是名與人相應法. 衣與人相應者. 十種衣

財如法染治割截得受持. 是名與人相應法.

敷具相應者. 如齊量作. 是名與人相應法. 針

氈□與人相應者. 如上文說. 是名與人相應

法. 乞食相應者. 乞食時得食與9[&FFFF]#平不得多

10受. 乞衣時檀越雖大有所施. 少三衣者取不

中          欄

得過取. 是名乞衣相應法. 爾時世尊. 乞食已

還住處. 執衣11□□著一處. 是名衣相應法.

敷具相應者. 如敷具12□度中13廣明. 是名敷

具相應法. 齊量者. 泥洹僧. 長四□廣一□半.

是名齊量. [&FFFF]#衣敷具針氈□行道人房. 如是

等一切物. 如佛說者名爲齊量. 不如佛14語名

不齊量. 染色相應者. 諸比丘衣色脫. 佛聽染

用十種色. 十種色者. 一泥. 二陀婆樹皮. 三婆

陀樹皮. 四非草. 五乾陀. 六胡桃根. 七阿摩勒

果. 八□陀樹皮. 九施設15婆樹皮. 十種16種雜

和用染. 如是等所應染者. 此十種色. 是衣三

點作淨法. 一用泥二用靑三用不均色. 用此

三種三點淨衣. 威儀相應者. 所著衣服齊整.

乃至不應立大小便. 是名威儀相應法. 所應

差人者. 白二白四□磨差人. 先結不淨地. 次

結衆僧房舍. 後結十界. 結大界已當問衆僧.

何處作淨[&FFFF]#. 僧所可處結作淨[&FFFF]#. 後結布薩

處. 最後結不失衣界. 解界時. 先解不失衣界.

後解布薩界. 復解衆僧淨[&FFFF]#界. 次解大界. 次

解僧房舍界. 次解不淨地界安雜物處敎授

比丘尼. 自恣行籌僧使. 爲四方僧營事. 從檀

越信心分粥分前食. 乃至寺中淨人. 不聽篤

信檀越家乞食. 作制狂亂失性爲尼受大戒.

如是等及餘未列名者. 差人作□磨. 是皆名

差人相應法. 處所相應者. 17若塔若衣壞破

穿. 皆應修補塗治. 是名處所相應. 和18尙住

處. 阿□梨住處. 衆僧住處. 僧布薩處. 爾時世

尊. 爲病比丘□磨淨地作食處. 若客比丘來

到. 寺主人應語. 不淨處. 僧房處. 結大界處.

下        欄

淨[&FFFF]#處. 布薩19處. 不失衣界處. 飮水處. 是名

虛所相應法. 20方相應者. 若21和上衆僧. 隨師

僧向何方. 是名方所. 又復方者. 佛在王舍城

中. 月盡十五日說戒時衆僧皆來集. 佛問. 汝

等從何處來. 諸比丘說其方所是名爲方. 東

方有羅[&FFFF]#跋陀塔. 南方有處所名多奴. 西方

有處所. 名書毘陀樓陀. 北方有處所. 名無至

羅毘□. 此四處最是邊方. 通律師得五人受

戒. 是名方所相應法. 國土相應法者. 阿槃提

國通律師五人得受具足. 阿犯2乾提熱得數

數洗. 亦聽兩三重皮作革□23著. 爾時諸比丘

雪山中夏安居. 身體24剝壞來到佛所佛聞已

如此國土. 聽著富羅複衣. 有二比丘. 一名鳥

嗟羅. 二名三摩25□. 來到佛所白言. 諸比丘

有種種26性種種國土人出家. 用不正音壞佛

經義. 願世尊聽我用闡提之論正佛經義. 佛

言. 我法中不貴色華之言語. 雖質27朴不失其

義. 令人受解爲要爾時世尊在毘舍離. 世儉

穀貴乞食難得. 諸比丘乘神通力至豈伽國

乞食. 彼國人惡賤道人. 持食著地不過手中.

有諸比丘往白世尊. 佛言. 雖非手28受施心已

竟可取食之. 是名國土相應法. 自恣相應法

者. 一人心念口言. 二人三人四人皆展轉相

語. 五人□磨自恣. 是名自恣相應法. 自恣與

欲相應法者. 有五種與欲. 一我與自恣. 二我

自恣. 三爲我故作自恣. 四手作相貌自恣. 五

口作相貌自恣. 若此五種不成. 不名與自恣

欲. 是名自恣相應法. 自恣取欲相應法者. 僧

差人令取欲. 取欲者. 若父母29病難非梵行

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第八

頁數:八四七

上       欄

難. 如是衆多難. 當與餘人令持欲去. 與欲法.

語持欲去者言. 大德憶念我某甲. 今日衆僧

自恣我亦自恣. 與衆僧淸淨欲. 是名與欲相

應法. 取欲比丘若未得還. 忽大水來及師子

虎狼難不得往自恣. 出界外自恣者亦得淸

淨. 去者亦得淸淨. 是名取欲人自恣相應法

波羅提木叉相應者. 爾時世尊. 在1靜房中作

是思惟. 今爲諸比丘制聽集一處說波羅提

木叉戒. 我若不爲制者. 新學比丘欲學波羅

提木叉者. 云何得聞何所修2集. 爾時世尊從

靜房起告諸比丘. 從今已去汝等當集一處

說波羅提木叉戒. 欲說戒時先白. 大德僧聽.

若僧時到僧忍聽. 僧今集一處說波羅提木

叉戒. 白如是. 名波羅提木叉戒相應法. 說波

羅提木叉相應者. 有五種略說波羅提木叉.

文如上說. 復有說波羅提木叉相應者. 文如

上母經中說. 是名說戒相應法. 布薩相應者.

乃至三人展轉語布薩. 如法布薩者. 四人已

上一白然後布薩. 布薩處下座比丘應掃灑

地. 是名布薩相應法. 欲相應者. 爾時世尊告

諸比丘. 當唱淨. 唱淨已今日衆僧布薩. 有病

比丘不來者聽與欲遣人取之. 是名欲相應

法. 若有緣與欲無緣應去. 與欲有五種. 如上

文說. 取欲人相應者.  若取欲有衆難不得來

取欲者. 淸淨衆僧淸淨. 是名取欲人相3應.

淸淨相應者. 若病不得來自說淸淨. 是名淸

淨相應布薩. 自恣中得言與淸淨欲餘欲直

言與欲. 不言淸淨. 是名與欲淸淨. 取欲者. 有

難不得去. 名淸淨取欲. 是名取欲人淸淨相

中         欄

應法. 上來所說種種制者. 比丘經. 比丘尼經.

摩得勒伽經. 增一經. 諸4乾度經. 如此等經

中推心之. 若與五經義合者. 應受持[&FFFF]#捨. 若

不與合者. 置而[&FFFF]#行. 復應推法. 一緣二制三

重制. 總略犯不犯. 要與五種經相應. 五經中

緣制重制. 對而心之. 云何名爲總. 比丘卽名

一切比丘. 是名爲總. 云何名爲略說. 初中後

說但令義顯. 是名5爲略. 廣說者. 若有比丘

向比丘說其所解. 我從佛邊聞如是說. 聞此

者卽不得非其所說. 亦不得卽取持. 此所解

與五部經對之. 若與經相應者. 應語言. 長老

所說甚善. 好自受持[&FFFF]#令廢捨. 常應爲人如

是廣說. 若不與五經相應者應諫之. 長老所

說不應受持. 亦[&FFFF]#廣爲人說更心勝解. 是名

第一廣. 第二廣者. 自云. 從衆僧邊聞. 亦向他

人說其所解. 聞者亦如上. 不非不受取. 五經

驗之. 是名第二廣. 第三廣者. 若有比丘自云.

從三人邊聞. 亦6向餘比丘說其所解. 此聞者

受不受亦推五部經中驗之. 是名第三廣. 第

四廣者. 復有比丘自稱. 我從二大德比丘邊

聞如是說. 亦向餘人說其所解. 彼聞比丘受

不受亦應如上驗之. 是名第四廣. 廣有二種.

一者廣文. 二者廣義. 是名爲四廣. 復更略明

應不應義. 應者7鐵[&FFFF]#瓦[&FFFF]#. 優伽國[&FFFF]#. 優伽

奢國[&FFFF]#. 毘舍離國黑[&FFFF]#. 舍衛國赤[&FFFF]#. [&FFFF]#雖有

六種. 其實鐵瓦二也. 是名8[&FFFF]#相應[&FFFF]#. 不相

應[&FFFF]#者. □檀[&FFFF]#尸舍婆木[&FFFF]#. 石[&FFFF]#金[&FFFF]#銀[&FFFF]#.

琉璃[&FFFF]#玉[&FFFF]#七寶[&FFFF]#. 是名不相9應. 是故言相

應不相應也. 彼人應此人不應. 應者. 比丘畜

下         欄

長[&FFFF]#得滿十日. 不應者. 比丘尼畜長[&FFFF]#不得

過一日. 10是名不應. 此是彼人應此人不應.

爾所人應爾所不應者. 若[&FFFF]#破過五綴更心

新[&FFFF]#受持者. 要四人中白二□磨受持. 三人

已下不得. 是名爾許人應爾許人不應. 齊量

應不齊量不應. 應者. 升半已上至二升半. 是

名應. 不應者. 不滿升半過二升半. 是名不應.

以是義故. 言齊量相應不相應也. 是色應是

色不11應者. 受熏色應. 不受熏色不應. 是名

色相應不相應

或時應或時不應. 應者. 若爲賊劫水[&FFFF]#若墮

地破若失. 如是人者應語父母親里眷屬索.

是名應. 若不爲水[&FFFF]#賊劫墮地破失. 語父母

親12里眷屬索者. 是名不應. 是名人應不應.

衣相應不相應. 應者. 十種衣財應. 不應者. 上

色衣錦衣白色衣著13□衣. 如是等衆多皆不

相應. 是名衣不應. 三衣獨受持一衣亦不應.

乃至頭有*Ｃ欽婆羅衣亦不應. 有時中應有

時中不應. 若爲賊急水[&FFFF]#火燒若忘失. 如是

時中應語父母兄弟親里. 若不如此不應語

心索也. 是名是時應是時不應. 僧竭支相應

者. 極短過繫腰下一[&FFFF]#手作. 法令覆兩乳14柱

腋下. 是名相應. 不相應者. 過限短作不相應.

□身衣者. [&FFFF]#臥時15齊咽覆脚. 但使[&FFFF]#汚外淨

衣. 是爲齊量. 覆瘡衣長四□廣二□. 雨浴衣

長二[&FFFF]#手半. 淨體巾長一[&FFFF]#手廣一[&FFFF]#手. 淨

面巾長結16捲一□廣亦結*捲一□. 淨眼巾

17縱廣皆自一[&FFFF]#手. 是名此應此不應. 爾所人

應爾所人不應. 應者. 四人三人. 二人不應. 是

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第八

頁數:八四八

上       欄

名爾所人應爾所人不應. 或時應或時不應.

應者. 從自恣後一月中得受迦□那衣. 過是

不得受. 是名或時應或時不應. 有色應有色

不應. 佛所聽者應. 佛所不聽者不應. 是名有

色應有色不應. 有齊量應有齊量不應. 應者.

泥洹僧□上三指應. 過是長不應. 是故名應

不應. 行路法. 前安居後安居. 隨向何處好應

行向安居處. 安居處後有緣乞七日法是亦

應行. 安居前後一月是亦應行. 不應行者. 夏

中無緣不應乞七日. 冬中無緣不應行. 是名

應行不應行. 人應不應者. 過度長過度短. 有

諸難師僧不具. 是名不應. 應者. 不長不短年

滿二十. 無諸難師僧淸淨具足. 是名應. 是故

名人應不應. 房應不應. 應者. 僧如法施地. 地

處無諸難. 作應齊量. 是名應. 不應者. 僧不如

法與地. 地處有諸難. 作過量所心甚多. 令檀

越譏嫌. 是名不應. 此是房應不應. 犯毘尼者.

七聚犯1乾度. 是此七聚法應一一推其所犯

緣. 復應推此罪. 當云何懺悔而得滅除復應

知起此罪時. 初夜竟何時中起. 復是二夜

中起耶. 復應更推前食後食晝日犯. 所起犯.

爲因人爲因法. 初夜所犯者. 不應受用而受

用是也. 夜犯者. 比丘爲比丘尼說法犯也. 二

夜犯者. 共未受具人過二夜. 明相未現不起

不出. 是名爲犯. 中前犯者. 中前洗足以油塗

足入聚落除病犯也. 後食犯者. 先受人請中

食. 後更餘處受請. 不語比座去. 是名犯也. 晝

日犯者. 若比丘晝日露處脅著地臥. 是名爲

犯. 復有晝日犯者. 不著泥洹僧2僧竭支. 單

中       欄

著袈裟經行. 又復弟子與和上阿□梨. 過食

取食不中著革□. 是名晝日犯. 從法所起犯

者. 得過人法. 不得向白衣說. 若同出家人知

舊言不相3違者可向說. 不應向餘者說. 復有

因法犯者. 若授前人經若□誦. 授經者授前

句. 受者接後句誦. 如此人者不應授經. 不□

誦者. 上座誦前句竟. 下座次應誦上座所誦

句. 若同時誦不得. 不得爲女人說法過五六

語. 不得爲覆肩覆頭. 如是等衆多不得爲說

法. 4是名因法所犯. 因人所犯者. 長短過度

不滿二十. 有遮法師僧不具亦不淸淨. 非法

群品受戒. 虛空中受戒. 界外受戒. 若授十三

種非法人戒. 受戒不得戒者. 一切皆名因人

犯也. 所犯因六處起. 應推六處懺悔. 有犯因

身起非心口. 有犯因口非身心. 有犯因心非

身口. 有犯因身心起. 有犯因心口起. 有犯因

身口心起. 有犯因貪欲起. 有犯因瞋□起. 有

犯因愚癡起. 有犯是身口愚癡所害. 有犯是

身口瞋□所害. 有犯是身口貪欲所害. 有犯

因身非心口者. 初波羅一故弄陰出精. 有犯

是不善. 有犯是無記. 離三衣宿若故以杖手

打人等. 比5丘皆名身犯. 從口所起犯者. 第

四波羅夷. 若共女人□欲心[&FFFF]#濁語若瞋□心

語. 若自稱歎己身以□欲供養我. 若以二無

根謗. 若毁□他種姓形貌. 妄語兩舌. 如是等

及餘口業所犯者. 是名口業所起犯. 從身口

所起犯者. 第二波羅夷. 爲人行媒. 若爲房事.

此等及餘. 是名身口所犯. 因心所起犯者. 如

三十事中. 金銀施主所與. 手雖不捉心作己

下        欄

有. 語淨人持著某處. 不語淨人言任汝所爲.

如此比丘見他所犯. 覆藏不向人發露. 是爲心

犯. 身心所起犯者. 如上身心所犯是也. 從身

口心所起犯者. 如上身口心所犯是也. 從貪

欲所起犯者. 初波羅夷. 故弄陰出精. 身觸口

[&FFFF]#歎己身. 如是等是也. 從瞋□所起犯者. 第

三波羅夷二無根謗是也. 從愚癡所起犯者.

若比丘惡性不受人諫. 如是6比皆因愚癡所

起犯也. 身貪者. 初波羅夷身觸故弄陰出精.

及餘身貪所起者是也. 口貪者. [&FFFF]#濁語爲7□

欲故[&FFFF]#歎己身乃至及餘. 如此比皆名口貪

也. 身口貪者. 如有母子二人出家. 子常來供

養母. 母子各生貪心. 母語子言. 此是汝本所

出處. 今還看之有何咎也. 子用母言卽行不

淨. 是名身口所貪也. 如此比衆多略說之耳.

從身瞋生者. 手自斷他命. 及8杖打他. 復有

比丘共白衣諍. 決他穀田中水. 令穀得死. 如

是等瞋. 是名從身瞋所生. 從口瞋所生者. 若

比丘語人言. 爲我斷某甲命若遣書. 如是等

非一. 是名從口瞋所生

從身口瞋所生者. 乘瞋乘心若身若口害他惱

他. 是名從身口瞋所生從身愚癡所生者. 若

比丘取床敷臥具. 露地敷坐. 去時不自擧. 是

名從身愚癡所生. 從口愚癡所生者. 若客比

丘受衆僧房舍臥具. 去再宿不自來語不敎

人來語. 是名從口愚癡所生. 從身口愚癡所

生者. 若受衆僧房舍床敷. 去時不敎人擧不

自擧. 是名從身口愚癡所生

從身貪所害者. 有一比丘名能加僧提. 僧差

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第八

頁數:八四九

上       欄

1令守寺. 後有一小女來至寺中. 卽捉共行不

淨. 此女年小根壞而死. 諸比丘心疑. 殺□於

此二處何中犯罪. 往問世尊. 佛言. □邊得罪

也. 是名身貪所害犯也. 從口貪所害犯者. 爾

時白衣疾病而臥. 其人有妻顔貌端正. 有一

比丘往到問2疾. 語彼妻言. 可共行欲3事. 女

人答言. 我有夫主不得自從. 比丘卽爲病者

說法語言. 若作罪行久住於世. 後世受罪甚

久. 若有福德命終卽受天樂. 何用此惡言爲.

此病者卽因此厭身方便取死. 諸比丘白佛.

佛言. 此人犯波羅夷. 是名從口所貪犯也. 從

身口所染害者. 卽身口貪是也. 爾時有優婆

夷蘇毘耶. 語比丘言. 若共我行欲者. 不淨欲

出時應捨起去不犯. 比丘卽用其言共行欲.

謂4爲不犯. 如是展轉世尊聞之. 佛言. 此是身

口所貪犯也. 又復身口所貪犯者. 有一比丘

爲弟子受戒. 白四□磨受戒已. 不爲說戒相.

直捨來向寺. 弟子在後見其本二. 問言君何

所作. 答言. 師將此中受大戒. 婦卽語言. 持戒

日長. 今因便相見可共行欲. 夫卽用婦言共

行不淨. 此人所以行不淨者. 不識戒相故爾.

佛聞已制戒. 從今已去受戒已. 卽爲受戒者

說戒相令知. 是名身口所貪犯也. 身瞋□所

害者. 乘5瞋心手自斷他命. 是名身瞋心害犯

也. 口瞋害犯者. 遣使殺人. 是名口瞋害犯也.

身口瞋□所害者. 身自殺口語人殺. 是名身

口瞋所害犯也. 身愚癡所害者. 若屬他木. 若

果若樹. 不語主輒取. 是名身愚癡所害犯也.

口愚癡所犯者. 若有比丘. 見比丘所作不是.

中          欄

語言. 長老此所作不如法. 不須重作. 答6諫

者言. 我不用大德語. 當更問有智慧者. 此名

口愚癡所犯也. 復有口愚癡所犯者. 衆僧說

戒時語言. 何用說此微細戒爲. 此亦是口愚

癡所犯也

復有人僧說戒時作如此語. 汝等所說我等數

數聞. 他何須7重說也. 8此是口愚癡所9犯

身口愚癡所犯者. 若二三人敎一人令殺. 去

者言可爾卽往殺之. 是名身口10愚癡所犯也.

不善犯者. 是凡夫人故作所犯. 及學人故作

所犯是. 何者犯是無記. 凡夫人非故心作忘

誤作. 學人及阿羅漢忘誤作. 名爲無記有犯.

憶念懺悔者. 若知而故作者重. 若愚癡不解

作者輕. 重者若一人前若衆僧前懺悔得除.

輕者心念口言除也. 此是犯突吉羅惡口罪

也. 一切不善無非突吉罪

突吉罪者. 皆名惡作也. 死人未壞尸上取糞

掃衣. 穿牆壁出死尸置11外尸上取糞掃衣籬

上有衣謂糞掃衣取. 皆輕. 心念懺悔卽除. 是

身所犯. 若有所犯. 說戒時至不得懺悔. 當自

憶持說戒竟然後懺悔. 有忘誤犯者. 心念自

12責滅也. 心念自*責滅者. 衆學中不故作者

是. 故作下者. 一人前懺悔者. 13是名輕也. 故

作中者. 自性偸蘭. 波逸提. 14波羅提提舍尼.

是名中犯. 一人前悔也. 重者. 十三僧殘. 僧殘

邊偸蘭. 波羅夷邊偸蘭. 此是懺悔中重者. 不

可悔者. 四重突吉羅波逸提偸蘭. 此罪不可

悔也. 若比丘共諍欲除罪者. 先共□者懺悔.

如草敷泥上令人過不汚. 共和合懺悔. 覆惡

下           欄

上得生善. 然後15悔所犯也. 阿色呵那懺悔.

如上文所說滅□諍言訟毘尼者. 相打惡罵.

是名爲□. 諍者. 朋黨相助. 是名爲諍. 言者.

徹斷事官. 故名爲言. 訟者. 各說事理是非. 名

爲訟也. □有三種. 善不善無記. 復應推諍緣

因何而起. 云何懺悔而得滅也. 此諍爲初夜

起中夜起後夜起. 爲前食起後食起中後起.

爲二夜起. 爲因法起. 爲因人起也. 因初夜起

者. 此初夜漿. 或言過初夜中飮. 或言不中乃

至長短非法群品受具. 或言得或言不得. 因

是起□. 如是一切皆如上犯毘尼文中說. 此

諍緣根本有六分別十八. 何者爲六. 一者瞋

□. 二者惱害. 三者幻僞. 四者□嫉. 五者見取.

六者邊邪二見. 瞋者. 面色變異令人可怖. 惱

害者. 能害他令惱. 幻僞者. 心不眞實詐作虛

事. 是名幻僞. □嫉者. 貪前物不欲與人. 名之

爲□. 嫉者. 見他所得生惱. 是名爲疾. 見取

者. 取已所見爲是. 他見爲非. 是名見取. 邊見

者. 見續爲常見滅爲斷. 邪見者. 謗無因果. 是

名六處所起. 何者十八種分別. 上起從法非

法乃至說非說. 十八種上起□. 是名諍根本

聚也. 此□聚有二因緣滅. 一者人現前. 二者

推心所起處. 如六群比丘住舍衛城. 向阿梨

跋提河上浴. 脫衣著岸上. 後迦留陀比丘來.

脫衣著六群衣上. 出16來不審諦. 著六群比丘

衣去. 六群謗迦留陀盜衣. 卽屛處爲作□磨.

迦留心疑往白世尊. 佛言. 汝取衣時作何等

心取. 迦留言作已想取. 佛言. 若如是者不犯

盜也. 因此卽制. 從今已去要具二緣. 一推其

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第八

頁數:八五○

上          欄

緣. 二人現前. 然後作滅毘尼. 是名滅諍毘尼.

斷煩惱毘尼者. 此毘尼斷欲界色界無色界

見諦修道使纏. 是名滅煩惱毘尼. 使者. 隨逐

行人不令修善. 是使義. 久來所習難捨. 是使

義. 能使人比沒惡道. 是使義. 繫縛行人在生

死中. 是使義. 能使人受身相續不絶. 是使義.

不斷煩惱是使義怨家是使義. 方便不捨是

使義. 作惡不斷是使義. 十使者. 見使疑使戒

取使欲染使□使色染使無色染使無明使

慢使掉使. 纏者. 無明纏瞋□纏懈怠纏睡纏

1掉纏悔纏疑纏自貪己物纏復貪他物纏. 從

是生□諍競訟. 因此後生害心. 纏縛行人不

令解脫. 是名纏義. 又復纏者. 我見纏疑纏戒

取纏欲纏□纏□纏嫉纏無明纏慢纏*掉纏.

此十纏卽是十結. 是故名纏. 欲界所攝十二

居止. 色界二十二居止. 無色界四居止. 見諦

所斷. 身見戒取疑. 何者修道所斷. 薄欲界貪

欲瞋□無明. 得斯陀含果斷欲界貪欲瞋□

無明盡. 得阿那含果. 斷色無色界貪欲無明

盡. 得阿羅漢果. 此所起煩惱應推心. 何處起

何處滅. 起處者. 於結使起處. 生貪著染心. 能

生一切煩惱. 何者結使起處. 眼見身色生愛

著心. 計以爲常亦計我. 乃至意法亦如是. 外

六塵中六識內六觸. 六2受六愛六覺六觀. 乃

至五陰十二入四大識眷屬. 觀此以爲我以

爲常. 因此五陰十二入十八界上起我起常

故. 能生結使一切煩惱. 凡有五百故言一切

也. 是名所起處聚. 滅聚者. 於煩惱起處法中.

生過患想. 眼見身色乃至意法. 作無常無我

中        欄

觀. 識眷屬. 作無常苦病癰毒箭在身空無我

觀. 作此觀已. 能斷一切煩惱. 是名滅聚處也.

欲斷煩惱要作五種觀行. 無常行苦3行無我

行寂滅法. 4空行. 無常行者. 念念不住病壞

所加. 是名無常. 苦者. 如癰如病如箭入心如

物壞生5苦. 是名苦行. 空者. 觀我6我所皆如

幻化無有實法. 是名爲空. 無我行者. 觀一切

諸法皆無有我. 無常苦二行總觀一切有漏

法. 空無我二行. 通觀有漏無漏法寂滅義. 無

有生死變易. 故名寂滅法也. 是故行者. 常應

繫心在五行觀也. 所觀境界者. 五陰十二入

十八界十二因緣. 乃至作六念處觀. 及寂滅

法身念處. 安般念處乃至四無量心念處. 食

不淨想乃至斷想. 雜阿7含中應廣知. 若作骨

想壞想. 從足至頂作不淨觀乃至散滅想. 此

是心所緣境界. 若住三空中. 隨用何門觀而

斷結使. 是名住三解脫門. 若行人住地中時.

應觀六地. 一者白骨觀地. 二者性地. 三者八

人地. 四者薄地五者離欲地. 六者已作地. 是

名住地. 見諦中所應斷者. 有六. 一身見. 二

疑. 三戒取. 四向惡道欲. 五向惡道□. 六向惡

道癡. 修道所應斷. 一欲染. 二8□. 三色染. 四

無色染. 五無明. 六慢. 七9調. 斷如此七煩惱.

便得證果. 斷三結得須陀洹. 欲染□薄故得

斯陀含. 欲染□斷故得阿那含. 一切結盡故

名阿羅漢. 是故言. 此等斷故得果. 以果分別

於人. 得須陀洹果故名須陀洹. 得斯陀含果

故名斯陀*含. 得阿那*含果故名阿那*含. 得

阿羅漢果故名阿羅漢. 是名斷聚集處. 比丘

下        欄

毘尼受具足者. 或應或不應乃至齊量. 或應

或不應或聽或不聽. 應齊量聽不應不聽. 有

犯不犯. 如法者不犯. 不如法者犯. 如此次第

應推. [&FFFF]#乃至房. 應不應如上文所說. 一切受

具足人相應者. [&FFFF]#囊革□針筒禪帶袈裟10鉤

紐繩腰繩盛眼藥□11藥12Ｃ藥器頭上帽水□.

如是等物有應不應. 是名比丘毘尼. 比丘尼

毘尼者. 受具足比丘尼或應或不應若齊量

者不犯. 不齊量者犯. 亦應次第推[&FFFF]#乃至房.

若諸比丘尼得[&FFFF]#. 卽日受持一. 餘者若作淨

施若遣與人. 若泥洹僧僧竭支如上說. 覆瘡

巾如上說. 浴衣如上說. 衣乃至房. 如此丘經

中說. 式叉摩尼得自取食. 今日取明日得食.

餘者皆如大比丘尼法學. 是名比丘尼毘尼.

少分毘尼者. 比丘有二百五十法. 比丘尼有

五百法. 式叉摩尼如大比丘尼法. 但除自取

食食取已至明日故得食. 沙彌尼優婆塞優

婆夷. 各自有戒. 皆是其人毘尼. 是名少分毘

尼. 一切處毘尼者. 一切淨持戒淨心戒淨慧

戒應當學. 一切微細戒盡應如重持之. 乃至

究竟令梵行. 波羅提木叉戒使得淸淨. 一切

身善行口善行意善行. 應隨順行正見乃至

正定. 優婆塞優婆夷. 應當除其邪□. 乃至遠

離殺生邪見. 是名俗人戒也

推心所犯輕重聚. 及起處緣可滅不可滅經13

毘尼母*經卷第八