經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第六

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結伴至道中. 若有病痛能相料理不. 若先知

心必應好者可共去. 若未相知可待後好伴.

復更思惟. 此同行伴. 如我心中欲有所作共

同不. 復應思惟. 其人威儀常能攝不. 非是懈

怠人不. 此人於我爲利爲衰爲可信不. 可信

若共行時爲苦爲樂. 復應思惟. 從本已來爲

有病也爲無病也爲健不健. 或至道中不相

捨不. 如是籌量進路. 是名去者. 寺中上座去

時. 所住房內先自料理. 然後應囑年少比丘.

後當當料理此房如我在時. 復次上座囑法.

從布薩說戒乃至一切分處是也. 如是囑已.

然後出寺去至寺外. 復問同行比丘. 汝等

衣[&FFFF]#乃至一切自隨之物無所忘不. 復兼誡

[&FFFF]#. 諸比丘今當共行. 汝等時言少語守攝諸

根. 路中處處若有見者. 皆令歡喜發其善心.

諸同行下座. 聞上座所說誡[&FFFF]#. 皆叉手合掌

胡□對曰. 如所敎[&FFFF]#歡喜奉行. 此諸比丘隨

路行時. 下座常應恭敬[&FFFF]#歎上座前後圍□

而行. 處處若有住止發時. 上座應遍看無遺

落物不. 若有者應語令取. 又復上座道中行

法. 下座在前上座在後. 復語諸下座. 各自攝

心[&FFFF]#令散亂. 若道中下座得病. 上座應爲說

法令善心相續. 雖有急難因緣不得捨去. 道

中行時. 下座若有難事. 上座應助料理. 一父

母難. 二兄弟□妹難. 三六親難. 四國王大臣

難. 五盜賊難. 六野獸難. 上座盡其1筋力令

得脫難. 若自力不能者. 應到聚落郡縣城邑

有僧伽藍處國人所重有德比丘所. 乃至篤

信婆羅門諸檀越大臣所語令料理. 若得脫

中        欄

者善. 若不脫應躬自詣國王門前. 營理使得

解脫. [&FFFF]#使受苦. 若比丘非時入聚落. 應白和

尙阿□梨語比坐而入. 是名2入聚落法. 非時

集會者. 除食時食粥時飮甛漿時. 是餘一切

作法事時. 如法如毘尼如佛敎. 是名非時集.

若非時諸比丘集. 此中有上座. 上座應問諸

大德. 何故僧非時集. 諸比丘答曰. 有如此等

法事. 應當作故集. 上座應作□3磨. 若白一

若白二若白四. 是名非時上座集法. 復有二

種聚會. 一衆竟夜說經論4議. 二衆默然端坐

禪思. 復有五日一會法. 會時有上中下三衆

盡集. 集已皆斂容整服端身靜坐. 兼復各相

恭敬. 威儀法則觀者無厭. 能生人善心. 此是

五日聚會法. 聽者攝心在法更無餘緣. 若說

法者脫有忘誤. 聽衆應各自憶之. 若無忘誤.

不中嫌呵言□義滯. 於法及說法者. 皆應恭

敬如奉帝釋. 不應自輕及輕法師. 於智慧人

所說法中不應散亂. 定心而聽. 念念相續[&FFFF]#

令有間. 聽法時內心應立五德. 一未曾聞法

今始得聞. 二已曾聞法還令通利. 三斷我疑

心. 四正我所見. 五增長淨心. 是爲內五德. 此

事增一阿含中應廣知. 聞法有九利益. 一生

信心. 二因信心歡喜. 三歡喜愛樂. 四捨貪心

利養聽法無疑. 五正見成就. 六斷無明智慧

心生. 七斷心上纏縛. 八於四聖諦中得法眼

淨. 九於五陰中得苦空無常無我觀. 得此觀

已內心踊躍. 信心轉深不可5[&FFFF]#壞. 得離煩惱

證涅槃道受解脫樂. 以是義故應至心聽法

法會座中若有上座. 應先須臾靜坐. 靜坐竟

下      欄

當自爲大衆略說少法. 說已觀此衆中. 有七

能者. 上座當自請爲大衆說法. 上座復應觀.

此法師所說法次第義味及與才辯. 此文句

不前後[&FFFF]#倒不. 義相應不. 文及義次第相續

不斷絶不. 6□才了了不. 所說與三藏合不.

復觀法師說法稱衆情不. 若所說文句及義

不合三藏. 乃至言說不了了者. 不得譏嫌. 上

座應當語說法者. 可略說法. 衆中法師衆多.

皆欲令說. 若法師所說文句次第義理亦善.

乃二至所說才辯了了合三藏經稱大衆心. 上

座先應勞謝法師稱[&FFFF]#微妙. 大衆亦應同共

[&FFFF]#嘆隨喜. 此座中有篤信檀越. 上座應當廣

爲說聽法因緣所得利益. 令增進善心轉固

不退. 於此座中有比丘. 欲爲四衆說法者. 不

得直爾而說. 先語比坐. 比坐7比丘復當向上

座說. 上座不得輒聽說法. 要先觀其所知聽

行. 若必能者上座應當於大衆前請其說法.

若知才不任默然置之. 若有外道來至會中

欲壞正法者. 上座應當與往返論議而降伏

之. 如法如毘尼如佛敎示其義趣. 有如此之

德. 名會中上座. 若說法者. 持波羅提木叉. 自

攝身口意善行三業. 奉和尙阿□梨奉上座.

如上文中所說. 此人當成就四念處法. 於微

罪中. 生大怖想. 應善學如是隨順行法. 若我

所說戒行. 必令前人而信受之. 受法以耳聽

8者心緣不散如聞而行. 是名爲受. 我若說

慧若說定. 若說涅槃應聽受之. 善攝耳根[&FFFF]#

著餘音. 若我所說必欲令解

復次說法比丘. 先自行阿練若行. 復[&FFFF]#歎阿

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經名:毘尼母經卷第六

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練若行. 若我說阿練若行. 當攝耳根而善聽

採. 敢有所說必欲令解. 乞食乃至三衣說法.

說者應自行之. 復應[&FFFF]#歎乞食乃至三衣. 復

敎人行亦敎人[&FFFF]#歎. 若我有所說乞食乃至

三衣. 應善攝耳而聽受用. 我今所說必欲令

解. 復次說法比丘. 應當籌量大衆. 應說何法

而得受解. 衆若應聞深法當爲說深1法. 應聞

淺者爲說淺法. 不益前人名爲惡說. 何故不

益前人. 聞此淺法不欲聽聞不心取解. 何者

名爲深法. 論持戒論定論慧論解脫論解脫

知見論十二因緣乃至論涅槃. 是名深法. 應

聞深者說如是法. 樂欲聽聞思心取解. 是名

爲益. 若樂淺者應爲說淺. 何者是淺法. 論持

戒論布施論生天2論. 若衆樂淺. 爲說深不樂

聽聞. 不心受解. 不益前人. 是名惡說. 淺者爲

說淺法3利益故. 名爲善說. 復次若說法比丘.

應知義文句男女之音. 復能善巧方便說法.

如其所知令前人解. 復應善知文句義味次

第前後不相間雜. 若巧說者乃至微法. 能令

前人而趣向之. 乃至最後行者. 所以言最後

行者. 最後有二種. 一者說法最後. 名爲最後.

二者所說法最淺. 名爲最後. 復就人名義. 有

二種最後. 一者如須跋陀羅. 最後得道. 名爲

最後. 二者如比丘比丘尼. 此報身上得阿羅

漢. 此身亦名最後. 復次說法者. 欲說法時. 應

當先觀四衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷衆.

若比丘比丘尼. 應爲說持戒定慧涅槃. 若優

婆塞優婆夷. 應爲說持戒布施生天乃至淸淨

法. 復次若說法者. 應除貪心不染心不惡心

中    欄

不愚癡心不自輕心不輕大衆心. 應慈心喜

心利益心堪忍心不動心無惑心. 立如此等

心應當說法. 復次說法者. 不應4用餘緣說

法. 應故說法. 以法重難聞. 此法是5寶是藥

能利益人. 是以故說. 說者應慈心悲心爲人

說法. 乃至一四句能使前人如實解者. 於長

夜中利益安樂. 復作此念. 用此次第滿足句

義. 令聽衆平等得解. 復次說法比丘. 不應眼

見利養而生貪心爲人說法. 不應怖心爲人說

法. 何以故. 若怖心爲人說法. 令身疲頓兼復

所說言不比次音不辯了. 若說法不妙義亦

難解. 若6庠序安心爲人說法. 乃至義味皆亦

明了. 復次說法比丘. 應當次第隨順說法. 復

應爲衆說厭患法遠離法. 當令前人心生歡

喜心於解脫速得涅槃. 若說法比丘. 復應常

念觀身苦空無常無我不淨. [&FFFF]#使有絶. 何以

故. 當得十二念成聖法故. 何者十二念. 一念

成就己身. 二念成就他人. 三念願得人身. 四

念生種7姓家. 五念於佛法中得信心. 六念所

生處不加其功而得悟法. 七念所生處諸根

完具. 八念値佛世尊現於世. 九念所生處

常得說正法. 十念願所說法常得久住. 十一

念願法久住得隨順修行. 十二念常得惱愍

諸衆生心故. 得此十二念具足. 必得聖法. 是

名故說法. 從難得法乃至觀身不斷絶. 說法

者所說法也

若說法衆中有上座. 觀說法者乃至不稱衆

情. 上座應語說法者. 長老不應作如是說. 何

以故. 有五事因緣. 爲正法作留難. 法不得久

下       欄

住隱沒不現. 何者爲五. 一者所誦經文不具

足. 所習學法不能究盡. 所敎弟子文不具足.

師及弟子. 所說不了義亦不盡. 二者若學習

者盡知三藏. 文義皆具所說明了. 若不敎四

部衆弟子者. 其身滅已法亦隨滅. 三者若僧

中上座爲衆導首者. 不修三業樂營世俗生

死中業. 其邊所習學徒衆弟子. 不修三業樂

營世事. 如此徒衆能滅正法. 四者若有比丘.

性戾[&FFFF]#瞋不隨人語. 聞善聞惡皆生瞋□. 若

有國土所重知見比丘. 皆捨避去不復往返

是滅法之本. 五者若有比丘. 常喜□訟朋黨

相助. 共諍形勢利養. 如此五事能速滅正法.

若說法者. 語言辯了殊音亦正. 所習文句及

義皆悉具足. 復稱衆情. 如此說者. 一切大衆

皆與稱歎隨喜. 復有五法因緣. 能8令正法不

速隱沒. 一者所誦習經文句具足. 前後次第

所有義味悉能究盡. 復敎徒衆弟子同己所

知. 如此人者. 能令佛法久住於世. 二者廣知

三藏文義具足. 復能爲四部之衆如所解敎

之. 其身雖滅令後代正法相續不絶. 如此人

者. 能使正法不墜於地. 三者僧中若有大德

上座. 爲四部所重者. 能勤修三業捨營世事.

其徒衆弟子9遞代相續皆亦如是. 此亦復令

正法久住. 四者若有比丘. 其性柔和言無違

逆. 聞善從之聞惡遠避. 若有高才智德者訓

誨. 其言奉而修行. 是亦能令佛法久住. 五者

10若比丘共相和順. 不爲形勢利養朋黨相助

共諍是非. 如此五事能令正法流傳不絶. 是

名說法中上座. 爾時甁沙王在樓上. 見諸白

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第六

頁數:八三三

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衣皆相隨而去. 王問邊人. 此等諸衆欲詣何

處. 諸臣答曰. 外道有說法處到彼聽法. 王心

中自念. 彼此俱聽. 何不詣佛聽法. 爾時佛在

王舍城. 王卽到佛所. 頭面禮足[&FFFF]#坐一面. 白

佛言. 世尊. 外道日日說法. 諸白衣輩日日大

設供養. 弟子意中願. 世尊. 1月六齋日聚集

沙門講說論義. 弟子當作種種供養飯佛及

僧兼得聞法. 外道自言我法眞正. 佛若不說

法. 世人不識正法皆入邪道. 如來以是因緣

卽集諸比丘. 比丘集已默然而坐. 諸檀越皆

來集已. 意欲聽法語諸比丘. 比丘聞已卽白

世尊. 佛告諸比丘. 聽汝等唄. 唄者言說之辭

佛雖德. 言說未知說何等法. 諸比丘復諮問

世尊. 佛言. 從修多羅乃至優波提舍隨意所

說. 諸比丘佛旣聽說十二部經. 欲示現此義

復有疑心. 若欲次第說文. 衆大文多恐生疲

厭. 若略撰集好辭直示現義. 不知如何. 以是

因緣具白世尊. 佛卽聽諸比丘引經中要言

妙辭直顯其義. 爾時佛聽說法. 時有二比丘.

同一坐中□共說一法. 如來聞之卽佛制不聽.

爾時會中復有一比丘. 去佛不遠立高聲作

歌音誦經. 佛聞卽制不聽. 用此音誦經. 有五

事過如上文說. 用外道歌音說法. 復有五種

過患. 一者不名自持. 二不稱聽衆. 三諸天不

悅. 四語不正難解. 五語不巧故義亦難解. 是

名五種過患. 爾時甁沙王篤信三寶. 若佛及

僧有所須者與欲隨意. 乃至浴池皆亦如是.

甁沙王晨朝大將人衆詣池欲洗. 遙聞池中

言語誦經音聲極高. 卽問邊人. 此是何人. 從

中          欄

者白王. 此是六群比丘. 王卽止所將侍從不

聽更前. 恐驚動沙門. 王2住極久. 比丘浴猶

未訖. 王不得洗卽□駕還宮. 如是展轉世尊

聞之. 卽制諸比丘. 從今已去聽十五日一浴.

浴時不聽高聲大語. 是名語法也

爾時諸比丘聚集一處. 意欲繫念思惟不樂

言說. 佛知諸比丘意. 卽告言. 聽汝等默然若

繫念思惟. 若默然經行不言定心思義皆亦

聽之. 是名不語法也. 養徒衆法. 應敎授以二

事因緣當攝徒衆. 一法事攝. 二依食攝. 隨力

所能攝徒衆多少也. 比丘養徒衆. 主常應方

便敎授眷屬. [&FFFF]#令多心. 攝令坐禪誦經修福.

於此三業中應敎作種種方便. 一敎多心法.

二敎[&FFFF]#捨. 三敎勤作方便而修習學. 復應觀

其徒衆. 不樂多言3不. 貪著多言不. 於多言

中不勤作方便不. 復不樂多眠不. 不4貪著眠

不. 於眠中不勤心眠緣不. 復觀徒衆. 不多愛

樂在家不. 不貪著在家不. 不勤心方便多作

在家緣不. 復應觀徒衆. 不多樂聚集調戱歡

樂不. 於調戱中不貪著不. 復不勤方便作調

戱緣不. 復應觀其徒. 衆中誰行如法誰行不

如法. 若如法者. 應加衣食乃至法味數數敎

授. 若不如法者. 應語令去. 後時脫有改悔心

者. 還聽在衆. 供給衣食敎其法味. 是名養徒

衆法. 比丘衆主入大衆法. 應斂容整服端身

直視謙言下身恭敬前人. 威儀5庠序諸根寂

靜觀者無厭. 入僧之法應修如此德行. 衆者

四衆是. 四衆中有如法衆有不如法衆及自

己衆. 如己所行入大衆法. 皆應敎徒衆. 如此

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入大衆也. 是名入大衆法. 比丘作衆主法在

衆中應觀此衆. 於坐禪經行默念思惟言辭往

返論說經義. 樂何等法. 若樂言辭論說者. 隨

習何經. 共論其所習[&FFFF]#違逆之. 是名衆主法.

衆中上座應觀時人. 當樂何法. 爲樂施論. 爲

樂持戒論. 爲樂生天論. 爲樂涅槃論. 隨衆樂

何等論應爲說之. 復應觀大衆. 於空無相無

願法中. 當樂何等法. 隨衆中所宜而爲說之.

是名衆中說法上座法. 爾時世尊在靜房中

思惟. 當爲比丘制戒. 因緣如上文中所說. 五

種說戒亦如上文. 比丘至五臘. 要誦波羅提

木叉使利. 比丘說戒因緣如上文廣說. 一人

布薩. 二人三人布薩. 如上文說. 布薩中所作

事. 皆名□磨. 如上文所說. 受安居法. 亦如上

文安居法. 客比丘先語舊住者. 若有難緣不

聽安居. 更餘處心覓不得强力而住. 若安居

處好. 無檀越可語者. 當自立心結安居法. 比

丘夏安居處. 若僧伽藍中. 若別波演中. 若樹

下. 應先往看之. 有敷具6不. 此住處無音聲惱

亂不. 無7師子虎狼賊蚊蟲水等難不. 此中可

得安隱安居竟不. 有石窟石籬不. 若有者. 彼

中有草木. 皆應料理除[&FFFF]#之. 此石窟中復應

塗治. 如是廣應知. 比丘夏安居時. 應自思惟.

此處安居飮食如意不. 若病患時隨病醫藥

可得不. 復觀共住者. 相隨如意得好共事不.

同住者可信不. 共往得安隱行道不. 若共行

住坐臥時. 不爲我作留難不. 若病時不棄捨

去不. 如是籌量衆事和合已. 然後安居. 復觀

大衆中. 夏安居時此衆中. 無有健□諍者不.

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第六

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不生我惡心惡語不. 不能爲我作留難不. 復

更思惟. 如世尊說. 夏安居要依波羅提木叉.

此衆中有知法解毘尼解摩得勒伽藏不. [&FFFF]#使

我夏安居中脫有所犯欲除滅之無所趣向. 又

如世尊說. 愚癡無所解者. 盡形壽不離依止.

復更思惟. 此衆中有僧如父母敎訓子者不.

有名德高遠道俗所敬重者. 若我犯罪當詣

彼生大□愧心於懺悔. 彼上座爲憐愍心故.

時時當敎授令我不生放逸. 如世尊說. 破僧

大惡. 如堅[&FFFF]#苦辛無有樂者. 此住處衆中. 無

有健□諍. 夏安居中不起破僧因緣事不. 當

不爲我作留難不. 如是籌量無留難已. 然後

受安居. 是名欲受安居時籌量法. 諸比丘受

安居法. 先受安居法竟. 然後受房舍敷具. 房

中應當修補塗治. 及所坐床皆應一一料理.

夏安居中若無因緣不得餘行. 若爲因緣者.

若爲佛爲法爲僧爲病者. 應受七日法出界

外. 還來此中安居. 爲飮食利養不得出界外.

爲[&FFFF]#爲衣爲藥爲針氈. 得受七日法出界外.

爾時[&FFFF]#住王子. 於佛法中出家. 其父王爲塔.

故大設供養. 卽遣信喚其子. 可來共供養塔.

夏安居中不得出行. 以是因緣具白世尊. 佛

言. 爲塔故諸比丘聽受七日法. 七日滿還此中

安居. 諸比丘夏安居法受七日. 七日滿不中

過. 七日及夜不來到安居處. 比丘夏安居法

卽失. 前衣[&FFFF]#乃至針氈因緣應勤方便. 未解

者令解. 未得者令得. 未證者令證. 是名受安

居法. 安居衆中上座. 應當問大界標相處所.

復問失衣不失衣處所. 復應問淨處所. 問布

中        欄

薩處所. 說戒說法. 差說法人[&FFFF]#願. 差營事人.

慰喩營事人. 差行籌人. 差僧淨人. 諸比丘出

界外. 七日十五日乃至一月. 白二□磨敎授

年少比丘. 應當自 敎語勸人敎語. 如此等事

皆應夏安居中上座所作. 復應巡房看敷具.

誰如法受用. 誰不如法受用. 如法受用者. 示

敎利喜[&FFFF]#其所行. 不如法者. 應諫令憶念語

言. 長老應如法受用. 不如法受用有五事過

患. 如來制戒應憶念此事. 安居中上座法. 若

中食時食粥時及飮甛漿時. 衆中上座應唱

言. 爾許時已過. 餘有爾許時在. 若衆中上座.

行如此等行者. 是名僧父母. 亦名僧師. 是名

安居中上座法. 安居比丘自恣時得作一事.

一者自恣時說見聞疑罪是也1自恣後得作

四事. 一解大界. 二還結大界. 解界有二種因

緣. 一爲大水漂3標相壞不知處所. 二爲賊難

故諸比丘皆出界外. 有此二因緣故須解須

結也. 三受迦□那衣. 四安居竟受敷具. 是事

自恣後因緣. 衆者有四衆. 比丘衆. 比丘尼衆.

優婆塞衆. 優婆夷衆. 復有四衆僧. 一凡夫僧.

二聖人僧. 三□愧僧. 四無□愧僧. 比丘僧者.

一二三不成僧. 四人成僧. 乃至二十人成僧.

四人僧者. 得作白一白二□磨. 不得自恣. 不

得受具. 不得作阿色呵那. 除此三已. 餘一切

法事皆得作. 五人僧者. 得自恣布薩. 邊地有

律師得受具. 中國不得. 中國邊地不得作阿

色呵那. 二十人僧者. 一切法事皆得. 十人僧.

除阿色呵那. 餘一切法事得作. 若四人作法

事. 少一人. 法事不成. 名爲非法作法事. 五人

下         欄

作法事處. 少一人. 法事不成. 名爲非法作法

事. 十人作法事處. 少一人. 法事不成. 名爲非

法作法事. 二十人作法事處. 少一人. 法事不

成. 名爲非法非法事. 是名僧事. 入僧法. 從斂

容乃至生人善心. 如上文中所說. 入僧時用

心法. 如掃[&FFFF]#掃地. 不見是非普起慈心. 應如

是心入僧. 是名入僧法

入僧中坐法. 入僧中時應恭敬上座. 自知坐

處所. 復不得寬縱多. 取坐處. 若僧中見作非

法事欲諫者. 恐僧不用其言. 4可憶識默然而

坐. 若比丘入僧中時. 應籌量僧所作法事. 爲

如法爲不如法. 與毘尼相應不相應. 若相應

者善. 若不相應者. 有同心如法行毘尼者可

共諫之. 若無默然而坐. 是名入僧中事

若僧集時. 衆中上座. 應觀中座下座. 威儀坐

起如法不. 不裸露不. 若坐不如法. 兼有裸露

者. 上座應當彈指令中下座知. 若猶不覺者.

應遣使語之. 僧中事上座皆應料理. 中座比

丘衆中坐時. 應觀上座下座. 坐如法不. 衣服

自覆形體不. 若不如法者. 應彈指令知. 若猶

不覺. 應語知法人使往語. 上座自知時. 語下

座言. 長老自知時. 於上座邊應供養恭敬尊

重[&FFFF]#歎. 是加中座法

下座衆中坐法. 衆坐已定. 應看上座中座. 坐

及衣服如法不. 若不如法. 應彈指令知. 若復

不知. 亦遣知法人往語. 大德自知時. 於上中

座復應供養恭敬尊重[&FFFF]#歎. 下座僧中應取

水灑地及塗掃令淨. 僧浴室中應燃火. 佛制

下座僧中所應作法. 皆應作之. 是名下座法.

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第六

頁數:八三五

上      欄

從無臘乃至九臘. 是名下座. 從十臘至十九

臘. 是名中座. 從二十臘至四十九臘. 是名上

座. 過五十臘已上. 國王長者出家人所重. 是

名耆舊長宿. 一切僧所行法應學. 學淨持戒.

淨持戒者. 一切佛所制戒皆能受持. 無微女

之失. 故名持戒得1淨戒淨. 心戒者. 禪戒是

也. 持心不散得與定合. 故名2得心戒也. 淨

慧戒者. 守持此慧不令散亂得見四諦. 名淨

慧戒. 一切人若有信心持戒者. 應當作心生

如是念. 若犯微細戒生於怖心與重戒無異.

作如是持戒者梵行淸淨. 所受持波羅提木

叉戒亦淸淨. 一切應修身業口業意業令成

就善行. 乃至能防身口意不作十惡. 是名一

切人所行法

爾時世尊在毘舍離. 諸離車子等設食請僧.

有種種美食. 僧食過多皆患不樂. 耆婆醫王

觀病處藥. 若得浴室此病可差. 復欲令祇桓

精舍中浴室得立. 以是因緣比丘往白世尊.

佛聽諸比丘作浴室. 浴室法. 應3壘泥作. 若

土不可得處. 用木作之. 當以泥塗. 此浴室中.

一壁下燃火令熱. 餘壁下敷床洗浴. 入浴室

洗法. 隨上座須熱當閉戶須冷當開. 下座不

得違上座. 入浴室洗時. 上座應先入取好床

洗浴. 此入浴室中洗法. 因六群比丘佛制也.

又一時比丘. 共俗人入浴室洗. 佛聞之不聽.

比丘不得與白衣一時浴家中共洗. 若有篤

信檀越聽之. 後一時諸比丘. 皆裸身入浴室

中共4洗. 各各相視皆生□愧. 因此展轉乃徹

世尊. 佛言. 從今已去不聽裸身共入浴室洗.

中      欄

復不得相5洗. 若一有衣一無衣. 有衣得與無

衣者6淋水. 亦得洗之. 無衣者不得[&FFFF]#水洗他.

若浴室去水遠者. 聽浴室中安池了. 亦得鑿

井. 入浴室洗法如是應廣知. 入浴室洗僧中

上座. 若見浴室中大熱小開戶令暫冷. 復應

爲入浴室衆僧說洗因緣. 洗者不爲嚴身淨

潔故洗. 當爲說厭患身法. 復爲說調伏心法.

當生慈心. 爲令得少欲知足而爲說法. 復更

爲說. 此□浴者不爲餘緣. 但欲令除身中風

冷病. 得安隱行道故洗. 是名浴室中上座所

作法用. 共行弟子共宿弟子奉事和尙阿□

梨. 7和尙阿□梨畜弟子法. 此皆如上文所說.

沙彌法. 沙彌得除草淨地取楊枝取花果. 取

來已應白和尙. 和尙阿[&FFFF]#梨應當受取8受用.

沙彌法應知□愧. 應善住奉事師. 法中不應

懈怠放恣. 應當自愼身口卑已敬人. 應常樂

持戒. [&FFFF]#樂調戱. 亦不應自持才力. 復[&FFFF]#輕躁.

應知□恥. 復不應說無定亂言. 敢有言說應

*庠序合理. 常應自知淨不淨法. 常應隨逐

9和尙阿□梨讀誦經法. 一切僧中有所作皆

不得違逆. 如是廣知. 共伴行時前行比丘法.

在前應□顧看後者. 所著衣齊整不. 不參差

不. 不騫縮不. 不攝心不. 作不威儀行不. 若入

他家於妙色上不起染心不. 若見珍琦異寶

不起盜心不. 有比丘僧遣比丘到檀越邊懺

悔. 受使比丘到檀越舍在前入. 應作如是語

語檀越言. 此比丘衆僧已[&FFFF]#罰竟. 可受此比

丘懺悔. 是名前行比丘法. 所以言前行者. 受

僧使往先入檀越舍語. 名爲前行. 又復問道

下      欄

來時. 僧遣此比丘引10道在前到檀越處. 亦名

在前

後行比丘應成就五法. 一行時不應在前而

去. 二不得遠在後. 要次後而行. 三前比丘若

是和尙阿□梨若是上座. 其所言說不得違

逆. 若問行道誦經所修之業. 皆應實答不得

藏隱. 除得禪得聖果. 若前有所說善法. 勝者

應隨喜[&FFFF]#歎. 四者有不達忘誤處. 應語此處

所說不合佛意. 夫欲語不是處者要屛猥語.

五若得如法財. 及投[&FFFF]#中所得. 皆應爲取料

理. 是名後比丘五聽. 若比丘爲在家人作師.

敎化作福田者. 有五事不得. 一不應依此檀

越舍止住. 二不應繫心貪其利養. 三不應爲

檀越總說法示敎利喜. 應別敎轉修餘法. 餘

法者. 布施持戒受八齋法. 如是一一說之四

不得與在家人戱樂共相娛樂. 五不得繫心

常欲相見. 復有五事不得. 一若檀越未親舊

處. 不得强作舊意而往. 二復不得心其形勢

料理檀越家業. 三不得私共檀越竊11言. 四不

中語檀越良時吉日祠祀鬼神. 五不得於親

舊檀越處過度所心. 比丘應成就五法. 當爲

檀越尊重恭敬. 何者爲五. 一者非親舊處不

應往返. 二不自心形勢料理檀越家業. 三不

共檀越竊言令他家中生疑. 四不敎檀越食

時吉日祠祀鬼神. 五不過度所心

比丘入檀越家. 應成就五法. 一入時小語. 二

斂身口意業. 三攝心卑恭而行. 四收攝諸

根. 五威儀*庠序發人善心. 是名入檀越舍五

法用. 比丘有九事12一知檀越心不應坐說法.

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第六

頁數:八三六

上         欄

1若比丘入他舍時. 檀越雖爲禪拜. 知不實

生恭敬心者不應坐. 二雖往迎逆. 心不慇重

亦不應坐. 三雖讓令坐. 知心不實. 亦不應

坐. 四雖請令坐. 安不恭敬處. 復不應坐. 五設

有所說. 法言及非法言. 心不採錄亦不應坐.

六雖聞有德不信受之. 亦不應坐. 七若有所

心索知有甚多. 而少與者亦不應坐. 八到其

舍時. 設有美食不施設之. 而辦[&FFFF]#食亦不應

坐. 九雖供給所須. 如市易法與. 亦不應坐. 復

有九事. 知檀越心應坐說法. 一者知有敬心

而禮. 二知敬心迎逆. 三知敬心故請入. 四知

重心故敷坐處高. 五知2心受敎故. 法言及非

法言. 皆攝受用. 六知聞其德生信. 七知少難

得而更得多. 八知先有[&FFFF]#食而更爲辦細美

之食. 九知有所欲好心施與. 用此九事因緣.

知檀越心者. 應坐爲說法

比丘若入白衣舍時. 如月光喩攝心. 若入聚

落行時. 應卑恭□愧而行. 不應高心放逸無

有□愧散亂而行. 攝心之法. 譬如人足蹈高

山懸巖絶□方寸之處. 念念生怖更無餘念.

亦如有人於峻極之處臨於深淵. 但生怖心

更無餘念. 入聚落時攝心不散亦應如此. 諸

比丘汝等攝心入聚落時. 如迦葉入聚落行

也. 佛問比丘. 汝等入聚落. 如月徐行不. 有□

愧不. 汝自憶念心中所念行不. 如高巖深淵

喩生怖心不. 攝身口意*不. 3令放逸不. 汝不

如深毛羊入[&FFFF]#[&FFFF]#中隨著而住不. 爲六塵利

養所牽住不. 入聚落時如怖畏牢獄枷鎖不.

4汝入聚落時不生著心. 如著5□鹿得脫不.

中        欄

憶念本處不. 是故比丘入聚落時. 如上種種

喩應行. 入聚落時如蜂採華不損色香而6餌

其味. 入聚落時. 不著色聲香味觸法. 但爲其

善而行聚落. 如世尊說. 若有比丘欲入聚落

時. 生如是念. 檀越所有盡施於我. [&FFFF]#與餘人.

願多與我[&FFFF]#與我少. 願施好者[&FFFF]#與我惡. 心

恭敬故施[&FFFF]#不恭敬而與. 作是念已入聚落

中. 所心種種皆不如願. 於所心處皆生退心.

愁憂□愧苦惱不樂. 若有比丘. 欲入聚落乞

時. 不作如此念. 檀越所有盡施於我[&FFFF]#與餘

人. 願多與我[&FFFF]#與我少. 願施好者[&FFFF]#與我惡.

乃至不恭敬而與. 不作此念入聚落時. 所得

多少好惡如此等. 不生愁憂□愧苦惱之心.

諸比丘. 迦葉入聚落時. 終不生如此等念. 不

生此念故. 於好惡多少一切事中. 不生退心.

乃至不生苦惱不樂之心

汝行時□常    如蜂採花7木

所獲好惡中    或遲或疾得

如蜂取花味    不壞其色香

仙人行世間    修善亦如是

彼此不相違    正觀其過患

應自觀其身    好惡作不作

汝敷具有不    家繫縛脫未

8猶座而自纏    如蠶蟲處繭

是故如蜂喩入聚落而行. 於六塵不取其9味.

如空中手無有□處. 入聚落時心無所□亦

應如此. 如世尊說告諸比丘. 汝等意謂行何

等行. 比丘堪爲檀越家作師範耶. 比丘卽答

佛言. 世尊. 是諸法根本. 亦知諸法次第. 亦是

下        欄

大醫. 唯願世尊. 爲我等解說. 諸比丘聞已然

後得解. 世尊卽時動手於空. 告諸比丘言. 此

手今空中□轉無□無繫縛. 諸比丘行世心

無□無繫縛亦應如此. 若人心財者作心制

身然後乃得. 若欲心福繫心苦身後乃得報.

若有比丘. 於好於惡心生平等. 見他得利如

已所得. 心生隨喜. 如此比丘堪爲世人作師.

諸比丘. 迦葉入聚落時. 不□不縛不取. 欲得

利者心利欲得福者心福. 如自已得利歡喜.

見他得利歡喜亦復同之. 如手空中轉無□

無繫縛

若善入聚落    衰利心平等

同梵共入聚    不生嫉[&FFFF]#心

汝所親識舍    無別親舊處

是名師10行法

比丘入檀越家1內所行法. 不應調戱. 不應自

恃□慢. 不應輕躁. 不應無忌難所說. 不應雜

亂無端緖語. 不應坐處遠故低身就他共語.

復不應相逼坐共談. 不應偏□12危坐. 不中大

13笑而坐. 雖執威儀不應示現有德相貌而坐.

不應累□而坐. 不應累膝而坐. 不應累脚而

坐. 不應用手左右14撈摸而坐. 不應動脚不住

而坐. 不中大甕器上而坐. 不中與比丘尼獨

靜房內而坐. 不中與女人獨房內坐. 不得下

處坐爲高坐人說法. 比丘應一切衰利中常

應忍辱. 是名入家中比丘坐法. 入家中上座

比丘法. 上座應知時知齊量知己. 身知大衆

知人德行高下. 應敎諸比丘威儀. 應爲諸白

衣如法而說. 敎令聽法敎令讀誦. 如是應廣

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第六

頁數:八三七

上          欄

種種敎諸善法. [&FFFF]#願時到復應[&FFFF]#願. 是名家

中上座法

爾時世尊在舍衛國. □1娑羅國有一住處. 衆

多比丘欲夏安居. 諸比丘共相議言. 我等夏

安居中. 云何得安隱安樂行道. 復共議言. 欲

得安隱行道者. 當共作制. 不聽有所言說. 欲

有所須. 當用手作相貌索. 夏安居竟. 諸比丘

相隨. 到世尊所禮拜問訊. 佛見已知而故2間.

夏中得安隱歡樂行道不. 諸比丘答世尊言.

得安隱行道. 佛復問言. 汝等共作制限. 答言.

共作不語法限. 佛言. 此作3[&FFFF]#家法限共住.

乃至是苦云何言樂. 從今已後不聽諸比丘

作不語4制

是衆上座布薩時. 若有檀越來. 應爲說法慰

喩. 於一座中有比丘. 字優波斯那. 其性闇鈍

不習學三藏. 兼言辭訥鈍. 僧聚集時有檀越

來. 不能爲說法不能慰勞答謝. 檀越心疑. 不

知衆僧爲何緣見慊無所言說. 如是展轉世

尊聞之. 告諸比丘. 從今已去衆集時白衣來

者. 上座應當爲說法慰喩. 上座若不能者. 當

語第二上座. 上座若不語得罪. 若語第二上

座. 不用其言. 亦自得罪

比丘行道中. 若見同出家人及見白衣. 應當

問來方所語言. 善安隱來不. 是名言語法一

時有衆多比丘5在路而行. 身體疲極意欲止

息. 心疑不敢. 後時往白世尊佛言. 聽諸比丘

遠行之時路邊止息

若6和尙阿□梨有所犯. 衆僧□磨驅出. □磨

成已弟子卽失依止. 若弟子犯事. 衆僧□磨

中        欄

成已亦失依止. 若弟子和尙阿□梨語言. 從

今已去不須我邊住. 7心決定者. 爾時卽失依

止. 若明相未現. 與和尙阿□梨別亦失依止.

若比丘僧中有所犯事. 僧與8[&FFFF]#罰. 若此比丘

心乞一日. 假至後日者. 上座應聽9呵責□磨

驅出□磨發起善心□磨實示現□磨覆[&FFFF]#□

磨不語□磨. 如此□磨懺悔已. 10後衆僧與作

捨□磨. 是名放捨法. 經行處經行. 不得餘處

經行. 坐禪處坐禪. 不得餘處. 行時不中生疲

厭心. 不中生散亂心而行. 若經行處地不平

者. 應當平之[&FFFF]#令高下. 爾時世尊在波羅11祇

國. 告侍者那伽波羅. 取吾洗浴衣來. 得已著

衣經行. 佛經行時. 帝釋化作金舍. 前禮佛足

白世尊言. 願受此金舍經行. 爾時佛在毘舍

離經行. 六群比丘著革□隨佛經行. 佛言. 弟

子法. 和尙阿□梨前著革□經行. 乃至經行

處亦不得經行. 肉吾前著革□. 吾經行處經

行耶. 如是廣應知. 有行摩那□比丘. 衆僧經

行處經行. 佛見之卽制. 不聽有罪比丘淸淨

比丘經行處經行. 有比丘露地經行. 値天大

雨汚濕衣盡愁憂不樂. 佛聞已告諸比丘. 聽

比丘作經行舍. 比丘在耆□□山中露地經

行. 値天卒風暴雨兼復日熱所逼. 佛聞此因

緣. 聽諸比丘作經行舍. 復於一時比丘尼住

處. 下座比丘尼在上座尼前經行. □慢自大

無恭敬心. 六群比丘尼. 見諸下座尼惱上座

亦學. 故來上座前經行. 以是因緣世尊聞之.

不聽下座比丘尼上座前經行. 上座尼經行

處. 下座尼不得在中經行. 有比丘體上生瘡

下        欄

醫敎治法. 用唾塗瘡上. 燒熱瓦□之.  令12加

脫瘡得差. 醫如此分處. 佛卽聽之. 有一時諸

比丘. 在僧房中新塗治彩□. 爲寒故燃火. 煙

熏13彩色皆壞. 佛聞之不聽. 若寒者敎露地燃

火自炙. 諸比丘後時白世尊. 露地燃火自炙.

炙前後寒炙後前寒. 不能令溫. 佛聞之. 聽房

中燃17火自炙. 但使無煙. 諸比丘住處房前巷

間. 處處小便汚地臭氣皆不可行. 佛聞之告

諸比丘. 從今已去不聽諸比丘僧伽藍中處

處小行. 當聚一屛猥處. 若瓦甁若木15□埋地

中就中小行. 小行已以物蓋頭. [&FFFF]#令有臭. 有

諸比丘. 寒時露洗足. 寒切極苦. 佛聞之. 聽用

或銅或瓦或木作器著舍內就中洗足. 諸比

丘所用[&FFFF]#生穿破. 破處飮食在中臭不可用.

佛聽作熏[&FFFF]#爐. 若麻子若胡麻子搗破用塗

[&FFFF]#. 爐上安[&FFFF]#在中熏之. 此爐熏[&FFFF]#已竟. 好擧

[&FFFF]#令見雨

若比丘用神通力在空中住. 欲受戒者師及

衆僧在地. 不得受戒. 若師在空中. 受戒者及

衆僧在地. 亦不得受戒. 若僧在空中. 師及受

戒者在地. 不得受戒. 師及弟子及衆僧皆在

空中. 亦不得受戒. 何以故. 空中無齊限可結

界故. 若比丘夜中著三衣肩上. 乘神通向餘

處去. 不失衣也. 若衣在地. 比丘乘神通在空

中. 若明相未現. 還下足蹈衣邊地. 不失衣. 若

明相現. 足不蹈衣邊地. 失衣. 何以故. 空是界

外故. 有諸比丘. 乘神通空中思欲飮水. 佛聽

飮之. 雖聽飮水. 未知何方而得飮水. 若持衣

入水恐落水中. 16若著岸上復恐失衣. 佛敎令

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第六

頁數:八三八

上         欄

取水時一脚入水一脚在岸上得取水. 是名

虛空法. 氣有二種. 一者上氣. 二者下氣. 出時

[&FFFF]#當人張口令出. 要□面向無人處張口令

出. 若下氣欲出時. 不聽衆中出. 要作方便出

外. 至無人處令出. 然後□來入衆. [&FFFF]#使衆譏

嫌汚賤. 入塔中時. 不應放下氣令出. 塔舍中

安塔樹下大衆中. 皆不得令出1氣. 師前大德

上座前. 亦不得放下2風出聲. 若腹中有病.

急者應出外[&FFFF]#令人生汚賤心. 掃地法. 不中

衆在下. 不得在上風掃地. 食粥法. 不得張口

3哈作聲. 粥冷已徐徐密*哈之. 是名食粥法

爾時世尊在王舍城. 有一比丘. 婆羅門種姓.

淨多4汚. 上□時以籌草刮下道. 刮不已便傷

破之. 破已顔色不悅. 諸比丘問言. 汝何以顔

色憔悴爲何患苦. 卽答言. 我上□時惡此不

淨. 用籌重刮卽自傷體. 是故不樂. 諸比丘以

上因緣具白世尊. 佛喚此比丘問. 汝實爾不.

比丘白佛. 實爾世尊. 佛言. 汝猶尙自*汚其

身. 肉復餘人. 佛種種呵責此比丘已語言. 應

當自擁護身. 若欲便利時. 不得恣意用力放

令出聲. 應當徐徐漸漸令出. 上□去時. 應先

取籌草至戶前三彈指作聲. 若人非人令得覺

知. 戶前安衣處脫衣著上. 若値天雨無藏衣

處. 持衣好自纏身. 開戶看□內. 無諸毒□不.

看已欲便利時. 應徐徐次第抄衣而上. 不得

忽□令露身體. 坐起法. 不中倚側當中而坐.

[&FFFF]#令汚□兩邊. 欲起時衣. 次第漸漸而下. 不

得忽放. 上□法. 一一三摩兜5□度中廣明.

諸比丘上□時. 坐起處危疲寄. 佛聞此已. 聽

中        欄

行來處安好板. [&FFFF]#令高下不平. 起止已竟. 用

籌淨刮令淨. 若無籌不得壁上拭令淨. 不得

□板梁Ｃ上拔令淨. 不得用石. 不得用靑草.

不聽諸比丘土塊軟木皮軟葉奇木. 皆不得

用. 所應用者. 木竹葦作籌. 度量法. 極長者一

6□. 短者四指. 已用者不得振令汚淨者. 不

得著淨籌中. 是名上□用□籌法. 尊者迦葉

惟說曰. 得用石用瓦. 曇無德不7聽也

上□有二處. 一者起止處. 二者用水處. 用水

處坐起□衣. 一切如起止處無異. □戶前著

淨甁水. 復應著一小甁. 若自有甁者當自用.

若無甁者用□邊小甁. 不得直用僧大甁水

令汚. 是名上□用水法. 嚼楊枝法. 爾時諸比

丘不嚼楊枝. 口氣臭可惡. 不嚼楊枝有五過

患. 一口氣臭. 二咽喉中不淨. 三痰8[&FFFF]#宿食

風冷不消. 四不思飮食. 五增人眼病. 嚼楊枝

有五種功德. 一口氣香潔. 二咽喉淸淨. 三除

痰*[&FFFF]#宿食. 四思食. 五眼無病. 有諸比丘. 嚼

楊枝時. 或就僧坊內. 或就衆僧淨地. 或在經

行處. 或就師前. 或大德上座前. 佛聞之皆制

不德. 復有諸比丘. 木皮作楊枝. 復有諸比丘.

嚼短楊枝. 卽入咽喉中作患. 佛亦制不聽. 楊

枝法度. 長者一*□手短9者四指. 弟子法. 應

晨朝取楊枝受與和尙阿□梨. 迦葉惟說曰.

嚼楊枝法. 短者四指嚼兩指. 塔前衆僧前和

尙阿□梨前. 不得張口大肉唾著地. 若欲肉

唾當屛猥處. [&FFFF]#令人惡賤. 是名10[&FFFF]#唾法

諸比丘食後須摘齒者. 當用銅鐵骨竹木葦

作. 不得令頭太尖傷破. 若摘齒竟應洗淨. [&FFFF]#

下         欄

令有陳宿食使他*汚賤. 是名摘齒法

諸比丘耳中塵垢滿. 時佛聽用銅鐵骨角竹

木葦作[&FFFF]#耳中垢

晨起嚼楊枝竟. 須刮如者. 佛聽用銅鐵木竹

[&FFFF]#作刮. 是名刮舌法

小便法. 欲覺知時卽應起去. 不11得耐久住.

是名小便法. 小便處應安木□. 欲小行時. 當

著□12□上. [&FFFF]#令*[&FFFF]#唾小便汚上. 諸比丘住

處. 若有老病不堪遠上□者. 聽私屛處若大

甕若木□埋地中作起止處. 好覆上[&FFFF]#令人

見. 此行來處上應安好板[&FFFF]#令不淨汚之. 云

何名爲不行. 受具足者名之爲行. 不受具足

名爲不行

云何名爲行法人. 受具足者名行法人. 不受

具足名不行法人. 是名13行法. 又行者. 佛所

聽者行. 名爲行. 佛所不聽者. 雖行名爲不

行

云何復名爲行. 法言是法. 非法言非法. 輕言

是輕. 重言是重. 是名爲行. 非行者. 法言非

法. 非法言法. 輕言是重. 重言是輕. 是名非行

14法

又復行者. 身三業乃至十善業是. 不行者. 身

三業乃至十不善業是. 又復行者. 八正道是

行. 八邪道非行. 又復行佛所制戒隨順行者.

名之爲行. 不隨順行者. 名爲非行. 是行非15行

法. 第三事竟. 略名一切章句. 如是應廣知

毘尼母*經卷第六

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第七

頁數:八三九

上        欄

毘尼母*經卷第七

*失譯*人名今附秦錄

犯罪凡有三種. 一者初犯罪緣. 二者因犯故

制. 三者重制. 云何名緣

爾時世尊在修賴□國遊行. 迦蘭陀子修提

那. 爲續種1繼後故作欲心. 與其本二行欲.

因此初犯. 佛集諸比丘. 是名爲緣. 云何名爲

制. 若比丘行非梵行. 乃至畜生. 犯波羅夷不

共住. 是名爲制. 云何名爲重制

爾時世尊在毘梨祇國. 有一毘梨祇子出家.

後不樂道常思念欲事. 歸家卽共其本二行

欲. 行欲已訖卽生悔心. 制本住寺. 向諸比丘

說所犯事. 諸比丘聞已往白世尊. 佛告諸比

丘. 初入犯波羅夷. 如毘舍離林中乞食比丘.

此是重制

爾時尊者優波離. 卽從座起整衣服頂禮佛

足2[&FFFF]#□合掌. 白佛言. 世尊. 若有人於畜生

邊行3□. 此爲犯不. 佛告優波離. 初入亦犯.

優波離復問. 非道行□爲犯不. 佛言初入亦

犯. 初入犯因緣. 如律中廣解

重制有二種因緣. 一者急二者緩. 急者. 乃至

畜生與人同犯. 是名爲急. 云何名緩. 若有比

丘欲捨道還4俗行□者. 聽捨戒還家. 若後時

還樂在道者. 聽出家與受具足. 是名爲緩. 如

難提5伽比丘犯重. 聽懺悔在大僧下沙彌上.

此亦是緩 譬如國王有犯罪者一者急二者

緩. 重制中亦如是. 一緩一急. 是故三處得決

中        欄

所犯事

復有三處決了6非犯. 一者緣. 二者制. 三者

重制. 緣者. 佛未制戒時初犯者此是緣. 制者.

初犯者制不犯戒. 是名爲制. 重制者. 若比丘

比丘尼不得自在. 爲强力所逼强. 共行欲不

受樂者不犯. 是名重制. 是名三處決斷不犯.

復有三處決斷所犯. 一緣二制三重制. 緣者.

爾時世尊在王舍城. 陀7□加比丘不與取. 甁

沙王所8護材木. 如來欲令後比丘更不作過

患. 以此事故集諸比丘. 是名爲緣. 若比丘若

空地若聚落不與取犯波羅夷. 是名爲制. 若

自取若爲他外邏敎取若遣人取. 是三處不

與取犯波羅夷. 是名重制. 若他所有不作他

想取犯突吉羅. 此亦重制. 一切所犯. 如此三

處決了應廣知

重制復有二種. 一者急二者緩. 急者. 乃至草

木小葉他物不與不得取. 是名爲急. 緩者. 若

他物不作他想取. 是名爲緩. 是名三處決斷

犯

復有三處決斷不犯. 一緣二制三重制. 緣如

上說. 制者. 初未結戒時不犯. 是名爲制. 重制

者. 他物他想不取. 乃至不起盜心. 是名重

制

爾時世尊在毘舍離. 有比丘住9跋□河邊. 起

不淨想厭患此身. 以衣[&FFFF]#10雇比丘11相殺. 如

來欲斷如此惡因緣故. 集諸比丘. 是名爲緣.

制者. 若比丘斷人命. 得波羅夷. 不應共住. 是

名爲制. 重制者. 從受母胎乃至老時斷人命

者. 皆得波羅夷. 是名重制

下        欄

復有重制. 若人病心欲自殺. 比丘若自與刀.

若敎人與刀. 若自與藥. 若敎人與藥. 如是等

衆多方便. 皆名重制. 重制有二因緣. 一者急

二者緩. 急者. 一切不得殺乃至蟻子. 是名爲

急. 12緩者. 若人作非人想殺者不犯. 是名爲

緩. 此是三處決斷所犯. 復有三處決斷不犯.

一緣三制三重制. 緣者如上說. 制者. 初未制

戒時13作不犯. 是名重制. 重制者. 於一切衆

生上不起殺心. 是名重制. 以14是義故. 名三

處決斷不犯

復有三處決斷. 一緣二制三重制. 緣者. 爾時

世尊在毘舍離跋□河摩帝寺. 諸比丘爲乞

食故. 故妄語. 如來斷此因緣. 集諸比丘. 是名

爲緣. 制者. 若比丘自稱言得過人法. 是比丘得

波羅夷. 不應共住. 是名爲制. 重制者. 自稱得

身念處. 乃至自稱得果. 是名重制. 重制復

有二種. 一急二緩. 急者. 一切不得妄語乃至

戱笑. 是名爲急. 緩者. 若欲故作妄語. 語不成

令人不解者得偸蘭遮. 是名爲緩. 是名三處

決斷所犯

有三處決斷不犯. 一緣二制三重制. 緣者卽

如上說. 制者. 初未制戒時所作不犯. 是名

15爲制. 重制者. 如增上慢比丘. 實未得道. 聞

邊人說其得道. 意謂實得. 後翹勤不已. 得阿

羅漢果. 知其本謂得者不實. 心疑問佛. 佛言

不犯. 是名重制. 此是決斷三處不犯. 如是乃

至衆學. 皆以此三法推可知

復次應推緣. 一[&FFFF]#二衣三尼師16檀四針□五

道行人六人七房. [&FFFF]#緣者

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第七

頁數:八四○

上       欄

爾時世尊在王舍城. 王舍城有一長者. 其家

中有大□檀木作[&FFFF]#. 乃至集諸比丘. 是名爲

緣. 制者. 不應畜□檀[&FFFF]#. 是名爲制. 重制者.

不應爲諸白衣現神通力. 是名重制. 復有重

制. 比丘不應畜木[&FFFF]#石[&FFFF]#1金[&FFFF]#銀[&FFFF]#寶[&FFFF]#珠

[&FFFF]#. 不應架上安[&FFFF]#. 不應泥團上安[&FFFF]#. 乃至不

應濕[&FFFF]#置[&FFFF]#囊中. 此雜2□度中廣明. 是名三

處決斷犯. 不應坐[&FFFF]#上. 不應臥[&FFFF]#上. 不應[&FFFF]#

中盛水洗手足. 一切處不應用. 除病. 不應用

[&FFFF]#除糞. 不應不愛護[&FFFF]#. 敬之如目. 除病. 是名

三處決斷犯

復有三處. 應決斷不犯. 一緣三制三重制. 緣

者

爾時世尊在3波羅奈. 諸比丘白佛. 我等應當

畜何等[&FFFF]#. 是名爲緣. 制者. 聽諸比丘畜籠口

[&FFFF]#4更□[&FFFF]#. 是名爲制. 重制者. 聽諸比丘畜

鐵[&FFFF]#5蘇摩[&FFFF]#乃至赤6[&FFFF]#. 皆應畜之. 是名重

制. 復有重制. 若[&FFFF]#掛肩7腋下使破者. 聽作

筐盛之. 若蘇摩[&FFFF]#破者. 劫波縷麻縷綴之. 乃

至用落沙膠之. 若鐵[&FFFF]#8生穿破. 應打鐵令薄

補熏受用. 長[&FFFF]#不應過十日畜. [&FFFF]#破未過五

綴. 不應捨更心餘[&FFFF]#. 比丘尼得[&FFFF]#. 卽日作淨

施. 不應過夜. 9此亦是重制

衣緣者. 一緣二制三重制

爾時世尊在舍衛國. 六群比丘畜上色衣. 佛

集諸比丘. 是名爲緣. 制者. 不聽畜上色衣. 是

名爲制. 重制者. 不得畜錦衣白衣. 不聽畜有

鬚衣羅網衣. 是名重制. 又復不聽裏頭行. 又

復不聽畜10革行纏除因緣. 不得用僧伽梨□

中         欄

木11新Ｃ牛屎草土. 不得脚□僧伽梨. 不得

12□僧伽梨敷坐. 不得13□身著僧伽梨. 不得

不愛護僧伽梨. 如自護其皮. 是名重制. 此是

三處決斷所犯. 復有三處決斷不犯. 一緣二

制三重制. 緣者

爾時世尊在波羅奈. 有諸比丘. 白佛. 我等應

當畜何等衣. 是名爲緣. 制者. 聽諸比丘畜糞

掃衣. 是名爲制. 重制者. 聽畜十種乃至糞掃

衣. 又復比丘畜長衣不過十日. 若有水火盜

賊失衣者. 有檀越大持衣來施. 得受三衣不

得過取. 比丘得新衣. 應作三點淨. 若比丘衣

破聽著14衲. 是名三處決斷不犯. 15尼師壇. 有

三處決斷所犯. 一緣二制三重制. 緣者

爾時世尊在舍衛國. 時六群比丘畜尼師壇.

長廣過度. 佛因是集諸比丘. 是名爲緣. 制者.

若諸比丘畜尼師壇過量. 是名爲犯. 齊量者.

長二修伽陀16[&FFFF]#手半. 廣一修伽陀[&FFFF]#手半. 重

制者. 不應畜上色尼師壇錦尼師壇帛尼師

壇革尼師壇. 不得用尼師培□木枾17[&FFFF]#乃至

□土. 護尼師壇法如護身皮. 是名重制. 此三

處決斷所犯

復有三處決斷不犯. 一緣二制三重制. 緣者

如上說. 制者. 如佛齊量作. 是名爲制. 重制者

如佛度量作十種袈裟. 衣18財中染作袈裟色

亦得作. 是名重制. 此三處決斷不犯

針□. 有三處決斷. 一緣二制三重制. 緣者

爾時世尊在王舍城. 有針□19工師. 信心三寶

請衆僧. 常施針□. 常施不已. 貧不自言. 佛聞

已集諸比丘. 是名爲緣. 制者. 不聽比丘畜骨

下       欄

牙角針□. 是名爲制. 重制者. 有諸比丘用上

色作針氈. 錦帛革作針氈. 佛不聽用上色乃

至革作針氈. 是名重制. 此針氈□. 應好□密

藏之. 不聽與白衣持行. 何以故. 有一比丘. 共

賈客同路而行. 爾時比丘語賈客言. 我有因

緣須下道行. 可爲我持此針□去. 須臾相及.

道人去後. 持直百千兩20價金珠著針□中. 道

人來還. 與針□不語令知. 至稅處過已. 還喚

來□□. 稅21主針□中得此寶珠. 種種呵22責

道人. 極受苦惱. 佛聞之制曰. 從今已去不聽

與白衣持針□行. 是名重制. 此是三處決斷

所犯. 復有三處決斷不犯. 一緣二制三重制.

云何名緣. 緣者如上說. 制者. 如初未制戒不

犯. 是名爲制. 重制者. 用銅鐵23鉛錫竹[&FFFF]#木泥

石作針24□聽畜. 復聽比丘用十種衣25裁作

針氈受用. 是名重制. 此是決斷三處不犯

復有三處決斷所犯. 一緣二制三重制. 緣者.

爾時六群比丘常行諸國. 夏時或値天雨水

26[&FFFF]#漂27失衣[&FFFF]#. 或傷衆生乃至踐□生草. 諸

檀越慊言. 外道持戒者. 畏傷殺衆生. 夏猶

不行. 肉佛弟子慈心者冬夏所心無有厭足.

鳥依林樹. 28野獸依山. 皆有住時. 云何比丘

無暫時息. 以是因緣世尊聞之. 集諸比丘. 是

名爲緣. 制者. 不聽比丘夏安居中行. 是名爲

制. 重制者. 有一比丘. 夏安居時. 結安居已

無緣而出. 28夫安居法. 結安居竟. 不得無緣

而出. 如30婆難陀釋子杖頭掛毛□而行. 皆不

聽也

又如六群比丘. 共比丘尼同路而行. 復不中