經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第一

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毘尼母1經卷第一

2失譯3人名今附秦錄

母義今當說    汝等善聽之

是中文雖略    廣攝毘尼義

依初事演說    智慧者當知

一切經要藏    皆總在此中

律藏外4諸義   母經中可得

律義入此經    如衆流入海

毘尼外諸義    如母經中解

一切諸經義    隨意皆能得

律能滅疑惑    如衆經定說

佛所制諸戒    皆在此經中

問曰. 何故母經. 智者說曰. 此經能滅□慢

解煩惱縛. 能使衆生盡諸苦際畢竟涅槃. 故

名母經. 毘尼者. 名滅滅諸惡法. 故名毘尼.

今當說母經義. 母經義者. 能決了定義不違

諸經所說. 名爲母經. 此中解二種經. 一比丘

經. 二比丘尼經. 一切諸聚後當廣說. 初十人

制戒因緣增一中義. 皆入此經中. 因初因緣.

得知初事斷人疑心. 衆經中義不復惑也. 若

比丘欲善持毘尼母經中定解. 能速除生死

亦勝犯戒賊. 受具足義今當說. 何故名受具

足. 智慧人受具足已不犯. 所心成就故言受

具. 能成就義名爲受具. 以是義故. 成就衆善

名爲受具. 復次能專心持戒. 故言受具. 能使

成沙門義. 故名受具. 能使人成就意淨法故.

中       欄

名爲受具. 能成就寂滅法故名受具. 又成就

比丘法故名受具. 於此律中知見達解觸證

得知. 名爲受具. 有能成就比丘五種受. 名

爲受具. 何者五. 一者善來比丘卽得受具. 二

者三語卽得受具. 三者白四□磨受戒名爲

受具. 四者佛[&FFFF]#聽受具卽得受具. 五者上受

具. 何故名爲5上受具. 佛在世時不受戒. 直

在佛邊聽法得阿羅漢. 名上受具. 是名比丘

五種受具. 比丘尼亦有五種受具. 一者隨師

敎而行名爲受具. 二者白四□磨而得受具.

三者遣使現前而得受具. 四者善來而得受

具. 五者上受具. 能成就不作一切諸惡. 是名

受具. 又於毘尼藏中選擇是非能信行故. 名

爲受具. 又能成就斷五蓋法. 名爲受具. 有能

除覺. 觀亦名受具. 能捨愛著禪心亦名受具.

苦樂憂喜以能捨故. 名爲受具. 能過四空定

故亦6爲受具. 能知諸相滅亦名受具. 又受三

歸五戒亦名受具. 又受八齋法亦名受具. 又

受沙彌十戒亦名受具. 又分受戒名爲受具.

又能白業觀者亦名受具. 成就種性地故名

爲受具. 云何名種性地. 有人在佛邊聽法. 身

心不懈念念成就. 因此心故. 豁然自悟得須

陀洹. 須陀洹者善法之種性也. 四果四向第

八地見諦地薄地離欲地已作地乃至無師獨

覺. 皆名受具. 成就六度亦名受具. 善語亦名

受具. 從智慧受具乃至善語受具. 皆名受具.

復欲廣說. 何等人應得受具. 若有善男子善

女人. 無障淸淨皆得受具. 夫障有三種. 業障

報障煩惱障. 淸淨人者. 聽其出家剃除鬚髮

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著法服受三自歸十戒乃至白四□磨受具.

當使出家者知四墮法不可犯也. 依四依止

盡7形壽受行. 乃至梵行營事得出家法. 得法

證果受樂. 大功德成就. 是餘衆事應問8和上

阿□9梨. 和上阿□*梨應敎毘尼中所應作

不應作. 又復勸與諸同學同業同行一切善

法[&FFFF]#相違10反. 何故與受具者. 欲使得五通樂

見苦不怖少欲11知足得大人覺. 云何名爲得

於大覺. 如佛所受行於毘尼. 故名爲覺

云何名欲. 如佛翹勤不□. 故名爲欲. 又復明

欲繫念在前. 如佛覺無異. 以是義故名爲欲

也. 何故名觸. 得定故名觸. 得善得惡亦名爲

觸. 云何名證. 不放逸故名爲證. 證言知義如

佛覺也. 此中何者是善來比丘受具. 如尊者

阿若□陳如. 當爾之時世尊遊波羅12[&FFFF]#. 尊者

阿若□陳如. 見法得法證法深解法性. 卽從

座起整衣服偏袒右肩右膝著地合掌作禮白

佛言. 世尊. 唯願如來聽我出家修於梵行. 世

尊告曰. 善來比丘. 聽汝於我法中修於梵行

盡於苦際. 此阿若□陳如卽得出家卽得具

足. 如來言已. 身上所著婆羅門服. 乃至鬚髮

卽皆墮落. 沙門法服自然在身. 威儀13庠序手

執應器. 如二十年學法者也. 尊者阿[&FFFF]#祇婆

14犯跋提伽摩訶男等. 亦15如阿若□陳如也.

耶修陀同侶四人. 毘摩羅修婆候富那伽□

梵跋提耶奢16童子同侶有五十人. 彌17低同

侶亦五十人. 那羅陀摩那婆跋陀跋期同侶

五十人. 優樓頻Ｃ迦葉那提迦葉伽耶迦葉

此等徒衆千人. 優波提舍駒律陀而爲上首.

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經名:毘尼母經卷第一

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徒衆二百五十人

如此等皆豪貴巨1富本是外道出家. 佛已出

世受悟時至. 皆來2詣佛心欲出家. 最後須跋

陀羅如此人等. 皆是善來比丘也. 其所得果

皆是無學後邊身者. 何以故. 如來自神口所

說故爾. 餘人邊不能得也. 問曰. 世尊何以

不與神力加3波羅伽至婆梨伽富迦羅婆利

伽使善來出家. 答音4如此. 婆醯有障道業.

是故不得善來出家. 富伽羅婆利伽者. 此人

現身5無學因緣故. 不得善來出家. 以是義故.

雖俱在佛邊. 不得一切善來出家也. 三語受

具者. 爾時世尊告諸比丘. 吾於人天羅6網皆

得解脫. 汝等於此7網中皆得解脫. 爾時惡魔

聞佛此言. 卽語佛言 8汝於人天羅*網不得

解脫諸比丘亦不得解脫. 佛卽說偈答曰

世人於五欲    第六意識受

吾已離諸欲    惡魔汝自墮

惡魔聞此言已. 知佛達其未離欲故. □愧憂

愁不樂. 忽自滅去. 佛告諸比丘. 汝各各二人

共詣諸方敎化. [&FFFF]#獨去也. 諸比丘卽去. 彼土

諸人聞比丘說法. 皆來詣佛. 於其中路有生

悔心者. 卽還歸家. 以是因緣諸比丘來白世

尊. 佛卽敎使就彼三語受戒. 語諸比丘. 汝等

各各還去. 彼方若有心出家者. 當爲剃除鬚

髮敎著法服與三語受戒. 歸依佛歸依法歸依

僧. 如來應正覺是我師. 此卽三語受戒法也.

爾時諸比丘生疑. 云何三9語卽是出家卽是

具足. 佛爲說曰. 歸依佛歸依法歸依僧卽是

出家第二歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟卽是

中         欄

受具. 以是義故出家受具成就也. 有人復更

生疑. 何故優婆塞受三自歸. 及以沙彌乃至

八戒皆受三語. 何故不名受具也. 佛說曰. 此

二義各異. 優婆塞者. 不住在三歸. 更加五戒.

始得名爲優婆塞也. 沙彌乃至八戒亦復如

是. 三語受具者. 與此爲足更無所加. 故言受

具. 所以無所加者. 三歸有二種. 一者爲受五

戒十戒八齋故受三歸. 乃至爲受二百五十戒

故受三歸. 二者直受三歸. 所以爾者. 當爾之

時. 佛未制二百五十戒乃至八齋. 以是義故.

直說三歸得受具也. 佛制不聽. 三語受戒已

後. 雖有三語不成就也. 佛所以10後斷三語受

戒者. 因一病比丘. 是故斷也. 於時阿若□陳

如. 卽從座起整衣服偏袒右肩右膝著地合

掌向佛. 白佛言. 世尊. 我等云何得知三歸三

語受具. 佛告□陳如. 若人心出家者. 當剃除

鬚髮. 敎作如是言. 我今盡形11壽歸依佛法僧.

乃至說. 我今依佛出家. 婆伽婆是我師也. 佛

告□陳如. 三語受戒如我所說解也. 尊者□

陳如. 聞佛所說三語受戒. 心開意解. 卽退坐

禮佛而去. 尊者阿若□陳如. 遊行到毘12利耆

國. 展轉復到毘舍離. 毘舍離中有毘梨耆人.

二國族姓子合在一處. 一名□□帶遮. 二名

□倫伽. 三名毘斤帶遮. 四名□遲遮. 五名遮

賴遮. 六名毘陀跋跡. 七名跋陀. 八名修跋陀

遮. 13九名14(本闕)15十名耶奢. 十16一名移須多羅.

十17二名阿18梨耶. 此諸人等皆生念言. 阿若

□陳如. 於大沙門法. 中出家行於梵行. 此

是大19智見者. 乃能隨學必有妙法. 我等何爲

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不就其出家學妙法也. 彼所修行我等亦共

修行. 爾時族姓子共論議已. 卽便相將詣□

陳如所. 頭面禮足[&FFFF]#住一面. 白尊者言. 20惟

願大德. 聽我等於如來法中出家修於梵行.

阿若□陳如. 卽受其言聽其出家. 爲說三語

受戒. 受戒已. 卽共相隨詣於佛所. 頭面禮足

[&FFFF]#住一面. 尊者□陳如. 卽白佛言. 此諸族姓

子等心欲出家. 爲其三語受戒爲得戒不. 佛

告□陳如. 此諸人等三語受戒. 具足成就善

得21具戒. 何以故. 過去諸佛亦曾與此三語受

戒. 未來諸佛亦當與此三語受戒. 我今現在

亦同彼也. 是故得有三語受戒. 白四□磨者.

何以要現前白四□磨而受具者. 解云. 當於

爾時. 佛在王舍城. 優樓頻22螺迦葉等師徒已

出家竟. 有一病比丘無供養者. 病困篤已卽

便命終. 諸比丘等見此比丘病篤命終. 一無

看病者. 二無弟子. 二俱無故苦惱如是. 往白

世尊. 佛卽集諸比丘僧. 從今已去. 斷三語□

磨. 於十僧中白四□磨聽使受具. 如是二受

戒皆如上23廣說. 應當知. 爾時有一惡比丘度

人出家. 出家者卽於師邊生疑. 往白世尊. 世

尊問言. 汝先未受戒時生疑不. 答言. 不也. 佛

言. 汝已得具足戒也. 復有一人心師出家受

具足戒. 得受具已心中生疑. 疑師不淸淨爲

得戒不. 往白世尊. 世尊問言. 汝先知師不淸

淨不. 受戒者言. 不知也. 又復問言. 汝先知

不淸淨師邊受戒不得戒不. 答言. 不知. 佛言.

汝便是得具足戒也. 復有一人心師出家. 師

卽爲受具足. 後心生疑往白世尊. 世尊問言.

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汝先4知汝師破戒不. 答言. 知也. 又復問言.

汝先知不淸淨師邊受戒不得戒不. 答言. 知

也. 復更問言. 汝先知汝師受戒時得戒不. 答

言. 不知也. 佛言. 汝便得具足戒也. 又復一人

心師出家. 師卽與受具足. 後心生疑往白世

尊. 世尊問言. 汝先2知不淸淨師邊受戒不得

戒不. 答言. 先知. 復更問言. 汝先知汝師師邊

受戒不得戒不. 答言. 知也. 佛言. 三事皆知.

受戒不得也以是義故. 名爲白四□磨. 云何

名爲[&FFFF]#聽受具. 當於爾時. 佛在舍衛國3比

舍□鹿母園中堂上. 問蘇陀耶沙彌義. 沙□

解義. 如佛所解稱如來意. 佛卽告言. 汝從今

已往. 若有疑惑恣汝來問. 亦卽與戒卽得具

足. 故名[&FFFF]#聽受具. 云何上受具. 如有一人盡

一切漏. 未滿二十已受具足. 卽於比丘法中

自生疑心. 同住諸比丘知其生疑. 往白世尊.

世尊語此漏盡比丘. 汝數胎中年乃至閏月

皆數滿不. 答言. 不滿. 佛卽問諸比丘. 此比丘

得阿羅漢耶. 諸比丘白佛. 得阿羅漢. 佛言.

此是上受具也. 又復告言. 後受戒者聽數胎

中年. 云何比丘尼五種受具隨卽敎而行. 名

爲師法受具. 當於爾時. 佛住釋種園中. 時摩

訶波□波提□曇彌. 與五百釋種女來詣佛

所. 到已頭面著地禮佛足. 白佛言. 世尊. 我

等女人於佛法中得出家不. 佛言. 吾不欲聽

女人出家. 聞此語已低頭泣淚而去. 世尊後

時. 從釋種園向舍[&FFFF]#國祇4桓精舍. □曇彌五

百女等. 聞佛向祇*桓精舍. 心懷悲惱自慨其

身. 不在佛法之次. 各自剃頭著法服. 隨佛後

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而去. 到祇5桓精舍在外而立. 見尊者阿難.

阿難卽問母及諸女言. 優婆夷等何爲剃髮自

著法6衣顔色憔悴而不悅乎. 母及諸女卽答

言. 所以不悅者. 但世尊不聽女人出家. 是故

憂色也. 阿難言. 且止. 當爲白世尊. 阿難尋入

卽啓世尊. 是優婆夷等心欲出家. 願世尊聽

許. 佛告阿難. 吾所以不聽女人出家者. 如世

人家男少女多家業必壞. 出家法中若有女

人必壞正法不得久住. 阿難重白佛言. 女人

於佛法中修梵行得四果不. 佛告阿難. 能修

梵行其志不退亦可得耳. 阿難復白佛言*惟

願世尊. 聽女人在佛法之次. 佛告阿難. 女人

能行八敬法者聽其出家. 若不能者不聽在

道. 所以爲女人制八敬者. 如人欲7渡水先造

橋船. 後時雖有大水必能得*渡. 八敬法亦如

是. 怖後時壞正法故爲其制耳. 佛告阿難. 汝

今爲女人心出家. 後當8減吾五百9世正法.

阿難聞此之言憂愁不樂. 卽出外問諸優婆

夷等. 佛說八敬之法能奉行不. 諸女聞此語

已內懷歡喜. 卽10請阿難. 還白世尊. 我等今

日□世尊施法. 當奉行之. 譬如有人沐浴香

湯莊飾已竟. 更有人來以華□莊11其頂上. 我

等今日亦復如是. 阿難以此之言卽啓世尊.

世尊言. 此等已得受具. 是名師法受具. 白四

□磨受具者. 如上病比丘經中所說. 遣使受

具者. 12亦如比丘尼經中所說. 云何名善來比

丘尼受具. 當於爾時. 世尊在舍衛國. 摩13登

14祇女來到佛所. 頭面著地禮世尊足退坐一

面. 佛卽爲說法深悟法性. 得須陀洹果. 心佛

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出家. 世尊告曰. 聽汝於我法中善修梵行盡

諸苦際. 佛言已訖. 頭髮自落法服應器忽然

在身. 威儀15庠序如久服法者. 是故名爲善來

受具

上受具者. 盡諸有漏成阿羅漢. 如上沙彌. 雖

未滿二十得阿羅漢故. 名爲上受具. 此比丘

尼亦復如是. 是名上受具. 比丘尼五種受具

竟. 立善法上受具者. 爾時王舍城中有婆羅

門. 名尼駒陀. 錢財珍寶巨億無量. 此婆羅門

家生一子. 字畢波羅延. 父母種16姓淸淨. 諸

婆羅門所有經書無不悉達. 乃至大人之相

亦能達之. 此畢波羅延童子父命終後. 家中

有碎金九十六斛. 錢有八十億勒沙十萬17一

勒沙也. 奴婢僕使有千聚落. 其婦字跋陀. 顔

貌殊特世之無類. 故能割愛斷貪捨之而去.

默生此念. 世間若有應眞羅漢者就之出家.

詣彼苦行仙人林中修於梵行. 作是念已. 故

能割愛斷貪捨之而去. 詣彼苦行仙人林中.

十二年茹[&FFFF]#食果飮淸流泉修於梵行. 得諸禪

心成就五通. 世尊爾時現出於世. 在鹿野苑

初轉法輪. [&FFFF]#已成就. 與大比丘衆千人俱. 如

此人等. 皆是耆舊長宿. 國之所重. 諸根寂靜

皆是漏盡解脫者也. 世尊與諸比丘展轉遊

行. 到摩竭提國. 入若致林中. 在尼18駒樹王

下住. 爾時世尊. 以佛眼觀於世間. 何等衆生

生於世間. 沙諸煩惱有大神力. 能堪聽受吾

所說19法. 如來見畢波羅延童子在優□林中.

見已卽生此念. 是人堪受吾之正法. 爾時世

尊. 欲度畢波羅延童子故. 與千比丘俱. 從摩

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竭提國向多子塔. 到已在樹下止住. 一日於

此林中. 佛神力故. 光明照曜林樹焰赫而皆

大明. 譬如秋月無雲□日. 如來光明亦復如

是. 此童子十二年已. 自然生心欲向多子塔.

經涉□難山谷林藪到多子塔. 到已見此林

中光明殊特與世超絶. 默自生念. 此中或有

諸天釋梵大力神仙師子王等. 是故此林有

異瑞相. 畢波羅延童子漸漸前行. 見如來足

跡有千輻相輪具足分明. 卽尋跡前行. 遙見

如來諸根明淨顔貌殊特衆相具足儼然而坐.

童子卽時衣毛皆□生於信心. 內自默念. 本

出家時心中所期今此是也. 諸天卽復唱告

語言. 不須疑也. 此童子復見諸比丘繫念坐

禪. 卽生念言. 本所心者今乃得見. 直前詣佛.

到已頭面著地. 以兩手摩佛足. 口復鳴之自

云. 我姓迦葉字畢波羅延童子. 如是三稱爾

時世尊告諸比丘. 若有煩惱結漏未盡. 非一

切智亦非人師. 受成就善法人禮者. 頭破作

七分. 吾今實是煩惱結漏盡者. 爲一切人作

福田者. 慈愍衆生者. 亦是一切智者. 是故受

此童子禮也. 爾時世尊告童子言. 汝今已具

足供養信心成就可退坐一面. 童子卽受告

[&FFFF]#. 禮佛足已退坐一面. 爾時世尊. 爲彼童子

種種因緣巧說諸法示敎利喜. 童子卽悟法

得道獲須陀洹果. 卽從座起合掌作禮前白

佛言. 世尊是我師. 我是聞見弟子. 佛卽爲童

子說如是言. 當於四念處親近修行. 廣演乃

至八聖道亦如是. 佛告童子言. 汝入諸族姓

子聚落心[&FFFF]#染著. 猶如月照世間無所染著.

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汝入諸聚落心無染著亦復如是. 如蜂採花

入諸聚落亦應如是. 童子. 如眞陀羅童子喩.

當捨持1姓財德之心. 應當謙下入於聚落. 如

牛群中大牛自恃角2[&FFFF]#慢於餘者3當時□角

慢心都息. 汝入聚落心無染著亦應如是. 佛

告童子. 內六入[&FFFF]#取想封著繫縛心也. 外六

入乃至中六識亦如是色陰亦不應封著取

想. 乃至識陰亦如是. 眼耳鼻舌身意及外六

塵. 得覺觀意觀亦應如是不取想也. 譬如空

中水4□. *□*□相尋無有滯□. 觀十八界十

二入五陰等不取著心無□□亦復如是. 善

男子. 汝如此應學. 童子白佛言. 奉世尊敎. 爾

時童子聞佛世尊引諸譬喩種種說法. 卽悟

取解. 童子受法已. 卽從座起□佛三□禮佛

而去. 到一樹下端身繫念佛所說法七日七

夜. 至八日朝諸漏已盡三明六通具八解脫

證阿羅漢果得阿羅漢果已. 往至佛所頭面

著地禮佛已[&FFFF]#坐一面. 白佛言. 世尊. 我先聞

如來所說法七日七夜. 至八日朝諸漏已盡

心得解脫. 得三明六通獲阿羅漢果. 譬如有

人說言. 有一大象高於七□. 復有一樹高六

□半. 說言. 此樹能蔭象者無有是處. 若有得

羅漢果三明六通5具八解脫. 能過我者無有

是處佛告迦葉. 善哉善哉. 迦葉. 如汝所說.

汝於我所說法中種種諸喩. 深悟無生得阿

羅漢果. 卽是受具足戒也

爾時世尊. 因是事故集諸比丘告言. 我先爲

迦葉說如此法. 汝等今日皆修行之. 佛復告

諸比丘. 從今已去. 聽汝等立善根上受具. 佛

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告諸比丘. 過去諸佛未來諸佛皆立善根上

受具. 我今亦復如是. 是名立善根上受具也

爾時尊者迦葉. 卽從座起偏袒右肩右膝著

地合掌禮佛白佛言. 世尊. 我等於如來法中.

住何等法修何等法. 行法之人有何差別. 佛

言. 善哉善哉. 迦葉. 汝之所問6甚善. 如泉7涌

出不可窮盡. 所問住修乃至差別. 言辭義理

所問無滯. 佛告迦葉. 四聖種是住處. 十二頭

陀名爲行處. 盡諸有漏名爲差別

迦葉白佛言. 四聖種十二頭陀乃至漏盡解

脫. 當頂戴奉行若長者若長者子. 沐浴香湯

以上衣服而自莊飾. 更有人來以好花□繫

其頂上. 我等亦復如是. 頂戴如來所告[&FFFF]#法.

佛告迦葉. 汝云何復住四聖種中. 迦葉白佛.

一者隨前所得糞掃衣以爲足想. 三者見前

人所著糞掃衣亦[&FFFF]#歎之. 三者自見所著糞

掃衣不自恃譏彼. 四者得飮食乃至病瘦湯

藥隨所得以爲足想. 又復不自恃譏彼. 又於

他人不生此念. 彼人勝我彼人不如我. 復不

念言. 彼人似我此人不似我. 復不生心. 此人

卑我彼人不卑我. 復不念言. 彼人妙我彼人

不妙我. 世人皆與上相違. 而我如上也. 佛告

迦葉. 四聖種住應如是學. 迦葉. 云何復欲行

十二頭陀. 迦葉白佛言. 一者常自行空閑靜

處亦當[&FFFF]#彼閑靜之處. 二者乞食. 三者糞掃

衣. 四者若有瞋心止不食滅已乃食. 五者一

坐食. 六者一時受取. 七者常塚間行. 八者露

地坐. 九者樹下坐. 十者常坐不臥. 十一者隨

得敷具. 十二者齊三衣. 如此等法皆應[&FFFF]#歎.

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亦不自恃譏彼. 乃至少欲衆具知足. 衆具廣

示於人. 佛告迦葉. 善哉善哉. 如汝所言. 行十

二頭陀正應如是. 佛復告迦葉汝可隨吾按

行林藪. 迦葉答言. 奉世尊告. 佛起而去. 迦葉

卽捉坐具著肩頭隨世尊後. 迦葉隨佛如師

子子隨大師子. 爾時世尊. 隨道而行到一樹

下. 告迦葉言. 汝可爲吾於此樹下敷座. 迦葉

卽奉告. 1□僧伽梨四*□敷座. 如來就坐. 迦

葉禮佛足. 世尊以右手按坐. 告迦葉言. 此坐

甚柔軟. 迦葉言. 世尊. 此坐實柔軟. 此衣是弟

子初出家時衣. 此衣新時2價直迦尸一國今

*價已退可直半國. 唯願如來納受此衣. 佛告

迦葉. 吾憐愍汝故受此衣. 汝受持何等. 卽白

佛言. 我當取迦尸迦草糞掃衣中最下者心

覓受持. 佛告迦葉. 善哉善哉. 汝受持迦尸迦

草糞掃衣者. 多所利益多所安隱. 爾時世尊.

與大比丘僧千二百五十人俱. 次復遊行摩

竭提國. 3在林中善立摩拘陀樹王下坐. 爾時

六群比丘於靜房中共談. 迦葉不如阿若□

陳如等善來受具. 亦不如毘舍離4拔祇子比

丘三語受具. 亦不如婆盧波斯那比丘白四

□磨受具. 此非受具者也

云何與諸比丘同共布薩□磨. 世尊爾時. 在

樹下以天耳聞諸比丘在屛處論. 佛告迦葉.

爲吾取水. 迦葉卽持[&FFFF]#向池取水. 六群比丘

見迦葉來到. 六群卽逆語言. 汝非如五人□

陳如等善來受具亦不如毘舍離子三語受具.

亦不如婆盧波斯那白四5□磨受具. 汝非受

具. 云何與諸比丘同共布薩□磨. 迦葉卽答

中       欄

諸比丘言. 世尊爲我在多子塔建立善法上

受具竟. 說此言已. 卽持水來到佛所奉佛[&FFFF]#

水. 佛飮已餘殘持與迦葉. 迦葉6取水已. 整

衣服偏袒右肩頭面著地禮佛足合掌白佛言.

六群比丘見向7說言. 汝非善來受具. 復非三

語受具亦非□磨受具. 云何同僧法事. 弟子

答諸比丘. 世尊爲我在多子塔建立善法上

受具. 汝等當詣佛諮啓取8足. 得與不得. 隨

佛所說當受行之. 爾時世尊. 爲欲斷未來諸

比丘謗毁心故. 告阿難言. 汝往到王舍城. 此

城中若有諸比丘. 盡集在大僧坊中. 阿難卽

受敎而去. 至彼卽集諸比丘在大僧坊. 衆僧

集已卽來白佛. 僧已集竟. 世尊自當知時. 爾

時世尊.  卽詣僧坊安9庠就座右脅而臥. 如象

王觀諦視迦葉. 爾時迦葉從座而起. 右膝著

地頭面禮佛. 10胡□合掌白世尊言. 本在家時

父終亡後. 粟金有九十六[&FFFF]#金錢有八十億

勒沙自妻顔容11[&FFFF]#瑋世之無匹. 內自思惟. 若

有眞阿羅漢者當受之出家. 思惟已. 卽捨12愛

斷貪出家心道世間若有弟子師者唯佛是也.

云何六群謗言不受具也. 又復更言. 世間若

有奇色妙寶. 不出已有. 非貪財視色久已捨

之. 云何方被謗. 從出家已. 來在彼林中十二

年. 得四禪心乃至五通. 未有一念亂心在前.

何以故. 見此生死諸行. 可怖畏故復次言. 家

父在時. 用二十億金錢□妻. 一日三時隨時

易服. 未曾有13乏. 乃至病瘦醫樂. 及離世八

法. 持14姓豪貴不曾經心. 雖□其妻各修梵行

未曾有毁. 迦葉白佛言. 世尊. 我過去世緣以

下           欄

食施□支佛故. 從是以來15常樂出家心涅槃

解脫. 佛自證知. 何以故. 心中常自怖畏流轉

五道受於生死. 世尊. 我初至多子塔林中.

16見如來卽生此念. 此卽是本出家時所心師

也. 何以故. 我於過去諸佛生於信心. 今見世

尊生於信心. 等無有異. 爾時世尊告諸比丘.

若有煩惱結漏未盡. 非一切智復非人師. 受

此成就大士禮者. 頭破作七分. 吾實是煩惱

惑累無明闇障皆已永斷. 知一切法爲人作

師. 是故受此人禮. 爾時迦葉卽白佛言. 諸比

丘雖如此謗亦無憂惱. 世尊今時. 雖復種種

[&FFFF]#歎之德亦不欣悅. 何以故. 我觀能[&FFFF]#所[&FFFF]#

是二皆空. 所以者何. 我得一切無我無人諸

法空觀故. 從爾時世尊在多子塔. 爲我說月

光喩水*□喩已來. 心心相續常念此法更無

餘想. 所以爾者. 常繫心在於善法不隨餘念.

世尊. 我未見佛時. 十二年中常觀地水火風

及與三界皆作空想. 肉於今日遇世尊說法

有餘心想. 亦復無有三世見聞覺知. 豈於六

群生異念乎. 世尊爲我說四聖種已來. 我亦

不取味觸之想. 見此陰身如四毒蛇. 行四威

儀心不與俱. 何以故爾. 久知此是過患之本.

觀此五陰念念生滅. 亦如五拔刀賊. 觀色集

色滅受想行識識集識滅. 觀六入空聚落中

五拔刀賊. 觀於無我. 世尊. 我觀此身. 如器盛

不淨流出於外. 身隨身觀. 世尊. 我觀此心. 無

常17迅速如野馬疾風. 心隨心觀. 我觀受苦.

生滅代謝如水流燈焰. 受隨受觀. 我觀法無

我. 屬諸因緣. 法隨法觀. 世尊. 我於如來所

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第一

頁數:八○六

上        欄

說法中無有錯謬. 當頂戴奉行.  世尊. 我於爾

時王舍城千二百五十僧中. 衆僧行壽唱言.

誰是應眞可捉此籌. 我於爾時. 卽拔此籌. 若

不過如來出世. 應得□支佛而入涅槃. 所以

爾者. 曾於諸佛久種善根. 我於爾時. 在畢波

羅. 石窟中卒遇小患. 世尊故來問疾. 但窟小

身大. 我卽以手擧此石窟令大. 世尊. 卽入爲

我說苦空法也

爾時1我在畢波羅窟中入火光三昧. 是時帝

釋梵王來禮我足. 復有一人捉刀欲害我. 2從

定出觀此二人平等無異. 復言我在大衆及

與私房威儀無異. 佛告諸比丘. 威儀進止當

如迦葉. 我雖聞此言不以喜悅. 迦葉復言. 我

夜經行及中時乞食. 意中生念. 夜短中逼. 擧

目上看日月. 皆住不行. 諸天變爲人身. 前後

圍繞供養於我. 我於爾時. 於此事中都無3喜

歡奇特之心. 我於王舍城中. 與千二百五十

比丘俱集一處. 行籌唱言. 如來滅後誰能持

佛法. 我於爾時卽拔此壽. 所以爾者. 於論中

辯才無制御者. 是故拔籌. 若有正問. 於五欲

中誰不重染. 應說我是. 何以故. 於三有中善

得解脫故. 若有人問. 於根力覺道誰能成就.

我於此中能師子吼. 何以故. 於一切苦集滅出

離. 知味知過如實見之. 欲如火坑乃至喩於

4牟戟. 欲之過患亦復如是. 我無愛貪永已絶

矣. 心緣解脫涅槃. 速疾如山頂水. 捨於有漏

如葉5肉唾. 我以廣修四念處乃至八聖道. 於

八解脫定自在出入. 我於神通自在無□. 世

尊. 我於衆生有漏無漏種種諸心皆能悉達.

中        欄

我知衆生過去無量宿命. 世尊. 我以天眼過

於人眼. 見衆生生彼死此皆悉見之. 我盡諸

有漏心得解脫慧得解脫. 迦葉言. 諸比丘及

餘六群大德. [&FFFF]#謂我自歎其德. 所有功德皆

已捨之. 肉復其餘虛假之名. 所以說者. 爲欲

利益長夜諸衆生故. 佛告迦葉. 善哉善哉. 迦

葉. 汝所利益事. 除吾一人. 其餘聲聞無能及

者. 汝可爲諸六群愍其癡故. 當與懺悔

爾時優波離. 卽從座起偏袒右肩右膝著地

合掌禮佛. 問世尊言. 一切諸佛皆建立善法

上受具不. 佛告優波離. 非一切諸佛皆6建立

之. 所以立者. 爲五濁衆生建立之耳. 五濁者.

所謂劫濁命濁衆生濁業濁煩惱濁. 過去未

來諸佛亦復如是. 我今五濁惡世. 是故制之.

憂波離. 問佛. 幾處得建立善法上受具滿足.

佛告優波離. 五處滿足. 何等爲五. 一者最後

邊身. 二者婆醯破羅伽至婆勒伽. 先得須陀

洹果者是. 三者隨順蘇陀夷諸漏已盡心得

解脫. 四者難陀放牛兒. 五者今迦葉如來7受

具戒. 非餘聲聞. 優波離. 此五處建立善法上

受具而得滿足. 世尊. 有幾處白四□磨受具

而得滿足. 佛言. 有五處而得滿足. 一者和上

如法二者二阿□*梨如法三者8七僧淸淨四

者□磨成就五者衆僧和合與欲. 優波離. 此

五處不成就. 不名滿足. 此中有四種受具. 從

善來乃至白四是也

比丘尼亦有四種受具. 一者如摩登9祇女是.

二者師法是. 三者遣使現前是. 四者白四□

磨是. [&FFFF]#聽受具上受具. 此二皆作建立善法

下         欄

上受具. 名說比丘尼上受具. 亦建立善法上

受具名說. 是名受具. 不受具者. 異於上受具.

名不受具. 若聲聞用善來語授人戒者. 不成

受具. 用三語授人戒亦不得受具. 白四□磨

唱不成就者. 亦不得受具. 非法僧亦不得受

具. 何者名非法僧. 不就戒場先場□磨後白. 又

復更作餘□磨. 皆名非法僧. 離佛離法離毘

尼受具亦不得具. 年不滿二十不得受具. 若

受亦不得具. 若無和上若二和上若三乃至

衆多作和上亦不得受具

若受戒者若和上. 隱身不現亦不得受具. 十

數衆僧雖滿. 若一隱不現. 若受戒者不現. 亦

不得受具外更不結大界. 直結小界亦不得

受具. 若和上衆僧受戒人互在界內外. 亦不

得受具. 有十三種人. 不得作和上受具若在

家受優婆塞戒若毁破一. 有受□齋毁一. 若

受沙彌十戒毁一. 如此人者. 後出家亦不得

戒. 亦不得作和上. 二者若出家在家破比丘

尼淨行. 亦不得作和上. 三者爲衣食故. 自剃

頭著袈10裟詐入僧中與僧同法事. 此亦不得

作和上. 四者若有外道人. 於佛法中出家. 後

時厭道. 不捨戒而去. 從外道中還來欲在法

中. 佛不聽此人在於僧中. 亦不得作和上. 五

者黃門不得作和上. 六者殺父. 七者殺母. 八

者11出佛血. 九者殺眞人羅漢. 十者破和合

僧. 十一者若非人變形爲人者名爲非人. 十

二者若畜生道變形爲人者. 十三者二根人.

如是十三種不任作和上. 何以故. 是人無戒

故

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第二

頁數:八○七

上         欄

毘尼母1經卷第一2

毘尼母*經卷第二

*失譯*人名今附秦錄

尼遣使受戒中. 佛在世時唯有一女得. 所以

得者. 但此女顔容挺特世所無比. 若往者恐

惡人3抄4略. 是故佛聽. 今時若有如是比者.

可得遣使受戒. 其餘一切要現前得具. 不現

5前不得. 師法受具中. 除□曇彌五百諸女.

其餘一切不得師法受具. 上受具中. 除尊者

摩訶迦葉蘇陀6耶. 其餘一切不得建立善法

上受具. 若男子女人其性調善. 慧亦明了無

有諸難. 得受具足. 復有三人不得受具. 一不

自稱字. 二不稱和7上字. 三不乞戒. 此三種人

不得受具. 與此相違得受具足. 復有五人可

受具足. 一成就丈夫. 二不負債. 三不是人奴.

四年滿二十. 五父母放出家. 是五種人得受

具足. 復有五處. 白四□磨受戒滿足何者五.

一者和8上二者阿□9梨. 三衆僧具足. 四性

調順. 五諸根具足無諸障□. 是名五處受戒

滿足. 與五人相違不得受具. 復有二人不聽

受具. 一者有業障. 二者龍變爲人. 若先不知

與受戒. 後時知應□出衆. 先知不應與受戒.

如上十三比類應廣知. 復有一人不應受具.

此身上忽生白色生已復滅. 若先知不應與

受具. 若不知已受具竟. 後時雖知不應驅出

衆

中      欄

云何爲業. 思業行業可思業. 故思業非可思

業. 可受業不可受業. 少受業多受業. 已受業

未受業. 色業非色業. 可見業不可見業. 有對

業無對業. 聖業世間業. 現身受業生受業. 後

受業趣惡業. 趣天業趣涅槃業. 有三業一切

諸業攝在其中. 白業. 白第二業. 白第四業. 復

有四業. 非法作業. 法作業. 群共作業. 業齊集

作業. 復有四種業. 有比丘群業. 共作非法□

磨齊集業. 共作非法□磨共業. 作法□磨

齊集業. 作法□磨此中. 非法業群共業. 諸比

丘不應作. 非法業齊集業. 此二業不應作. 法

業群10品業亦不應作. 法業齊集業. 此二業應

作. 吾所聽之. 此中有三種應當知. 一者白

業. 若者□罰業. 三非白非□罰業. 云何名爲

白業. 白已剃髮受沙彌戒. 乃至大比丘戒亦

先白後受. 若不聽不得受比丘法. 一切皆如

是. 若有所作. 要白11衆僧. 聽得不聽不得作.

是故名爲白摩□磨. 云何名爲□罰□磨. 若

有比丘不順佛語. 12或自白僧*或他白僧. 僧

集隨其罪輕重. 衆訶13責□出. *或有人□罰.

罪負未訖更重作之. 衆僧亦更重訶*責. 如此

之類皆名□罰業也. 云何名爲不白不□罰.

若有比丘. 僧差營房舍. 此業非白亦非□罰.

又復此人. 僧初與□磨立作營房人. 是亦非

白非□罰. 是業名爲非白非□罰. 又復解□

磨非一. 如□磨亡比丘物. 此□磨非白非□

罰. 是故有異. 受功德衣□磨亦如是. 如結大

界□磨淨地□磨. 如此等不在白□罰□磨

也. 復有二種□磨. 一爲人二爲法. 何等爲法

下      欄

□磨. 如白已說波羅提木叉戒自恣. 如平僧

坊地差營事人差分衣[&FFFF]#人. 如爲受迦□那

衣捨迦□那衣結界捨界離衣宿先布薩[&FFFF]#安

居者. 諸比丘檀越14請安居. 安居日滿比丘尼

爲飮食美故不去. 檀越心生疲厭. 諸比丘卽

往白佛. 佛卽制. 安居竟比丘尼若過一日波

逸提. 若大比丘突吉羅. 齊集自恣. 問法答法.

問毘尼答毘尼. 問法者迦葉是. 答法者阿難

是. 問毘尼者迦葉是. 答毘尼者優波離是. 俱

名依法□磨. 云何名依人□磨. 如度沙彌法

先白後剃髮受戒. 如行15波利婆沙日未滿更

犯還行本事行摩那□行阿色訶那與現前毘

尼憶念毘尼. 因16□婆摩羅子被謗故. 佛制憶

17念毘尼. 因難提伽比丘本淸淨心受戒. 失心

所作違於毘尼. 後還得本心. 諸比丘謗言犯

罪. 此比丘自言. 我本失心時所作不覺不知.

佛言. 癡18狂心所作不犯. 是故此比丘. 從衆

僧乞不癡毘尼. 云何名自知比丘. 佛在世時

常自說戒. 忽至說戒日. 說戒時至. 初夜中夜

諸比丘請佛說戒. 佛默然不說. 目連以天眼

觀此衆中. 誰不淸淨. 佛不說也. 見一比丘不

淸淨. 目連卽起捉臂牽出. 佛卽告目連言. 何

以不審悉問之. 諸比丘應自知. 所以初夜中

夜佛不言者. 外有惡賊故19爾. 爾時舍衛國諸

比丘□訟. 此應滅之云何得滅. 衆中三藏比

丘. 當取其語和合滅之. 有比丘字訶德. 有風

熱亂心故. 與諸外道論20義. 言辭錯亂前後不

定. 爲外道所笑諸比丘白佛. 佛呼此比丘在

前. 語言. 汝[&FFFF]#亂心故與人論21議. 22言應定寶.

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第二

頁數:八○八

上       欄

現前訶1責現2前滅之

爾時舍衛國諸比丘諍訟. 佛告諸比丘. 各各

相向五體投地. 如草敷地滅所諍訟. 犯事後

當懺悔除滅. 從訶*責□磨乃至知種種雜物

人□磨. 此是依人□磨. 有□磨成事不成. 有

事成□磨不成. 有俱成有□磨不成. □磨者法

也. 事者人也. 云何名事成俱不成3者. 此

人淸淨一切無諸障□. 是名事成. □磨不成

者. 或言語不具亦前後不次第說不明了. 是

名□磨不成. 何者名爲□磨成事不成. □磨

成者. 言語具足前後次第說亦明了. 是名□

磨成. 事不成者. 有人4諸根不具及餘障□. 是

名事不成. 又俱成者. □磨及人此二皆具. 故

言俱成. 俱不成者. □磨及人二俱不足. 是

名俱不成. 應止□磨者. 諸比丘皆集. 但所作

不如法. 應□磨作法不□磨作. 應白作法不

白作. 衆中有持毘尼行淸淨者. 說言. 此非法

非律. 是不應作. 卽止不作. 是名止□磨. 不應

此□磨者. 衆僧齊集. 所作亦皆如法. 衆中無

譏慊者. 是名不應止□磨. 此二章. 卑5□度中

廣說章. 卑者國名也. □出有二種□磨. 一永

□二爲調伏故□. 調伏者. 未懺悔中間. 及飮

食坐起言語. 一切僧法事皆不得同. 是名□

出調伏□磨. 此人若剛强永無改悔. 盡此一

身不復得同僧事. 尊者優波離. 卽從座起整

衣服合掌禮佛白佛言. 世尊. 若有比丘於僧

事無缺. 而强□者此事云何. 佛言□有二種.

一者善□二者惡□. 如□十三種人者名爲

善□. 與此相違名爲惡□. 是名□出□磨. 復

中         欄

有衆僧. 聽懺悔入僧次第□磨. 若比丘爲調

伏故□出者. 此人後時改悔心僧除罪. 僧有

所敎[&FFFF]#皆順僧意不敢違逆. 能使衆僧齊心

歡喜. 僧卽聚集解□□磨更作. 聽入僧□磨.

是名聽入僧□磨. 優波離問佛. □出懺悔此

事云何. 佛言. 爲調伏者聽使懺悔. 永□者不

聽懺悔. 何者名爲訶*責□磨. 有人僧中健□

强諍. 於僧法事中皆不如法. 現前種種訶*責

乃至□出. 此訶*責事. 訶*責6□度中廣說.

有訶*責者. 若比丘作種種不如法事. 衆僧

7語言. 長老汝犯不如法事. 此人卽答僧言.

我不知不見犯何等事. 僧應種種苦*責□出.

是名呵*責□磨. 諫法應三處諫. 見聞疑破戒

破見破行. 諫者. 有五事因緣. 一知時二利於

前人三實心四調和語五不[&FFFF]#惡語. 復有內

立五種因緣故應諫. 一利益三安樂三慈心

四悲心五於犯罪中欲使8速離. 是名諫法緣

事. 云何名爲緣事. 若因若緣此中從何初起.

如拔陀波羅比丘經中. 應當廣知. 爾時世尊.

在舍衛國一坐而食佛告諸比丘. 吾一食已

來身體調適無諸患苦. 汝等亦應一食. 諸比

丘聞告歡喜奉行. 拔陀波羅比丘不順佛告.

不能一食. 何以故. 我常數數食以此爲法. 佛

復告言. 汝能多食者中前多乞一坐而食. 復

言不能. 佛復欲遊諸國邑. 阿難爲佛縫衣. 此

比丘到阿難所問言. 汝何所作. 阿難答言. 世

尊欲遊諸國邑. 是故爲佛縫衣. 汝住此或無

利益. 聞此語已卽到佛所. 五體投地白佛言.

世尊. 當爲弟子懺悔. 佛言. 懺悔無益. 一切沙

下       欄

門婆羅門皆知汝行非法. 若順吾言者. 四禪

四空定諸通解脫皆可得耳. 不用吾言者. 於

此諸善不可得也. 復更慇懃三請世尊. 世尊

然後受其懺悔. 復爲說法. 若人造惡能放悔

者. 於佛法中多所利益. 如是廣說. 此拔陀波

羅比丘數數犯罪. 諸比丘見已諫之. 聞諫之

言不以經懷. 便以餘言而答. 佛向拔陀波羅

比丘言. 有一比丘犯種種罪. 諸比丘見已如

法9諫之. 此比丘更以異言而答. 復生瞋□.

佛言. 此比丘雖不受諫亦應諫之. 所以爾者.

欲使諸沙門婆羅門一切廣聞. 亦欲使其現

身長夜受苦. 佛說曰. 調伏法有三種. 一呵*責

二別住宿三當令依止有智慧者乃至驅出.

是人因是事調伏. 心意柔軟順僧法而行. 能

使大衆歡悅. 是名調伏法. 舍摩陀者(秦言名滅)何等

比丘事應滅. 若有比丘隨善法能除四受. 一者

欲受二者見受三者戒取受四者我取受. 能除

此四受. 隨順行出離法. 善者念念增進. 惡者

捨之. 是名爲滅. 又復滅者. 從現前毘尼乃至

敷草毘尼. 滅此七諍亦名爲滅也. 不應滅者.

若比丘成就五法起□諍事. 一者常樂在家. 二

者常樂依國王大臣. 三者不樂依僧. 四者亦不

依法. 五者衆僧所行事皆不順之. 若比丘成

就此五種事. 所有諍事不應滅之. 復有比丘成

就五法. 有諍事起應當滅之. 何等爲五. 五者

與上五事相違. 卽是五也. 成此五法. 所有諍

事應當滅之. 又復滅者. 隨僧行法能隨順之.

所有善法日日增進. 其所行事常爲解說. 若有

事能令僧喜行之不□. 是名滅法. 捨戒法. 若

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第二

頁數:八○九

上      欄

比丘愁憂不樂不樂梵行. 欲歸家不樂比丘

法. 於此法中生□愧心. 意欲成就在家之法.

出家法於我無益. 在家法益我甚好. 意欲捨

比丘法還家. 作如是語. 我捨佛法僧和*上阿

□. 梨梵行毘尼波羅提木叉戒. 如是廣說. 應

當知是爲捨戒. 不捨戒者. 若癡狂心亂乃至

口□不能言者. 不名捨戒. 如是廣說. 應當知.

戒羸者. 比丘生念. 不樂梵行樂在外道乃至

作僧祇人. 是名戒羸. 戒羸事1如上文中所

說. 說戒法. 應如法集僧. 僧集已應當一白□

磨. 不應二三四白□磨也. 僧作法事如法取

欲皆應默然. 不應遮也. 僧若不滿足者不應

說戒. 僧若滿足應廣說戒. 時不中略說也. 時

者. 無留難名爲時. 爾時世尊. 於靜房中心念.

我爲諸比丘制戒. 說波羅提木叉. 乃至能使

人得四沙門果. 波羅提木叉者. 戒律行住處.

是名波羅提木叉義. 爾時諸比丘用歌音誦

戒. 佛言. 不應當以高聲了了誦戒. 歌音誦戒

有五事過. 一心染著此音. 二爲世人所嫌. 三

與世人無異四妨廢行道. 五妨入定. 是名五

事過也

佛在世時. 諸比丘日日說戒. 衆僧皆生厭心.

佛聞卽制十五日一說戒. 爾時於一住處說

戒. 僧坊旣大. 諸比丘遠者不聞. 是以如來爲

諸比丘制法. 僧衆若多僧房亦大者. 應當正

中敷座. 說戒者在此座上當高聲了了說使

得聞之. 爾時諸比丘在一住處. 僧衆雖大無

誦戒者. 法事不成. 世尊聞已告諸比丘. 從今

已後. 有出家者至五臘要誦戒使利. 若根鈍

中       欄

者乃至百臘亦應誦之. 若故不誦. 若先誦後

時廢忘. 若復鈍根不能得者. 此等三人有四

種過. 一不得畜弟子. 二不得離依止. 三不得

作和*上. 四不得作阿□*梨. 是名不誦戒者

罪. 有八種難得略說戒. 一者王難二者賊難

三者水難四者火難五者病難六者人難七者

非人難八者毒蛇難. 有此八2種得略說戒. 略

有五種. 一者說戒序已. 稱名說言. 四波羅夷.

汝等數數聞. 乃至衆學亦如是說. 第二略者.

從戒序說四事竟. 後亦稱名如前也. 第三略

者. 從戒序說至十三事. 後者稱名亦如前二.

第四略者. 從戒序說至二不定. 餘者稱名亦

如前三. 第五略者. 從戒序說乃至尼薩耆波

逸提. 後者稱名亦如前四. 爾時有衆生比丘.

在一處皆根鈍無所知. 有賊難不得就餘寺

說戒. 法事不成. 佛聞已敎諸比丘. 汝等當略

說戒. 諸惡[&FFFF]#作諸善奉行自淨其意是諸佛

敎. 是名略說戒. 不3成說戒有四種. 非法群

共說戒不名說戒. 非法齊集此亦不名說戒.

群共此亦不成4說. 應一白處二白. 此亦不成

說戒. 若有比丘於說戒時. 三四別共私論起

貢高心. 因說戒論5義生於諍訟. 如此說戒不

成說戒. 不成有二種. 一□訟故說戒不成. 二

惡心故增長煩惱. 是二皆不成說戒. 此事布

薩6□度中應當廣知. 是處應說. 何者若比

7丘未犯罪心中生念. 云何不犯衆惡而得生

善. 卽詣持法持毘尼持摩得勒伽藏者問之.

尊者. 何者是法. 何者非法. 何者可說. 何者不

可說. 彼師聞此語. 卽次第爲說法. 如法說不

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如法. 不如法說如毘尼. 如毘尼說非毘尼. 如

非毘尼說輕. 如輕說重. 如重說[&FFFF]#惡語. 如[&FFFF]#

惡語說非[&FFFF]#惡語. 如非[&FFFF]#惡語說犯. 如犯說

不犯. 如不犯說殘. 如殘說不殘. 如不殘說應.

如應說不應. 如不應說制. 如制說不8如制.

如不*如制說所說. 如所說不如所說. 如不如

所說齊量. 如齊量說不齊量. 如不齊量說分

別. 如分別說不分別. 如不分別說比丘法. 食

在界內無淨[&FFFF]#不得食. 何以故. 佛遊諸聚落.

見諸比丘共諍. 佛問比丘諍何等事. 比丘白

佛. 昨日食已有餘殘食. 是故諍之. 佛言. 從今

已去. 宿食及在大界內食. 無淨[&FFFF]#者一切不

得食. 衆僧住處初立寺時. 衆僧齊集. 應先□

磨作淨[&FFFF]#處. 後□磨衆僧房舍處. 若當時忘

誤不□磨作淨[&FFFF]#處者. 應若憶還解大界後

解小界. 先□磨淨[&FFFF]#處. 結界法. 先結小界後

結大界. 共宿食殘宿食. 衆僧小界內所作食.

僧自手作食. 若僧値世飢饉得食. 餘時不得

食. 受食已檀越來請. 彼中食卽足. 應以此食

轉施餘僧. 彼僧得已應作殘食法而食. 復有

諸大師. 爲國主所重請食. 彼中食足. 餘殘將

來施同住處僧. 僧怖不食. 佛言. 聽汝作殘食

法食之無過. 有比丘外得果來卽與淨施主.

施主値世飢饉不還本主. 佛因而制戒. 從今

已去. 若9飢饉世得自畜而食. 池中果一切果

亦如是. 畜[&FFFF]#法. 除鐵[&FFFF]#瓦[&FFFF]#. 餘一切[&FFFF]#皆不

得畜. 色中上色衣不應畜. 何者錦10紋□花如

此等衣不中畜. 應說者. 有比丘生念. 云何修

諸善法. 往詣諸智者所. 問言. 云何名犯. 云何

經數:一四六三

經名:毘尼母經卷第二

頁數:八一○

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不犯. 云何懺悔. 因何事而犯. 彼師隨順毘尼

爲說犯不犯. 如是廣應當知. 問者聞師說已.

心中無復憂苦. 隨順師敎如毘尼而行. 心得

淸淨隨順善法. 更無餘念. 是名應說. 又復應

說者. 比丘生念. 厭患生死. 云何出離修道而

得涅槃. 生此念已. 卽到智者邊問之. 尊者大

德. 云何修四禪乃至四果. 彼師次第爲說. 乃

至阿羅漢果. 是名應說. 云何名爲非法說. 彼

師爲問者說. 法說非法非法說法. 乃至所說

名非所說. 不所說名所說. 限量1作非限量. 非

限量作限量. 分別名不分別. 不分別名分別.

從食[&FFFF]#乃至飮皆亦如是. 又不應說者. 有比

丘問智者. 云何得初禪乃至四果. 智者爲說.

汝之所問得過人法. 汝犯波羅夷. 是名不應

說. 2往時有比丘. 字難提伽. 失性. 於衆僧布

薩日. 或憶或不憶. 憶時來不憶不來. 諸比丘

往白世尊. 佛告言. 但與此比丘作失性白二

□磨. 雖不來法事成就. 此布薩*□度中廣

明. 此比丘還得本心. 心中生疑. 本失性□磨

爲捨不捨. 往白世尊. 佛言. 得心者可捨之. 諸

比丘復疑. 後還失心此復云何. 佛言. 還作失

性□磨. 後得本心還捨. 比丘受人施不如法

爲施所墮. 墮有二種. 一者食他人施不如法

修道. 放心3縱逸無善可記. 二者與施轉施施

不如法. 因此二處當墮三途. 若無三途受報.

此身卽腹壞食出. 所著衣服卽應離身. 應施

者. 若父母貧苦. 應先授三歸五戒十善然後

施與. 若不貧雖受三歸五戒不中施與. 復有

施處. 一者治塔人. 二者奉僧人. 三者治僧房

中        欄

人. 四者病苦人. 五者□兒. 六者懷4妊女人.

七者牢獄繫人. 八者來詣僧房乞人. 如此等

人或中與或不中與. 治塔奉僧治僧房人. 計

其功勞當償作價. 若過分與爲施所墮. 施病

者食. 當作慈心隨病者所宜而施5與之. 若設

病錯誤與食. 爲施所墮. □兒牢獄繫人懷*妊

者. 如此人等當以慈心施之. 勿望出入得報.

當爲佛法不作留難. 如此等心施之如法. 若

不爾爲施所墮. 詣僧房乞. 若自有糧不須施

之. 施者爲施所墮. 若無糧食施之無6過. 若比

丘不坐禪不誦經. 不營佛法僧事. 受人施爲

施所墮. 若有三業受施無過. 若前人無三業.

知而轉施與者. 受施能施. 二皆爲施所墮. 若

比丘食檀越施以知足爲限. 若飽强飮食者爲

施所墮. 若比丘作□慢意自飮食者爲施所

墮. 何以故. 世尊. 於長夜中常[&FFFF]#歎限食. 最後

乃至施持戒者. 能受施能消施也. 如佛說曰.

施持戒者果報益大. 施破戒者得果報甚少.

如佛說偈. 寧呑鐵丸而死. 不以無戒食人信

施. 若食足已更强食者. 不加色力但增其患.

是故不應無度食也. □磨者. 有四因緣□磨

得成. 一如法二僧齊集. 三如法白一處白一.

乃至白四處白四. 白四處不三二一. 白四7者

衆僧不來者與欲. 衆中無說難者. 此四法成

就. 是名如法□磨. 此事章卑*□度中當廣知.

非□磨者. 四事不成不名□磨. 毘尼者. 有種

種毘尼. 有犯毘尼. 有□諍毘尼. 有煩惱毘尼.

比丘毘尼. 比丘尼毘尼. 少分毘尼. 一切處毘

尼. 從犯毘尼. 出罪毘尼. 又毘尼能滅不善根.

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能滅障法. 能滅五蓋惡行. 名爲毘尼. 復有

毘尼. 能發露隨順修行捨惡從善. 名爲毘

尼. 云何名爲發露. 所犯不隱盡向人說. 名

爲發露. 此事滅罪*□度中廣說. 隨順者.

隨順和*上所說. 隨順阿□*梨所說. 乃至

衆僧所說皆不違逆. 是名隨順. 云何名爲

滅. 能滅□諍故名爲滅. 云何名爲斷. 如斷

煩惱名爲斷. 煩惱毘尼. 斷煩惱毘尼中應

當廣知. 又比丘說言如我所知見者. 欲不

能障道. 餘比丘諫言. [&FFFF]#作是語. 欲者是障道

之本. 所以知之. 世尊種種爲欲作喩. 欲如火

坑乃至刀喩等. 云何言不障當捨此見. 諸比

丘諫時. 受諫者好. 若不受諸比丘當爲作

白四□磨憶之. 是名棄捨惡見比丘過語. 諸

比丘集作法事. 不如法衆中. 有見衆僧作法

事不成. 此人若有三四五伴. 可得諫之. 若獨

一不須諫也. 何以故. 大衆力大或能□出. 於

法無益自得苦惱. 以是義故. 應默然不言. 若

入僧中應立五德一者常起慈心如掃8□喩.

好惡平等皆9欲令得善. 二者於諸上座常起

恭敬謙下之心無得慢也. 三者於諸下座勿

得談論而共交10由. 四者若僧集作法事時. 大

衆應請一知法者說法. 五者若衆不請. 應語

衆令請知法說. 舍利弗亦成就上五種入僧

法. 云何名白. 迦葉. 隨比丘說言衆皆聽許默

然故. 名爲白. 白一處是. 如初度沙彌. 受大戒

時白僧. 白僧已差敎授師. 將出家者屛11猥

處. 問其遮法. 爲欲說波羅提木叉. 若自慾若

[&FFFF]#破更受. 有一比丘字闡陀. 始欲犯戒. 諸比

丘知已諫之. 此比丘語諸比丘言. 汝等何所