經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第十四

頁數:七七一

上        欄

云何眠屛. 對無目人前云何耳屛. 對聾人

前或對聾盲人前. 或對眠人前. 或對女人

前1可信語者. 此優婆夷聲聞弟子. 是故律

本中說. 得果人也. 是名可信優婆夷若比丘

言. 我與優婆夷共坐. 若一一罪隨比丘語

治. 不得隨優婆夷語治. 何以故. 見聞或不

審諦故. 法師曰. 我今欲說其事. 於2摩羅

園精舍中. 有一愛盡比丘一日往檀越家

入屋中坐. 優婆夷對比丘. 別倚床而立. 外

有凡夫比丘. 入檀越家乞食. 遙見比丘與

優婆夷相對. 謂言. 共同床坐諦視不已. 愛

盡比丘自念言. 此比丘當言. 我與女人共

床坐也. 各還所住. 乞食比丘欲擧其罪. 往

至愛盡比丘房心聽打戶欲入. 愛盡比丘

逆知其心. 卽以神力從屋棟出. 在虛空

中坐此比丘入已. 遍心覓不得. 見在虛空

中坐. 語愛盡比丘言. 大德. 有神力如此.

何以入白衣家. 獨與女人共床坐3也. 愛盡

比丘答言. 長老. 此是獨入白衣家罪. 長老

護我善. 法師曰. 此見而不謗. 是故獨入白

衣家罪. 是故見而不可信. 若比丘欲入聚

落樂與女人坐屛處. 著衣持[&FFFF]#時突吉羅

罪. 若發去時. 步步悉突吉羅罪. 若至檀越家

入屛處坐. 波夜提罪. 若出已更還坐. 一一

波夜提罪. 若衆多女人共坐. 衆多波夜提罪.

若比丘先在屛處. 女人來入禮拜問訊不犯.

從身心起. 第一不定法廣說竟

5爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍. 6露

屛處者. 非覆藏處. 一比丘一女人者. 此處無

中       欄

男子. 可作7[&FFFF]#惡語. 除有知男子. 餘文句

如初不定法說無異. 無罪者. 最初未制戒

癡狂心亂痛惱所纏不犯. 此戒性罪從身

心起. 樂受不苦不樂受所攝. 二不定廣說

竟8

9次至三十尼薩耆. 爾時佛住毘舍離國. 於

10瞿曇廟中. 聽諸比丘受持11三衣. 何謂爲

三. 一者12安陀會. 二者13[&FFFF]#多羅僧. 三者14僧

伽梨. 是名三衣. 法師曰. 解說三衣. 於15騫

陀迦耆婆品當廣說. 用餘衣入聚落者. 入

房著異衣. 入聚落著異衣. 如是乃16至九

種衣. 佛已聽我等畜三衣. 因此語故. 三衣

各畜三. 便成九衣. 欲與長老舍利弗者. 時

長老阿難言. 除佛世尊. 餘聲聞弟子. 悉無

及舍利弗者. 是故阿難. 若得袈裟染治17帖

淨. 好者奉舍利弗. 若得時食. 有好者先奉

舍利弗. 若得非時漿七日藥盡形壽藥. 於

中好者亦奉舍利弗. 若有諸長者子欲出

家. 來心阿難. 阿難敎往舍利弗所. 心作和

18上或作阿□19梨. 夫爲長者子應供養父

母. 是故我今應供養世尊. 阿難悉作. 我今

得無爲而住. 是故舍利弗. □敬重阿難. 若

得衣服飮食. 於中好者先奉阿難. 是故律

本中說. 欲奉舍利弗. 佛問阿難. 舍利弗何

時當還. 阿難答言. 或九日還或十日還. 問曰.

長老阿難. 何由知舍利弗九日十日當還. 答

曰. 所以知者. 舍利弗欲遊行諸國時. 來

至阿難所. 語阿難言. 我欲行某國某國.

某時某日當還. 長老當好供養世尊. 愼[&FFFF]#

下       欄

懈怠. 若世尊爲四部衆及天龍說法. 時長老

好憶持. 我還長老當爲我說. 若世尊覓我

時. 長老當遣人來報我. 舍利弗在諸國. 或

20遣信來問訊世尊. 問訊世尊已. 往至阿難

所. 語阿難言. 舍利弗令問訖大德. 少病少

惱安樂住不. 問訊阿難已. 語阿難言. 我某

日當還. 是故阿難. 知舍利弗九日十日當

還. 是故律本中說. 佛告諸比丘. 若十日聽

畜長衣. 法師言. 若阿難言舍利弗一月半月

當還. 如來亦應因此結戒. 阿難言十日當

還. 是故如來聽十日內畜21長衣不犯. 問

曰. 如來何故隨阿難語仍結戒. 答曰. 此是

制罪非性罪. 是故隨阿難語而結. 22衣竟者.

隨因緣得衣竟. 或望衣竟或望斷作者. 割

截[&FFFF]#縫. 是故名作. 竟者. 衆事已訖. 是名

竟. 23失衣者. 若奪若失若燒若漂若敗壞若

望斷若24迦提月過若出功德衣. 如是衆因

緣亦名竟. 佛告諸比丘. 有八事捨迦25□

那衣. 何謂爲八. 一者去. 二者竟. 三者盡. 四

者失. 五者聞. 六者望斷. 七者出界外. 八者

共出. 是爲八. 法師曰. 此八事26騫陀迦別當

說. 共僧捨者. 作白□磨捨. 十日者. 時剋也.

此衣十日內聽畜. 不得過十日. 六種衣中

若一一衣者. 何謂爲六. 一者27驅磨. 二者28古

貝. 三者句□耶. 四者欽婆羅. 五者婆那. 六者

婆29興伽. 是名六衣. 若一一衣十日內應說

淨者. 若長二30□手廣一*□手應說淨. 若不

說過十日犯捨墮. 是故律本中說. 我聽諸

比丘說淨. 衣長八指. 是31修伽陀指. 廣四指.

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第十四

頁數:七七二

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此是最下衣. 1尼薩耆者. 漢言捨. 此是律法.

波夜提罪應懺悔. 法師曰. 何時尼薩耆. 2阿

留那出時. 漢言明相. 得罪. 若多衣縛束一

處. 過十日得一罪. 若散衣不□束. 計衣多

少隨得罪. 捨已然後懺悔. 法師曰. 云何捨.

如律本中說. 佛語諸比丘. 汝當如是捨. 整

衣服偏袒右肩來至僧中. 先禮上座長□

叉手. 作如是言. 大德僧憶念. 我比丘某甲.

故畜長衣過十日. 犯捨墮. 今捨與僧. 若一

衣言一. 若二衣言二. 若三衣若衆多. 道言

衆多. 衆中了了解法比丘. 應作白□磨受

彼比丘懺悔. 大德僧聽. 比丘某甲. 故畜長

衣過十日犯捨墮. 今見罪僧中發露懺悔.

若僧時到僧忍聽. 我受某甲比丘懺悔白如

是. □磨已問彼比丘言. 汝見罪不. 答言見.

汝當來罪[&FFFF]#犯. 答言善. 然後受懺悔. 若捨

與一人. 捨二人捨三人中. 作是言. 大德憶

念. 我比丘某甲. 畜長財過十日犯捨墮. 今

捨與諸大德. 波夜提罪今懺悔. 三人中一人

應白二人言. 諸長老憶念. 我受某甲比丘

懺悔. 當憶持. 受懺悔者問彼比丘. 答對如

僧中無異. 僧中一人應三唱還彼比丘衣.

作是言. 此尼薩耆衣. 僧今捨與長老. 如是

三唱. 此爲作法故捨. 衆僧下至一人. 應還

彼比丘衣善. 若不還者. 犯突吉羅罪. 若犯

捨墮. 衣不捨不懺悔. 隨著一一突吉羅罪.

若一著不脫乃至破. 一突吉羅罪. 若犯尼薩

耆. 衣無罪者. 於十日內若說淨若失. 是名

無罪. 諸比丘自作是念. 如來聽畜三衣. 我

中          欄

今3長雨衣尼師4檀覆瘡衣敷具手巾朱羅波

5利迦羅衣. 不知當云何. 爲說淨爲受持.

作如是念已往白世尊. 佛告諸比丘. 三衣

受持不須說淨. 雨衣四月受持. 過四月已

說淨. 尼師*檀受持不須說淨. 覆瘡衣不須

說淨. 瘡差已說淨. 敷具受持不須說淨. 朱

羅波利迦羅衣受持不須說淨. 手巾受持不

須說淨. 問曰. 三衣云何受持. 答曰. 作竟染

*帖淨量足然後受持. 云何量. 僧伽梨[&FFFF]#多羅

僧量者. 上者6減修伽陀衣. 下者長四□一

7擧□. 廣二□一*擧□. 安陀會量者. 長四□

一*擧□廣二□. 若長廣滅量作. 朱羅波*利

迦羅衣. 漢言雜碎衣. 受持三衣者. 云何受

持. 若先受持僧伽梨. 捨已受持新者. 以身

口對大德比丘說. 若無大比丘. 以手捉僧

伽梨自說. 若手不捉不成說. 應道其名

字. 法師問曰. 所捨三衣. 作朱羅波*利迦羅

衣受持. 不須說淨. 答曰. 應說淨. 尼師*檀

受持一不得二. 敷具靑黃赤色有縷毛. 多

少隨得畜. 覆瘡衣畜一不得過. 手巾畜二.

朱羅波8利迦羅衣. 隨有多少說受持不犯.

床褥薦9席隱囊ＣＣ. 悉屬房物不須說

淨. 受持三衣云何失. 若施人若人若賊奪. 若

失若罷道. 若還作沙彌. 若死若轉根. 若捨若

穿若離宿. 問曰. 云何穿. 答曰. 穿大如指甲.

問曰. 云何指甲. 最小指甲. 若當穿中有一橫

縷不失. 若僧伽梨[&FFFF]#多羅僧. 廣邊八指內穿

不失. 長邊一*□手內穿不失. 安陀會. 廣邊

四指內穿不失. 長邊一□手內穿不失. 長

下      欄

廣外穿如小指甲大失. 若失已過十日犯

捨墮. 補竟受持. 尼師*檀覆瘡衣雨衣敷具手

巾. 若受持穿不失. 若衣欲破未有穿. 或一

條或二條. 先以物補. 然後割[&FFFF]#故者. 不失

受持. 若三衣有二11重. 一*重穿一*重不穿不

失. 問曰. 袈裟背處欲破. 12欲轉中著兩邊.

云何轉而不失. 答曰. 先取兩邊合刺連相

著. 然後以刀破背處開. 然後刺緣不失受

持. 若袈裟13大減不失受持. 若袈裟小以物

裨不失受持. 問曰. 若浣袈裟色脫失受持

不. 答曰. 不失. 若最下量物. 長一尺六寸廣

八寸. 14此以物補應須說淨. 若以小物補

不須說淨. 說15淨有二種法. 一者16對面淨.

二者17展轉淨. 云何對面淨. 幷縛相著. 將至

一比丘所. 胡□作如是言. 我有此長衣. 爲

淨故. 我今施與長老. 正得18賞護不得用.

云何得用. 若施主語言. 此是我衣隨長老

用. 若作是語得用無罪. 是名對面眞實淨.

云何展轉淨. 於五衆中隨得一人作施主.

將長衣至比丘所說言. 我比丘某甲. 有此

長衣未作淨. 爲展轉淨故. 施與長老. 彼

受施者言. 大德有此長衣未作淨. 爲展轉

淨故. 施與我. 我今受. 施主是誰. 答言. 某甲

比丘. 更說言. 大德有此長衣. 爲淨故. 施與

我. 我已受. 此是某甲比丘物. 大德爲某甲比

丘護持. 用時隨意不須問主. 是名展轉淨

施. 法師曰. 若受施已答言善. 不知爲說不

成說淨. 應更覓知法人就說與前人. 云何

成就. 云何不成就. 若言施與大德. 若言捨

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第十四

頁數:七七三

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與大德. 此是眞實淨成捨. 云何展轉淨施成

捨. 若言爲展轉淨故施與長老. 若言爲展

轉淨故捨與長老. 若言爲展轉淨故與長

老. 隨用一說成捨. 云何不成捨. 若言願大

德受此衣. 願成就大德衣. 是西眞實展轉

淨施. 不成眞實淨捨. 云何成受不成受. 若

言我取. 若言我受. 是名眞實淨成受. 云何不

成受. 若言我當取. 若言我欲取. 若言作我

物. 若言成我物是眞實淨不成受. 若請爲

施主不得不受. 若不受者非律行也. 法

師曰. 次第文句易可解耳. 若受已不得不

還. 若不還得突吉羅罪. 若受已知非己物.

因施方便承匿此物. 隨直多少得罪. 此戒

從身心口起. 長衣不受持不淨施. 過十日

得罪. 不以想脫. 知過十日得罪. 不知

過十日亦得罪. 此戒三受所攝長衣戒廣

說竟1

2持[&FFFF]#多羅僧安陀會. 遊行諸國者此僧伽

梨置旣久. 而生3撫壞. 於是長老阿難. 按行

諸房見*撫衣. 法師曰. 阿難云何見此衣. 阿

難按行而見此衣. 答曰. 所以長老阿難按

行諸房. 若見有敗壞者及不淨. 便自補治掃

除. 若見有疾病比丘. 便隨時供養料理. 是

故阿難按行諸房. 與不離宿□磨者. 雖離

衣宿而不犯尼薩耆罪. 問曰. 得幾時離宿.

答曰. 隨病未差得離宿. 若病比丘. 僧爲□

磨離衣宿已往餘方. 若病差欲還. 道路□

難不得還. □作還意. 雖病差不失衣. 若

決定作不還意失衣. 若過十日犯長衣罪.

中       欄

若往餘方病差. 還來至衣所病復發. 更欲

往餘方. 承先□磨不須更□磨. 聚落一界

者. 此聚落一族飮食共同置衣此聚落. 身在

阿蘭若處. 若明相未出入聚落界. 不失衣.

聚落別界者. 住止別. 衣在此家. 身在彼家

宿. 失衣. 不離□者. 衣在十五□內不失.

若衣在地. 身以神力在虛空. 失衣. 別聚落

者. 多4主. 如5毘舍離拘私羅那國. 此是別聚

落. 若衣在客舍身在外. 若6來離衣十五□

內. 不失衣. 法師曰. 次第文句易可解耳. 重

閣者. 或五重或七重. 各一界有別界. 云何一

界. 若上下重悉屬一主. 衣在此重閣. 不失

衣. 是名一界. 云何別界. 此重閣多人共住.

若住處各異. 衣在上重. 比丘在下重. 比丘

應往衣所. 若不往衣所失衣. 是名別界.

車界者. 若比丘置衣車上. 比丘應隨逐車

行. 不得遠. 若明相未出時. 離車十五□內.

不失衣. 若出十五□外. 失衣是名車界. 若

寄衣置車. 車若□倒或敗壞. 車上物分張多

聚. 衣隨聚處. 比丘應往衣邊. 不得離. 樹

界者. 日正中時影所覆處. 若樹枝葉[&FFFF]#蔭不

相連接. 衣在日中. 比丘在樹下失衣. 若樹

枝偏長. 衣在枝蔭下. 比丘在樹根. 不失. 阿

蘭若界者. 如7毘梨8□毘林無異. 漢言大

9樹. 亦如海洲. 人所不及處. 林界者. 若衣

在林中. 衣在十四□內. 不失衣. 海洲亦如

是. 方十四□內不失衣. 此林若有人來往.

無十四□界. 衣應隨身. 若不隨失衣. 比丘

在阿蘭若處. 竟夜坐禪. 天欲曉患眼睡. 脫

下        欄

衣置岸上. 入池洗浴. 洗浴未竟明相出. 此

衣便成離宿. 犯尼薩耆罪. 若未捨未懺悔若

著. 突吉羅罪. 若露身上岸. 復犯突吉羅罪.

問10曰. 云何得脫. 答曰. 若無比丘未得懺

悔得著無罪. 若見比丘. 不捨懺悔隨著. 一

一突吉羅罪. 若比丘有捨墮衣. 欲將至比

丘所捨懺悔. 道路値賊奪衣. 但懺悔波夜

提罪. 若遣沙彌或白衣. 爲比丘持衣行. 或

11避路或眠熟. 至明相出失衣應捨. 若沙彌

或白. 衣持衣在前. 入不失衣界. 比丘亦入

不知. 謂言界外. 明相出. 衣實在界內. 謂失

不失. 依止亦如是. 若弟子未滿五臘. 爲師

持衣隨和12上行. 道路値人說法. 因貪聞

法故. 至明相出. 不犯離師罪. 何以故. 心

無決定住故. 和*上犯離衣宿罪. 此戒衣已

受持. 離宿故得罪. 餘文句如前無異. 離衣

宿戒廣說竟13

14爾時有一比丘得非時衣. 此比丘欲作衣

不足. 以水灑日曝牽挽欲令長. 世尊按行

房舍. 見已問言. 比丘汝作15何等. 比丘答言.

此衣短欲牽挽使長. 非時衣者. 夏末一月冬

四月是時. 餘七月是非時. 非時施者. 僧次得

衆次. 得或獨得. 僧者一切衆僧. 衆者. 或學

律衆. 或學16阿毘曇衆. 或學17修多羅衆. 若不

足者. 小小不足. 得置一月望得者. 或於僧

中望得. 或於衆中望得. 或於親友望得.

或於知識望得. 或於糞掃處望得. 或自物

望得. 是名望得. 若有望處. 一月內得畜. 若

過畜犯尼薩耆罪. 若二十九日得所望衣細

經數:一四六二

經名:善□律毘婆沙卷第十四

頁數:七七四

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先衣[&FFFF]#. 先衣說淨. 新得衣復得一月. 爲望

同故. 若望得衣[&FFFF]#. 復得停一月. 如是展轉

隨意所樂. 爲欲同故. [&FFFF]#過一月. 法師曰.

次第文句易可解耳. 若二十九日得所望

衣. 卽日應受持若說淨. 若不受持不說

淨. 至明相出時. 尼薩耆. 如是展轉乃至十

日. 得所望衣. 卽日應受持說淨. 若不受

持不說淨. 至十一日明相出時. 尼薩耆.

此戒因緣本起. 如第一尼薩耆無異. 廣說

竟1

2爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨3園精舍. 時

長老優陀夷. 遣故二浣故衣. 父母親七世

者. 父祖高祖曾祖. 如是乃至七世. 母七世亦

如是. 4父親者. 伯叔兄弟乃至兒孫. 母親者.

舅姨乃至兒孫七世. 悉是母親. 5若女乃至

孫. 悉是親也. 得使出家. 女乃至孫兒染. 不

得使出家. 婦兒染. 何以故. 非親故. 比丘尼

者. 從二部僧中白四□磨受具足戒. 是名

比丘尼. 故衣者. 下至經身. 是名故衣. 浣尼

薩耆者. 若比丘敎比丘尼浣. 若作[&FFFF]#煖水覓

5[&FFFF]#鑽火. 隨所作一一. 比丘得突吉羅罪.

若浣竟尼薩耆. 若浣竟欲還比丘. 比丘尼自

言未淨. 更爲重浣. 比丘得突吉羅罪. 染亦

如是. 若染竟使打. 隨一一比丘得突吉羅

罪. 若非親非親想使浣染尼薩耆. 無罪者.

若比丘尼自取浣不犯. 若使7式叉摩尼沙彌

尼沙彌優婆塞優婆夷浣染不犯. 若使優婆

夷浣染. 未得浣染. 後出家受具足戒已. 方

爲浣染. 還比丘. 得尼薩耆. 若使沙彌尼式

中       欄

叉摩尼浣染. 未得浣染. 後受具足戒竟爲

浣染. 比丘得尼薩耆罪. 若使優婆塞沙彌浣

染. 未得浣染. 後出家受具足戒已. 轉根成

比丘尼爲浣染. 比丘犯尼薩耆罪. 使比丘

浣染. 轉根亦如是. 若使比丘尼浣染. 浣染

已比丘自言未淨. 重爲浣. 比丘犯尼薩耆

罪突吉羅罪. 若使衆多非親里比丘尼浣. 衆

多尼薩耆. 若比丘尼. 從比丘尼僧得具足

戒不從大德得具足戒. 如五百諸釋女.

使此比丘尼浣. 突吉羅罪. 無罪者. 若浣革

□囊[&FFFF]#囊隱囊8帶腰繩. 浣如是物無罪. 法

師曰. 次第文句易可解耳. 此戒具足六事

得罪. 何謂爲六. 一老身. 二者口. 三者身口.

四者身心口. 五者作. 六者不以想脫. 此戒具

三受. 浣衣戒廣說竟9

10爾時佛11在王舍城於竹林精舍. 時12[&FFFF]#波羅

華比丘尼. 住舍衛國. 於是[&FFFF]#波羅華. 淸朝

著衣持[&FFFF]#. 入舍衛國乞食. 乞食已還入安

陀迦林白日入定. 問曰. 比丘尼無獨行法.

[&FFFF]#波羅華云何獨入安陀迦林. 答曰. 如來未

制獨行戒. 是以[&FFFF]#波羅華得獨入. 已行者.

已行賊法. 云何行賊法. 穿踰牆壁劫奪人

物. 以此爲業. 是名爲賊. 賊主者. 統領諸

賊. 此賊主先與比丘尼. [&FFFF]#波羅華相識. 前

行者. 賊主13盜前而行. 見[&FFFF]#波羅華比丘尼

畏諸賊侵犯. 語諸伴言. 汝等可於此路

去. 諸賊卽隨賊主而去. 從三昧起者. 比丘

尼初入禪時自誓言. 我某時當起. 從三昧

起已諸賊唱如是言. 若沙門婆羅門須者當

下          欄

與. 比丘尼心自念言. 此林更無餘人. 唯我

一人必當與我. 是故比丘尼得取. 在寺者.

是優陀夷. 問曰. 何以優陀夷獨自在寺. 答

曰. 諸比丘悉隨如來入聚落乞食. 留優陀

夷守護4住處. 若汝欲與我者當與我. 安

陀會細15Ｃ故. 法師曰. 優陀夷於安陀會少

有貪. 但欲見比丘尼身故. 是以乞安陀會.

與已16去者. 優陀夷三乞已. 比丘尼卽脫衣

與已還所住處. 交易者. 律本中說. 佛告諸

比丘. 五衆同法得共相交易. 云何同法. 同師

戒見共同. 是名同法. 初欲受突吉羅罪. 入

手尼薩耆. 唯除親里比丘尼不犯. 非親里式

叉摩尼沙彌尼優婆私不犯. 不犯者. 若比丘

爲四衆說法. 歡喜布施無罪. 若非親里. 比

丘尼擲去. 糞掃取不犯. 從一部衆受具足

戒非親里比丘尼受. 突吉羅罪. 從二部衆

受具足戒非親里比丘尼受. 尼薩耆波夜提

罪. 若以少物交易得多不犯. 餘文句易可

解耳. 不須廣說. 此戒具六事. 制罪具三

受. 如前受衣戒廣說17

18爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍. 19憂

波難陀釋迦子者. 釋種出家有八萬人. *憂

波難陀最爲輕薄. 而性聰明音聲絶妙. 涉遠

路者. 衆多比丘從娑翅多往舍衛國. 於中

20路遇賊劫奪衣物. □問者. 汝裸形外道乃

有好心. 答曰. 我是釋種沙門. 非外道也. 諸

比丘聞言是沙門. 往白21優波離. 大德. 可往

□問. *優波離卽往□問. 汝幾臘. 何時受戒.

師僧是誰. 云何受持三衣. 問已知是比丘.

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第十五

頁數:七七五

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得從非親友檀越乞衣. 若無乞處. 以草障

身入寺. 不得裸形入寺. 法師曰. 我今次第

說. 若比丘道路行見賊. 持衣[&FFFF]#與年少令

走避. 若賊逐年少失衣. 上座若下座. 隨得

一人. 折取草及樹葉. 付與餘人. 使得遮身

向寺. 白衣見比丘遭賊裸身. 持白衣衣與.

或與五大色衣. 得著無罪. 是故律本中說.

有比丘著白色衣. 或著上色衣. 或著不割

縷衣. 得著無罪. 此是何人. 若有智慧當思

此義. 答曰. 此是遭賊失衣比丘. 若有比丘

遭賊失衣. 得著外道衣. 外道衣者. 若鳥毛

1衣或木板衣. 得著無罪. 然不得轉見受

邪見法. 若失衣比丘入寺. 若有僧衣者與

僧衣. 若屬房衣比丘入房住. 若不入房住.

得以此衣與. 若無衣得以敷具隱囊2坼

與比丘著. 若破壞不須償. 若檀越施衣. 應

還僧衣. 失衣比丘入寺. 若無僧衣. 得從

非親里居士乞. 失衣比丘得自乞. 爲他乞

不犯. 唯不得乞金銀. 法師曰. 餘次第文句

易可解耳. 不須廣說. 此戒從身心起. 具

三受. 從非親里乞衣戒廣說竟3

善見*律毘婆沙卷第十四

善見*律毘婆沙卷第十五

蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯

4爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍. 多將

衣者. 檀越聞比丘失衣. 人人與衣. 自恣請

中         欄

者. 檀越語比丘言. 若有所須隨意取是.

名自恣請. 上下衣者. 安陀會[&FFFF]#多羅僧受僧

伽梨. 是故律本中說. 若比丘失三衣. 得受

上下衣. 餘一衣餘處乞. 若失二衣. 得受一

衣. 若失一衣不得受. 若比丘尼失五衣. 得

受二衣. 若失四衣. 得受一衣. 若失三衣

不得受. 若親友. 若自恣請檀越. 若自己物.

隨意受. 此戒具六事. 非想得脫. 此是制戒.

身業口業具三受. 上下衣廣說竟5

6爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園精舍. 衣直

者. 金銀錢. 若檀越檀越婦. 欲持直爲比丘

買衣. 比丘知已卽往勸言. 若爲我作衣者.

當使細緻長廣. 敎益直者. 下至十六分之

一. 敎緻織者. 下至增一7□. 若得此衣尼薩

耆罪. 若檀越欲作大. 勸使小. 欲多直買. 勸

令少直. 若隨檀越作. 如是得衣無罪. 若親

里. 若自恣請檀越. 如是勸作不犯. 若爲他

勸益不犯. 法師曰. 次第文句易可解耳. 不

須廣說. 8第二非親里居士. 爲比丘辦衣

價. 多居士爲異. 餘文句如前戒說9

10爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍. 語

11居士言. 汝可持此衣直買衣與某甲比

丘. 如是語已. 五十22伐者. *伐五十13迦梨娑

槃直待大德者. 大德. 我今日有事. 願大德

待過今日. 明日當與. 王臣者. 食王俸祿. 是

名王臣. 遣使者. 遣人送也. 將者將至比丘

所. 取淨者. 若得淨物我當受也. 14淨物者.

衣服湯藥. 是名淨物. 若15守僧房者. 爲僧

驅使人也. 16已令知者. 我已語守房入. 若大

下       欄

德須衣. 往其所當與大德衣. 居士我須

衣者. 告令知也. 隨解語知也. 第二第三亦

如是索. 若得者善. 若不得者. 第一第二第

三. 乃至第六在前默然. 云何默然者. 口不

語立不坐. 若檀越喚敎坐. 不得坐. 若與

17飮食. 亦不得受. 乃至飮亦爾. 若請說法[&FFFF]#

願. 悉不得爲說. 若檀越問言. 以何因緣

來至此. 答言. 居士自當知. 若得者善. 若不

口語索. 得十二默然心. 若一語索. 破二默

然. 二語索. 破四[&FFFF]#然. 若三語索. 破六默然.

乃至六語索. 破十二默然. 若更往索. 得衣

者尼薩耆. 若一日一往一索. 如是得六日

往. 若一日一往六18語索. 後不得更往索. 亦

不得默然. 若不得衣. 隨衣價來處. 往語

言. 我於汝財竟不得用. 汝自知[&FFFF]#使失.

若不得衣. 應自往報衣主. 不得使人往

報. 若使人報犯突吉羅罪. 法師曰. 執事人

有二種. 一者指示. 二者不指示. 指示有二

種. 何者二種. 一者比丘指示. 二者使者詣示.

不指示者. 復有二種. 一者自不現前. 二者

他不現前. 是名四19執事人. 法師曰. 云何使

者指示. 答曰. 若有居士爲比丘買衣. 使者

往至比丘所. 使者到已語比丘言. 大德. 某

居士遣我送衣價. 願大德受. 比丘答言. 此

是不淨物. 比丘不得受. 使者復言. 大德. 有

執事人不. 比丘答言無. 使者自覓執事人.

得已將至比丘所. 語比丘言. 此人能爲大

德作執事人. 卽持直付執事人. 使者對比

丘前語執事人. 汝可持此直買衣與比

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第十五

頁數:七七六

上        欄

丘. 若有執事人. 比丘語使者言. 執事人在

某村某處. 名某甲. 使者往至執事人所. 語

執事人言. 汝可持此直買衣與某甲比丘.

付已還至比丘所. 語言. 大德所示執事人.

我已付衣直. 大德須衣往取. 使者付衣直

已. 若不自來報比丘. 遣人來報語比丘

言. 大德所示執事人. 已付衣直. 大德須衣

往取. 當與大德衣. 是名四種執事人. 是故

律本中說. 比丘若有執事人. 信心敬法. 可

以直付之. 若汝等須衣. 當往取. 當取淨

物. 不受金銀. 以此因緣方便. 可得受金

銀. 除此無受金銀法. 若使者語執事人.

可持此直買衣與某甲比丘. 1比丘付執

事人衣直已. 不報比丘. 比丘不得就執事

人心衣. 若心得衣突吉羅罪. 若有居士. 持

金銀往比丘所. 語比丘言. 持此金銀與衆

僧. 願大德受. 爲作僧伽藍. 作食堂若園田.

比丘不得受. 若受得突吉羅罪. 敎令付淨

人. 後得爲處分料理. 若使人不解. 比丘得

敎淨人爲受. 後得隨處處用. 若居士持金

銀布施衆僧. 敎作飮食衣服湯藥臥具. 不

得自受. 若衆僧受金銀. 後得飮食衣服. 受

用. 得突吉羅罪. 若衆僧不受. 居士不解將

還. 知律比丘路見語言. 汝與衆僧何以將

歸. 居士聞已解. 卽還付與淨人. 若居士布

施隨處用. 比丘不得□換. 若□換餘用者.

突吉羅罪. 若施作房舍住處2無食. 衆僧各

欲散去. 無人守護. 得減房直□食. 以供

守房舍人食. 若如此□換用者無罪. 若四方

中         欄

衆僧房舍物. 若住處無食. 衆僧欲散去. 得

減房物以供食用3得. 停以故. 爲守護住

處故. 雖爾不得盡用. 若居士布施田4池.

比丘不得受. 云何5不得受. 比丘語居士

言. 比丘法不得受田*池. 居士語比丘言.

此田*池中能生四種淨物. 用供養衆僧. 若

如是者得受. 若居士言. 以池布施衆僧. 使

洗浴浣濯. 及一切衆生飮隨意用. 若如是施

池得受. 若居士不解語. 但言施池. 比丘答

言. 出家人法不聽受池. 若布施淨水當

受. 居士答言. 善哉大德. 本施水. 如此言得

受. 若居士猶不解語. 但言布施而已. 於

後命過. 比丘不得受用. 若居士有兒孫. 比

丘應敎兒孫布施. 若斷種無兒孫. 可向聚

落老宿言. 此居士不解布施. 命已過. 比丘

不得受用. 長者自知. 長者語比丘言. 弟子

以水布施衆僧. 若如是布施者. 比丘得受

用無罪. 不得受金銀錢. 若居士持米布

施. 及甘果衣服飮食. 一切得受. 若居士自施

淨食得受. 不得自爲身敎居士及6請人

作飮食. 若得亦不得食. 法師曰. 往昔有一

比丘. 在7質多羅山住. 欲得8[&FFFF]#食. 出庭

前見諸居士. 以水9泥地現爲*[&FFFF]#相. 發口

言. 云何得如是*[&FFFF]#明日供衆僧. 居士卽解

已. 便還家中作如是*[&FFFF]#. 明朝持來供養

衆僧. 上座知不受. 諸下座見上座不受. 亦

各不受. 往昔知足比丘. 現相如是. 猶不得

食. 肉今爲身心而得食也. 布施園不得

受. 如前說無異. 若布施阿蘭若處及林得

下         欄

受. 後人破林爲田. 得米甘果飮食得受.

若不與不得强責. 若前破林爲田人罷. 後

人來作. 應責直. 何以故. 爲已成田故. 若有

人欲賃田. 不得受金銀. 淨物得受. 若賃

田人不知處所問10比丘. 若有知畔齊. 應

示處所. 若不知勿妄示11也. 若有人布施

衆僧奴. 不得受. 若言施淨人或言執事人

得受. 若衆12僧淨人. 若朝爲衆僧作食. 中

後自營覓. 中前得與食. 中後不得與食. 衣

一切不得與. 若半月爲衆僧驅使. 得與衣

食. 半月自作. 衆僧不得與衣食. 若都不爲

衆僧執作驅使. 自爲己營覓. 後得直與衆

僧得受. 若不與不得就責也. 若施牛羊

不得受. 若言施乳酪等五味得受. 餘一切

畜生亦爾. 法師曰. 次第文句易解耳. 王臣戒

因緣本起. 身心口業三受. 此是制罪. 不以

不知故得脫13

14爾時佛住15阿羅毘城. 16□□耶敷具者. 平

地布置. 以酢漿灑雜者. 乃至雜□□耶一

毛尼薩耆. 17□□耶毛者. □中微細者是也.

此敷具是氈作. 非織物也. 法師曰. 次第文

句易解耳18

19爾時佛20在毘舍離城於21高閣講堂. 22純黑

□羊毛者. 不雜餘毛. 次第文句易可解耳.

不須廣說. 純黑□羊毛竟23

24爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍. 25安

邊者. 以少白毛置邊也. 律中已解. 不須廣

說26

27爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園. 除病比

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第十五

頁數:七七七

上          欄

丘者. 若病比丘欲往餘處. 嫌臥具重不

能將行. 衆僧爲□磨. 得作新臥具. 若病未

差得隨意作. 若病差已更發. 不須更□磨.

得用先□磨. 法師曰. 次第文句易可解. 不

須廣說1

2爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍. 尼師

3檀戒中. 諸比丘我欲入靜處三月日. 法師

曰. 世尊何以入靜處三月日. 世尊遍觀衆

生. 於三月中無得道者. 是以入靜處三

月. 我入後當有如是事. 比丘旣聞我語已.

必立非法制. 4優波斯那朋5健陀子. 當破

此物入至我處. 我見已當得[&FFFF]#歎. 因優波

斯那朋*健陀子. 多比丘受頭陀法. 來得見

我. 我靜處三月竟. 將諸比丘按行諸房. 見

尼師*檀處處狼[&FFFF]#. 因尼師*檀. 我當爲比

丘結戒. 世尊作是念已. 卽靜處三月日. 於

是優波斯那朋*健陀子6佛至往所者. 長老

優波斯那. 與弟子年未滿二十受具足戒.

得突吉羅罪. 於騫陀迦中呵責言. 汝癡人.

汝未滿十臘. 云何而輒與未滿二十年人

受具足戒. 復不解敎授. 乃遣餘人敎授. 優

波斯那. 得呵責已. 禮佛而去. 心自念言. 我

是善男子出家. 非惡心出家. 云何爲弟子

故. 而得呵責. 我當云十由旬住. 敎授弟子

令威儀齊整. 如我無異. 然後往問訊世尊.

因弟子威儀如法故. 而得[&FFFF]#歎. 是故律本

中說. 佛問比丘. 汝心樂著納衣不. 比丘答

言實不樂著. 爲隨師故著. 佛卽[&FFFF]#言. 善哉

善哉優波斯那. 善能敎授弟子威儀具足. 佛

中        欄

告諸比丘者. 佛見尼師*檀處處狼[&FFFF]#. 佛告

諸比丘. 信心布施使得受用. [&FFFF]#令損失. 佛

已種種方便者. 佛7已無數方便爲諸比丘

說法. 故尼師*檀者. 下至一經坐. 是名故也.

取少許者. 四邊隨取一邊. 或方或圓取帖

新者上. 若不能帖. 細擘雜新者作亦得. 法

師曰. 餘次第文句在律中. 不須廣說. 因緣

本起如前. 尼師*檀戒竟8

9爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨精舍. 擔羊毛

戒. 弄者. 居士道路逢見比丘擔羊毛. 問言.

大德. 擔此羊毛何處去. 何處販賣也. 賣堪

幾直. 比丘聞諸居士戱笑弄已. 比丘行至

寺已瞋□擲地. 諸比丘問言. 大德. 何處將

此羊毛來. 而瞋□擲地. 比丘答言. 我爲此

羊毛故. 爲諸居士之所調弄. 是以瞋□擲

地. 自擔者. 以[&FFFF]#多羅僧□而自擔也. 過三

由旬者. 自擔過三由旬. 無人代也. 隨毛多

少. 一一犯尼薩耆罪. 至三由旬已放地. 若

以杖撥. 或以脚轉. 過三由旬. 皆尼薩耆罪.

至10三由旬. 若虎狼賊難擔出三由旬. 悉尼

薩著罪. 若三由旬內爲賊劫奪. 劫奪已後還

比丘. 比丘復得擔三由旬不犯. 無罪者. 欽

婆羅尼師*檀已成氈不犯. 三由旬內不犯.

至三由旬已. 有人代擔過三由旬不犯.

擔羊毛者. 下至塞耳過三由旬犯罪. 法師

曰. 餘次第文句易可解耳. 不須廣說. 此戒

從身心起. 不以不知故得脫. 羊毛戒廣說

竟11

12爾時佛在13釋翅瘦迦維羅衛尼拘律園. 浣

下      欄

羊毛戒者. 妨廢坐禪誦經者. 比丘尼由爲

六群比丘浣染擘羊毛故. 是以妨廢. 餘文

句易可解耳. 浣染擘羊毛戒竟14

15爾時佛在羅閱城耆□□山中. 金銀戒者.

金者. 珂[&FFFF]#璃珊瑚一切諸寶及販賣之物. 是金

16銀種類. 是故律本中說. 下至樹膠錢國士所

用. 皆不得捉. 亦不得敎人捉. 悉犯. 若爲

身捉. 尼薩耆. 若爲僧若爲衆乃至一人若

爲像捉. 悉突吉羅罪. 無罪者. 不自受不敎

人受. 若居士持金銀布施比丘. 比丘答言.

不得受. 居士復言. 大德. 我捨心布施已定.

不得將還. 放地而去. 比丘見居士去已. 比

丘留守看. 又有居士見比丘住此. 往問言.

大德. 何以住此. 比丘答言. 有居士布施此

金銀. 比丘法不得受此. 居士向比丘言. 大

德. 大德旣不得受. 布施弟子. 比丘默然. 居

士承取持去. 後居士以此金銀. 易飮食衣服

淨物與比丘. 比丘得受. 若無解法人. 金銀

在屋中閉戶[&FFFF]#使失. 若有賣衣[&FFFF]#人. 比丘

喚來示金銀. 語賣衣[&FFFF]#人言. 貧道須此衣

[&FFFF]#. 有此金銀. 居士自知. 若無賣衣[&FFFF]#人. 有

賣. 非時漿七日藥盡形壽藥. 將來至金銀

所. 語言. 有此金銀. 衆僧須此藥. 居士自知.

得藥已衆僧得食用. 金銀主比丘不得食

用. 餘白衣淨人乃至畜生. 悉不得食. 何以

故. 爲衆僧物故. 若不得藥. 金銀主置而去.

更無方便得受. 若見優婆塞. 喚來敎擲去.

優婆塞言. 此金銀何以擲去. 我當拾取. 比丘

答言. 隨意. 若優婆塞解法. 持易衣[&FFFF]#來

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第十五

頁數:七七八

上         欄

與衆僧得受. 若無優婆塞可敎擲去. 衆僧

應白1二□磨. 一比丘知五法者. 將此金

銀使閉目擲去. [&FFFF]#記處所. 若記處所突

吉羅罪. 受施用有四種法. 云何爲四. 一者

盜用. 二者負債用. 三者親友用. 四者主用. 問

曰. 云何盜用. 答曰. 若比丘無戒. 依僧次受

施飮食. 是名盜用. 云何負債用. 若比丘受

人飮食衣服. 應先作念. 若不先作念而受

衣食. 是名負債用. 若有聰明智慧信心出家

比丘. 至受食時. 口口作念. 若鈍根者. 未食

時先作一念. 若鈍根比丘受用衣時. 應朝

先作一念. 利根者著2著作念. 房舍床席臥

具一切受用信施. 應先作念. 若不先作念.

是名負債用者. 若不爲障寒障熱及障□

恥而用衣. 若不爲饑渴疾病而受飮食湯

藥. 亦名負債. 若受飮食衣服. 不先作念突

吉羅. 云何親友用. 七學人受用施物如子

受父物無異. 是名親友用. 云何主用. 眞人

羅漢受用施物. 法師曰. 於四種受用中. 盜

用最惡. 復有四種受用. 云何爲四. 一者有

□愧用. 二者無□愧用. 三者有法用. 四者無

法用. 云何有□愧用. 無□愧人親近有□愧

人受用無罪. 是名有□愧用. 云何無□愧

用. 有□愧人親近無□愧人受用得罪. 是

名無□愧用. 有□愧人親近無□愧人. 後必

當隨其作惡. 故名無□愧人. 無□愧人親

近有□愧人. 後必當改惡修善. 是名有□

愧人. 云何有法用. 若有□愧人用法而得.

是名有法用. 云何無法用. 無□愧人不用

中        欄

法而得. 若得此物. 如得毒藥無異. 是名

無法用. 法師曰. 餘次第文句己在律中. 不

須廣說. 此是制罪. 身口心業三受. 受寶戒

廣說竟3. 4販賣寶戒者. 非一種作者. 或已成

器或未成器. 頭物者. 華釵一切頭所用. 悉

是頭物. □釧鉗鎖種種身所裝5束. 是名成

器. *已成器易未成器. 以未成器易已成器.

以突吉羅易尼薩耆波夜提. 以尼薩耆波

夜提易突吉羅. 問曰. 云何以突吉羅易尼

薩耆波夜提. 答曰. 以銅錢易金錢. 亦得尼

薩耆波夜提. 是名突吉羅易尼薩耆波夜提.

以金錢易銅錢. 是名尼薩耆波夜提易突

吉羅. 若以寶易鐵. 以此鐵作[&FFFF]#作斧. 隨

作一一作器. 悉不得用. 若用突吉羅罪. 法

師曰. 餘次第文句易可解耳. 因緣本起如

前戒無異6 7種種販賣戒. 律中已解. 更無

異義. 不復重出. 若畜長[&FFFF]#過十日. 尼薩耆

波夜提. 尼薩耆[&FFFF]#. 不捨不懺悔. 若用突吉

羅罪. 無罪者. 未滿十日若說淨若受持8.

法師曰. 新[&FFFF]#幾[&FFFF]#堪受持. 答曰. 若鐵[&FFFF]#五[&FFFF]#

堪用. 若土[&FFFF]#二[&FFFF]#堪用. 若買他[&FFFF]#. 未還直

不得受持. 若[&FFFF]#主言. 但用然後還直. [&FFFF]#主

雖作此語. 亦不得受持. 還直然後受持. 若

買[&FFFF]#已度直竟9. [&FFFF]#主爲[&FFFF]#竟報比丘. 比丘

不往取. 過十日犯捨墮. 若[&FFFF]#主[&FFFF]#竟. 人知

[&FFFF]#竟. 傳向比丘道. 比丘雖聞語過十日不

犯. 要聽[&FFFF]#主報. 後過十日對人說受. 若

無人得獨說受. 若失受持者. 罷道死轉

根捨穿. 是名失受持破穿如栗10米大. 失

下         欄

受持. 若以鐵屑補得受持. 因緣本起如前

無異. 長[&FFFF]#戒廣說竟11. 舍衛國五種藥者. 12生

13□熟*□油蜜石蜜. *□者. 一切淨肉乳亦可

飮. *□亦中作藥. 問曰. 七日藥蠅蟻落中.

得服不. 答曰. □去得服. 若今日受酪14說. 酪

中*□爲七日藥不. 卽15[&FFFF]#*□至第七日

*[&FFFF]#得*□. 此第七日得服. 若至第八日尼

薩耆. 油石蜜亦如是. 若非時受酪非時*[&FFFF]#.

若非時受*□. 不得服. 油石蜜亦如是. 若鬼

病須生肉生血得差聽服. 唯除人血不得

服. 若得*□已說內置器中. 此器已盛*□.

器中有□出. 與新*□共合. 應更說. 若*□

至第七日若失. 若與白衣沙彌. 若還與

*□. 若沙彌布施. 得食無罪. 未滿七日布

施沙彌. 至第八日若有急須用. 得就沙彌

乞食無罪. 法師曰. 餘文句已在律中. 不須

廣說. 此七日藥戒廣說竟. 此是制罪非性罪.

從身心起16. 17舍衛國佛聽18雨浴衣者. 於騫

陀迦. 因毘舍□母故. 聽受雨衣. 餘一月未

至夏者. 應作雨浴衣浣染縫治. 四月十六

日雨浴衣浣染裁縫. 不須說淨亦不得用.

五月一日受持用竟. 雨時四月合春末十五

日. 一百三十五日用. 若春末月不得雨浴

衣. 19又夏方得卽受持用. 非心雨浴衣時

者. 從九月半至四月半以還. 此非心雨浴

衣時. 若心尼薩耆. 若有雨浴衣不用. 裸形

洗浴突吉羅罪. 四月十六日心雨浴衣. 不

足. 若有望得處得停置. 爲足故. 若得足

者應受持. 若不足得停置. 乃至九月半不

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第十五

頁數:七七九

上        欄

須說淨. 若受迦1□那衣. 得停至正月半.

不須說淨. 若三衣不足. □用作袈裟. 若少

不足. 有望得處. 得停至一月. 若足者作

衣. 若不足. 應說淨若受持. 若不說淨不受

持. 至三十一日尼薩耆. 無罪者. 若少者從

親里乞. 若自恣請檀越乞不犯. 法師曰. 餘

次第文句. 律中當廣解. 不須重說2. 3恐怖

戒者. 住阿蘭若處有二種. 一者長在阿蘭

若處. 二者三月在阿蘭若處. 比丘阿蘭若處

住. 衣服敗壞. 得還聚落僧房住. 爲治護

衣故. 若治護竟. 還復阿蘭若處住得. 4迦提

月賊者. 迦提月無雨秋賊起. 見諸賊殺人

奪物. 比丘恐怖者. 畏失三衣. 三衣中隨一

一衣寄聚落中. 恐怖者. 若自見賊若聞人

道. 是名恐怖. 若阿蘭若處5衆多房舍堅密.

不須寄衣聚落. 寄衣已六夜一往看. 見衣

已還阿蘭若處. 除僧□磨. 法師曰. 餘次第

文句. 律中已說. 不須廣解6. 7□施者. 檀越

飯佛及僧欲施衣. 比丘自□向已. 初敎□

向已突吉羅罪. 得物入手尼薩耆波夜提

罪. 若□施與他乃至畜生. 欲與此畜生. □

與彼畜生. 得突吉羅罪. 欲供養此像. □與

彼象. 悉突吉羅罪. 無罪者. 若不知與僧8. 法

師曰. 9三十事廣說. 究竟無遺餘. 次至九十

事. 汝等一心聽. 妄語戒中10訶多者. 此是大

德名也. 釋種出家有八萬人. 訶多亦在其

中. 性好談論. 與外道論義時自知理屈. 便

違反前語. 若外道好語時. 便□爲己語. 自

知理僻言是外道語. 若剋時與外道論

中       欄

11議. 語外道. 中後當論*議. 自中前來. 語

諸檀越言. 卽時論*議自上高座語諸檀越

言. 外道那得不來. 必當畏我. 是故不來.

自下高座而去. 中後外道來. 覓比丘不得.

便呵責言. 沙門釋子言知正法. 云何故妄

語. 妄語者. 口與心相違. 亦名空語也. 不犯

者. 欲說此誤說彼. 妄語戒廣說竟12. 此是性

罪. 毁□語者. 欲令彼羞也. 無罪者. 唯除敎

授. 此是性罪. 毁□語廣說竟13

兩舌14者. 若兩舌□亂比丘比丘尼波夜提.

餘三衆突吉羅. 白衣亦突吉羅. 此是性罪. 兩

舌廣說竟15. 同誦句者. 有四種. 何者爲四. 一

者句. 二者隨句. 三者隨字. 四者隨味. 何者爲

句. 偈中句一句. 是名一句. 何者隨句. 次第

二句. 是名隨句. 何者隨字. 隨文字而說是

名隨文字. 何者隨味. 同字異義. 是名隨味

有字義味. 是名爲句. 若敎未受具戒人諸

惡[&FFFF]#作. 未受具足戒人同聲而誦. 波夜提. 若

師言諸惡[&FFFF]#作. 未受具足人抄前. 而誦諸

善奉行. 同聲同誦. 師得罪. 師言諸行無常.

弟子言無常. 亦得波夜提. 若長行同者. 隨

字得罪. 佛語者. 一切律藏阿毘曇藏修多羅.

此是佛語. 16聲聞語者. 阿能伽那正見經. 阿

Ｃ摩那經. 周羅卑陀羅. 摩訶卑陀羅. 是名聲

聞語. 17梵志語者. 一切外道梵志一品. 是名

梵志語. 18天人語者. 魔王梵王帝釋一切天

人所語. 是名天人語. 同誦不犯. 法師曰. 若

佛涅槃後迦葉爲上座. 五百羅漢所集三藏.

若共未受具戒人同誦此法者. 得波夜提

下        欄

罪

若法師所撰文字共同誦者不犯. 法師曰. 同

誦戒廣說竟19. 不前作念者. 臨欲眠時. 應

先念佛念法念僧念戒念天念無常. 於六

念中隨一一念. 若不如是念. 是名不前念.

露身者. 臨眠不先作念. 心卽散亂. 是故露

身種種音聲. 或如鳥聲或如牛馬聲. 諸優

婆塞聞已皆生譏嫌. 云何出家人. 作如是

眠. 佛因是事. 爲諸比丘結戒. 自今以後. 不

得與未受具足戒人同房宿. 時20羅[&FFFF]#羅聞

佛結戒. 護持不犯. 是故羅[&FFFF]#羅入佛21□. 以

袈裟敷地而眠. 羅[&FFFF]#羅所以入佛□屋者.

以淨潔多人以香華供養. 是故入中而眠.

明相未出. 如來上則生□□作聲. 羅[&FFFF]#羅在

內亦□□作聲. 佛知而故問. 汝是誰. 答言.

我是羅[&FFFF]#羅. 佛因羅[&FFFF]#羅故. 念諸沙彌開

得二宿. 法師曰. 云何房不得共宿. 一切覆

一切障. 乃至以衣22□作屋亦犯. 壁者. 乃至

高一□半. 亦名爲壁. 共宿犯. 若多房共一戶

亦犯. 除別有戶不犯. 第三明相未出避去.

若不避者23全三宿亦不犯. 第四宿初夜不

得. 若脅著床波夜提罪. 若屋少覆多障不

犯. 多覆少障亦不犯. 若四周屋各向裏開

戶. 共一大戶出入亦犯. 若別有戶不犯. 若

過三宿比丘眠. 未受具戒人眠. 得波夜提

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第十五

頁數:七八○

上       欄

罪. 若未受具戒人眠已起更眠. 隨眠多少得

波夜提罪. 若未受具戒人過三宿. 未受具戒

人眠比丘眠. 俱波夜提罪. 若比丘起已更眠.

隨眠多少. 衆多婆夜提罪. 若屋相連接大. 乃

至一由旬. 同一戶出入亦犯. 屋若有龜[&FFFF]#窟.

止穿外邊裏邊不通. 不犯. 若屋多覆半障

突吉羅罪. 多障半覆亦突吉羅罪. 法師曰. 餘

次第文句易解. 不須廣說. 同宿戒廣說竟1.

共女人同屋宿戒者. 作福德舍. 擬去來

人止宿也. 共女人同屋宿戒已在律中. 不

須廣說2爲說法者. 或說三歸五戒. 或說

天堂地獄. 除有知男子者. 是人男非鬼畜

生. 若有知男子過五六語亦不犯. 五六語

者. 若比丘爲說五六語無罪. 五六語者. 一

偈一句若聲相連不斷. 一波夜提. 若句句斷.

句句波夜提. 一句經文五句義疏合成六句

不犯. 若過波夜提. 有衆多女人. 爲一女人

說法竟. 復爲第二第三女人說. 第一女人復

來聽. 雖過五六語不犯. 答問者. 若女人問

長阿含中事. 比丘隨問而答. 乃至盡阿含亦

不犯. 法師曰. 餘次第文句易可解耳. 不須

廣說. 因緣本起如前戒. 爲女人說法廣說

竟2. 此聖制戒前. 第四波羅夷已廣說竟. 此

中不異. 實得4過人法. 向未受具戒人說

故. 得波夜提. 過人法向未受具戒人說竟5.

[&FFFF]#罪者. 四重十三. 是名[&FFFF]#罪. 除比丘比丘

尼. 向未受具戒人說. 波夜提. 除僧□磨者.

□磨在某處某處說. 若非所□磨處說. 波夜

中       欄

提. 除四重十三. 若說餘篇罪突吉羅. 法師

曰. 餘次第文句已在律中. 不須廣說. [&FFFF]#罪

戒竟6. 掘地戒者. 7眞地非眞地今當分別. 眞

地者. 無有沙石瓦礫. 純土. 是名眞地. 非眞

地者. 多有沙石瓦礫8沙土. 是名非眞地. 若

地被燒. 亦名非眞地. 若地有沙石. 云何知

可得掘. 應取少土以水9淘看. 若四分

石一分土可得掘. 若石上土厚四寸燥得

取. 若雨已經四月不得取. 若比丘掘生

地. 掘掘波夜提. 若比丘語淨人言. 汝爲衆

僧掘地及斫木不犯. 若指示敎掘是斫是

波夜提. 若□地或作字波夜提. 若把火燒

手擲地不犯. 餘文句在律中. 不須廣說.

掘起戒廣說竟10. 此是制罪. 從身心起. 不受

語. 是11曠野比丘不受鬼神語. 因斫樹故.

傷鬼子臂. 鬼作是念. 不應專輒殺出家人.

當往白佛. 佛聞此事當爲比丘制戒. 往

至佛所具白此事. 世尊聞已卽說偈言

12若人瞋心起    譬如車奔逸

車士能制止    不足以爲難

人能制瞋心    此事最爲難

佛說偈已. 此樹神卽得須陀洹道. 佛知樹

神無住處. 以天眼觀見樹無主者. 語樹

神言. 汝可依此樹住. 問曰. 此樹在何處.

答曰. 此樹在給孤獨園. 樹神得住止13處. 心

自念言. 世尊大慈賜我宮殿. 自今以後供養

世尊. 爾時佛爲天人說法. 若有大天人後

來. 前小天人次第退坐. 乃至海際. 爾時得道

下        欄

樹神退. 依樹而住聽佛說法. 佛晝日爲四

部衆說法. 初夜爲比丘說法. 中夜爲天人

說法. 後夜爲龍王說法. 云何知之. 中夜天

人來打戶扇上頭. 後夜龍王來打戶扇下頭.

是故天龍之異. 14樹者. 生樹也. 15村者. 此樹八

微合成. 名之爲村. 樹有五種. 16阿梨陀者. 黃

薑也. 17憂尸羅者. 香18?也. 19貿他致20□者. 是

雀頭香. 盧□者. 黃連也. 陀盧者. 外國草名

也. 21舍摩者. 是菩提樹也. 婆羅醯者. 貝多樹

也. 此二種. 樹唯見交廣. 有餘方不見. □摩

那華者. 其華香氣. 與22未利相似. *末利華

者. 廣州有其華23騰生也. □羅婆者. 不得

此草名也. 菩醯那. 是外國草名也. 樹有二

種. 一者水生. 二者陸生. 24優[&FFFF]#羅25花蓮華色

□水生. 若水中□覆得突吉羅. 若離水波夜

提. 若須華果. 得攀樹枝下使淨人取. 不

犯. 不得令枝折. 若樹高淨人不取. 比丘

得拘淨人取. 不犯. 若樹26壓比丘. 得斫樹

掘地以救其命. 不犯. 傷草木戒廣說竟27. 此

是制罪. 從身心起. 餘語戒者. 以作惡行者

不應作以作. 身口得罪. 覆者. 不欲令人

知. 誰得罪者. 法師曰. 今當釋其義. 若有餘

比丘問. 長老得罪. 將至僧前共判此事.

於僧前答言. 誰得罪. 餘比丘語言. 長老得

罪. 答言. 我得何罪. 比丘言. 或言波夜提. 或

言突吉羅. 問我何時得罪. 語言. 汝某時某時

得罪. 我作何事得罪. 汝作某事得罪. 答

言. 汝道何事. 如是不隨問答. 是名餘語. 若