經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第七

頁數:七二一

上      欄

成捨戒. 我今作優波塞. 便成捨戒. 我今作

優波塞二語. 作優波塞三語. 我持五戒或

持十戒. 我今作優波塞. 如是以優波塞名

號. 戒卽成捨. 我今作淨人. 戒卽成捨. 我爲

衆僧驅使. 我今分粥分米果木果. 如是以

淨人名號. 卽成捨戒. 我作沙彌. 卽成捨戒.

作年少沙彌. 作1小沙彌. 如以沙彌名號. 卽

成捨戒. 我今作外道. 卽成捨戒. 作2尼乾

陀3阿4寅婆迦. 作5多波須. 作6波7利婆□.

作8畔郎具. 如是以外道名號. 卽成捨戒.

我作外道優婆塞. 卽成捨戒. 作尼乾優婆

塞. 作阿*寅優婆塞迦優婆塞作多9婆須優

婆塞. 作婆利婆□優婆塞. 作畔郎具優婆

塞. 如是以外道名號. 卽成捨戒. 我非沙門.

卽成捨戒. 我作破戒行惡法. 作臭穢淨行

覆法. 非沙門而言沙門. 非梵行而言梵

行. 中盛臭穢. 如是以非沙門名號. 卽成捨

戒. 我10非釋迦種子. 卽成捨戒. 我非三□三

佛陀子. 非無量意子. 非無譬意子. 非菩提

智子. 非勇猛子. 非無愚癡子. 非通達無□

子非勝勝子. 如是以釋迦種子名號. 卽成

捨戒. 以此因故. 以此表故. 以此方便故.

以佛名號故. 如是說已. 悉是捨戒因. 置佛

爲初. 更有餘語捨戒. 無有是處. 法師曰. 如

是捨戒相. 我已現耳. 於不捨戒者. [&FFFF]#11令

狐疑. 我今廣說捨戒. 因人爲初. 或因人成

捨戒. 或因人不成捨戒. 法師曰. 律本所說.

佛告諸比丘. 云何不成捨戒. 初句說[&FFFF]#者.

或夜叉[&FFFF]#狂瞻[&FFFF]#狂. 餘者隨[&FFFF]#倒心. 若其捨

中        欄

戒. 不成捨戒. 若於[&FFFF]#狂人捨戒. 意12甚樂

捨戒. 而[&FFFF]#狂人不解戒. 不成捨戒. 失心

者. 如夜叉[&FFFF]#狂無異. 法師曰. 夜叉[&FFFF]#狂與

瞻[&FFFF]#狂. 此無罪. 後當說. 如是失心捨戒. 而

不成捨. 爲苦逼迫者. 苦13刀已觸以心悶

故. 而14言捨戒. 戒不成捨. 或向受苦者說.

以苦悶故. 不解此說. 不成捨15戒. 向天

神者. 地神爲初. 乃至16阿[&FFFF]#貳17□天神. 若

向此諸神捨戒. 戒不成捨. 向畜生者. 18摩

[&FFFF]#羅伽伽樓羅緊那羅象□□及諸畜生.

向此輩捨戒. 戒不成捨. [&FFFF]#狂人向[&FFFF]#狂人.

爲不知故. 戒不成捨. 法師曰. 向諸神捨

戒其速知. 何以故. 爲其大功德故. 19三因受

胎所以速知. 若此人轉心我欲捨戒. 諸天

神已自知. 佛護人心易動勿令失戒. 是故

佛斷. 勿向天神捨成. 於人中不斷. 若共

者若不共. 若等例者不等例者. 若向白衣若

向出家. 向解人捨戒. 皆卽成捨. 若此人不

解. 皆不成捨. 法師曰. 我已說此義. 20善語

者. 何謂爲善語. 所以善人所行. 是21摩竭國

語. 若邊22地23安陀羅彌國語. 而不解摩竭國

語. 或有餘國語. 展轉相語皆悉不解. 而敎

之. 汝作如是言. 若不知者. 先敎授令知.

戱論言語. 速急誤言. 我捨佛癡□. 如是諸

捨戒. 戒不捨. 智慧人速急或誤語. 而不成

捨戒. 不欲捨而言捨. 如人讀律無異. 如

人24聞律如人誦律無異. 敎授無異. 如此

諸語不成捨戒. 欲向說而不說. 已有戒羸

相. 我今捨戒. 不作是言. 此是欲說而不

下        欄

說. 向癡人說者. 向老□人說. 向土像木

像人說. 或向野中小兒. 或至不向說. 如此

語悉不成捨戒. 法師曰. 我25今斷言. 以一切

隨方便. 我今捨佛爲初. 卽成捨戒. 餘者不

成捨戒. 法師曰. 今行不淨法爲初. 我今分

別說義. 如律本所說. 行不淨法者. 問曰. 云

何不淨法. 答曰. 非好法非善人法. 野人法

愚癡人法. 如律本說. 大罪乃至捉水於靜

處二人. 此惡25法從句義. 捉觸歷27沙. 悉成

大罪. 28以水爲端. 是名爲不淨行. 於覆藏

處者. 靜處無人而行不淨行二人可爾. 是

名不淨行. 問曰. 何謂行不淨行. 答曰. 二人

俱欲俱樂. 亦言二人俱受欲. 是名行不淨

行. 如律本所說. 以男表置女表. 以女表

置男表. 以男根內女根. 29若入一胡麻. 風

不至處濕處. 若入如此處. 得波羅夷罪.

30女根中四31面當中央此五處. 四邊及中央

皆犯罪. 男根亦有四邊當頭屈入. 此六事若

一一入. 犯波羅夷罪. 屈者. 如屈指如稱頭.

高低俱犯. 若男根生□死. 不受樂突吉羅.

覺樂者得波羅夷. 以男根毛. 手指頭若入

者. 得突吉羅. 法師曰. 此是行不淨法. 何以

故. 此惡不善語. 若諸*長老. 聞說此不淨行.

愼勿驚怪. 是沙門□愧心. 應至心於佛. 何

以故. 如來爲慈悲我等. 佛如此世間中王.

離諸愛欲得淸淸處. 爲憐愍我等輩. 爲結

戒故. 說此惡言. 若人如32是觀看如來功

德. 便無嫌心. 若佛不說此事. 我等云何知

得波羅夷罪偸蘭遮突吉羅. 若法師爲人

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第七

頁數:七二二

上       欄

講. 聽者說者. 以扇遮面. 愼勿露齒笑. 若有

笑驅出. 何以故. 三□三佛陀憐愍衆生金口

所說. 汝等應生□愧心而聽. 何以笑. 驅出.

乃至共畜生者. 此是下極語. 共畜生亦得

波羅夷罪. 豈肉女人. 法師曰. 我次第而解. 有

足無足畜生. 無足者蛇. 有足者二足. 下至□

上至金翅鳥. 四足者. 下至□上至1犬者. 取

蛇者. □蛇一切長者. 其中三處. 一一入如胡

麻. 得波羅夷. 餘不堪者突吉羅. 魚者. 一切

魚龜Ｃ[&FFFF]#2蛤等. 亦如前說三處3得罪. 此

中有小異. 蛤口極大. 若以男根內蛤口. 而

不足如內瘡無異. 得偸蘭遮. 若取□4鳥

鳥雉鳩鳥一切諸鳥於三處. 應得波羅夷

者得. 應得突吉羅者得. 若取□者. 狐狸狗

5□亦如前三處得罪. 波羅夷者. 退不如.

此是比丘罪. 如律本所說. 佛語阿難. 佛爲

拔□子結波羅夷戒已. 成就如是. 6汝比

丘得波羅夷罪. 是名波羅夷. 法師曰. 若人

犯此戒. 名爲波羅夷. 是故於7波利婆品偈

言

我說波羅夷    汝當一心聽

墮落是不如    違背正法故

不同8一住處   是名波羅夷

此是犯波羅夷重罪. 此人名爲墮. 亦言從如

來法中墮非釋迦種子. 於此比丘法中不如.

是名波羅夷. 不共住者. 不共行爲初. 法

師曰. 我當次第說罪. 僧有四行. 於戒壇中

作四法事和合. 是名一行. 亦言五行波羅

根木叉. 應一處說波羅提木叉. 無□愧人不

中         欄

得入. 於一衆僧事不得同入. 驅出在外.

是名不共住. 是故律本說. 不共布薩及諸

□磨. 是比丘得波羅夷罪不應共住. 律本

說竟

如是已說次第戒句. 若處處犯者. 欲知分

別. 是故如來結此文句已. 根入根不但人

女. 一切女亦如是. 金銀女. 此女非處若處. 得

罪者. 我今當說. 三女者. 於三女根中. 人女

有三道. 黃門有三. 各有9三根. 有三男子

波羅夷. 十二處人男女. 此易可解. 二根黃

門後自解說. 人女有有三根. 畜生女亦三根. 人

女有三根. 非人女有三根. 畜生女有三根.

二根黃門人非人畜生合九. 人黃門非人黃

門畜生黃門有二合六. 人男子非人男子畜

生男子合六. 都合三十. 若二處乃至入如胡

麻子. 行不淨行. 得波羅夷. 非欲心不成. 是

故律本中說. 比丘不起心. 如是初說. 比丘

者. 此是行欲比丘. 穀道者. 是糞道. 若比丘行

□. 於糞道中入如胡麻. 得波羅夷罪. 非

但己作. 亦敎人作. 若行時已自受樂. 罪亦

不[&FFFF]#. 此皆用心. 非餘事得罪. 10善人出家.

若人捉令作不淨行. 此比丘不樂一心護

戒. 此不得罪. 後受樂得波羅夷罪. 有怨

家將女人至比丘所欲壞比丘. 或以飮

食誘. 知識眷屬至比丘所. 而作是言. 大德.

此是我等事. 願大德爲作. 夜半將一女人.

捉比丘推眠. 或有捉比丘手捉頭捉脚者.

而以女根穀道逼內比丘根. 若此比丘三時

受樂. 名波羅夷罪. 若精出亦犯不出亦犯.

下        欄

[&FFFF]#作是言. 此我怨家捉而不得罪. 心受樂

便犯. 若具四事. 何謂爲四. 一者初入. 二者

停11住. 三者出. 四者受樂. 若初入不受樂. 停

住出時樂. 得波羅夷. 初入不樂停住不樂.

出時樂亦得波羅夷. 四時無樂不犯. 不受

樂者. 如內毒蛇口. 如12內火聚中. 是故律

本說. 出入不13受樂. 不得波羅夷罪. 是故比

丘坐禪. 觀苦空無我不計身命. 女人圍□

如火□無異. 於五欲中. 如五拔刀賊傷害

無異. 若如此者卽無罪. 初四事竟

如是四事已現. 諸怨家將人女至比丘所.

不但穀道得重罪. 小便道口亦得罪. 又時怨

家將人女. 或將竟夜不眠. 或將醉女[&FFFF]#狂女

或將死女. 14又怨家將女死尸野15獸未食. 法

師曰. 未食何等. 未食女根. 又將女死尸.

女根多分在或少在. 不但女根. 穀道及口. 或

多分在少分在. 不但人女. 畜生女亦如是.

於三處多分在少分在. 二根男子二根黃門.

或多分在少分在. 此有四種如是無異. 法

師曰. 人女有三道. 於三道中三四. 不眠女

有三四. 醉女有三四. [&FFFF]#女有三四. 狂女有

三四. 死女多分在有三四. 死女少分在有三

四. 死女餘少分在有三四. 有二十七. 非人

女畜生女亦如是. 合諸女八十16一. 二根黃

門亦如諸女人無異. 合八十一. 黃門男子

二三道. 合五十四. 非人男畜生男各有二.

合五十四. 女如此都合二百七十處. 此17義易

可解. 多分在少分在. 我當分別廣說. 於

師子國有二律師. 此二律師共一阿□梨. 一

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第七

頁數:七二三

上      欄

名大德1優2波帝寫. 第二名大德3寫寫提

婆. 此二法師如4恐怖處護律藏無異. 優

波帝寫有弟子極智慧. 一名大德5摩訶波頭

摩. 二名大德6摩訶須摩. 7摩訶須摩已曾九

8遍聽律. 摩訶波頭摩. 與摩訶須摩俱共九

遍聽受. 復自覆九*遍. 是故最勝. 大德摩訶

須摩. 九9倒聽律已. 捨阿□梨10渡江別住.

大德摩訶波頭摩. 聞摩訶須摩已*渡江住.

而作是念. 此律師極大勇猛. 其師猶在而. 拾

師去往住處. 是名最11勇猛. 若師猶在. 應

聽律藏及廣義[&FFFF]#. 年年應受. 非一過也.

12諷誦通利. 是名律師恭敬於律. 又一日. 大

德優波帝寫大德摩訶波頭摩爲初. 13五百弟

子. 於初波羅夷中. 說此文句而坐. 是時弟

子問師. 大德. 多分在得波羅夷罪. 餘少分

在得偸蘭遮. 半分在云何. 得何等罪. 師答

言. 長老. 如來所以結波羅夷. 盡結不餘. 若

波羅夷處. 結波羅夷罪. 此皆是世間罪. 非

結罪. 若是半分在成波羅夷罪. 佛便應結.

不見14波羅夷影. 15唯見偸蘭遮影. 若死尸

中. 佛結波羅夷. 多分在得波羅夷罪. 少分

在得偸蘭遮. 從偸蘭遮不見有罪. 少分者.

於死尸中. 應知非生. 若肉如指16爪根皮

或筋猶在根中. 得波羅夷. 若壞爛肉皮無

有. 猶17有形19摸. 用入男根者得重罪. 若形

*摸盡壞爛平如瘡無異. 得偸蘭遮. 從此狗

□離尸肉. 若肉中行□得突吉羅. 若於死尸

中一切盡□. 唯餘三道中行□得重罪. 若半

分在少分在得偸蘭遮. 若生身中眼鼻耳. 又

中       欄

男根頭皮及傷瘡. 若有欲心入一胡麻子.

得偸蘭遮. 餘身掖者得突吉羅. 此是□心.

若死尸猶濕處. 若於波羅夷處偸蘭遮. 偸

蘭遮處突吉羅. 突吉羅處若有犯者. 而隨

犯得罪. 若此尸[&FFFF]#脹爛臭諸蠅圍□. 從九

孔19膿出. 若欲往而不堪. 若於波羅夷處

偸蘭遮. 偸蘭遮處突吉羅. 突吉羅處有行□

者. 悉得突吉羅. 畜生象馬20[&FFFF]#牛驢21駱駝水

牛. 於鼻中行不淨. 得偸蘭遮. 一切眼耳瘡.

得突吉羅. 餘處者突吉羅. 若死猶濕. 於波

羅夷處偸蘭遮. 突吉羅處有犯者. 隨其輕

重得罪. 若死尸[&FFFF]#脹如前說. 得突吉羅. 男

子根頭皮中. 或樂細滑. 或樂行□心. 兩男

根相22□. 得突吉羅. 若□心與女根相*□.

得偸蘭遮. 此23大義[&FFFF]#出. 若比丘欲心. 與女

根相*□或口中. 得偸蘭遮. 爲誰起. 答曰.

因六群比丘. 爾時六群比丘. 於24阿*寅羅波

帝夜江邊. 諸*[&FFFF]#牛度江自. 25遂捉得角而

行□於角間. 或行耳頸尾下背上. 欲意而

26觸. 不分別說. 佛告諸比丘. 若欲意用*觸

者. 得偸蘭遮. 此一切相27疇量而取. 不失此

義. 云何不失此義. 若欲心以口與口. 此不

成□相. 得突吉羅罪. 本無□心. 樂受細

滑. 以口與口. 僧伽婆尸沙. 以男根觸女根

外分. 亦僧伽婆尸沙. 畜生女根以男根觸

外分. 得偸蘭遮. 樂受細滑得突吉羅. 都合

二百六十九. 四種說竟. 如是世尊. 爲護順

從者. 說二百七十四種. 如來爲欲遮將來

惡比丘故. [&FFFF]#作是言. 以物裏男根行□言

下       欄

無罪. 故作此事以遮正法. 勿使當來成就

於二百七十四種. 取一四28隔分別而現.

有怨家將女29人. 欲壞比丘淨行. 或以穀

道水道口. 以此30二事而壞比丘. 有隔無

31隔. 有隔無隔者. 以女三道. 無隔者比丘

根. 法師曰. 此事我當分別善說. 有隔者. 於

女三道中. 以物隔女根. 或以樹葉. 或衣

或熟皮. 或12蠟或鉛錫. 是名爲隔. 法師曰.

隨得物而用隔. 有無隔而入. 無隔有隔. 無

隔無隔. 有隔有隔. 有□心作. 得波羅夷罪.

若犯波羅夷得波羅夷罪. 若犯偸蘭遮得

偸蘭遮罪. 犯突吉羅得突吉羅罪. 若以物

塞女根. 於物上行□. 得突吉羅罪. 若以

物纏男根. 以物頭內女根中. 得突吉羅

罪. 兩物相觸. 得突吉羅罪. 若以竹□33筒

*內女根. 於*筒行□. 若入*觸肉者. 得波

羅夷罪. 若破*筒兩邊觸肉. 亦得波羅夷罪.

若以竹節遮男根頭. 四邊著肉. 亦得波羅

夷. 若於竹*筒不觸者. 得突吉羅. 如是一

切罪相. 汝自當知. 隔四種竟. 如是隔四分

別說已. 不但怨家將女人至比丘所. 怨家

將比丘至女人所. 有隔無隔如前說. 怨家

四事說竟. 何以故. 比丘怨家故. 而作如是.

或國王爲初怨家. 我今當說. 此諸怨家. 將

女人至比丘所. 或賊或多欲男子. 以欲事

爲樂. 或樂走放逸人. 或乾陀賊. 此賊常取

人心以祠鬼神. 何以故. 不以耕田種植供

給妻子. 唯破村人□客取物. 以此爲業. 諸

乾陀賊心覓村人□客. 勞自防34衛. 不能得

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第八

頁數:七二四

上      欄

故. 比丘在阿練若處. 無人防衛. 易可得

故. 捉得而作是念. 若殺比丘應得大罪.

欲破比丘戒. 而將女人至比丘所. 令其

破戒. 法師曰. 如前說無異. 說四種竟. 前

說人女三道行□. 初說如是. 今當演說斷

諸迷惑. 以道道者. 問曰. 何謂以道道者. 答

曰. 女人有三道. 於一一道中. 以男根肉. 或

14二道合成一道. 水道入從穀道出. 以穀

道入以水道出. 從道非道出者. 從水道

入. 水道邊有瘡. 從瘡而出. 以非道者. 以

瘡入水道出. 以非道入從非道出. 波羅

夷偸蘭遮. 二瘡道合成一道. 從第一瘡入.

第二瘡道出. 得偸蘭遮. 次說無罪不知不受

樂者. 此二我當演說. 眠比丘者. 若知受樂

[&FFFF]#言我眠. 而言不知不覺. 言得脫二人俱驅

還俗. 應問眠者. 汝受樂不. 若受樂者犯波

羅夷. 故作者. 不須問. 如是有罪悉現. 2今

次至無罪不覺者. 此比丘若眠不覺. 如人

入定. 都無所知. 是故無罪. 如律本所說. 白

世尊. 我不覺此事. 佛語比丘. 若不覺不知

卽不犯罪. 覺不受者. 覺已卽起不受樂便

無罪. 如律本所說. 白世尊. 我覺已不受樂.

佛語比丘. 若覺已不受樂. 便無罪. [&FFFF]#狂者

有二. 一者內瞻[&FFFF]#狂. 二者外瞻[&FFFF]#狂. 外瞻

如血遍身. 若病起時體住疥癩. 合身振動.

若以藥治卽便得差. 若內瞻起者. 而生狂

亂不知輕重. 若以藥治都無除差. 如此[&FFFF]#

狂不3犯. 失心者. 夜叉反心有二種. 一者或

夜叉現形人見可4畏. 是故失心. 二者夜叉

中       欄

以手內人口中反人五5藏. 於是失心. 如

此二者. 便無罪也. 若此二[&FFFF]#狂. 失本心故.

見火而捉如金無異. 見屎而捉如6□檀

無異. 如是[&FFFF]#狂犯戒無罪. 又時失心. 又時

得本心. 若得本心作. 7狂病者. 隨病至處

者不犯. 初者. 於行中之初. 如須提那作. 不

犯波羅夷. 餘者犯. □□比丘跋□子波羅夷

罪. 8解律本9竟10

善見律11毘婆沙卷第七

*善見*律*毘婆沙卷第八

*簫齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯

戒句中欲分別令知. 此是總說. 汝等當知.

起作識有心世間罪功德業受起者. 總一切

戒本. 有六戒句起. 法師曰. 後當解. 今當略

說耳. 後戒因六種戒而起. 有戒因四種

起. 有戒因三種起. 12有戒因迦□那起. 有

戒因羊毛起. 有戒因捨心起. 於此中因

作而起. 因不作而起. 因作因不而起. 或

因作起. 或因不作起. 或因作13不作起. 於

其中有識得脫. 有識不得脫. 於戒中以

心得脫. 此是以識得脫. 餘者非識得脫. 更

有戒無心. 有戒有心. 問曰. 何14謂有戒有

心. 答曰. 有心作而得罪. 問曰. 何謂無心. 答

曰. 與心相離而得罪. 此一切世間罪. 制戒

罪有二. 諸罪相以說. 行善受者. 有戒身業.

有戒口業. 問曰. 何謂爲身業. 答曰. 因身

下        欄

行故. 從此得罪. 故曰身業. 因口行故. 故

名口業得罪. 復有戒善. 復有戒不善. 復有

不善非不善三十二心起罪. 欲界八善心. 十

二不善心. 欲界有十無記心. 從善心從無

記心. 有二知心. 於諸心中. 以善心得罪.

名爲善罪. 餘者次第亦如是說曰. 有戒三

受. 有戒二受. 有戒一受. 於三受中. 因15三

受得罪. 名爲三受. 或因樂受. 16或因捨受

得罪. 名爲二受. 或因苦受得罪. 名爲一

受. 如是因無記想有心性罪行善受. 汝等

知此雜已. 於諸起中. 此波羅夷因何17物

起. 便因一種起. 以支者. 有二支. 何謂爲

二. 因身心起. 是名爲二支. 行以得罪. 是

名因行. 想者. 欲想. 若無欲想. 便得脫. 無

罪者. 不知不覺不受不樂. 有心者. 有欲

心行. 然後得罪. 性罪者. 自然罪. 若身心共

作. 然後得罪. 以貪作. 是名不善. 或樂或

捨. 以此二法而得罪. 是名二受. 法師曰. 一

切罪相. 於廣說中汝等應知

18□□19拔□子        老出家及鹿

此偈名爲20憂陀那. 世尊自判*憂波離. 爲

未來世律師. 易憶識故. 說此偈頌. 汝等應

當善觀罪相. □□*拔□子此事隨制. 白衣

者. 著白衣服行□. 草衣者. 外道人結[&FFFF]#草

爲衣. 木21皮衣者. 剝木皮以爲衣. 木板衣

者. 以木板22遮前後以爲衣. 23髮欽婆羅者.

織人髮以爲衣. 24毛欽婆羅. 以25□牛毛織

爲衣. 26角[&FFFF]#翅衣者. 連角[&FFFF]#翅以爲衣. 27鹿

皮衣28者. 取完全合毛四脚被以爲衣. 問曰.

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第八

頁數:七二五

上     欄

殺人何故不得波羅夷罪. 答曰. 本爲細滑

無殺心故. 得僧伽婆尸沙罪. 1[&FFFF]#波羅華比

丘尼者. 本是舍衛國長者女. 此比丘尼. 於

過去世百千劫積衆善行. 是故端正微妙.

色如2優3[&FFFF]#羅華內. 此比丘尼離諸煩惱. 更

增好色. 故名*優*[&FFFF]#羅華比丘尼. 染著者.

從白衣以來. 爲男子之所染著. 眠臥床上

者. 此比丘尼從外乞還食. 開戶入戶. 闇故

不覺男子在內. 便脫衣而眠. 此婆羅門便

從床下出. 犯比丘尼. 犯者. 壞比丘尼. 此比

丘尼愛盡無欲. 如熱鐵入身. 是故不犯. 此

男子行欲竟去. 此地能4載須彌諸山王. 而

不*載七尺惡人. 是故地爲之開. 卽入5阿

鼻地獄. 火如羅網. 世尊聞已語諸比丘. 此

比丘尼不樂故. 6故名無罪. 7佛因比丘尼.

而說偈言

8如蓮華在水    芥子投針鋒

若於欲不染    我9名婆羅門

第十四句成女根者. 於夜半中眠熟. 男子

相貌牙鬚失已. 而成女相貌. 10和上具足戒.

我聽卽依先. 不須更請師及具足戒. 11臘數

者. 從初受戒. 我聽往比丘尼僧中. 依先臘

數而住. 不同者. 故12出精爲初. 此罪13轉根

卽失. 若14更復爲男子者亦無罪. 法師曰. 此

是依文句次第解已. 今更廣解. 此二根中男

根最上女根下. 何以故. 男子若多罪者. 而失

男根變爲女根. 女人若多功德. 而變爲男

子. 如是二根以多罪故而失. 以多功德故

而成男子. 若有二比丘. 同住共諮[&FFFF]#講說

中       欄

諷誦經典. 而一比丘夜半轉根成女. 二人

悉得共眠罪. 若覺知者. 而煩15[&FFFF]#哭泣向同

房說. 同住應作是言. 卿勿憂惱. 如是三界

罪. 佛已開門. 或比丘或比丘尼. 都不開塞

善門. 如是慰喩已. 而作是言. 卿可往比丘

尼僧中住. 若轉根比丘尼問. 大德. 有知識

比丘尼不. 若有者答有. 若無答無. 若轉根

比丘尼更作是言. 大德. 可將我往比丘尼

所. 同住比丘. 可將轉根比丘16尼付知識比

丘尼. 若無知識者. 將至比丘尼17寺若去時

不得兩人而往. 若得四五比丘乃可共往.

明把18炬火捉19杖行. 我等哀愍往至尼寺.

寺若遠在聚落外. 20度江若置衆者. 此無罪

也. 若至比丘尼所而作是言. 卽說比丘名

問比丘尼知不. 若比丘尼知而答知. 此比

丘今轉成女根. 諸比丘尼應當憐愍此比丘

尼. 答21言善哉. 諸比丘尼應作是言. 我等當

與此比丘尼共諷誦經典聽法. 諸比丘送

付比丘尼已. 還歸本寺. 轉根比丘尼隨順

尼僧. 意勿有違失. 若諸比丘尼無□愧心.

又無同意料理. 得移餘尼寺. 應覓依止師

讀誦經法隨順比丘尼法22律. 轉根比丘尼

得度弟子受依此. 諸比丘尼不得23譏嫌生

彼此心. 若先比丘時沙彌. 付24囑餘比丘. 比

丘時三衣*[&FFFF]#. 失受持法. 至比丘尼所. 應更

受五衣*[&FFFF]#. 若受持外先有長衣*[&FFFF]#者. 依

比丘尼法. 應更說25淨畜. 若比丘時所受七日

藥. 失受法. 應更受. 若比丘時受七日藥. 滿

七日而轉根. 得更受持七日. 先比丘時施主.

下         欄

於今比丘尼不失. 卽爲施主. 又比丘時一

切布施共物. 得依先分取. 如26律本所說.

27□油蜜石蜜. 若有人受七日藥未滿. 有因

緣事而食得罪. 汝智慧人可思此理. 此欲

爲轉根人問故. 受者. 若爲28失若爲不失.

轉根或29死罷道還俗施人賊所劫抄. 如是捨

心. 是名失受. 若一30呵31梨勒果受已轉根. 卽

失此受. 若在比丘時所有資生什物. 悉得

隨身. 乃至私房舍悉得隨身. 若先僧中所

供給物悉還僧. 若先於僧有恩. 欲與好房

舍臥具未與. 而轉根爲比丘尼. 比丘僧有

應與若與比丘同. 32僧殘者. 應半月33摩那

□出罪. 若比丘時行摩那□未竟. 轉根爲

比丘尼. 34尼應行半月摩那□出罪. 若行摩

那□竟. 轉根爲比丘尼. 應與35出罪. 若行

半月摩那□未竟. 復轉根爲比丘. 應與六

夜摩那□出罪. 若行摩那□竟復轉根. 比丘

僧應與出罪. 比丘轉根因緣以說竟. 若比丘

尼時行36媒嫁法覆藏不出. 轉根爲比丘.

不須覆藏六夜摩那□出罪. 若比丘尼正

行半月摩那□. 轉根爲比丘. 不復行摩那

□. 直與出罪. 若行摩那□竟. 轉根爲比丘.

應與出罪□磨. 若復轉根爲比丘尼者. 應

與半月摩那□出罪. 法師曰. 從此次第易

可知37耳. 弱者. 此比丘先是38妓兒. 是故39脊

弱. 長根者. 此比丘身根最長. 泥□女像40捻

泥女像. □女像者. □爲女像. 木女者. 41刻

木爲女像. 金銀銅錫鐵牙蠟木女. 悉突吉羅

罪. 若欲作出精意. 42精出卽得僧伽婆尸

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第八

頁數:七二六

上      欄

沙. 若精不出偸蘭遮. 1摩觸木女人. 悉突吉

羅. 端正微妙者. 此比丘王舍城人. 言心出

家相貌端正. 是故號爲端正. 此比丘在王

路行. 有女見此比丘形貌端正. 卽生欲心

以口銜比丘男根. 此比丘是阿那含. 不生

樂想. 次句諸比丘愚癡人隨諸女人語. 法師

曰. 此三偈易可解耳. 口開張者. 風所開也.

若比丘口中行欲者. 著四邊波羅夷. 不著

四邊及頭突吉羅. 若節過齒波羅夷. 若齒

外皮裏亦波羅夷. 若齒外無皮偸蘭遮. 若

舌出外就舌行欲偸蘭遮. 2生人出舌就舌

行欲亦偸蘭遮. 以如□男□亦偸蘭遮. 若

死人頭斷就頸行□及口波羅夷罪. 若頸中

行欲偸蘭遮. 3白骨者. 若比丘初發心往. 卽

得突吉羅. 若4捨取連合貪細滑者. 行□心

5若著精出不出. 悉突吉羅. 若作出精意僧

伽婆尸沙. 若不出者偸蘭遮. 龍女者. 龍女

化爲人女形. 或緊那羅女. 比丘共作□. 悉

得波羅夷. 夜叉者. 一切鬼神悉入夜叉數.

餓鬼者. 一切餓鬼. 有餓鬼. 半月受罪半月不

受罪. 與天無異. 若現身身若可捉得. 波

羅夷罪. 不現而可捉得. 亦波羅夷. 不現

不可捉得6無罪. 若此鬼神. 以神力得比

丘. 比丘無罪. 法師曰. 次第文句易可解耳.

若男根病者. 男根長肉生. 名爲□. 與此女

人共行□. 覺不覺悉得波羅夷. 至女根者.

此比丘與女人共行□法安男根不入女

根而生悔心. 是故得突吉羅罪. □初法. 若

捉手若一7一身分未入女根. 悉得突吉羅

中       欄

若入女根得重罪. 若比丘初欲眠先閉戶.

是故律本中說. 佛告諸比丘. 眠不閉戶者.

此是白日入定也. 若比丘白日入定. 先閉戶

入定. 法師曰. 律本說. 不閉戶不說有罪.

開戶而眠. 於8乾陀迦說. 佛告諸比丘. 若

白日入. 定應閉戶然後入定若不閉戶者.

得突吉羅罪. 優波離及諸比丘. 已知9佛意.

是故於廣說中而說. 此句有罪白日得. 於

夜半不得. 以此文句屬著前句. 法師曰.

若戶可閉. 若戶不可閉. 答曰. 樹枝竹枝□

作. 若如是爲初. 餘者隨作戶扇. 若扇下有

2臼上有縱容. 若1轉戶扇者. 應閉牛12欄

戶. 橫安二三木13郭門. 門扇安車用牽. 或以

板作扇. 或用竹作. 如14店戶幷扇. 或竹作

簾. 又用布作15□. 若手捉*[&FFFF]#16閉戶扇. 17唯

除戶布*□無罪. 餘者悉得突吉羅罪. 若比

丘白日入定. 轉戶可閉. 不閉得罪. 餘者不

閉入定及眠不得罪. 法師曰. 可閉者. 有

18臼及縱容關19□. 此戶可閉. 不閉得罪. 若

閉者. 安□成閉若不安關□. 直閉著戶刺

者. 亦成閉. 頭餘少許不至. 亦成閉極小不

容人頭入. 如是亦善. 若多有人20在外. 比

丘沙彌長老. 汝可看. 作是言已入定無罪.

或於外經行21執作. 此比丘應得看戶作是

念已眠無罪. 於22鳩淪23陀者. 廣說也. 向優

婆塞語看戶亦善. 而不得向比丘尼及女

人. 若戶扇臼縱容破或無. 或於戶前執作妨

不得閉. 作是念已眠無罪. 若無戶扇者無

罪. 若24門屋應擧梯入定無罪. 若不擧梯

下       欄

閉下戶而眠無罪. 若於房中眠應閉戶. 若

大房後有小房閉大戶小房眠無罪. 若後小

房眠閉後戶. 不閉大房戶無罪. 若一房有

二戶. 悉閉然後眠無罪. 若三重閣屋. 下重上

座25住. 中及上重比丘眠. 而作是念. 上座已

在下重我眠無罪. 若有守門人而語汝看

戶. 作是言已眠無罪. 若無上座及守門人.

而向諸比丘沙彌及白衣語已眠無罪. 若二

人乞食前還者作是念. 後還應26閉戶. 法師

曰. 有戶扇臼縱容者. 不閉得罪. 餘者無罪.

雖有臼縱容. 屋無覆不閉無罪. 若夜半眠

開戶無罪. 至曉起者無罪. 已起更眠得罪.

若比丘眠時作念. 我至曉當起亦得罪. 有

比丘遠涉道路. 或夜半得眠. 足猶在地而

眠. 熟不覺則無罪. 若擧足上床眠不覺有

罪. 若比丘坐睡不閉戶無罪. 若房中經行睡

熟. 於地眠不閉. 戶無罪. 若覺已睡眠得罪.

有夜叉捉比丘强伏令眠亦得罪. 於鳩淪

陀廣說. 非本心者無罪. 法師曰. 大德波頭

摩言. 覺不覺悉得罪. 27婆Ｃ迦車迦比丘言.

不是優波離逆取佛意判定無罪. 判已後復

問佛. 佛嘆言. 善哉. 法師曰. 次第文句易可

知28解. 29離車童子者. 離車是其種姓也. 因姓

而立名. 此諸童子□色. 捉比丘令行□. 因

此行非法故. 敗壞門戶. 30老出家往看故二.

此比丘晩[&FFFF]#出家. 爲哀愍故往. 此故二向

老比丘言. 大德. 兒子極多無人養育. 大德

言. 可還俗. 老比丘不答. 故二知老比丘不還

俗. 卽□倒地. 老比丘羸弱無力. 擺撥不能

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第八

頁數:七二七

上        欄

得脫. 故二卽就上行□. 適其意而下. 此比

丘是阿那含人. 斷三界1結. 是故不受樂.

2鹿子句易可解耳. 一切善見. 初波羅夷

3品廣說竟4

善見一切相    律本無覆藏

初中後亦善    是名一切善

如來化衆生    毘尼最爲上

爲憐愍衆生    故說毘尼藏

第二無二佛所說  退墮不如波羅夷

廣說5今至6令人知離先初說成不7雜

8爾時佛住王舍城耆□□山中. 9王舍城者

國名也. 問曰. 以何因故. 名爲王舍. 答曰.

初10劫慢他多王瞿貧陀王. 如是聖王爲初.

於此地立舍宅. 故名王舍. 又有別解. 此國

若佛出世時. 及11轉輪聖王. 此地立成國土.

若無聖人出世者. 此地夜叉12爲主. 此是現

行來處. 又言13耆□14□山中. 此是現如來住

處. 耆15□者鷲鳥. *□者頂也. 耆□鳥食竟還

就山頂[&FFFF]#. 是故名之耆□16□山. 又有法師

解. 山頂17石形如似鷲鳥. 是故名耆□*□

山. 衆者. 如律文說. 三人名衆. 從此以上名

爲僧. 若以修多羅文句. 三名爲衆. 今用修

多羅文句. 知識者. 不18堪親友住處相知. 名

爲知識. 耆舊者. 親厚知識同衣食也. 19伊

私耆20梨山邊者. 問曰. 何謂爲伊私耆*梨. 答

曰. 21伊私者出家人. 耆22梨呑也. 所以爾者.

時有五百23□支佛. 往至24迦私俱娑羅國. 到

已乞食. 得已還入此山. 集衆入定. 是時人

民見□支佛入山邊. 而不見出. 時人作是

中         欄

言. 此山□呑出家人. 從此以後. 號爲伊私

耆*梨山. 於山邊作諸草屋者. 悉用草. 入

夏坐有五百比丘. 各各自作25草屋. 多羅葉

爲初. 何以故. 爲如來已制戒故. 佛告諸比

丘. 若欲入夏坐者. 先修治房舍. 若無房

舍者得. 得突吉羅. 是故夏坐. 得現房舍者善.

若無應26□人作. 不得無房舍而夏坐. 何

以故. 過去諸佛皆受房舍. 諸比丘作房舍

已. 三月入夏坐. 於三學中日夜懃學. 是故

大德27檀尼迦. 第二波羅夷爲初. 檀尼迦者

名也. 陶家者. 此作瓦器業也. 檀尼迦比丘

在閑靜處作一草屋. 夏坐已竟者. 已大自

恣黑月初. 28坼壞草屋者. 悉以次第*坼解.

不令有損. 縛29束懸著樹枝不散. 何以故.

若有更樂住者. 以此現草而作屋. 臨去時

作是言. 若有寺用及餘比丘作屋者. 隨須

而取. 何以故作此言. 30正爲阿蘭若比丘作

屋草木難得故. 是以縛*束若擧置. 若阿蘭

若比丘住竟去者. 亦31更壞取縛*束懸擧. 勿

使□32□. 與當來同學用故. 諸比丘行法作

已而去. 遊行諸國隨所樂. 長老檀尼迦陶

師子. 卽於此住. 乃至三過者. 取柴人謂言空

屋*坼破將去. 自有33技藝. 於陶34家所作無

所不備. 檀尼迦比丘和泥作屋. [&FFFF]#□戶扇

悉是泥作. 唯戶扇是木. 又柴薪牛屎及草.

以赤土汁塗外. 燒之熟已. 色赤如火. 打

之鳴喚. 狀如鈴聲. 風吹[&FFFF]#□. 猶如樂音. 佛

問諸比丘. 此是何等赤色. 佛知而故問. 何以

故問. 爲制戒因緣故. 答世尊者. 諸比丘向

下       欄

世尊言. 此是檀尼迦陶師子屋. 色赤如火.

以無數方便呵責35此比丘. 云何癡人. 於衆

生中無慈悲. 而殘害衆生. 36無慈者. 悲之前

護義也. 悲者. 因此彼苦故而心動. 是名悲. 不

殘害者. 不毁傷衆生命. 因癡故. 掘土□泥

取火燒. 多諸衆生. 因死故. 是故律本說.

汝癡人者. 當來衆生而作佛言. 佛在世時比

丘. 已作如是殘害衆生. 要當無罪. 勿令

衆生生如是心. 如來呵責檀尼迦已. 佛告

諸比丘. 從今以後不得純泥作屋. 若有作

者得突吉羅罪. 因此瓦屋便成結戒. 檀尼

迦比丘若初不犯罪. 餘者7有過佛語作.

得突吉羅罪. 若住者亦得突吉羅罪. 若以

38[&FFFF]#和泥者善. 純泥作屋得罪. 諸比丘答

言. 善哉. 39汝等可打破此屋者. 諸比丘受

佛語已. 卽往至屋所. 以木石打破壞之. 於

是長老檀尼迦比丘爲初說. 法師曰. 我今次

第分別說之. 是時檀尼迦. 於屋一邊白日

入定. 聞諸比丘打破瓦屋聲. 卽問言. □□汝

等. 何以40打破我屋. 諸比丘答言. 世尊使令

打破. 檀尼迦聞已卽受敎[&FFFF]#. 若佛使破者

善. 法師曰. 檀尼迦比丘作屋. 自用物作屋.

成*佛何故而打破. 答曰. 所以破者. 此屋不

淨故. 是41外道法用. 復有餘義. 無慈悲衆生

作此瓦屋. 若比丘多聞知律者. 見餘比丘

所用不得法. 卽取打破無罪. 物主不得作

是言. 大德已破我物. 應還我物直. 若有比

丘. 以42多羅葉作傘. 內外俱五種色. 以43□

貫連極令精好. 此傘不善. 若赤若黃二色.

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第八

頁數:七二八

上          欄

以□貫連內外具等. 此傘傘柄以1□纏. 不

以爲華. 貪取堅2牢此善. 若*刻鏤作3禽獸

種種形狀者. 此不善. 有若作半月形不得

作□4□形及竹節. 如此不善. 聽*刻柄作

□以繩縛. 堅*牢故善. 若作袈裟法者. 不

得縫作蜈蚣脚. 若作袈裟. 不得繡作文

章. 不得作鎖形縫. 可[&FFFF]#刺縫. 若5安鉤紐.

紐繩得作四6簾不得十六*簾作鉤者. 不

得7槌及伽耶形. 不得作蟹眼形. 袈裟角

法作. 可*安紐繩. 勿令[&FFFF]#現. 不得用米

8糊汁9漬袈裟. 若初作者. 得用爲[&FFFF]#塵

土故. 若染時不得與香汁木10膠油及已

11染袈裟. 不得以Ｃ及摩尼珠種種物12摩

使光澤. 若染不得以脚□. 染時不得用

手摩及13以袈裟打14[&FFFF]#裏. 不得手15拳打.

可以掌徐徐16拍. 若以繩安袈裟角. 擬懸

17□者. 染竟截除. 律本所說. 佛告諸比丘. 我

聽用袈裟角繩. 法師曰. 何但角緣邊亦善.

爲浣染故. 若取此爲精不善. 但割截而用.

若*[&FFFF]#法及半*[&FFFF]#法. 不得內外*刻鏤. 若先

有可去令18漫. 若熏*[&FFFF]#不得作摩尼色. 可

作如油色. *[&FFFF]#曼陀不得*刻鏤. 可得作

牙齒者善. 若水法者. 傘下口及腹. 不得19刻

作異形. 傘及下口. 可*刻作繫縛處善. 若

腰繩法者. 織作或一道二道. 復合者得用20魚

口. 不得如蟹眼及兩頭21安縷. 又如頻伽

及22摩竭魚口. 不得作□頭種種精好織作

文華. 23唯除魚骨及珂樹24羅花或25□織頭.

不得留多縷26耳. 若極多可四縷. 若用完

中       欄

繩者. 止一27縛及宛轉. 若有完繩兩三28股

纏相著善. 不得作八相繩. 繩頭聽安二結.

如29甁形. 若作藥30筒法者. 不得*刻作男

女及四足二足衆生倒巨華及31榛牛屎形. 如

是形不應作. 若得如是*筒. 磨削去善. 若

用□纏. 擬堅*牢故得用. 或22圓或方或八

簾十33六廉者. 若*筒底及口蓋. 得作兩三

□. 擬縛故. 34藥杵法者. 不得作好色. 囊者

亦爾. 戶□法者. 及囊不得作好色. 可純一

色善. 不得*刻鏤作*禽獸形. 刀子法者. 不

得*刻鏤作*禽獸形[&FFFF]#. 聽安口帶. 剔35爪

鑿法者. 中央如鑽形. 36火鑽37朽法及承掌. 悉

不得作華種種*刻鏤. 38惟除□. 作針法者.

先安39□. 鉗竟然後40□. 勿使落失. 亦不得

作*刻鏤種種形狀. 截楊枝41Ｃ. 不得*刻

鏤. 純戱作. 斧柯法者. 得作四廉及八廉. 42錫

杖法者. 不得作好色43枝. 純得作三四□

纏. 44以堅*牢故. 頭圓形. 45油46筒法者. 用角

竹胡蘆貞木. 不得作男女形狀作47狀隱

囊覆地脚巾經行机囊掃[&FFFF]#糞箕染盆□

水器磨脚瓦石□48洗板[&FFFF]#支三49杖[&FFFF]#支[&FFFF]#

蓋多羅葉扇. 如是諸物. 得作倒巨*刻鏤

諸變. 房及50房戶扇[&FFFF]#□. 得用七寶作. 51水

精亦得. 一切房中施案. 無所52禁□. 53唯除

難房. 問曰. 何謂爲難房. 答曰. 有勢力王. 於

他戒場立作故. 名難房. 應向住者言. [&FFFF]#

於此作房. 若苟執不從. 重向言. [&FFFF]#於此

作. 我等作布薩自54恣時卽妨□. 縱使55□者.

房亦不得安立. 如是故作不止語至三. 猶

下       欄

不應. 若衆多比丘有□愧者. 剔壞此房. *唯

55置佛殿及菩提樹壞已勿用. 次第擧置. 遣

送與住比丘. 餘草使取. 若取者善. 不取草

爛壞. 或爲惡人所燒. 壞者無罪. 住比丘不

得責草直57. 如是已破檀尼迦屋. 檀尼迦

復念欲更作. 往至守58材人者. 檀尼迦覓

*材周遍不得. 是故往到城守材人所. 主材

者言. 此是王物. 修護國者. 城裏有所壞敗.

急難防豫. 或爲火燒. 或敵國來攻. 59或應

擬以作諸戰具. 種種資用修儲. 是故藏擧

此材. 60段段餘者. 檀尼迦自用. 便斫斷段段

恣意用. 或頭或尾. 61婆娑迦羅者. 是婆羅門

名也. 摩竭國臣者. 於國統領國事財富無

量. 經歷者. 此大臣從國出按行城中諸*材

木. 62婆那者. 是大臣豪貴. 喚小者. 爲婆那.

令人縛者. 此婆羅門往白王. 審實有與檀

尼迦材不. 將至王所. 王答不與. 是故大臣

而縛. 是時檀尼迦. 見守材人已被縛. 見已

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第八

頁數:七二九

上          欄

生狐疑心. 彼人當爲我取材故. 而被王縛.

我當自往救其令脫. 是以日夜參承. 何以

故. 守材人遣信. 至檀尼迦所. 大德及未殺

我. 願速來分解. 若殺已方來. 於我無益. 初

拜爲王. 而作是言. 若沙門婆羅門. 草木及

水隨意取用. 此是王自語. 王憶識不. 爾時王

初登位打鼓宣令. 若沙門婆羅門草木及水

隨意取用. 是故我取王材. 王答. 我先語爲

諸沙門婆羅門有□愧語. 不爲如汝無□

愧者. 如此語者. 令取阿蘭若處無1主物.

不說有主物. 2爲毛得脫者. 所以出家著

袈裟如毛也. 何以3故. 譬如世有智慧人.

欲多□羊肉. 無方從得. 而作方便買取. 好

大有毛羊繫門外. 而題羊頭令殺之. 衆

人見已. 貪其毛故. 而倍易之. 羊遂得言. 檀

尼迦比丘4亦復如是. 有袈裟故. 得5脫罪

也. 諸人呵責於王前. 呵責檀尼迦比丘. 呵

責者. 言汝非沙門. 惡眼視之. 說其所作[&FFFF]#

嘆. 令人知非沙門法. 非釋種子. 作梵行者

無6上行也. 四句已下. 有一舊臣. 知王舊法

出家爲道. 於是世尊. 卽問舊臣比丘. 法師

問曰. 7佛是一切智. 過去未來諸佛結戒. 罪

相輕重世尊悉知. 何以故. 方問舊臣比丘.

所以*佛問舊臣比丘者. 若不與舊臣比

丘共論已一8錢結波羅夷罪. 爲世人*譏

嫌. 比丘持戒功德無量. 猶如虛空. 亦如大

地. 不可度量. 云何*佛9已一錢故. 而結重

罪也. *佛以智慧10籌量. 令禁戒久住. 令人

信受. 是故宜與舊臣*籌量. 白衣法者. 若

中       欄

偸一分. 若殺若縛若□出. 11佛云何不毁出

家. 出家人乃至草葉不得取. 所以*佛用智

慧*籌量. 而制禁戒. 不生*譏嫌. 是故佛與

舊臣比丘. 依因世法而結禁戒. 觀衆者. 見

舊臣比丘去佛不遠. 而12問此比丘. 13甁沙

王法. 盜至幾直而縛□殺. 14摩竭國者. 國名

也. 15斯尼喩者. 人象車16馬悉具. 謂名斯尼喩

也. 甁沙者. 王名. 17□者. 徒置餘國. 法師曰.

次句易解. 五18摩娑迦一分者. 爾時王舍城

二十摩娑迦. 成一19迦利沙槃分. 迦利沙槃

爲四分. 一分是五摩娑迦. 汝等自當知. 此

迦利沙槃者. 乃是古時20法. 迦利沙槃非今

時. 21留陀羅王爲初. 迦利沙槃. 過去諸佛亦

以一分結波羅夷. 當來諸佛亦以一分結

波羅夷. 一切諸佛波羅夷罪無異結. 四波羅

夷不增不減. 是故*佛呵責檀尼迦比丘. 以

一分故. 結第二波羅夷. 如律本所說. 不與

取名盜爲初. 以斷根本故. 結第二波羅

夷竟. 次隨結浣濯. 更起已說根本. 如是佛

爲諸比丘已結戒竟. 此第二隨結. 亦如前

結無異. 汝等自當知. 若今重說文句戒

煩. 若難者至當解說. 至浣濯處者. 浣白[&FFFF]#

已22曝□此處故. 名浣濯處. 浣濯衣人者. 是

浣23濯人白[&FFFF]#. 諸浣濯人□時. 24縛束白[&FFFF]#欲

還入城. [&FFFF]#[&FFFF]#亂鬧不見. 是時六群比丘因

鬧故. 以盜心取一*束. 25聚落者. 或聚落或

26阿蘭若處. 律中已說. 我今更分別演說. 聚

落者. 一家一屋如27摩羅村. 此是一28屋亦名

聚落. 以此汝自當知. 無人者. 夜叉所住處.

下        欄

或人暫避因緣後更還住. 有29籬者. 塼爲初.

乃至下以草木作. 依[&FFFF]#牛住者. 隨牛處處

住. 或一屋或二三屋. 亦名聚落. □客住者.

步擔□客車行□客. 亦名聚落. 城邑及村. 亦

名聚落. 20聚落界者. 爲欲明阿蘭若界. 31門

32□住者. 若聚落如33阿Ｃ羅陀國有二門

*□. 於內門*□以外悉是阿蘭若處. 若無

門*□可當門*□處. 亦名爲門*□. 此是

阿毘曇阿蘭若法. 中人者. 不健不羸. 擲石

34者. 35盡力擲也. 至石所落處. 不取石勢轉

處. 若聚落無36籬者. 住屋37□水所落處擲石

也. 又法師解. 38老□在戶裏. 擲糞箕及□杵

所及處立. 在此擲石所及處. 又法師解. 若屋

無*籬. 於屋雨頭作欄. 當欄中央. 擲石所

及處以還. 是名屋界. 問曰. 若本聚落廣大.

今則39狹小. 齊何以爲40界. 答曰. 41取有人住

屋漏所落處. 中人擲石所及處以還. 是聚落

界. 阿蘭若界者. 從門42□以外五百48弓. 名

爲下品阿蘭若. 法師曰. 此義我已分別說竟.

44屋界聚落聚落界. 爲斷惡比丘故. 說此五

種. 於此五處有主物. 盜心取一分. 波羅夷.

不與取者. 他物若衣若食. 他不以身口與.

而自取一分. 或從手取. 或從處取. 45不捨

者. 主心不捨. 若空地亦名不捨. 取此物者.

是名盜也. 盜者. 是46諸罪也. 法師曰. 我以法

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第八

頁數:七三○

上        欄

中不取文字. 但取其義. 言盜者. 1奪將擧

斷步離本處相要. 問曰. 何謂爲2奪. 若比丘

奪人園林. 共諍時得3突吉羅. 令園主狐疑.

得偸蘭遮罪. 若園主作決定失心. 比丘得

波羅夷罪. 問曰. 何謂爲4將. 若比丘將人物

以頭戴之. 以偸心摩觸. 得*突吉羅. 若以

手搖動. 得偸蘭遮罪. 若下置肩下. 得波羅

夷罪. 問曰. 何謂爲5擧. 答曰. 若比丘受人寄

物擧置藏. 其主還就比丘取. 比丘答言. 我

不受汝寄. 作是言已. 得突吉羅罪. 令物

主狐疑. 得偸蘭遮罪. 物主言. 我不得此物.

比丘得6波羅夷. 問曰. 何謂爲7斷少. 答曰.

若比丘欲偸物. 及人將物劫. 初擧一步. 得

偸蘭遮罪. 第二步得波羅夷罪. 問曰. 何謂

8離本處. 答曰. 若人擧物在地上. 此比丘

以盜心摩觸. 得*突吉羅. 動搖者得9偸蘭

遮. 若離本處. 得波羅夷罪. 問曰. 何謂爲

10要. 答曰. 若比丘自要言. 我至某處某處.

我便將此物去. 若至某處取物. 一脚在界

內. 一脚在界外. 偸蘭遮. 若兩脚俱出界外.

波羅夷. 若11關稅處. 將物過不輪稅. 若過稅

處一脚在稅內偸蘭遮. 若兩脚俱出稅外

波羅夷. 法師曰. 此是論雜物也. 若以一物

論者. 12若奴有主或畜生. 如13是爲初. 若奪

若將擧. 若斷步. 若離本處. 若要處遇. 此是

一種物. 以此六句若分別說. 成五五二十

五句. 汝當應知. 如是說第二波羅夷. 極爲

善說. 何以故. 爲難知14故. 如律本初說. 以

五法偸. 然後得15波羅夷. 物以有主爲初.

中       欄

是爲五種. 法師曰. 如是說枝葉已. 汝當

取一事. 有五種亦有六種. 若爾者不成

五五. 答曰. 不然. 何以故. 若處一句取人物

有五種. 汝自當知. 諸舊法師說. 此第二波

羅夷事相難解. 是故不得不曲碎解釋. 是

故我今說此二十五句. 汝當善觀察. 問曰.

何謂爲五. 一者種種物五. 二者一種物五. 三

者自手五. 四者初方便五. 五者盜取五. 問曰.

種種五及一種五. 此二法亦得奪將擧離本

處. 此初已說. 汝自當知要處足之. 是名爲

六也. 要處擲處此法俱等. 是故第三句. 五中

亦得種種物五. 一種物五已說. 何謂自手五.

答曰. 自手取有五種. 一者自手取. 二者敎.

三者擲. 四者能取. 五者捨心. 問曰. 何謂自手

取. 他物以手自偸取. 是名自手. 敎者. 若比

丘敎他人. 汝取某甲物. 是名敎也. 擲者. 若

住在關稅內. 而擲出外. 重物者得波羅夷

罪. 以此句故. 與要處俱等. 能取者. 敎人

若某甲物汝能取者取. 不能得且止. 此人卽

隨敎而去. 若偸得此物. 敎者16遣去. 得波羅

夷罪. 若去者隨時而取. 是名能取. 捨心者.

於物處置心捨. 此心是名捨心. 何謂初方便

五. 一者初方便. 二者隨方便. 三者結方便. 四

者要作. 五者記識. 敎人故. 是初方便. 汝等

自當知. 因離本處故. 是名隨方便. 餘三者.

依律本所說. 何謂爲盜取五種. 一者盜取.

二者略取. 三者要取. 四者覆藏取. 五者下籌

取. 是名爲五. 有一比丘. 爲衆僧分袈裟.

盜心轉易他籌而取袈裟. 於轉籌處我當

下         欄

自說. 是名盜取五種. 如是五五. 17合已成二

十五. 汝等自知. 於五五中. 智慧律師. 若諍

事起. [&FFFF]#速18判此事. 先觀五處然後判斷.

如往昔偈言

19若說往昔事     時宜用爲五

於五處觀已     智慧應當知

20處者. 若我欲取此物. 語已已得罪. 應觀

此物有主與無主. 應觀若有主捨心不捨

物. 主應自善見. 若未捨心者而偸. 應且計

律罪. 若已捨心得波羅夷. 更還物主. 此是

法用. 法師曰. 我今出根本. 往昔21婆帝耶王

時. 供養大塔. 有比丘從南方來. 此比丘有

七□黃衣. 置在肩上. 此比丘入寺作禮. 是

時王與大衆入寺. 驅逐諸人. 諸人衆多22□

疊一邊. 大衆亂鬧更相□突. 遂失衣不見

而出. 比丘作是念. 大衆亂錯如此. 我衣失

不可得也. 作捨心已. 後有比丘來. 見此

衣作盜心取. 取已而生悔心. 我非沙門失

我戒也. 我今還23俗往至律師所. 問已然後

我知. 是時律師. 名24周羅須摩那. 善解律相.

諸律師中最爲第一. 犯罪比丘往至律師所.

頭頂禮足以事具白. 我今云何得罪與不.

律師知已大衆法後比丘取衣. 律師知此比

丘罪可救. 向罪比丘言. 汝能得物主來不.

若能得物主. 我當安置汝. 罪比丘答言. 我

今云何能得. 律師言. 汝但去處處喚問. 罪比

丘入五大寺尋覓不得. 更還問律師. 律師

復言. 何方有多衆比丘來此. 答言. 南方來

多. 汝先取衣度量長大. 25目色度量竟. 汝更