經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第六

頁數:七一一

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深奧不可解者. 我當爲說. 1迦蘭陀者. 是

2山鼠名. 時3毘舍離王將諸妓女入山遊

戱. 王時疲倦眠一樹下. 妓女左右四散走戱.

時樹下窟中有大毒蛇. 聞王酒氣出欲□

王. 樹上有鼠. 從上來下鳴喚覺王. 蛇則還

縮. 王覺己復眠. 蛇又更出而欲□王. 鼠復

鳴喚下來覺王. 王起已見樹下窟中大毒蛇

卽生驚怖. 四顧心諸妓女. 又復不見. 王自

念言. 我今復言由鼠之恩. 王便思惟欲報

鼠恩. 時山邊有村. 王卽命村中. 自今以後

我之祿限. 悉□供鼠. 的此鼠故. 卽號此村.

名爲迦蘭陀村. 迦蘭陀子者. 是時村中有一

長者. 有金錢四十億. 王卽賜長者位. 因村

名故. 號迦蘭陀長者. 法師問曰. 長者獨名

迦蘭陀. 餘人亦爾. 答曰. 悉名迦蘭陀. 律本

所說. 4須提那者. 是迦蘭陀長者子多知識.

知識者. 苦樂共同. 時有因緣往毘舍離. 因

緣者. 尋覓負債人. 復有法師言. 九月九日

國人大集遊戱. 以是之故. 須提那往觀看. 爾

時世尊九月前十五日至毘舍離見者. 問何

謂爲見. 答曰. 須提那淸旦食竟. 見諸人偏

袒右肩齎持種種華香往至佛所欲供養

聽法從城門出. 須提那見已而問. □善人

何處去耶. 答5言. 今往佛所供養聽法. 須提

那曰. 善哉. 我亦隨去. 爾時世尊四衆圍□.

以梵音聲爲衆說法. 須提那到已. 見佛爲

大衆說法故. 律本名爲見. 法師曰. 此是須

提那往昔福因令其發悟. 須提那. 心自念言.

云何因緣得入聽法. 何以故. 四衆圍□至心

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聽法. 不可移動難得入故. 是時迦蘭陀子

須提那漸近衆邊. 問曰. 何不入衆. 答曰. 爲

後到故. 是以近衆邊坐. 律本所說. 迦蘭陀

子須提那. 往到衆所坐一處已. 迦蘭陀子

須提那而作是念. 問曰. 坐已作是念. 爲聞

法已作是念. 答曰. 聞佛[&FFFF]#嘆戒定慧已作

是念. 問曰. 念何等. 答曰. 當作是念. 佛一一

分別說法. 我已知反覆思惟. 戒定慧中義理

一味. 作是念. 我在家修戒定慧梵行. 一6日

得過者其事甚難. 不宜在家. 如磨琢者.

問曰. 何謂磨琢. 答曰. 如人磨琢極能白淨.

在家修如琢者亦甚難得. 我今云何得剃除

鬚髮. 7披袈裟衣而修梵行. 我得出有爲

家入無爲家. 問曰. 何謂有爲家無爲家. 答

曰. 有爲家者. 耕田種植販貨種種事業. 無爲

家者. 無諸事業寂然無欲. 是名出有爲家

入無爲家. 衆起未久往到佛所者. 須提那

衆未起時. 往到佛所不心出家. 何以故. 若

心出家者. 兄弟眷屬在坐聽法. 當作留

難而作是言. 父母唯汝一子. 若心出家誰

當侍養. 作是語已必捉將還. 則作我出家

艱難. 須提那與衆俱退. 行至數步方便而還.

往到佛所便心出家. 是故律本說. 衆起未

久. 須提那往8到佛所. 唯願世尊. 從9羅[&FFFF]#

出家之後. 父母不聽出家佛不得度. 是故

佛問須提那. 汝父母聽汝出家不. 法師曰.

此句次第易解. 自當知. 應作已訖者. 須提

那心樂出家. 於遊戱處心不染著. 於諸

10債主得與不得[&FFFF]#[&FFFF]#而還. 次第易解. 11阿

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摩多多者*(漢言阿摩是12母多多13者言父也)汝者易解. 一子者.

唯14汝一子無兄弟. 法師曰. 父母何以作是

言. 爲念故. 住在15歡樂者. 從小至大不經

辛苦. 自初生時乳母抱養16遂及長大. 百味

17飮食□相給[&FFFF]#. 車馬出入脚不踐地. 是名

住在歡樂. 父告須提那. 汝小苦亦不知. 不

知苦者. 一苦破作十分. 於一分苦汝亦未

經知. 我至死不與汝別離者. 父母言. 我生

世若汝死亦不棄捨. 肉今生別無有此理.

卽於此中臥地上者. 言無氈度而臥地

上. 供養者. 問曰. 云何爲供養. 答曰. 男女18妓

樂琴瑟簫笛□□琵琶種種音聲. 與諸知識

而娛樂之. 諸知識人方便慰喩令其心退.

於五欲中食. 問曰. 何謂爲食. 答曰. 食者. 自

己身與婦於五欲中共相娛樂. 復作功德

者. 言供佛法僧. 得種種布施修治善道者

作功德. 默然而住者. 父母種種敎化令其心

息. 如是父母反覆至三. 執志不轉. 父母喚

須提那19知識. 而言曰. 此卿等知識. 今臥在

地上. 我已三請永不肯起. 卿等爲我令止

出家. 於是諸知識往至須提那所. 三過作

如是言. 知識卿父母唯卿一子. 若必出家. 父

母年老誰當供養. 卿出家者. 愁憂憔悴致死

無疑. 於卿何益. 卿豪貴出家者. 提瓦器乞

食. 或[&FFFF]#或惡或得或不得. 日復一食而復獨

眠. 若修習梵行此法甚難. 如是種種方便

永無退心. 諸知識議言. 今當聽其出家. 卽

往須提那父母所勸. 放出家聽已. 是故律本

說. 迦蘭陀子須提那知識. 往至父母所. 知識

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經名:善見律毘婆沙卷第六

頁數:七一二

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向須提那言. 卿父母已聽卿出家. 須提那

卽從地而起歡喜踊躍. 須提那七日不食身

體羸瘦. 父母以香湯1洗浴. 以油塗身*洗

梳頭髮. 作種種飮食□[&FFFF]#. 三四日中體力平

復. 於是須提那禮父母. 於是流淚與別. 往

到佛所. 唯願世尊度我出家者. 問曰. 爲是

如來度. 爲衆僧度. 答曰. 比丘度. 是時世尊

邊有一乞食比丘. 佛告乞食比丘. 汝可度

須提那出家與具足戒. 比丘答. 善哉世尊.

卽取須提那度爲沙門. 卽字2尊與比3丘

與具足戒. 是故律本說. 是時須提那. 於佛

所得出家. 已受具足戒. 受頭陀法. 4頭陀

者. 漢言□□煩惱塵垢. 受者言行. 阿蘭若

者. 棄捨聚落房舍. 住阿蘭若處乞食. 乞食

者. 不受長利養. 棄捨十四食. 受5糞掃衣

者. 不受檀越衣. 6次第乞食者. 不越次. 7拔

□村者. 拔□王村財寶無量. 財者. 朝冥受用.

寶者. □覆藏不令人見. 無量者過數. 飮食

□饒者. 日日□有盈長飮食. 料理房舍者.

8□□床度卷9疊覆蔽. 齎六十大銀盤者. 一

盤堪十人食. 合供六百衆僧飮食. 食者取

也. 問曰. 何謂爲取. 答曰. 取四大力. □與者.

捨與衆僧心不戀[&FFFF]#. 自入乞食. 家中婢將

經宿殘飯不中食出外擲棄. 經宿或一二夜

10飯11醋臭. 問曰. 爲是粳米爲是粟米. 答曰.

粟飯也. 大□者. 出家人不得喚爲婢. 故喚

□擲我*[&FFFF]#中. 問曰. 出家人得作是語不. 答

曰得. 何以故. 主人棄薄故. 如此棄擲之物.

亦可得言將與我12內置我*[&FFFF]#. 法師曰. 有

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一比丘乞食. 見人擔殘宿飯欲擲棄. 比丘

言. 若必棄者置應我*[&FFFF]#. 是比丘佛所[&FFFF]#歎.

問曰. 唯飯一種得餘物亦得. 答曰. 一切擲棄

之物皆得索取. 勿生狐疑. 手足者. 乞食

下*[&FFFF]#受食露手至腕. 足者. 從□上四指.

音13聲者. 須提那喚時得聞聲. 14憶識者. 識

其三相. 佛成道十二年後須提那出家. 須提

那在他國八年. 學道八年後還迦蘭陀村.

佛成道已二十年. 須提那別家已經八年. 婢

是故不識. 入白大家言者. 問曰. 何不卽

問而入白大家. 答曰. 婢見畏難故. 不敢輒

問. 是故[&FFFF]#[&FFFF]#入白. 若審爾者諦牆邊而食者.

爾時村中家家. 各於牆邊作小屋貯水漿.

擬乞食人止息所須隨意. 是故律本說. 出門

外於牆邊而食何15物人者. 父問須提那. 何

*物人於牆邊食此殘宿飯. 出家人不應如

此食此宿飯. 父向須提那言. 汝在家時. □

[&FFFF]#飮食於中嫌呵. 或言[&FFFF]#惡冷熱不調. 汝今

食此殘宿飯. 如食甘露無有怨言. 法師

曰. 須提那父應作是語. 但父心中逼切. 不

得申如此語. 師師相承作如是解. 捉手

俱共還家者. 問曰. 何以與白衣捉手還

家

答曰. 須提那爲人至孝. 父旣捉手不違父

命. 俱共還家受請默然而住者. 問曰. 須提那

受上乞食法. 何以受父請. 答曰. 須提那當

作是念. 離家旣久. 若不受檀越請者檀越

當生惡心. 以哀愍故. 爲受一請. 受者令

知. 金銀聚者. 問曰. 爲16鋌爲碎. 答曰17錢.

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18人者. 亦不長不短. 於後施19□者. 疑靜處

□四周安*□. 晨朝著衣*[&FFFF]#者. 應請也. 問

曰. 何不待檀越來20赴而自往耶. 答曰已報.

律中不說. 母者. 能生他爲義. 母物者. 從外

家隨母來是. 朝冥*洗浴用直餘. 我先□汝

母物限復未出我物未出. 汝祖父母物亦未

出. 未出者. 言財物無量. 汝可俗者. 父語

須提那. 汝可捨棄出家衣服. 還俗著好衣

服. 受五21慾樂. 汝出家非是畏王使故出

家. 非負*債出家不能復俗者. 須提那語

檀越. 我極樂梵行. 我於復俗心無貪著. 願

檀越勿有所怪. 須提那語檀越. 我有所白

願勿瞋責. 父答善哉善哉者. 父聞須提那

作是語. 心中歡喜故[&FFFF]#善哉. 取麻布作大

囊. 以金銀內裏. 堅縛囊口十餘車. 戴至大

江中深處棄之. 爲此因緣者. 須提那語辭

用寶何爲. 緣此寶故能起諸煩惱. 水火盜

賊悉從斯生. 22毛□者. 或有國王. 見寶物

多便來心索. 或有盜賊而來劫奪. 或爲水

火之焚23漂. 深思惟此已. 擧身震慄毛爲之

□. 日夜守護者. 未24瞑時便處分前後. 布置

人力持時卓邏. 關閉門戶極令堅密. 勿使

劫盜得入怨家所伺故名守護. 喚新婦者.

須提那父種種方便. 令須提那還俗. 了無從

意故. 喚新婦言. 唯汝先相愛念. 能令其心

□. 何以故. 一切財寶猶不能壞. 唯有女人

能令人□轉. 25天上26玉女端正若爲者. 此是

新婦問須提那辭. 新婦所以見諸刹利及諸

貴姓捨諸財寶及宮殿妻子眷屬. 意謂諸種

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經名:善見律毘婆沙卷第六

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姓悉皆爲心天玉女故而修梵行. 不爲天

女者. 不心天女. 新婦聞須提那以妹相答.

自謂先夫婦共床寢息. 今喚爲妹. 卽是共父

母生之義. 故生大苦惱悶經[&FFFF]#地. 勿觸惱

者. [&FFFF]#以財寶及女欲觸1或我心. 可留續

種者. 父母語須提那. 願汝□修梵行. 於虛

空中而入涅槃. 願汝留一子以續種姓. 勿

令財寶空失無有主領. 我等死亡. 必入

2梨車毘王庫藏故. 請心續種耳. 須提那答.

此事甚易我能爲之. 問曰. 何以須提那作是

言. 須提那心生念言. 若我不與種者. 終不

置我日夜惱我. 我若與子令其心息. 不復

□我. 我因此故. 得安住道門修習梵行.

2月華者. 月生水華. 此是血名. 女人法. 欲懷

胎時. 於兒胞處生一血聚. 七日自破從此

血出. 若血出不斷者. 男精不住卽共流出.

若盡出者. 以男精還復其處. 然後成胎. 譬

如田家耕治調熟. 然大過水以穀下中. 穀

色水上流出四面. 何以故. 水大穀不著泥

故. 不成根株. 女人亦復如是. 若血盡已男

精得住. 卽便有胎. 捉婦臂者. 此是抱將.

入深處共爲欲事. 爾時佛從菩提樹下. 二

十年中未爲諸弟子結戒. 諸弟子旣新涉學

故. 佛未爲制戒. 須提那不知罪相. 謂之無

罪. 若須提那以知罪相者. 乃可沒命何敢

有犯. 三行不淨者. 三過捉婦共作不淨.

行不淨故而便有胎. 法師曰. 有與無. 答曰

有. 何謂有. 一者身相觸. 二者取衣. 三者下

精. 四者手摩臍下. 五者見. 六者聲. 七者香.

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以此七事女人懷胎. 問曰. 何謂爲摩細滑.

有女人月水生時4嬉樂男子. 若男子以身

觸其一一身分. 卽生貪著而便懷胎. 此是

相觸懷胎. 問曰. 何謂取衣. 答曰. 如優陀夷

比丘. 與婦俱共出家. 分別久. 優陀夷往到

比丘尼所. 兩情欲愛不止. 各相發開. 欲精出

汚5優陀夷衣. 以衣與比丘尼. 比丘尼得已

便□之. 復取*內女根中. 卽便懷胎. 有女

人華水生時觸男子衣. 是名取衣. 問曰. 何

謂爲下精. 答曰. 如鹿子道士母. 往昔有一

鹿母行. 次第至一道士處. 道士小便有精

氣俱下. 鹿母時正華水生. 嗅看小便汁. 欲

心著而欲飮. 遂懷胎. 生6鹿子道士. 是名下

精. 摩臍下者. 如7[&FFFF]#菩薩. 父母欲盲. 天帝釋

逆知. 下來至其所而言. 宜合陰陽當生

兒. 夫婦旣悉出家爲道. 答言. 我等已出家.

法不得如此. 帝釋復言. 若不合陰陽. 可

以手摩臍下. 卽隨言便懷胎而生□. 是名

手摩臍下. 8閔陀婆耶. 與9□陀*[&FFFF]#10殊多. 二

人亦如是生. 問曰. 何謂爲見. 答曰. 有一女

人. 月華成不得男子合. 欲情極盛唯視男

子爲志. 譬如王宮□女亦復如是. 卽便懷

胎. 是名見. 問曰. 何謂爲聲. 答曰. 譬如白鷺

鳥悉是雌無雄. 到春時陽氣始布雷鳴. 雌

但一心聞聲便懷胎. □亦有時如此. 但聞

雄聲亦懷胎. 是名聲. 問曰. 何謂爲11香. 答

曰. 如12秦牛母. 但嗅13特氣而懷子. 是名

*香. 須提那不如此. 實行不淨法. 男女欲

色俱合便託生. 三事悉合然後生十. 須提那

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如是. 是時地神見須提那行不淨法. 14卽大

叫喚. 一切作諸惡法無人不知. 初作者. 護

身神見. 次知他心天人知. 如此之人天神俱

見. 是故大叫喚. 展轉相承傳至于梵天者.

置無色界. 餘者悉聞知. 時子漸漸長大與母

俱共出家者. 續種年八歲. 與續種母出家.

母依比丘尼. 續種依比丘僧. 各得15善知識.

是故律本說. 卽共出家次第得阿羅漢果. 卽

生悔心者. 前旣作不淨行故. □日夜生悔

心. 於利我不得利者. 於佛法中修習梵

行得三達智. 我不得此利. 是名於利. 我不

得此利. 我得惡利者. 餘人出家得善利. 我

不得善利得惡利. 梵行者. 總持戒定慧藏.

而我不得總持. 羸瘦者. 爲自悔所行飮食

不通. 是故血肉16□小. 形體色變者. 如樹葉

[&FFFF]#黃欲落. 筋脈悉現者. 爲無肉血故筋脈

悉現. 心亦蔽塞者. 心孔悉閉也. 羞恥低頭者.

於淸淨行自觀不善而生羞恥. 時諸比丘

各出房前遊戱. 見須提那羸瘦而問. 先面

貌休滿者. 身體美滿手足平正肥壯. 今何以

羸瘦. 諸比丘語須提那. 汝於梵行中何所

憂恨. 爲不樂出家耶. 須提那答. 諸長老. 我

於梵行非不樂. 於淸淨法懃心修治. 爲我

已作惡法故. 已作惡者. 已得惡法. □在眼

前見. 諸比丘語須提那言. 汝所作足可狐

疑. 問曰. 何17謂狐疑. 答曰. 於淸淨法中爲

不淨行故. 而生狐疑. 不得修梵行. 於是

諸比丘作方便. 釋須提那意而作是言. 不

爾長老. 佛以種種方便說法離欲者. 所以

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第六

頁數:七一四

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佛爲一切衆生. 於三界中說五欲法. 皆令

離欲不使得合. 語異而義同. 說法令愛盡

者. 令至涅槃不住三界. 是故不令愛. 佛

已如是說欲. 令1分別不共. 汝今而合者.

佛說離不淨行. 而汝與故二作不淨行. 此

義易解. 佛種種說法令離迷惑者. 佛所以

爲衆生說法. 令除迷惑斷渴愛者. 所以

一切衆生渴於五欲. 佛說法令衆生斷除渴

愛故. 2斷種者. 佛說法令斷三界種愛盡

涅槃. 愛者. 三界愛欲衆生所以不得出. 爲

愛欲所纏縛. 盡者. 滅爲愛盡. 而得涅槃

者. 三界中四生五道七識. 往九衆生居. 從此

至彼從彼還3此. 猶如4□繡衣孔更相貫

穿纏縛. 不解愛卽纏縛. 盡卽滅也. 愛盡者卽

涅槃也. 又5涅槃者. 涅者言不. 槃者言6織. 謂

不*織義. 佛說除欲者. 五塵欲煩惱欲. 皆悉

令除. 知欲者. 一切諸欲應一一知已而調

伏之. 是名爲知. 渴欲者. 於諸欲中極心欲.

思欲者. 有所思與欲共思. 煩悶欲者. 於五

欲中思未得. 而生煩悶. 此說皆道諦所說.

前句說世間法. 後句說出世間法. 長老是不

信人不信令信者爲作惡法故. 未信心人

不得令信. 長老信心者. 更□轉其心. □轉

心者. 於法中7信心而生悔恨. 若人以道信

心. 譬如須彌山四方風搖不能轉動. 此信

心者亦復如是. 是故律本所說. 有人如此

無人如此時諸比丘以事白世尊.  諸比丘

以須提那所作惡法. 而白佛令知. 心不希

佛獨譽已. 亦不令佛賤薄. 遣須提那. 出於

中     欄

淸淨法中. 又不以此惡法□亂故. 但依實

理而言. 諸比丘各自念言. 垢法已起. 白世

尊言. 今垢法已起. 願爲聲聞弟子結戒. 以

此因緣集比丘僧者. 以須提那所行惡過

聖人法. 是故集比丘僧. 佛卽賤薄須提那

者. 若人作惡法應薄賤. 如來卽薄賤. 有人

能持戒精進者. 應[&FFFF]#嘆如來卽[&FFFF]#嘆. 如此

善惡行者. 佛不覆藏. 如須提那者應薄賤.

是故律本所說. 應薄賤如來以慈悲心薄

賤. 佛言. 汝癡人空無所有. 癡者. 應作而不

作. 不應作而作. 不順從作卽不淨. 以不

淨故. 卽非沙門法. 佛問. 以何因緣作如

此事. 佛言. 我說離欲. 一一如前說. 佛見須

提那已作惡法. 以慈悲之心而言癡人. 譬

如慈父母見子作惡. 亦呵罵其子. 癡人何

以作如此事. 是故律本所說. 癡人汝可以

男根*內毒蛇口. 勿*內女根中. 毒蛇口者.

若人觸毒蛇口. 肉卽爛壞. 此死爲善. 若人

以男根*內女根中者. 死入地獄無有出

期. 寧可以男根*內□蛇口. 亦復如是. 一

8人卽爛. 爲此命終不墮地獄. 若*內女根

中輪轉地獄. 寧以男根置大火聚中不

*內女根. 何以故. 癡人若火聚置者. 或死或

不死. 若死者現身暫小受苦. 不爲此因緣

墮地獄受大苦痛. 不善諸法者. 惡人法. 山

野人法者. 於山野中人法. 大罪者. 大煩惱.

9末水法者. 作非法竟然後用水. 故名*末

水. 於靜處者. 唯有二人. 可作不淨行. 一

切惡法爲初. 問曰. 佛何以作是言. 答曰. 於

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淸淨法中. 而須提那作垢故. 名須提那於

淨法中最初犯垢. 如來以種種方便者. 種

種薄賤. 此人難養者. 於覆藏法. 自不能護

其身. 是名難養. 不知足者. 爲住於覆藏

處故. 名不知足. 若得珍寶如須彌山. 亦不

稱意故. 名不知足. 說身聚集一處者. 共

集一處而相[&FFFF]#嘆或煩惱[&FFFF]#嘆. 懶墮者. 有

八所作悉具足. 如來方便[&FFFF]#嘆少欲知足易

養易長. 少欲者. 無□貪心. 若於一供養隨

其所得. 若持易養者. 能制六情不隨六塵.

是名易養. 易長者. 於四供養知量知足. 是

名易長. 若[&FFFF]#若細趣得而受. 爲少欲故. 卽

是知足. 淨者. 爲少欲知足. 是名淨. 已淨故.

不染塵垢. 卽是□□. 因□□塵垢. 是名端

正. 又言三業俱淨棄. 除三不善業無人毁

10□. 是名端正. 不聚者. 身覆藏煩惱. 令開

發使分散. 是名不聚. 以不聚故. 卽勇猛精

進. 佛爲諸比丘制戒. 善者能信受隨應比

丘. 何以故. 若少欲知足人者. 卽能受持. 是

故佛爲說戒本. 如五色華次第貫穿. 亦如

七寶珠貫11之次第. 今世後世說令恐怖. 若

人樂學者住學地. 而得阿羅漢. 或得斯陀

含阿那含須陀洹. 若無因緣者亦得生天.

若佛說長阿含短阿含. 善者能信受. 戒者

學地. 何謂爲學地. 答曰. 禪定三昧法. 何謂

爲學地. 因十法. 因十法故. 而爲結戒. 令

衆僧安隱. 安隱者. 不傾危. 若人能受如來

所說禁戒者. 當來世極大安樂. 是名安隱.

佛言. 若人受我語者. 我爲結戒. 若人不受

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經名:善□律毘婆沙卷第六

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我語. 我不說戒. 但說根本因緣. 亦不强伏.

是故律本所說. 因十法故. 令衆僧安樂. 此

作不得罪. 此作得罪. 此時應作. 此時不應

作. 爲樂學故. [&FFFF]#令狐疑. 是故律本所說.

□愧比丘不言. 制不□愧比丘. 以此法故.

令□愧得安樂. 何以故. 不□愧比丘. 不得

入衆集僧布薩自恣. □愧比丘得安樂. 何

以故. 得聞禪定三昧. 不□愧比丘不得觸

□故. 故律本說. □愧比丘得安樂. 斷今世

惱漏故. 1今世惱漏者. 爲不覆五情. 卽於今

身作2不淨行. 或人捉或打或殺或自悔過.

如是種種苦惱. 斷令得度脫. 制不□愧比

丘. 不□愧者. 破戒. 又言. 已作不善法故. 而

不羞恥. 如此人佛制之. 若如來制已. 作惡

法反問他人. 見我何所作何所聞我得何

罪. 如是惱亂衆僧. 若結戒者. 衆僧以毘

尼法. 呵責破戒比丘. 不得動轉. 是故律本

說. 制不□愧比丘. □愧者. 得安樂住. 若有

□愧比丘樂學法戒. 此應作此不應作. 斷

滅未來漏者. 爲不斷五情故. 而行惡法.

後身墮地獄中. 受諸種種苦毒. 非直一受

而已. 輪轉在中無央數劫. 如來爲此說戒

斷此因緣. 未信心者令信. 如來所以結戒.

若善比丘隨順戒律威儀具足. 若未信心見

之卽生信心. 而作是言. 此沙門釋家種子.

懃心精進難作能作所作極重. 見如是作已

而生信心. 若外道見毘尼藏而作是言. 佛

3諸比丘亦有4圍陀. 如我無異. 而生敬心.

是故律本所說. 未信令信. 已信者令增長.

中        欄

若有信心出家. 隨禁戒所說. 人見所行甚

爲恭敬. 又言. 云何盡形壽. 日止一食而修

梵行. 護持禁戒. 見如是已信心增長. 是故

律本所說. 已信者令增長. 令正法久住者.

正法有三種. 何謂爲三. 一者學正法久住.

二者信受正法久住. 三者得道正法久住. 問

曰. 何謂學正法久住. 答曰. 學三藏一切久住

佛所說. 是名正法. 於三藏中5十二頭陀.

十四威儀八十二大威儀戒禪定三昧. 是名

信受正法久住. 四沙門道果及涅槃者. 是名

得道正法久住. 如來結戒故. 令比丘隨順. 若

隨順者. 具足而得聖利. 是故學爲初正法久

住. 爲愛重律者. 有結戒故. 覆藏毘尼. 棄捨

毘尼. 調直毘尼. 結戒毘尼. 此四毘尼極爲愛

重. 是故律本所說. 愛重毘尼藏. 法師曰. 以

一切語句. 若初中後句. 汝自當知. 於戒中

罪福. 比丘應學. 是故律本說. 佛語6諸比丘.

汝當說戒. 問曰. 此語云何. 佛語比丘. 我

已結戒. 汝當說當持當學當敎餘人. 作

如是說. 若比丘行□欲法. 得波羅夷罪

不得共住. 如是斷根法. 堅固作已. 初結波

羅夷. 爲欲隨結□□. 7今說其根本. 如是

佛以爲聲聞弟子結戒. 是故律本所說. 爲

諸比丘結戒. 初結品竟8

法師曰. 若句義難解者. 我今當說. 爾時有

一比丘. 此句義易解. 以飮食誘□□者. 是

時大林中多諸比丘行慈悲心. 爲慈悲故. 多

畜生無所畏. [&FFFF]#鹿□□孔雀翡翠雁雉諸雜

禽獸. 於9禪房前經行遊戱. 是時有一比丘.

下        欄

於□□群有一雌□□. 形狀肥壯可愛. 此

比丘以飮食誘. 共行不淨法. 是比丘行不

淨法. 遊行觀看10房舍者. 諸比丘從餘國來

問訊世尊. 因而往到此. 是時比丘早朝得

114阿□多食(*漢言客比丘食)食竟而作是念. 我等宜

往觀諸比丘房舍. 是故律本言. 往觀房舍.

往至諸比丘所. 是□□先與一比丘作不

淨行. □□見諸比丘來. 意謂諸比丘悉如先

比丘無異. 卽往到諸比丘所. 而以欲心行

調. 如先所共行□比丘無異. 到已便以欲

根向諸比丘. 現其□相. 擧尾現示待. 恐諸

比丘皆有□意. 于久不見. 便自作其□形

狀. 示諸比丘. 諸比丘知□□欲爲□事. 諸

比丘言. 我等可在屛處伺乞食道人還. 當

見其所行. 12定是長老. 定者實不虛. 如劫

盜人具收其13藏不敢隱蔽. 實爲長老不

作如此耶. 女人欲根畜生女根不異. 佛所

結戒皆爲此事. 人女見者. 若見若捉若摩.

所爲不淨行者. 畜生女亦如是. 一切作悉是

惡法. 汝長老. 汝以此方便而作. 乃至共畜

生. 得波羅夷罪不應共住. 若共畜生女以

作不淨行. 亦言成波羅夷罪. 法師曰. 隨結

令得堅固. 戒有二法. 一者14世間自然罪.

二者違聖人語得罪. 若心崇於惡法者. 卽

是世間自然罪法. 餘者如來所結戒罪. 於世

法隨制. 以斷結令堅固. 唯除夢中. 於夢

中不犯. 制中隨結無性罪. 展轉食別衆食.

無性罪隨結. 不犯如是世間法. 如是如來.

以爲諸比丘隨結戒已. □□品竟

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第六

頁數:七一六

上          欄

今起餘法. 悉是因1拔□子而起. 如2調達

得拔□子都黨而破和合僧. 此是拔□子

起. 又佛涅槃後一百歲. 而作非法非毘尼非

佛敎. 皆是拔□子起. 如律本所說. 佛已結戒

竟. 拔□子3恣食恣眠已而生欲意. 又不捨

戒行□欲法. 而後眷屬壞敗. 壞敗者. 各□

散爲王所罰. 或死亡別離. 4是名眷屬壞敗.

或病苦逼迫病者. 身體羸損. 以羸損故. 而

生大苦. 大德阿難. 我等非毁謗如來者. 不

說如來罪. 不誹謗法. 不毁衆僧. 我輩自毁

身. 無福德無威風. 今當修持正法者. 5三

十八觀法. 我等輩次第而觀菩提法者. 此是

阿羅漢道. 慧因修集者. 令增長我等而住

者. 棄捨白衣所住. 住淸淨處無所餘作. 阿

難答言. 善哉. 是時阿難不知他心. 但聞發

大誓言. 若得如是極爲大善. 是故阿難答

言. 善哉. 無有是處. 此語斷. 若應果者. 卽言

有處. 以無果故. 而無是處. 是故佛答阿難.

無有是處. 如來已觀拔□子等無有因緣.

若佛與拔□子等具足戒者. 此等已得波處.

夷罪不應共住. 是故律本所說. 無有是處.

若至[&FFFF]#與具足戒. 若衆僧與具足戒者. 非

淸淨法不成沙門. 於沙彌地而住. 若住沙

彌地者. 尊重正法所修而得. 佛以憐愍此

等故. 不與具足戒. 亦與具足戒. 何以故. 爲

不破戒故. 於淸淨法中恭敬尊重. 此有因

不久得道. 是故律本說. 若出家者. 與具足

戒. 不與具足戒. 此三法已具. 如來爲欲結

戒. 告諸比丘. 汝當如是說戒. 若比丘不應

中        欄

共住. 法師曰. 此律本已具. 我今當分別說.

若者總名. 不屬一人. 法師曰. 於戒句中於

戒本中於問難中. 若欲知者有四毘尼. 應

當知. 諸大德有神通者. 抄出令人知. 爾時

集衆時. 問曰. 何謂爲四. 一者6本. 7二者8隨

本. 三者9法師語. 四者10自意. 問曰. 何謂爲

本. 一切律藏是名本. 何謂隨本. 四大處名

11爲隨本. 佛告諸比丘. 我說不淨而不制.

然此隨入不淨. 於淨不入. 是名不淨. 佛告

諸比丘. 我說不淨不而不制. 然此隨入淨. 是

名淨. 佛告諸比丘. 我說聽淨. 然此隨入不

淨. 於淨不入. 此於汝輩不淨. 佛告諸比丘.

我說聽淨. 然此隨入淨. 於汝輩淨. 是名四

大處. 問曰. 何謂法師語. 答言. 集衆五百阿

羅漢時. 佛先說本. 五百阿羅漢廣分別流通.

是名法師語. 問曰. 何謂自意. 答曰. 置本置

12隨置法師語. 以意度用方便度. 以修多

羅廣說. 以阿毘曇廣說. 以毘尼廣說. 以

法師語者. 是名自意. 又問. 此義云何. [&FFFF]#輒

取而行. 應先觀根本已次觀句義. 一一分

別共相度量. 後觀法師語. 若與文句等者

而取. 若觀不等[&FFFF]#取. 是名自意. 從自意

者. 法師語堅强. 法師語應觀. 隨本文句俱

等應當取. 若文句不等勿取. 從法師語. 隨

本堅强. 若觀隨本文義等者應當取. 若不

等[&FFFF]#取. 從隨本本皆强堅. 不可動搖. 如衆

僧□磨. 亦如佛在世無異. 法師曰. 若觀隨

本不能自了者. 應觀修多羅本義疏. 俱等

者取. 法師曰. 有二比丘共相詰問. 一比丘

下      欄

言淨. 第二比丘言不淨. 更觀本及隨本. 若

本與隨本. 言淨者善. 若言不淨[&FFFF]#取. 若一

比丘觀本已淨. 又文義證多. 第二比丘文義

寡少. 應從第一比丘語. 法師曰. 若二比丘

文義俱等者. 應反覆思惟籌量義本. 應可

取不可取. 此是學四種毘尼人. 若律師者.

有13三法者然後成就. 問曰. 何謂爲三. 答

曰. 一者. 於本諷誦通利句. 義辯習文字不

忘. 此是一法. 第二者. 於律本中堅持14不

雜. 三者. 從師次第受持不令忘失. 問曰. 何

謂爲本. 答曰. 一切毘尼藏. 是名爲本諷誦

通利者. 若有人不以次第句問. 不假思

慮隨問能答. 句義辯習者. 律本句義善能分

別. 義及義疏皆悉能解. 堅持不雜者. 有漸

愧意. 是名堅持. 若無□愧人. 雖多15文解義

敬重供養. 不依法律. 是法中16□刺. 何以故.

亦能破和合僧. 亦能惱僧. 有□愧者. 於戒

中□生□愧. 乃可沒命不爲供養而破

正法. 緣有緣□愧者. 而有戒律. 不雜者. 於文

句中不相雜亂. 若有人問者次第而答. 若

[&FFFF]#倒律本義及義疏而答. 譬如人行刺*□

中難可得度. 若有人以此理問者. 乃以彼

語而答. 若能辯者有所問難. 隨問而答無

所脫落. 如以金[&FFFF]#請師子膏.  不得漏失.

故名不雜. 次第從師受持不忘者優波離

從如來受. 17陀寫俱從優波離受. 18須提那

俱從陀寫俱受. 19悉伽婆從20須那俱受. 目

□連子帝須從悉伽婆受. 又21□陀跋受. 如

是師師相承乃至于今. 若知如是者. 是名

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第七

頁數:七一七

上        欄

堅固受持. 若不能得次第盡知師名者.

1須當知一二名字也. 若能具足善三法

者. 是名律師. 若是律師. 衆僧集判諸諍事.

律師於中先觀六事. 安詳而答. 問曰. 何謂

爲六. 答曰. 一者2觀處. 二者2觀本. 三者觀

4文句. 四者觀5三6[&FFFF]#. 五者觀7中間罪. 六

者觀8無罪. 問曰. 何謂爲觀處. 答曰. 若草若

樹葉應覆身而來. 若不覆身裸形入寺者.

得突吉羅. 如是觀罪相已. 卽取律本爲

證. 而滅諍法. 是名觀處. 觀本者. 問曰. 何謂

爲觀本. 答曰. 若故妄語得波夜提罪. 如是

五篇罪. 於五篇中. 可一一觀罪性. 卽取本

爲證. 而滅諍法. 是名觀本. 何謂觀文句.

身未壞者得偸蘭遮. 如是七聚罪相. 可一

一觀罪性. 卽取本爲證. 而滅諍法. 是名

各觀文句. 何謂三. 僧伽婆尸沙有三*[&FFFF]#. 波

夜提有三*[&FFFF]#. 於9三*[&FFFF]#中觀. 卽取本爲

證. 而滅諍法. 何謂爲觀中間罪. 答曰. 10擧

火11榛得突吉羅罪. 如是戒本中. 觀中間

罪取本爲證. 而滅諍法. 是名爲觀中間罪.

何謂無罪. 不受樂. 無盜心. 無殺心. 無妄語

意. 無出心. 不故作不知. 如是一一無罪相

觀. 以本爲證. 而滅諍法. 若比丘知四毘尼

法. 又善三法觀六事已成滅法. 若比丘滅

法不俱□轉. 如佛在世無異. 若比丘犯制

戒. 卽往律師自有狐疑. 而便問言. 此事云

何. 律師先善觀. 若有罪答言有罪. 無罪者

應答言無罪. 可懺悔者語令懺悔. 應與

12阿色呵那者答言13與. 若不與當言不與.

中      欄

見波羅夷罪相. [&FFFF]#道言汝得波羅夷. 何以

故. 初波羅夷□欲14虛□妄語其相易現. 殺

盜二戒其相難知. 因細而得從細而解. 是

故[&FFFF]#向狐疑人道. 汝得波羅夷罪. 若有師

者答言. 汝今可往諮問汝師. 卽便遣去. 仍

往到律師所. 而問言. 此罪云何. 若此律師觀

其罪相可治. 此比丘得律師語已. 卽還報

律師言可治. 律師言. 善哉. 隨語而作. 若無

師者. 敎問同學. 同學若答言可治. 還報律

師. 律師答言. 善哉. 若無同學敎問弟子. 弟

子又答言可治. 還報律師. 律師言. 善哉. 隨

語而作. 若弟子見有罪相. [&FFFF]#作是言. 汝得

波羅夷罪. 何以故. 法師曰. 佛出世難得. 出

家亦難得. 受具足戒甚難. 語已律師卽淨

掃灑房舍. 令狐疑比丘盡日坐. 坐已卽與

三十禪法. 令其自觀. 若戒無病. 觀者禪法

卽現. 威儀貫通心便入定. 坐在定中. 若過

一日亦不覺知. 到瞑律師往至其所. 而問

言. 長老. 心意云何. 答言. 大德. 我心意唯有

定耳. 律師又言. 長老. 出家人甚難. 於沙門

法愼勿懈怠. 皆應修學. 若破戒者. 入禪心

卽不定. 如坐[&FFFF]#刺. 何以故. 爲悔過火所燒.

亦如坐熱石上. 不得安定. 而復起去. 若律

師往到其所而言. 長老心意云何. 爲定與

不. 答言. 不定. 律師言. 人於世間爲罪行.

不可[&FFFF]#藏. 初作時. 護身善神先應觀知. 又

沙門15婆羅門略知人心. 長老. 汝可隨宜覓

16安止處. 四種毘尼及律師三法17品竟

善見*律毘婆沙卷第六

下       欄

18善見*律19毘婆沙卷第七

20蕭齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯

法師曰. 今當爲解律中文句. 如律本所說

21名者. 不獨一隨人而結. 人身修習生名姓

戒寺行年紀. 當以22一一而知. 我今分別解

說. 23人身者. 隨得一人. 或長或短. 或赤或黑

或白. 或肥或瘦. 24修習者. 或修禪定. 或修僧

事. 或修學問. 是名修習. 25生者. 或生刹利

家. 或婆羅門家. 或毘舍家. 或修陀家. 故名爲

生. 26名者. 或名佛27陀勒詰多. 或名曇無勒

詰多. 或名僧伽勒詰多. 是爲名. 28姓者. 或姓

迦□延. 或姓婆私叉. 或姓拘私夜. 是名爲

姓. 29戒者. 隨其所持禁戒. 故名爲戒. 30寺者.

隨其所住寺舍. 是名爲寺. 31行者. 隨業而

行. 故名行. 32年紀者. 或五或十或二十或三

十. 故名年紀. 是名律中文句. 若有比丘行.

是比丘得. 比丘者. 是乞士. 或得或不得. 亦

名乞士. 此皆是善人之行. 佛□支佛聲聞悉

行乞食. 或貧或富捨家學道. 棄捨牛犢田業

及治生俗務. 而行乞食資生有無. 皆依四

海以爲家居. 是名比丘. 33著割截衣者. 衣

價直千萬. 比丘得已. 便割截而著. 壞衣價直.

以針34□刺納. 毁其細軟. 遂成[&FFFF]#惡. 衣先

35鮮白. 而以樹皮壞其本色. 便是故衣. 名

爲比丘. 是故律本所說能著割截衣者. 是

名比丘. 36沙彌者. 亦名比丘. 如有檀越來

請比丘. 沙彌雖未受具足. 亦入比丘數. 是

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第七

頁數:七一八

上         欄

名字比丘. 長老. 我亦名比丘. 此是假名比

丘. 法師曰. 云何名假名比丘. 如1長老阿難

夜行見一犯戒比丘而問. □此爲是誰. 犯

戒比丘應言. 我是比丘. 此是假名無堅實

也. 2善來比丘者. 有白衣來詣佛所欲心

出家. 如來卽觀其根因緣具足應可度者. 便

喚言善來比丘. 鬚髮自墮而成比丘. 喚者. 如

來於3納衣裏出右手. 手黃金色. 以4梵音

聲喚善來. 可修梵行令盡苦源. 佛語未

竟. 便成比丘得具足戒. 三衣及瓦5[&FFFF]#貫著

6左肩上. *[&FFFF]#色如7靑[&FFFF]#波羅華. 袈裟鮮明

如赤蓮華. 8針*□斧子□水囊皆悉備具.

此八種物是出家人之所常用. 自然而有威

儀具足. 世尊卽爲9和尙. 亦是戒師. 來至佛

所頭頂禮足退坐一面. 法師曰. 如來從初

得道乃至涅槃. 善來比丘其數有幾. 答曰.

如此比丘其數有一千三百四十一人. 問曰.

名字何等. 其名曰10阿若□陳如等五人. 次

名11耶輸長者子. 12其諸13知識五十四人. 14拔

群有三十人. 15□致羅一千人. 此[&FFFF]#16大聲

聞二百五十人. 17鴦掘摩羅一人. 是故律以

[&FFFF]#一千三百四十一人

一千三百      四十一人        有大信心

皆來詣佛      如來慈悲        擧金色手

以梵音喚      應時得度        衣*[&FFFF]#自降

皆悉善來

有大智慧皆悉是善來比丘名. 非但此等比

丘善來. 復有諸善來比丘. 18斯樓婆羅門與

三百人俱. 復有19摩訶劫賓那. 與一千人

中       欄

俱. 20迦維羅衛國. 復與一萬人俱. 又有一萬

六千人. 與21波夜羅尼婆羅門俱共出家. 悉

是善來比丘. 此是修多羅中說. 於毘尼藏不

說其名. 以三歸得具足戒者. 如是三過

說三歸. 卽得具足戒. 如律所說. 善來比丘

得具足戒. 三歸得具足戒. 受22敎得具足

戒. 答問得具足戒. 23受重法得具足戒. 24遣

使得具足戒. 25以八語得具足戒. 26白□27磨

得具足戒. 法師曰. 善來三歸得具足戒28已

說. 問曰. 何謂爲受敎授. 佛告迦葉. 汝應如

是學言. 我於上中下坐發□愧心. 佛告迦

葉. 汝今應聽一切善法入骨置於心中. 我

今攝心側耳聽法. 佛告迦葉. 汝應如是學

念身而不棄捨. 汝迦葉應當學. 大德迦葉.

以敎授卽得具足戒. 迦葉具足戒者. 皆是

佛神力得. 答問得具足戒者. 29須波迦佛聽

受具足戒. 爾時世尊. 於30富31婆羅彌寺經

行. 問須波迦沙彌. 或問32[&FFFF]#脹名. 或問色

名. 此二法者. 爲33是同一爲是各異. 因十

不淨而問須波迦卽隨問而答. 佛卽歎言.

善哉. 又問須波迦卽迦佛隨問而答. 佛卽歎言.

善哉. 又問. 汝年幾. 須波迦答. 我年七歲. 世

尊語須波迦. 汝與一切智人. □善能答問正

心. 我當聽汝受具足戒. 是名答問得具足

戒. 受重法得具足戒者. 34摩訶波□波提比

丘尼. 是受八重法. 卽得具足戒. 遣使受具

足戒者. 35半迦尸尼遣使. 八語得具足戒

者. 從比丘尼得白四□磨. 比丘僧復白四

□磨. 是名八語得具足戒. 白四□磨得具

足戒者. 此是今世比丘常用八語得具足

下      欄

戒. 法師曰. 我取本爲證. 佛告諸比丘. 我聽

汝等三歸竟得受具足戒. 如是佛聽諸比丘

受具足戒. 35善者無惡. 今世凡人修善乃至

阿羅漢. 悉名善人. 何謂爲善. 善37戒定慧

解脫解脫知見. 與五分合. 是名善人. 38眞

者. 戒爲最眞. 是名爲眞. 譬如白[&FFFF]#以靑

色染之. 旣成色已. 便喚爲靑[&FFFF]#. 眞比丘亦

爾因戒故. 名爲眞比丘. 去煩惱內漏盡羅

漢. 亦名爲眞. 39學者. 凡夫人與七學人學於

三學. 是名學比丘. 40無學者. 學地*已過住

於上果. 從此無復餘學諸漏*已盡. 是名無

學. 集僧比丘者. 最少集僧五人. 多者隨集多

少. 應取欲者. 取欲現前. 僧旣和合. 無有呵

者. 便作和合□磨. 白四□磨者. 41一白三□

磨. 應□磨者. 以法而作□磨. 42不惡者. 人

身無難白□磨. 心善衆不可壞者. 無有薄

故名不惡. 善者. 行法亦善. 行如來敎亦善.

足者. 得上相亦言至. 問曰. 何謂爲上相. 答

曰. 比丘相是名上相. 以白四□磨得至上

相. 是名具足戒白四□磨. 我今於中說白

四□磨. 餘者後當廣說. 43阿波婁加44(漢言小小白衆也)

白□磨白45二□磨白四□磨. 如是次第從

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第七

頁數:七一九

上        欄

1騫陀迦到2波利婆羅. 以□磨本若至句.

我當廣說. 若於中說者. 於初波羅夷中3而

便亂雜. 是以至句次說者令人易解. 此中僧

已集衆竟. 白四□磨比丘. 若是比丘行不淨.

得波羅夷罪. 餘諸比丘悉是同名比丘. 若比

丘共諸比丘. 盡形壽入戒法中. 戒者應學.

4學有三學. 有5上戒上心上慧. 是名三

學. 問曰. 何謂爲上戒. 上者. 言無等也. 戒

者. 學亦名無等學. 上心者. 是果心. 上慧者.

作業以知果. 同曰. 何謂爲學. 何謂爲上

6學. 何謂爲心. 何謂爲上心. 何謂爲慧. 何

謂爲上慧. 答曰. 五戒十戒是學. 若佛出世若

不出世. 於世間中此戒常有. 佛出世時. 佛

聲聞敎授餘人. 若未出世時. 7□支佛業道

沙門婆羅門轉輪聖王諸大菩薩敎授餘

人. 身自智慧敎授沙門婆羅門. 若其能學此

功德者. 死得生天或生人間. 8受諸歡樂.

是名學9波羅提木叉者. 名無等學. 10於諸

光明日光爲王. 於諸山中須彌爲最. 一切

世間學波羅提木叉爲最. 如來出世便有此

法. 若無佛出世. 無有衆生能□立此法. 身

口意行諸惡業. 佛以無等學而制. 又言. 若

入此同入道果. 是名上學. 心者. 六欲有八

功德心. 世間有八心三昧. 是名上心. 過一

切世間心. 唯佛出世乃有此心. 是名上心.

此是道果心. 若月此心. 便無行不淨法慧

者. 有因有果. 業爲因報爲果. 以慧而知.

名名慧. 佛出世不出世. 便有此法. 佛聲聞

敎授餘人. 若不出世時. 業道沙門婆羅門轉

中        欄

輪聖王諸大菩薩亦敎授餘人. 如11阿拘羅

十千歲作12大布施. 如13毘羅摩婆羅門. 如

14脾陀羅及諸大智慧人. 作大布施功德滿

具. 上生天上受諸快樂. 轉輪15三相者. 苦空

無我. 是名上慧. 上學上心此二法者. 智慧最

勝. 是名上慧. 上慧者. 唯佛出世乃有此法.

道果慧亦名上慧. 是故比丘入於三學中.

行不淨行得波羅夷罪. 此三學中波羅提木

叉學. 若入其中. 是名盡形壽. 又言. 諸比丘

非一種. 各異國土鄕居不同. 非一姓非一

名. 同一住處共一學. 亦名共生. 於波羅提

木叉學不犯. 是西盡形壽. 戒羸不出者. 不

捨戒戒羸相不向人說. 若戒羸向人說而

不捨戒. 戒亦不出. 法師曰. 何不言捨戒. 而

云戒羸. 如戒本所說. 不過二三宿共宿. 而

得罪. 言語便易. 所以佛說. 此戒羸亦如是.

是故律本所說. 言語亦善而爲說法. 不捨戒

義已足. 何須言羸. 譬如大王無人侍從. 復

無天冠瓔珞. 亦不莊嚴. 人見不以爲好. 是

以先云戒羸. 後言不出. 二句16旣合. 是名爲

善. 有戒羸而不出. 戒不羸而出. 於學中

17心厭不持. 是名戒羸. 愁憂者. 於佛法中

厭18惡不樂. 或言. 今日我去明19日我去. 或

從此路去彼路去. 而出氣長嘆心散亂不

專. 是名愁憂. 欲捨沙門法者. 欲捨比丘

相. 厭20惡者. 以比丘相極爲羞辱. 見比丘

相如見21糞穢. 樂白衣相. 法師曰. 次第律中

易解. 我今捨佛. 善哉. 我當捨佛. 發言令

人解. 如是戒羸而不捨戒. 法師曰. 更有餘

下         欄

戒羸我捨佛捨法捨僧. 捨學捨毘尼. 捨

波羅提木叉. 捨22和尙捨23阿□梨. 捨24同

學捨25弟子. 捨□梨弟子. 捨26共和尙同學.

捨27共阿□梨和尙同學. 此十四句皆是戒羸

之初. 我今作白衣作優婆塞. 作28淨人作

沙彌. 作29外道作30外道優婆塞. 我非沙門

我非釋種子. 此八句悉是戒羸因. 從此二十

句. 合有一百一十句. 名戒羸. 從此以後. 我

憶母爲初. 有十七句. 31田者. 稻田爲初. 32處

者. 從此出甘果[&FFFF]#茹若葉. 是名爲處. 33技巧

者. 或能作瓦器或能受使. 如是爲初. 猶戀

家者. 我有父母今還供養. 此爲初有九句.

從此依34止. 我有母應還養母. 母親養我.

如是爲初十六句從此作. 梵行人一食一眠

甚爲難行爲初有八句. 我不能我不忍我

不樂. 如是爲初五十句. 又一百一十句. 又

復一百六十句. 法師曰. 次第戒羸已說. 汝自

當知. 次捨戒句云何. 比丘者. 法師曰. 此句

次第易解. 我捨佛捨法捨僧. 捨毘尼捨波

羅提木叉捨35同學. 捨和尙弟子阿蘭梨弟

子. 捨同和尙弟子. 捨同阿□梨弟子. 捨同

學. 此十四句與捨語相等. 而說令人解. 此

是欲從法下. 欲從比丘僧下. 而說令人

解. 若此人欲說佛我捨. 臨發口而言. 我捨

佛非天竺正語. 隨得一語而說. 我佛捨我

法捨. 如是次第乃至同學. 如律本所說. 於

聖利滿足. 我欲入第36一禪定. 臨發口誤

言. 我入第二禪定. 若如是語. 此人欲捨比

丘相. 是故作如是言. 此語若知者. 卽成捨

經數:一四六二

經名:善見律毘婆沙卷第七

頁數:七二○

上        欄

戒. 1如帝釋如梵魔墮無異. 亦如此人從

如來法墮還白衣. 若是說. 我已捨佛我欲

捨佛我應捨佛. 此過去現在當來語. 若遣

使若書若作手印向人說. 此不成捨戒. 若

安□妄語. 以手現相而得重罪. 此中不爾.

若人捨者向人而捨. 以心發言已然後說

成捨戒. 若發言向一人說. 若此人解者. 卽

成捨戒. 若此人不解者. 2邊有人解者. 亦不

成捨戒. 若向兩人說. 一人解一人不解成

捨戒. 若悉解者成捨戒. 若向一百千人說. 解

者成捨戒. 若比丘爲□欲所惱. 欲向同

學說者. 復自忌畏. 因在屛處作大聲而

言. 我今捨佛. 隨有解者. 忽有邊人解. 此比

丘欲捨戒. 捨於如來法墮落. 卽成捨戒. 不

前不後解此比丘語. 如世間語無異. 若此

比丘語已未卽時解. 久久方思然後解欲捨

戒者. 不成捨戒. 如空說如[&FFFF]#惡語供養.

身3口瞋故虛語. 如此等語與此間無異. 若

置心而解便卽得. 若有狐疑久久方解. 而

不得罪. 佛告諸比丘. 如是戒羸者而成捨

戒. 若言白衣受我. 我欲成白衣. 我今成白

衣. 我已成白衣. 而說者不成捨戒. 若言今

日令白衣受我. 4今知而置心中而說. 以

5天竺中國語. 或6非天竺語. 若人解此語

者. 便卽捨戒. 法師曰. 如是次第優婆塞爲

初. 從此七句八句十四句二十二句. 我不

7用此何爲. 佛於我無8益. 我已9說此四句.

汝自當知. 文句雖多義理歸一. 法師曰. 我

不能盡解. 次第律本汝自知. 法師曰. 優波

中       欄

離言. 佛有一百名. 法名亦如是. 餘諸句亦

如是. 我今略說. 我今捨佛失戒. 我捨三□

三佛陀. 我捨10無量意. 捨11無譬意. 我捨12菩

提智. 捨13無愚癡. 捨通達一切. 如是隨號

皆成捨戒. 又言捨法. 此名非號. 卽成捨戒.

捨14善分別. 捨15現身報. 捨16不異. 捨17來見.

捨18能濟出. 捨19智慧眞實知. 復言. 我捨20無

作法. 捨21離欲. 捨22滅. 捨23甘露法. 捨長阿

含. 捨短阿含. 捨梵網. 捨阿毘曇. 捨25功

多. 捨鴦掘經. 捨24本生經. 捨阿毘曇. 捨25功

德法. 捨非功德26亦非功德. 捨27識處. 捨

28善置. 捨29神通地. 捨30攝領. 捨31勇猛. 捨

32菩提. 捨33道. 捨34果. 捨涅槃. 我捨八萬四

千35法聚. 以如此號悉成捨戒. 我捨僧. 此

說非號. 捨善從僧. 捨正隨. 捨以理隨. 捨集

僧. 捨四雙僧. 捨36八輩僧. 捨應供. 捨叉手

供養. 捨37無上福田. 號名僧. 亦成捨戒. 我

今捨戒. 此說非號. 成捨戒. 捨比丘戒. 捨比

丘尼戒. 捨上學上心. 捨上慧. 以號捨卽成

捨戒. 捨比丘毘尼比丘38尼毘尼. 捨初波羅

夷第二第三第四波羅夷. 捨僧伽婆尸沙. 捨

39偸蘭40遮. 捨波逸提. 捨41波羅提42提舍尼.

捨突吉羅. 捨43頭婆44和多(*漢言微細罪45也)如是戒

號. 亦成捨戒. 我捨波羅提木叉. 此名非號.

便成捨戒. 捨比丘波羅提木叉. 捨比丘尼

波羅提木叉. 此是號. 亦成捨戒. 我捨學而

成捨戒. 捨比丘學比丘尼學第一第二乃至

波羅提木叉學. 捨三□三佛陀學無量意學.

捨智慧學捨離學. 如是次第我今當捨. 和

下       欄

尙人度我出家. 及與具足戒. 於某處. 我得

出家. 於某處我得具足戒. 此人我捨. 如是

說捨和尙. 以號名捨和尙. 戒亦得捨. 我今

捨阿□梨. 此語非號. 戒卽得捨. 若人度我.

若人敎我依止46某處而問而學. 此人我當

捨. 如是以阿□梨號而說. 便得捨戒. 我

捨弟子. 此語非號. 戒卽得捨. 若人我度. 我

與具足戒. 於我處得出家已. 得具足戒

已. 此人我今捨. 如是捨弟子. 以名號故. 卽

成捨戒. 我今捨阿□梨弟子. 卽成捨戒. 若

人我出家. 若敎授諮問我者. 此人我捨. 以

此名號. 卽成捨戒. 我今捨同學戒. 卽得捨

47戒. 若人我師度與具足戒. 於我師處得具

足戒. 此人我捨. 以同學名號. 卽得成48捨.

我今捨同學阿□梨. 戒卽得捨. 若人我阿□

梨度與具足戒. 於阿□梨處諮問. 我阿□

利敎授令知. 此人我捨. 如是以阿□梨同學

名號. 卽成捨戒. 我今捨一切同學. 卽得捨

戒. 若人與我共一學心共一學慧. 此人我捨.

如是以一切同學名號. 卽成捨戒. 我今作

白衣. 卽成捨戒. 我還復如故. 我作□客. 我

今耕田養牛畜五欲. 如是以白衣名號. 卽