經數:一四六○

經名:解脫戒經

頁數:六六一

上     欄

正覺. 弟子衆得增長. 種種相諫展轉相敎. 各

各悔過. 各各共語. 彼比丘如是諫時. 捨者善.

若不捨. 諸比丘應三諫. 捨是事故. 乃至三諫.

捨者善. 1若不捨. 僧伽婆尸沙  諸大德.

我已說十三僧伽婆尸沙法. 九初犯四. 乃至

三諫. 若比丘犯一一法. 隨知覆藏. 應行別宿.

行別宿竟. 僧中六夜行摩那□卑2下. 行淨意

竟. 應與除罪順法. 行二十僧中滅罪. 若少一

人不滿二十. 滅是比丘罪. 是比丘罪不得

除. 諸比丘亦有犯此法如是. 今問諸大德. 是

中淸淨不. (如是三說)

諸大德. 是中淸淨默然故. 是事如是持

諸大德. 此二不定法. 半月半月解脫戒經

3中來

若比丘共一女人獨在覆障處無人見處. 坐

說欲事. 有信4優婆夷三5法中一一法說 若

波羅夷. 若僧伽婆尸沙. 若波逸提. 是坐處.

比丘自言. 我犯是罪. 於三法中6應一一治.

若7婆羅夷. 若僧伽婆尸沙. 若波8夜提. 如有

信*優婆夷所說. 應如法治是比丘. 是名不定

法    若比丘共一女人不覆處坐. 有信*優

婆夷. 二法中一一法說. 若僧伽婆尸沙. 若

波逸提. 是坐比丘自言. 我犯是罪. 二法中應

一一治. 若僧伽婆尸沙. 若波逸提. 如有信

*優婆夷所說. 應如法治是比丘. 是9名不定

法   諸大德. 我已說二不定法. 今問. 諸大

德. 是中淸淨不(如是三說)諸大德. 是中淸淨默然

故. 是事如是持

諸大德. 此三十尼薩耆波逸提法. 半月半月

中       欄

說解脫戒經中來

若比丘衣已竟. 出迦□那衣. 畜長衣10經十日

得持. 若過畜尼薩耆波逸提      若比丘衣

已竟. 出迦□那衣. 於三衣中離一一衣. 異處

*經一宿. 除僧□磨尼薩耆波逸提   若比

丘衣已竟. 出迦□那衣. 得非時衣欲須11便受

受已疾成衣. 若足者善. 若不足得畜至一月.

若過畜尼薩耆波逸提     若比丘共12與非親

里比丘尼. 博衣貿易. 尼薩耆波逸提    若比

丘使非親里比丘尼浣染打故衣. 尼薩耆波

逸提   若比丘從非親里居士居士婦乞衣.

除餘時. 尼薩耆波逸提. 餘時者. 奪衣失衣

燒衣漂衣. 名餘時   若比丘奪衣失衣燒

衣13漂衣. 14時非親里有信居士居15士婦. 多與

衣. 是比丘當知足受衣. 若過受尼薩耆波逸

提    若比丘非親里居士居士婦. 爲比丘具

衣價. 持此衣價. 與某甲比丘. 是比丘先不受.

自恣請至居士家. 作如是說. 居士實爲我故

16辦衣價不. 居士言. 實爾. 比丘言. 善哉居士.

當爲我*辦如是好色衣. 爲好故. 若得衣尼薩

耆波逸提     若比丘二居士各各爲比丘

*辦衣價. 此物作衣已. 與某甲比丘. 是比丘

先不受. 自恣請憶念往至彼居士家. 作如是

說. 居士汝二人實欲爲我作衣不耶. 答言. 實

爾比丘言. 善哉居士. *辦如是好衣價. 爲我

共作一衣. 爲好故. 若得衣尼薩耆波逸提

若比丘. 若王若大臣. 若婆羅門若長者. 若居

17士若商主. 若長者婦. 爲比丘送衣價. 持此

衣價. 與某甲比丘. 彼18使至比丘所. 作是說.

下        欄

大德. 受此衣價. 慈愍故. 比丘言. 我不應受此

衣價. 若我須衣時. 得淨衣便受. 使語比丘言.

大德. 有執事人不. 須衣比丘言有. 若守園人

若優婆塞. 此是比丘執事人. 彼使詣執事人

所. 白言. 執事. 此是某甲衣價. 爲某19甲比丘

作衣已. 某時當與某甲比丘. 彼使與衣價已.

至比丘所. 語比丘言. 大德. 所示某甲執事人.

我已與衣價. 大德. 須衣時往取. 當得衣. 須衣

比丘往執事人所. 二返三返語言. 我須衣. 若

二返三返爲作憶念. 得衣者善. 若不得衣. 四

返五返六返在前默然住. 令彼憶念. 若四返

五返六返. 在前默然住. 得衣者善. 若不得

衣. 過是心得衣. 尼薩耆波逸提. 若不得衣隨

衣價所來處. 若自往若遣好使. 往語施主言.

汝先遣使送衣價. 與某甲比丘. 是比丘未曾

得衣. 施主還取[&FFFF]#使失. 是名如法若比丘

20雜□奢耶作臥具. 若使他作成者. 尼薩耆波

逸提    若比丘純黑21□羊毛作臥具. 若使

人作. 尼薩耆波逸提     若比丘作臥具. 應

用二分黑羊毛. 第三分白. 第四分22尨. 23若使

人作. 尼薩耆波逸提     若比丘作新臥具

當取故者. 方一25手26□新者上. 若不27著. 尼

薩耆波逸提     若比丘作臥具. 應六年持.

若減六年更作臥具. 尼薩耆波逸提     若

比丘行路中得羊毛. 須者應取. 若無人持. 得

自持行三由旬. 若過者. 尼薩耆波逸提

若比丘使非親28里比丘尼浣染□羊毛. 尼薩

耆波逸提     若比丘種種販賣. 尼薩耆波逸

提   若比丘種種貿易寶物. 尼薩耆波逸提

經數:一四六○

經名:解脫戒經

頁數:六六二

上       欄

若比丘自手取寶. 尼薩耆波逸提     若比

丘畜長[&FFFF]#不淨施. 過十日. 尼薩耆波逸提

若比丘[&FFFF]#減五綴不漏. 更心新[&FFFF]#. 爲好故.

若得者. 尼薩耆波逸提. 彼比丘應僧中捨.

若無[&FFFF]#比丘應受. 應好持. 乃至破. 是法應

爾   若比丘自乞縷. 使非親里織師織作

衣. 尼薩耆波逸提     若比丘非親里居士.

使織師爲比丘織作衣. 是比丘先不受自恣

請. 憶念. 往識師所. 語識師言. 汝今當知. 此

衣爲我織. 極好1織令緻好. 我當多少與汝衣

價. 若比丘與價. 乃至一食. 得衣者. 尼薩耆波

逸提     若比丘先與比丘衣. 後瞋□. 若自

奪. 若使人奪取尼薩耆波逸提     若比丘十

日未滿. 夏三月. 若有急施衣. 欲須便受. 受

已2依時應畜. 若過畜. 尼薩耆波逸提     若

比丘春未一月在. 應心雨浴衣. 半月3後應用

若過用. 尼薩耆波逸提     若比丘在阿蘭若.

有疑怖畏處. 比丘三衣中. 若留一一衣置舍

內. 及有因緣出界離衣. 乃至六夜若過. 尼薩

耆波逸提     若比丘知他與僧物. 自□入己.

尼薩耆波逸提     若比丘有病聽畜4□油

生*□蜜石蜜. 齊七日得服. 若過七日服. 尼

薩耆波逸提     諸大德. 我已說三十尼薩

耆波逸提法. 今問. 諸大德. 是中淸淨不(5如是6三說)

諸大德. 是中淸淨默然故. 是事如是持

諸大德. 是九十波逸提法. 半月半月說7解

脫戒經中來

若比丘故8妄語. 波逸提    若比丘兩舌語.

波逸提    若比丘毁□語. 波逸逸    若

中       欄

比丘僧如法斷事後發起. 波逸提    若比

丘與女人說法. 過五六語. 除有智男子. 波

逸提    若比丘與未受具戒人同誦. 波逸

提  若比丘向未受具戒人. 自說得過人

法實者. 波逸提    若比丘知他比丘有[&FFFF]#

惡罪. 向未受大戒人說. 除僧□磨. 9波逸提

若比丘知他施僧物. □與知識. 波逸提

若比丘半月說戒時. 作是語. 何用此雜碎戒

爲. 說是戒時. 令人悔惱懷疑. 輕毁戒故. 波

逸提10十   若比丘11壞種子鬼神村. 波逸提

若比丘譏罵者. 波逸提    若比丘不受

諫. 波逸提    若比丘露地置僧臥具. 不自

12收擧. 不敎人擧捨行. 波逸提    若比丘

僧房中鋪草鋪葉. 不自擧. 不敎人擧捨行. 波

逸提    若比丘知他比丘先住處. 後來强

鋪臥具宿. 若嫌□者自當去. 以是因緣. 波

逸提    若比丘瞋□. 爲惱亂故牽他出房.

波逸提    若比丘先房重閣上脫脚床不支持.

若坐若臥. 波逸提    若比丘知水有蟲. 自

□草土. 若敎人□. 波逸提    若比丘欲作

大房. 自觀視二覆三覆. 至[&FFFF]#□. 若過. 波逸提

13(二十外國平頭屋上開[&FFFF]#橫覆二三14板則至□)若比丘僧不差敎授

比丘尼. *波逸提  15若比丘爲僧差敎授比

丘尼. 乃至日沒. 波逸提    若比丘入比丘

尼寺. 爲無病比丘尼說法敎授. 波逸提

若比丘語比丘言. 諸比丘爲資生故. 敎授比

丘尼. 波逸提    若比丘與非親里比丘尼

衣. 波逸提    若比丘與非親里比丘尼作

衣. 波逸提    若比丘與比丘尼計□同道

下      欄

行除餘時. 波逸提. 餘時者. 若多伴行有疑恐

怖. 此是餘時. 若比丘與比丘尼計□乘

一船. 若上水若下水. 除直渡. 波逸提    若

比丘獨與女人屛處坐. 波逸提    若比丘

知比丘尼[&FFFF]#難食. 除施主先有意. 波逸提

若比丘展轉食除餘等. 波逸提.   餘時者. 病

時作衣時施衣時. 此16是時   若比丘施一

食處. 無病比丘應一食. 若過受. 波逸提

若衆多比丘於檀越家乞食. 信法長者多與

17[&FFFF]#[&FFFF]#. 比丘須者應取二三[&FFFF]#. 若過取. 波逸

提. 持至住處和合共食. 此法應爾   若比

丘足食竟更食者. 波逸提    若比丘18知他

比丘足食竟. 請與食. 波逸提   若比丘別

衆食. 除餘時. 波逸提. 除餘時者. 病時作衣

時. 施衣時道行時. 船行時大會時. 沙門施食

時. 此是時   若比丘非時食可食物波逸

提    若比丘食殘宿食. 波逸提    若比

丘不受食擧19人口中. 除水楊枝. 波逸提

若比丘得好美飮食. *□油蜜石蜜乳酪生

*□. 若魚若肉. 無病爲己索而食者. 波逸

提    若比丘知水有蟲飮用者. 波逸提

若比丘知他食家直入. 波逸提    若比丘

食家强坐. 波逸提    若比丘出家外道自

手與食. 波逸探  若比丘往觀軍陣. 除因

緣波逸提    若比丘有因緣入軍中. 若過

二宿至三宿. 波逸提    若比丘軍中住. 若

二宿若三宿. 觀軍發行勢力幢麾. 種種觀視

心生樂順. 波逸提    若比丘瞋□心打比

丘. 波逸提    若比丘瞋□心以手擬比丘.

經數:一四六○

經名:解脫戒經

頁數:六六三

上        欄

波逸提    若比丘知他比丘有[&FFFF]#惡罪覆藏

者. 波逸提    若比丘與欲已後還悔. 波逸

提    若比丘語比丘言. 長老. 共入某村. 當

與汝多1美食. 是比丘至村竟. 不令與此比丘

食. 語言. 長老汝去. 我共汝若坐若語不樂. 我

獨坐獨語樂. 非餘因緣而遣去者. 波逸提

若比丘無病因緣露地然火. 若敎人然. 波

逸提    若比丘與未受具戒人同室宿. 至三

宿. 波逸提    若比丘如是說. 我知佛法義.

行□欲不障道. 諸比丘應諫此比丘言. 長老.

[&FFFF]#作是語. [&FFFF]#謗世尊. 謗世尊者. 不善. 世尊不

作是說. 世尊無數方便說行□欲是障道法.

如是世尊說欲障道. 長老捨此惡見. 是比丘

如是諫時. 捨者善. 若不捨. 彼比丘應三諫. 捨

是事故. 乃至三諫.  捨者善. 若不捨. 波逸提

若比丘知如是人未捨惡見. 共宿共食. 同

一□磨. 波逸提    若比丘法沙彌作如是

說. 我如是知佛法義. 行□欲非障道法. 諸比

丘應諫此沙彌言. [&FFFF]#作是語. [&FFFF]#謗世尊. 謗

世尊者. 不善. 世尊不作是語. 世尊無數方

便說行□欲是障道法. 沙彌捨此惡見. 如是

諫時. 捨者善. 若不捨者. 是比丘應語此沙彌

言. 汝自今已後[&FFFF]#言. 世尊是我大師. 汝非順

梵行. 不得隨餘比丘. 如餘沙彌. 得與大比丘

二三宿. 癡人汝今無是事. 出去滅去. 不須此

中住. 若比丘知如是□沙彌. 若畜同一止宿.

波逸提    若比丘以無根僧伽婆尸沙法謗

者. 波逸提    若比丘淨施沙彌衣[&FFFF]#不問

輒用. 波逸提    若比丘與女人同路行. 乃

中        欄

至一村間. 波逸提    若比丘故斷畜生命.

波逸提    若比丘疑惱比丘. 乃至少時不

樂. 波逸提    若比丘2擊[&FFFF]#比丘. 波逸提

若比丘水中戱. 波逸提    若比丘與女人

同室宿. 波逸提    若比丘恐他比丘乃至

戱笑. 波逸提    若比丘藏他比丘衣[&FFFF]#資具.

若敎人藏. 乃至戱笑. 除餘時. 波逸提    若

比丘得新衣. 不作壞色靑黑木蘭. 波逸提

若比丘若寶若似寶. 若自取3若敎人取. 波

逸提. 除僧伽藍及寄宿處. 若取寶莊飾具

作如是念. 取者當還. 此是時  若比丘半

月浴. 除餘時. 波逸提. 餘時者. 4熱時病時作

時. 風時雨時行時. 此是時    若比丘知是

賊伴共同道行. 乃至一村間. 波逸提    若

比丘知年未滿二5十. 與受具足戒. 波逸提

此人不得戒. 衆僧有犯. 此法如是   若比

丘受四月請. 無病比丘應受若過受. 除常請

更請分請盡形請. 波逸提    若比丘自掘

地若敎人掘地. 波逸提    若比丘語比丘

言. 汝當學此戒. 是比丘言. 我不從汝癡愚人

不正語人學戒. 乃至持修多羅. 持律持摩帝

隷迦6(居多反)我當從問波逸提. 爲心解者. 應當

問持經持律摩帝隷迦比丘. 7此是如法

若比丘知他共□諍. 默然聽此語向彼說. 波

逸提    若比丘. 僧說戒時. 不與欲默然去.

波逸提    若比丘不恭敬. 波逸提    若

比丘飮酒者. 波逸提    若比丘非時入聚

落不囑比丘者. 波逸提    若比丘先受請.

若前食若後食. 不囑餘比丘行詣餘家. 波逸

下      欄

提    若比丘[&FFFF]#頂王夜未曉. 王未出入宮

門. 除因緣. 波逸提    若比丘說解說戒時.

作是言. 大德. 我今始知是法半月半月戒經

中說. 若比丘知此比丘先已二三說戒處坐.

何肉多時隨彼比丘所犯罪. 應如法治. 更增

厭離法. 長老汝無利得不善. 汝於說戒時. 不

一心聽不敬重. 不作意不憶念. 此名厭離. 波

逸提    若比丘骨牙角作鍼筒成者. 波逸

提    若比丘作繩床. 若木床足應高如來

八指. 除入9□. 若過成者. 波逸提    若比

丘持兜羅綿貯繩床木床. 若自作若敎人作

成者. 波逸提    若比丘作坐具當應量作.

是中量者. 長佛二手廣一手半. 廣長各益半

手. 若過成者. 波逸提    若比丘作覆疥瘡

衣. 當應量作. 是中量者. 長佛四手廣二手. 若

過成. 波逸提    若比丘作雨衣. 當應量作.

是中量者. 長佛六手廣二手半. 若過成者. 波

逸提    若比丘與如來等量作衣. 若過量

作9衣成者. 波逸提. 是中佛衣量者. 長佛九

手量10廣六手11量. 是名佛衣量   諸大德.

我已說九十波逸提法. 12今問. 諸大德. 是中

淸淨不(如是三說)諸大德. 是中淸淨默然故. 是事如

是持

諸大德. 此四悔過法. 半月半月說解脫戒經

中來

若比丘入村乞食. 無病從非親里比丘尼自

手受食食. 是比丘出至僧中應悔過言. 大德.

我犯可悔法. 所不應爲我今向大德悔過. 是

名悔過法   若比丘在白衣家食. 是中有

經數:一四六○

經名:解脫戒經

頁數:六六四

上       欄

比丘尼. 指示與某甲羹. 與某甲飯. 與已1復

與諸比2丘. 應語彼比丘尼言. □妹. 且住待

諸比丘食竟. 若無一比丘語彼比丘尼如是

言. 諸比丘應. 悔過言. 大德. 我犯可悔法. 所

不應爲. 我今向大德悔過. 是名悔過法. 若有

諸學家僧作學家□磨. 若比丘知是學家. 先

不受請無病自手受食食. 是比丘應悔過言.

大德. 我犯可悔法. 我今向大德悔過. 是名

悔過法   若比丘在阿蘭若. 有疑怖畏處.

不在僧伽藍外受食在僧伽藍內. 無病自手

受食食. 是比丘應悔過言. 大德. 我犯可悔

法. 所不應3爲. 我今向大德悔過. 是名悔

過法    諸大德. 我已說四悔過法. 今問.

諸大德. 是中淸淨不(如是三說)諸大德是中淸淨默

然故. 4是事如是持

諸大德. 此衆學法半月半月說解脫戒經中

來

5不高著內衣. 應當學    不下著內衣. 應當

學   齊整著內衣. 應當學    不象鼻著

內衣. 應當學    不多羅6葉著內衣. 應當

學    不[&FFFF]#7團著內衣. 應當學    不高著

三衣. 應當學    不下著三衣. 應當學

齊整著三衣. 應當學    不左右觀衣除爲

齊整. 應當8學    正直入白衣舍. 應當

學   好覆身入白衣舍. 應當學    靜默入

白衣舍. 應當學    不左右顧視入白衣舍.

應當學   9不左右顧視入白衣舍坐. 應當

學    不自傲入白衣舍. 應當學    不叉

腰入白衣舍. 應當學    不通肩10被衣入白

中       欄

衣舍. 應當學    不反抄衣入白衣舍. 應當

學      有戱笑入白衣舍. 應當學    不覆

頭面入白衣舍. 應當學    不□入白衣舍.

應當學    不叉脅入白衣舍. 應當學

不跳身入白衣舍. 應當學    不掉臂入白

衣舍. 應當學    不搖頭入白衣舍. 應當

學    不搖身入白衣舍. 應當學    不[&FFFF]#手

入白衣舍. 應當學    不11倚足入白衣舍. 應

當學    不*倚身入白衣舍. 應當學    不

肩相倚入白衣舍. 應當學    待請而入. 應

當學    不偃臥. 應當學    觀床而坐. 應

當學    不縱身重坐. 應當學    不荷□

坐. 應當學    不懸脚坐. 應當學    不

寬脚坐. 應當學    不12Ｃ13(區消反)脚坐. 應當

學    正意受食. 應當學    不14溢[&FFFF]#食. 應

當學    食未至不舒手索. 應當學    不

以飯覆羹更望得. 應當學    不以羹覆飯.

應當學    無病不得爲己索食. 應當學

正意受羹. 應當學    正[&FFFF]#受羹. 應當

學    不嚼食作15聲. 應當學    不口吹飯

食. 應當學    不嗅食食. 應當學    不

食上唾. 應當學    不□食. 應當學

不出舌食. 應當學    不16齒半食. 應當學

不捏作葉食. 應當學    不□手食. 應

當學    不□[&FFFF]#食. 應當學    不手稱食.

應當學    不稱[&FFFF]#食. 應當學    不17拉□

食. 應當學    不作塔形食. 18應當學

不大*團食. 應當學    不小*團食. 應當

學    不含食語. 應當學    不張口19待飯

下       欄

食. 應當學    不視比坐[&FFFF]#起慊心. 應當

學    不Ｃ汚比坐. 應當學    不汚手捉

水器. 應當學    不以汚水棄白衣舍. 除

問主人. 應當學    不以[&FFFF]#置地. 應當學

不立洗[&FFFF]#. 應當學    不置[&FFFF]#墮處險處. 應

20當學  不在危處洗[&FFFF]#. 應當學

人坐己立不應爲說法. 除病. 應當學

人臥己立不應爲說法除病. 應當學    人

臥己坐不應爲說法除病. 應當學    人在

坐己在非坐. 不21得爲說法. 除病. 應當學

人在前己在後. 不得爲說法. 應當學  22不

23前行24己在後不得爲說法. 應當學    不

在道己在非道不得爲說法. 應當學    不

25爲騎乘人說法. 除病. 應當學    不得爲乘

輿人說法. 除病. 應當學    不得爲著□人

說法. 除病. 應當學    不得爲著履人說法.

除病. 應當學    不得爲持杖人說法. 除病.

應當學    不得爲持刀人說法. 除病. 應當

學    不得爲持蓋. 人說法. 除病. 應當學

不得爲著26帽人說法. 除病. 應當學    不

得爲蓋花□人說法. 除病. 應當學    不得

爲著寶冠人說法. 除病. 應當學    不得爲

裏頭人說法. 除病. 應當學    不得爲覆頭

人說法. 除病. 應當學    不得立大小便. 除

病. 應當學    不得水中大小便肉唾. 除病.

應當學    不得生草上大小便肉唾歐吐

27Ｃ28(奴東反)29血. 應當學    不得上過人樹. 除

怖畏因緣. 應當學

諸大德. 我已說衆學法. 今問. 諸大德. 是中淸

經數:一四六一

經名:律二十二明了論

頁數:六六五

上        欄

淨不(*如是*三說)1諸大德. 是中淸淨默然故. 是事如

是持

諸大德. 此七滅諍法. 半月半月說戒經中來

若比丘有諍事起. 應除滅

應與現前毘尼. 當與現前毘尼     應與憶

念毘尼. 當與憶念毘尼     應與不癡毘尼.

當與不癡毘尼     應與自言治. 當與自言

治    應與2伏本語. 當與*伏本語     應

與多人宗. 當與多人宗    應與草覆地. 當

與草覆地    諸大德. 我已說七滅諍法. 今

問. 諸大德. 是中淸淨不(*如是*三說)諸大德. 是中

淸淨默然故. 是事如是持

諸大德. 我已說解脫戒經序. 已說四波羅夷

法. 已說十三僧殘法. 已說二不定法. 已說

三十捨墮法. 已說九3十墮法. 已說四悔過

法. 已說衆學法. 已說七滅諍法. 此是釋迦牟

尼如來阿羅呵三□三佛陀所說戒經. 半月

半月說解脫戒經中來. 若更有餘佛. 法皆共

隨順和合歡喜無諍. 無當學

東北方世界    最勝兩足尊

難見難4遇値   說此解脫戒

財富非久伴    遇者所喜樂

智慧能滅苦    命終常安樂

是七佛世尊    說解脫戒經

心能敬重者    則獲無上法

所以說戒經    何故淨布薩

爲隨順學戒    如5Ｃ牛愛尾

說此戒經已    所有諸功德

願三界群生    一切皆安隱

中       欄

□樂常憺□    隨時降甘雨

修行供養佛    令正法久住

我今說戒經    誰能聞受行

謂四衆眷屬    安隱度6善濟

世尊天中天    一切無與等

合十指7爪掌   敬心頭面禮

說解脫戒經    衆僧布薩竟

若爲衆請者    疾8辯爲宣說

解脫9戒10經11出迦葉毘部律

律二十12二明了論13一卷

正量部14弗陀多羅多法師造

陳15天竺三藏眞諦      譯

如本二十二明了論. 能分別解釋律所立名.

我今當說     偈曰. 毘尼毘曇16文所顯. 與戒

及護相應人    釋曰. 由對治上心惑. 應說

諸護數量. 三界上心惑. 有二百九十四. 是彼

所起. 非護亦有二百九十四. 爲對治. 彼有善

及無覆無記. 諸護合有五百八十八. 是人與

此對治護相應. 復有別釋. 欲界上心惑. 有

一百三十七. 從此隨一上心惑. 能染汚眼根

地. 於第四心及初至心. 此眼根不護. 有一百

17二十七. 如眼根. 耳根亦爾. 鼻舌身根不護.

各有三十五. 如眼耳根. 意根不護亦爾. 有一

百三十七爲對治. 彼應知. 二品護合. 有九百

七十二. 色界上心惑. 有八十六. 從此隨一上

下     欄

心惑. 能染汚眼根地所生不護. 有八十六爲

對治. 彼二口護各有八十六. 耳根意根不護

18二護亦爾. 色界身根不護. 有十四能對治.

彼二品護. 各有十四. 無色界上心惑有七十

一. 從此隨一上心惑. 能染汚心地所生. 不護

有七十一爲對治. 此二品護. 各有七十一. 三

界護合. 有一千六百五十八. 是人與此對治

護19明相應   偈曰. 諸佛所20[&FFFF]#修21三學. 不

看他面我當說    釋曰. 若人與如此等護

相應. 此人能歡喜如來. 由二功德相應故. 是

故諸佛[&FFFF]#歎此人. 修*三學者. 於諸佛正法.

正學有三. 謂依戒學依心學依慧學. 此三學

生起. 位在忍名相世第一見地修地中. 或依

三業道立三學. 或依道分立三學. 或依三藏

立三學. 或依三法身立三學. 由此義. 是人於

名句字義及正行. 心明了無疑. 是故自在不

繫屬他. 故說不看他面. 略釋如此. 因前所說

護約. 正業正語正命. 更釋此人功德    偈

曰. 明八戒護九十六. 分別差別義相應

釋曰. 云何八. 明了戒約道三分. 分別爲九十

六. 戒本有二種. 謂身業口業. 云何分別. 此爲

八. 此中身業有四種. 一離殺生. 二離偸盜. 三

離邪□. 四離非22攝. 口業有四種. 一離妄語.

二離破語. 三離惡語. 四離非應語. 此八種業.

由身由口由心. 若自受有二十四. 若敎他受.

亦有二十四. 若見他受行. 生隨喜心. 亦有二

十四. 若自行先所受. 亦有二十四. 此四二十

四. 合成九十六. 復次身四種邪業. 若由無瞋

無癡善根所離成八. 說名正業. 口四種邪業.

經數:一四六一

經名:律二十二明了論

頁數:六六六

上        欄

若由無瞋無癡所離成八. 說名正語. 身口八

邪業. 若由無貪所離成八. 說名正命. 若自受

令他受. 見他受行生隨喜. 自行先所受. 各二

十四. 約聖道分判此八. 明了戒合九十六. 是

人與如此等戒相應   偈曰. 倍二十一千

福河. 流善法水洗除汚     釋曰. 云何倍二

十一千福河. 成四萬二千福河. 律中如來所

立戒. 有四百二十. 於婆藪斗律. 有二百戒.

於優波提舍律. 有一百二十一戒. 於比丘尼

律. 有九十九戒. 此四百二十戒中. 隨一一戒.

各能生攝僧等十種功德. 一一功德能生十

種正法. 謂信等五根. 無貪等三善根. 及身口

二護. 合成四萬二千福河. 由此福河. □能

洗浣破戒垢汚. 餘義在波羅提木叉論中應

知   偈曰. 解戒五相九毘尼   釋曰. 如諸

佛所立戒. 於一一戒中. 應了別五相. 一緣

起. 二起緣起人. 三立戒. 四分別所立戒. 五

決判是非. 此中初波羅夷緣起者. 於□舍離

國. 由飢餓難事爲緣起. 起緣起人者. 是須陳

那比丘. 立戒者. 若比丘共餘比丘. 於學處至

得同命. 未捨戒不顯自身羸弱. 更行□欲法.

乃至於雌畜生. 犯波羅夷無共住. 分別所立

戒者. 此中何者爲比丘性. 謂依圓得至得. 乃

至由犯此罪不得共住. 決判是非者. 此中比

丘於三處犯波羅夷. 乃至說戒究竟. 於一一

戒. 應知皆有五相. 若人能如理了別此五相

義. 此人必定能解九毘尼義. 何者爲九. 一比

丘毘尼. 二比丘尼毘尼. 三二部毘尼. 四罪毘

尼. 五惑毘尼. 六有願毘尼. 七無願毘尼. 八一

中        欄

處毘尼. 九一切處毘尼. 比丘毘尼者. 如故意

出不淨. 如此等相罪. 但屬比丘毘尼. 比丘尼

毘尼者. 如獨行. 如此等相罪. 但屬比丘尼毘

尼. 二部毘尼者. 是二部所學處. 如初波羅夷.

如此等相罪. 屬二部毘尼. 罪毘尼者. 八緣起

所生諸罪. 如法對治除滅. 惑毘尼者. 三界五

部1或九. 永斷智及滅. 有願毘尼者. 是十種學

處. 無願毘尼者. 是正□磨竟時. 四萬二千學

處□起. 一處毘尼者. 如受戒洗浴等事. 一切

處毘尼者. 謂一切時應共學處. 若人能如理

了別此九毘尼義. 此人必定能解五部等義.

偈曰. 解罪2五部八緣起    釋曰. 律中說

罪有五部. 第一波羅夷部. 有十六罪. 第二

僧伽□施沙部. 有五十二罪. 第三波羅逸

(3羊4逆反)尼柯部. 有三百六十罪. 第四波5□提

舍尼部. 有十二罪. 非四部所攝. 所餘諸罪共

學對. 及婆藪斗律所說罪. 一切皆是第五獨

柯多部攝. 若人能如理了別五部罪. 此人必

定能解八緣起所生罪. 罪生起因有八種. 一

有罪從身生不從口意生. 如不閉戶共非大

戒眠等. 二有從口生不從身意生. 如善心爲

女人說法過五六語等. 三有從意生不從身

口生. 如心地諸罪. 四有從身口生不從意生.

如善心爲男女行□使等. 五有從身意生不

從口生. 如故心出不淨等. 六有從口意生不

從身生. 如染汚心對女人說顯示□欲語等.

七有從身口意生. 如有染汚心爲男女行□

使等. 八有不從身口意生. 如先對人說大

6妾語. 彼人不解. 此人已對治三方便. 後時

下      欄

彼人若追解其語. 此人卽得波羅夷罪. 若人

能如理了別八緣起所生罪義. 此人必定能

解7七罪聚等義  偈曰. 解七罪聚五布薩

釋曰. 律中說罪聚有七. 一波羅夷聚. 謂

四波羅夷. 二僧伽□施沙聚. 謂十三僧伽□

施沙. 三偸蘭遮8耶聚. 謂一切9三聚不具分

所生偸蘭遮*耶四尼薩耆波羅逸尼柯聚. 謂

三十尼薩耆波羅逸尼柯. 五波羅逸尼柯聚.

謂九十波羅逸尼柯. 六波□提舍尼聚. 謂四

波□提舍尼. 七非六聚所攝罪. 及六聚不具

分所生罪及學對. 如此一切入過毘尼聚攝.

若人能如理了別七罪聚義. 此人必定能解

誦波羅提木叉布沙他. 布沙他時說波羅提

木叉有五種. 一誦波羅提木叉緣起. 二誦至

四波羅夷. 三誦至十三僧伽□施沙. 四誦至

二不定法. 五廣誦乃至戒盡. 若人如理能了

別五布沙他義. 此人必定能解四失四得義

偈曰  解四種失及四得    釋曰. 於佛正

法中有四種失. 一戒失. 二行失. 三見失. 四命

失. 此四失勝相云何. 是破戒處破戒人. 於佛

正法中爲修見諦行. 是人不可拔濟. 譬如樹

葉已[&FFFF]#黃不得久住. 是名戒失. 行見命失相.

應知亦爾. 四得者. 謂戒行見命極淸淨. 彼淸

淨以五根爲體. 能感三根. 是彼極淸淨如前

所說. 如此等處. 若人能如理了別. 此人於律

則明了. 不毒他面   偈曰. 能善簡擇罪三

角     釋曰. 此二或名三角. 或名三道. 此二

是二不定. 名諸罪三角. 三道故不定者. 於此

中諸罪不定. 譬如不定聚. 能通一切罪中. 故

經數:一四六一

經名:律二十二明了論

頁數:六六七

上       欄

說不定. 譬如第四定. 是不定諸罪因故. 故名

不定. 何以故. 一切罪部聚. 說緣起所生. 於中

皆具足. 有餘師說. 此二不定似律本義. 律餘

文句皆爲釋此. 若人於二不定中. 能攝應律

義. 從此二所生罪. 於律中能顯. 是名能善簡

擇罪三角. 若人能如理了別罪三角義. 此人

必定能解想眞實義   偈曰. 解想[&FFFF]#眞實立

學處    釋曰. 律中說學處有二種. 一想學

處. 二眞實學處. 復有想眞實學處. 此中若人

犯一戒觀察彼意後. 方分別此罪從想生起.

此罪從眞實生起. 此罪從二生起. 此中如於

初波羅夷. 有想有眞實. 若人至癡狂法故不

覺觸. 或由正思惟不□觸味. 於非道起道想.

於道起非道想. □觸味. 此中約想判罪. 於女

男黃門人非人畜生下門女根及口中. 起[&FFFF]#

倒想. 此中約眞實判罪. 由此道理. 於二判罪

亦爾. 於我所立波羅提木叉論中. 從一切學

處. 想罪及眞實罪. 悉攝顯在此義中. 爲離繫

文是故略說    偈曰. 自性立制所有戒. 如

理分別能解脫    釋曰. 是前所說. 想罪眞

實罪. 由此罪門. 佛所立學處有三種. 一性罪.

二制罪. 三二罪. 此中性罪者. 若是身口意惡

業所攝. 或由隨惑及惑等流故犯. 復於此過

犯中. 故意所攝有染汚業增長. 與此俱有罪

相續流. 是名性罪. 異此三因所犯. 或由不了

別戒. 或由失念. 或由不故意過犯. 此中若無

惑及惑等流. 又無念念增長. 是名制罪. 若

具二相. 是名制性二罪. 若人能如理了別此

學處義. 此人於律則明了. 不看他面  偈曰.

中        欄

了別二部所作業    釋曰. 律中說□磨有

三種. 一唯比丘□磨非比丘尼. 二唯比丘

尼□磨非比丘. 三二部共□磨. 一切處與大

戒□磨. 唯是比丘□磨. 和合許受大戒□磨.

唯是比丘尼□磨. 宿住摩捺(1乃達反)多阿悔也

那等□磨. 所有餘白四等□磨. 於自部他部.

是比丘□磨. 此等□磨. 若比丘尼於自部作

亦得成. 若人能如理了別此三□磨義. 此人

必定能解破僧因緣等義    偈曰. 解破非

破類及時    釋曰. 律中佛說有十四能破

僧和合因緣. 如律所說次第. 此中非法者. 五

邪道分. 法者. 五正道分. 非毘尼者. 三邪道

分. 毘尼者. 三正道分. 罪者. 違如來所立制.

非罪者. 隨順如來所立制. 重者有二種. 一由

罪二由制. 輕亦爾. 各各學處應知輕重. 有殘

者. 僧伽□施沙等. 無殘者. 四波羅夷. 不可治

者. 四波羅夷十三中. 隨一若已犯二邊. 不可

知僧所立最惡滅諍□磨. 如此等. □此名可

治. [&FFFF]#者. 有二種. 有由犯意. 有由罪. □此名

非[&FFFF]#. 非如來說. 非如來敎. 彼說是如來說. 是

如來敎. 是如來說. 是如來敎. 彼說非如來說.

非如來敎. 是如來所作及所習. 彼說非如來

所作及所習. 非如來所作及所習. 彼說是如

來所作及所習. 如此等十四. 能破因緣律中

十四. 阿毘達磨中十四. 廣說在律中及阿毘

達磨中. 應知異此名非破因緣. 時者. 有二

種. 一問難時. 二僧和合時    偈曰. 解小隨

小非小戒    釋曰. 佛世尊立戒有三品. 一

小戒. 二隨小戒. 三非小戒. 小戒者. 僧伽□施

下        欄

沙等. 隨小戒者. 是彼不具分罪. 非小戒者. 四

波羅夷復次小戒者. 諸戒中自性罪. 隨小戒

者. 諸戒中所有制罪. 非小戒者. 四波羅夷等

偈曰. 了別入家正行方   釋曰. 家者. 依

世間所立人民聚名家. 若比丘有因緣欲入

家. 先簡擇此事後方得入. 謂白同戒. 觀察

正行. 律中威儀. 結腰繩. 結僧伽□紐. 佛所立

入聚落戒. 皆應觀察爲行. 於死人處觀過失.

爲和合僧. 爲不相破. 爲受依止. 爲間擇言說.

爲有食請. 如此等事. 必定應憶持. 此中天廟

店肆□女處出家女外道等處. 應觀察遠離

偈曰. 善解從罪三上起   釋曰. 律中說. 若

2墮犯罪處. 有三種更上起法. 一提舍那. 二

3淺薄□磨. 三壞一切罪方法. 約遮相續及生

對治護. 立三種上起. 提舍那者. 了別罪因及

緣起體相過失等. 已於可親信人邊. 如實顯

示如理心受. 對治護親信人云. 汝見知罪不.

答見知. 於未來[&FFFF]#更犯. 答善哉. 汝必應更受

持對治護. 答善哉. 是名提舍那. 淺薄□磨者.

或自緣此罪起厭惡心. 及起受對治護心. 或

於此罪不憶時數. 或對人或對僧. 如前具說.

是名淺薄□磨. 壞一切罪方法者. 正思惟簡

擇無常因等境界. 由此或得離欲. 或得聖道

果. 是名壞一切罪方法. 如阿毘達磨藏中廣

說應知   偈曰. 及三顯示說罪方    釋

曰. 若人能如理了別三種上起法. 此人必定能

解三種顯示說罪方. 顯示方者. 自心不覆藏

於他說可解語. 顯示此罪. 此有三處. 一於大

衆所. 二於可親信人邊. 三由自心正思分別.

經數:一四六一

經名:律二十二明了論

頁數:六六八

上      欄

如上起有三. 顯示亦有三    偈曰. 立戒緣

起減長等. 依文善能分別廣   釋曰. 律中

由依緣起及制戒. 有三差別有制戒長依止.

有等依止. 有減依止. 有依止長制戒. 有等制

戒. 有減制戒. 此義如律廣說應知    偈曰.

罪及非罪佛所1記. 如律毘曇之所2判. 善解

一一罪非罪   釋曰. 律中*判罪非罪. 各有

二種. 罪二者. 或有記或無記. 非罪亦爾有記

無記. 此人如理能解此二. 復次由別義. 應了

別罪非罪. 如阿毘達磨中說. 由了別性由界

語滅. 次第等差別如文言. 罪爲善惡無記. 或

惡或有覆無記. 或自性無記. 爲欲界色界無

色界攝. 欲界攝. 爲有流無流. 有流. 爲心法

非心法. 3非心法. 爲與心相應不相應. 不相

應. 爲隨心不隨心. 有隨不隨. 若觀心生. 生

是隨心. 餘非隨心. 與心俱起亦爾. 爲有色無

色非色非無色. 爲有敎無敎. 或有敎或無敎.

有緣緣無緣緣. 無緣緣. 爲業非業. 業與業相

應不相應不相應隨業. 與業俱起亦爾. 爲先

業果報非先業果報. 非先業果報. 應修不應

修. 不應修. 應知不應知. 應知. 可證不可證.

可證. 可由智不可由身. 可滅不可滅. 可滅. 由

見及修. 如*判罪. *判非罪亦爾. 由了別性界

滅次第    偈曰. 及上起罪五種方      釋

曰. 五方者. 如人犯僧伽□施沙罪. 心得出離.

若人欲爲彼作提舍那□磨. 此人必定應先憶

持五種上起方法. 後作□磨. 一觀僧伽□施

沙罪相. 二爲簡擇人知藏罪不藏罪相. 三觀

業聚學處. 爲簡擇四部等衆. 四觀業相應學

中       欄

處. 爲行白四等□磨. 五觀於十三僧伽□施

沙中一日夜等藏不藏. 爲顯有藏無藏等. 地

立宿住摩捺多等. 此中僧伽□施沙罪相者.

於故意出不淨罪中根本相. 若人已受大比

丘戒. 若如來已制此戒. 若人不至癡法. 若人

有欲心心出不淨. 若方便已顯. 於男根邊. 若

不淨已出. 若4惑熱已息. 若出觸樂已生. 此

人則犯僧伽□施沙罪. 於餘略說相亦如此

應知. 具相如波羅提木叉論說. 覆藏相者. 若

人於僧伽□施沙罪中. 起僧伽□施沙罪見.

不欲從彼上起由. 無發露心藏一夜. 於此人

此罪已被藏. 若人不知不憶或疑*惑. 起非罪

見. 故藏此罪. 不被藏□磨聚. □磨相應宿住

等地. 如律本文廣說應知. 此中爲離繁文是

故略說   偈曰. 善解棄捨四種類    釋曰.

律中佛聽許比丘四種棄捨. 一由未作棄捨

未作. 二由未作棄捨已作. 三由已作棄捨未

作. 四由已作棄捨已作    偈曰. 善解三衣

六憐愍   釋曰. 律中佛許六種不離三衣利

益. 一僧和合同許□磨所作. 此有二種. 一約

迦□那衣. 僧和合所作. 二爲行路人及有病

人. 僧和合所作. 二5衣地所作. 如布薩相應

學處中說三不離所作. 如於皮□延多樓及

劫色6提等所. 四垣牆所作. 謂僧伽藍摩及寺

舍中. 如轉車方便所顯. 五約露地所作. 如比

丘行路四十九7弓. 所度處相對覆地直身申

臂斜衣各捉一角. 若相及許不離衣. 六依處

時節所作. 於安居學處中廣說應知. 復次小

便等所逼事. 由他加行難所作. 是名於三

下        欄

衣8處憐愍. 此義由轉車戒中廣說應知

偈曰. 9分別律中四種罪    釋曰. 律中說罪

有四種. 一切罪皆入此中攝. 有罪由緣起同.

不由罪同. 有罪由罪同不由緣起同. 有罪由

罪同亦由緣起同. 有罪不由罪同亦不由緣

起同. 此義於罪緣起學處中廣說應知

偈曰. 於六戒解四親. 應    釋曰. 於三十

學處中. 有六學處行. 二事方淨. 一時間次第.

二罪間次第. 謂過十日畜長衣. 過十日畜長

[&FFFF]#. 擧10□等夏月浴衣. 有難施衣. 受非親比

丘尼施衣. 此六有二種相應. 謂物相應罪相

應. 餘二十四. 但罪相後無物相應. 於中11唯

間罪不間物. 先捨物應方顯說滅罪. 親相應

有四. 一從母母親相應. 二從母父親相應三

從父12母親相應. 四從父父親相應. 若人於此

處中明了. 此人於律則明人   偈曰. 於七

13依他得圓德. 14釋二圓德了別相  釋曰.

律中說依他圓德有七種. 比丘有四種圓德.

一由善來比丘方得. 二由受三歸方得. 三由

略□磨方得. 四由廣□磨方得. 比丘尼有三

種圓德. 一由善來比丘尼方得. 二由遣使方

得. 三由廣□磨方得. 獨覺有量功德至得.  諸

佛世尊無量功德波羅蜜至得. 合有九種圓

德    偈曰. 善解五種不實語     釋曰. 由

境界故意差別. 不實語有五種. 一能生波羅

夷罪. 二能生僧伽□施沙罪三能生偸蘭遮

*耶罪. 四能生波羅逸尼柯罪. 五能生獨柯多

罪. 此五應依律判其自性   偈曰. 知法自

性修習類    釋曰. 法有二種. 一自性15法.

經數:一四六一

經名:律二十二明了論

頁數:六六九

上        欄

二修習類法. 自性法者. 有法非加行所生. 不

能載出自界故. 此一切定. 是欲界法. 色無色

界法. 若不能載出自界. 亦是自性法. 修習類

法者. 於色無色界定. 非所□味. 或於無流法

中. 心與心相應諸法. 於定道. 五通道名想相

想. 世第一法有覺分心. 與此心相應法. 是所

餘相應法一分. 戒一分善根一分. 諸護一分.

加行一分. 身輕安一分. 無逼藥一分. 修得天

眼天耳諸境界一分. 自在一分. 解脫一分. 出

離一分. 1身通一分. 一切智一分. 非一切智

一分. 制入無想定滅心定涅槃至得. 修得諸

法2老. 3伴類至得. 有餘師說. 相離一分. 無失

一分. 定聚一分. 名相出離棄捨涅槃至得. 如

此等名修習類法. 所餘皆名自性法. 若人解

自性法及修習類法. 此人於律則明了. 不看

他面   偈曰. 能解四種受命緣   釋曰.

律中說受攝飮食有四種. 一身受非心受. 如

律文. 若比丘申[&FFFF]#. 心緣別事. 受他施飮食. 廣

說如本. 二有心受非身受. 如律文. 若人送飮

食. 施此比丘. 比丘心受攝. 以屬己. 廣說如

本. 三有身心俱受. 若比丘身心平等. 欲得

所施飮食. 行施人至比丘邊. 度與比丘非所

遮. 四非身心受. 如律文. 若比丘或以脚指. 或

以手指. □地作界相. 餘人送飮食置界中. 此

卽4被受. 餘一切文句. 從廣道應知     偈

曰. 能成就受五種分    釋曰. 有五分能成

就受攝飮食. 一能受. 二能令受. 三物. 四5處

所. 五至邊. 此中能受者. 具戒比丘住於自性.

心得在此處. 能令受者. 除比丘及與學. 餘人

中        欄

非人畜生中. 隨一被敎不被敎. 若有能解此

義. 謂此物我應施比丘. 物者. 有五種. 一依時

量. 二依更量. 三依七日量. 四依一期量. 五依

大開量. 此五攝一切物皆盡. 處所者. 地及水.

至邊者. 有三種. 一至身邊. 二至物邊. 三至

器邊. 如制受食戒中廣說應知    偈曰. 作

殘食法有十種各各能解行彼方    釋曰. 律

中說殘食有十種. 一病人殘. 二非病人殘. 三

等分殘. 四非等分殘. 五加行所作. 六作加行

所作. 七遮食人所作. 八非遮食人所作. 九自

所作. 十使比丘所作. 此義如廣說6當應知.

若人能解此義. 此人於律則明了     偈曰.

能解七種失受因   釋曰. 佛法中物有二

種. 謂淨不淨失受攝因緣有七種. 一決意棄

捨. 二他逼奪. 三所變異. 四度異性. 五捨戒.

六捨命. 七正法滅沒. 決意棄捨者. 若人不用

此物. 決意棄捨與他. 他逼奪者. 若異自同類

人. 爲屬己故逼奪. 變異者. 用聖通慧. 變異別

物. 令成別物. 度異性者. 轉男成女. 捨戒者.

此物7先是比丘受. 後捨比丘戒. 猶攝屬己.

此物失本受. 捨命者. 約一切退失. 故說失受.

由一切滅失故受亦失. 正法滅沒者. 是時中

若無一人生在劫色洲中. 入人道攝. 或具戒

或不具戒. 無量壽命及轉易有生. 聖人無復

一在. 此時正法已滅沒. 由此七因緣一切受.

攝皆謝    偈曰. 及三觸動未受食     釋

曰. 若堪食物未受觸動有三9種. 一或擧. 二或

下. 三或轉. 此觸動須觀此人. 決意用方可分

別    偈曰. 了別五種非成食    釋曰. 非

下         欄

成食有五種. 一有因緣受四月請食. 二家邊

請不具足食. 三敎化得食. 四常食. 五憐愍食.

此食不□次第傳食    偈曰. 及四摩失有五

種     釋曰. 別住有十七種. 一長圓別住. 二

四角別住. 三水波別住. 四山別住. 五巖別

住. 六半月別住. 七自性別住. 八9圍輪別住.

九一門別住. 十方土別住. 十一四10廂別住.

十二二繩別住. 十三比丘尼別住. 十四優婆

塞別住. 十五11離牆別住. 十六滿圓別住. 十

七12[&FFFF]#狂別住. 此中有種過失. 一破國土.

二破僧伽藍摩. 三別住相接爲一相. 四別住

半過本別住. 五以別住圍□別住. 於制布薩

相應滅中廣說應知. 若人能解此義. 此人於

律則明了   偈曰. 七日有難隨意行. 善解

三種九品類   釋曰. 若人受夏月安居行

出界外. 於此人有九種分別. 九種者. 一有事

先成七日因緣. 後更成七日因緣. 二有事先

成七日因緣. 後成有難因緣. 三有事先成七

日因緣. 後成隨意因緣. 四有事先成有難因

緣. 後更成有難因緣. 五有事先成有難因緣.

後成七日因緣. 六有事先成有難因緣. 後成

隨意因緣. 七有事先成隨意因緣. 後更成隨

意因緣. 八有事先成隨意因緣. 後成七日因

緣. 九有事先成隨意因緣. 後成有難因緣

偈曰. 解五能成夏住因    釋曰. 由五種因

緣. 夏月安居得成. 五種因緣者. 一若處所

有覆. 二若夏初十六日. 三若東方已赤. 四若

人在別住中起安居心. 五若此有覆中. 無五

種過失. 夏月安居則成    偈曰. 及解夏住

經數:一四六一

經名:律二十二明五論

頁數:六七○

上        欄

八種難    釋曰. 若人已受夏月安居. 有八

難因緣. 令棄捨安居而不犯罪. 一王難. 二賊

難三人難. 四非人難. 五胸行難. 六火難. 七

水難. 八梵行難. 此義於制夏住戒中廣說應

知   偈曰. 於白四等五□磨. 了別功德及

過失釋曰. 律中說一切□磨. 唯有五種. 一單

白□磨. 二中間□磨. 三白二□磨. 四白四□

磨. 五所作相貌□磨. 此中若但一白. 不說□

磨言. 名單白□磨. 若白一分. □磨一分. 名

中間□磨. 若一白說. 一□磨言. 名白二□磨.

若一白說. 三□磨言. 名白四□磨. 此事必定

應作. 如此量時中1決事及時. 名所作相貌□

磨. 此中白二白四二□磨. 四部等比丘衆必

定應作. 餘人不得作. 所餘□磨. 僧及三人等.

若作亦得成. 此五□磨有五種過失. 一□磨

過失. 二衆過失. 二人過失. 四作者過失. 五

別住過失. □此五成五德. 此義於制□磨相

應戒中應說應知    偈曰. 於遮四種學處

中. 善解佛意爲立戒    釋曰. 律中說遮有

四種   一永遮如四波羅夷. 所餘諸戒. 若一

向無開者. 彼亦是永遮. 二遮所對治. 如律文.

比丘我聽諸比丘受如法惱愍. 如法者. 不犯

戒淨命正行正見. 所餘同此類. 許遮2當應

知. 三遮同分. 如律文. 房舍者. 何相. 若此處

行. 四威儀中隨一得成. 於餘處由行四威儀

等故成. 或樹空或山巖或石蔭等. 彼亦如行

房舍所攝. 四相似遮. 如律中. 偈言. 於一切

正行. 於一切相似. 是略說毘尼. 或說名正

行. 此義廣說. 如遮品中應知. 於此四遮中.

中       欄

能解諸佛制立戒意. 此人於律則明了

偈曰. 善解[&FFFF]#衣三種量. 傳傳受持及依願. 進

[&FFFF]#衣量於3二處. 如時如罪間隔方     釋曰.

律中說[&FFFF]#有三品. 謂下中上. 此中十二半波

羅米. [&FFFF]#爲飯置[&FFFF]#中. 高出如龜背. 是第一[&FFFF]#.

半波羅減二十米. [&FFFF]#爲飯置[&FFFF]#中. 高出如龜

背. 是第二[&FFFF]#. 二十五波羅米. [&FFFF]#爲飯置[&FFFF]#中.

高出如龜背. 是第三[&FFFF]#. 若略說三[&FFFF]#量如此.

三衣量者. 依波□提舍尼數量. 衣量廣二十

指. 長三十指. 是第一衣. 倍此未及如來所立

極衣量. 是第二衣. 減如來衣九[&FFFF]#手長量. 減

如來衣六[&FFFF]#手廣量. 是第三衣. 此[&FFFF]#及衣. 傳

攝有二種. 一三傳. 二敎他知傳受持者. 唯[&FFFF]#

及三衣. 依願者. 八種校具衣此二處. 有罪相

應及物相應. 廣說如前    偈曰. 是處方便

及物主. 財物能成尼薩耆. 如此一切如次第.

能解三十所學處    釋曰. 於三十中初三.

一過十日衣. 二轉車衣. 三待一月衣. 是人於

中作次第方法. 自得畜用. 若不用應舍與僧.

若受非親比丘尼衣. 如前作方4便. 更捨還比

5丘. 比丘尼所浣染打衣. 應捨與僧. 從非親

乞得衣所送衣直. 直主若一人若二人. 應捨

還彼. 若直主不在. 或不肯取. 應捨與僧. 王衣

及王臣衣. 應捨與僧. 一切俱舍耶部學處. 所

有衣等應捨與僧. 過十日[&FFFF]#有二種用. 五補

[&FFFF]#如律文. 次第應知. 識師學處所得衣. 應捨

與僧. 以多衣餉比丘. 比丘若欲得. 應受一著

一6披. 若過此受此衣. 成尼薩耆. 應捨還物

主. 7□等有二種用. 若與比丘衣竟. 後瞋更

下        欄

奪取. 應還與所瞋比丘. □轉僧所應得施入

己應捨還大衆夏月浴衣有難衣. 及結夏所

離衣. 有二種用. 如此成就尼薩耆事. 及行對

治方法. 若人解此義. 於律則明了    偈曰.

善能了別八尊法   釋曰. 尊法有八種. 一

一期比丘尼必定從比丘僧心得受具足戒.

二若已得百夏比丘尼. 若比丘是日受具足

戒已. 是比丘尼必應作禮拜恭敬等事. 三隨

半月半月. 應往比丘僧處. 受八尊法敎. 四

若比丘尼犯隨一尊法. 於二部僧應行摩捺

多法. 五比丘尼不得惡罵毁謗比丘. 六比丘

尼不得問難比丘及敎比丘學. 七若此住處

無比丘. 比丘尼不得結夏安居. 八若比丘尼

安居竟. 以三處請比丘僧說. 問難如法受僧

正敎. 如此八尊法. 別相通相衆名義等. 於制

八尊法學處中廣說應知    偈曰. 解正敎

相次第方   釋曰. 比丘尼敎中. 初若比丘

與五德戒九德相應. 大衆和同請此比丘. 作

比丘尼敎□磨. 若比丘受請. 僧作聽許□磨.

或比丘尼衆. 或相代比丘尼正布薩時. 於大

衆中請此比丘. 是時比丘僧亦請此比丘. 此

比丘爲二部僧所請. 此比丘若欲爲比丘尼

說敎法布薩. 界內在大衆中. 應更請此比丘.

此比丘作如律文所說. 次第若略說. 妹汝等

如此敎應學. 若受□磨竟不敎比丘尼. 犯波

羅逸尼柯及獨柯多. 若不受□磨. 或無如此

人. 大比丘衆. 應向比丘尼說此言. 比丘尼無

人能敎汝等. 是故汝等. 應如律如法好行令

成就    偈曰. 於宿住等四地中解方