經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷中

頁數:六三一

上        欄

置在於衆中    張須知法者

由張□恥那    苾芻獲饒益

謂於十日內    不須分別持

雖無僧伽□    人間任情去

別衆食展轉    斯皆無過愆

雖不告苾芻    得入於村內

廣文具有十    此略言其五

謂從八月半    乃至正月半

齊斯五月1內   名□恥那時

行下意及了    行遍住兼出

不滿夏及破    後夏者不應

2囑信幷心寂    及以授學人

不受□恥那    餘利皆須與

破尸羅行壞    大衆與作*遮

及入非法朋    於餘處坐夏

如斯等五人    無利無饒益

由其不消施    持戒者應爲

□衆物入己學處

若僧現前物    □之將屬己

他利最難消    當受泥3黎苦

他施衣金等    及以諸飮食

遮斯兩種物    名□換應知

此衆所生利    □與別僧伽

惡作必定招    非根本應識

或將他衆利    共□與此僧

若物屬此時    合衆皆祇罪

佛像制底人    乃至與畜4生

上下樓□等    □時皆惡作

七日藥學處

中       欄

受取對苾芻    守持5□6蜜等

自取隨情食    齊七日無違

泥薩祇應捨    此須善苾芻

間隔要經宵    其罪應須說

第二日還衣    本主當從乞

□心不還者    强可奪將來

三中若有一    更復得餘衣

由其未淸淨    受時皆悉犯

由衣等須捨    故有捨名生

復墜墮三塗    爲斯名捨墮7◎

根本說一切有部毘奈耶頌卷8上

9根本說一切有部毘奈耶頌

卷10中

尊者毘舍□造

*三藏法師義淨奉     制譯

◎11九十波逸底迦法

故妄語12學處

已說三十事    捨與墮相應

九十單墮罪    隨次今當說

王舍城人衆    及以諸苾芻

借問羅□羅    佛今在何處

此中有世尊    報言在彼處

大師由此事    爲說兩伽13他

故作妄語人    違於一實法

現世造衆惡    當來受苦報

寧呑熱鐵丸    猛焰極可畏

下        欄

不將破戒口    非法□人食

由苾芻妄語    佛制於學處

差別有九殊    乃至於二種

於無根五法    波羅市迦等

戒見軌邪命    是九種應知

他勝等五法    見等三不同

於斯作異言    應知妄成八

戒見軌邪命    及以見聞疑

苾芻虛□時    斯成有七種

已說正當說    不實有三時

復有見等三    說妄言有六

如是一一減    智者應可思

說語若他知    便成二種妄

何謂五種妄    他勝等應知

說上人法時    名入於他勝

若於兩種謗    不實□前人

根與無根殊    名入於衆敎

若在僧伽前    法說爲非法

由其對衆14重  名入吐羅中

若褒灑陀時    問言淸淨不

默然而覆過    是名入惡作

作此妄言時    便成四種別

所餘諸妄說    咸入墮中收

此五種妄說    其體重輕異

不相交雜故    各陳其入言

於不見等處    [&FFFF]#倒說見等

故心說他解    墮落罪便傷

毁□語學處

雖毁□傍生    喚爲禿角等

經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷中

頁數:六三二

上        欄

懷羞情不忍    何肉毁於人

由斯世尊說    常饒益衆生

苾芻毁1滅言   便招於墮罪

苾芻毁□意   2問婆羅門種

汝梵志出家    此便生惡作

若問刹帝利    戱心得惡作

□舍戍達羅    若問成根本

毛木匠織師    客縫竹作等

如斯諸種類    問時便得墮

汝梵志工巧    淸淨應須學

沙門汝何用    卽招惡作罪

汝是刹帝利   3牟[&FFFF]#弓射等

此事應可爲    說時便惡作

如是4戍達羅   □舍所作業

織竹等雜作    便獲根本罪

汝自業應作    乞索敎讀等

若作如斯語    同前得惡作

跛□Ｃ□行    侏儒及聾[&FFFF]#

毁他如是說    墮落火便燒

汝疥癩癰疽    □瘙痔嘔逆

作如是等語    此人便得墮

汝罪不淸淨    有疑悔惡作

汝有忿恨惱    得罪亦同前

苾芻毁□意    惡說罵□等

與鄙語相應    墮罪便相害

如是族5工巧   作業形容病

罪及煩惱言    咸名毁*滅語

意欲簡前人    是何者佛護

答言刹帝利    如是等無愆

中       欄

離6間語學處

苾芻離*間語   欲使他分7坼

由爲觸惱心    定招於在罪

汝剃髮賤人    問言誰語汝

報云某甲道    此招於惡作

於前學處中    說族工巧等

應知罪相似    智者不應爲

發擧殄諍□磨學處

和合衆作法    同心許其事

若更毁破者    墮罪遂便傷

大衆共一心    如法如軌則

斷除四種諍    評論等應知

同心共秉法    於事無猶豫

若云不善時    得破□磨罪

未作作了想    或疑而毁破

斯便得惡作    異此便無咎

若作此斷事    作餘斷事想

應知了未了    得罪□同前

主人秉□磨    持欲及見等

幷客來苾芻    是謂五差別

若識初中後    是名爲主人

此中作法人    謂秉□磨者

爲他將欲者    此名持欲人

現前居衆中    是名爲見等

我愛如是見    作如此平章

不識初中後    應知此名客

初三若毁破    俱得於墮罪

後二若毁時    □皆招惡作

與女人說法過五六8語學處

下        欄

爲女說法時   9唯齊五六語

除有10智男子  過時得本愆

一切色無常    受想行亦爾

及識爲五語    明慧者應知

眼耳鼻及舌    身意□無常

此名爲六語    智者應當識

欲說於五句    故心言第六

或可擬說六    故七咸同罪

若口11吃無過  及以語[&FFFF]#[&FFFF]#

智女更問時    爲說便非犯

與未近圓人同句讀誦學處

與未近圓者    同句而誦法

隨說卽招愆    同誦開無過

向未近圓人說他[&FFFF]#罪學處

知他犯[&FFFF]#惡    告未具得罪

大衆與法者    說時無有過

何者名[&FFFF]#12罪  謂波羅市迦

僧伽伐尸沙    非餘事應識

實得上人法向未近圓人說學處

前人未近圓    苾芻向彼說

實得上人法    得波逸底迦

若是五種蓋    凡人法共知

非此名上人    靜慮等境界

謗□衆利物學處

說他與衆物    □將入別人

若作妄言時    便遭墮罪割

輕呵戒學處

半月半月說    戒經長淨時

若其輕慢言    定得於本罪

經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷中

頁數:六三三

上        欄

何1須戒經內   說此小隨小

令人惱悔生    是名輕慢戒

厭疑生惱觸    憂熱遍燒煎

能令起悔心    隨說皆招罪

但是律敎中    所有諸小戒

苾芻輕慢說    亦皆成本愆

2壞生種學處

所有種子類    及以有情村

根莖節開子    自他損皆犯

若從根得生    此說名根種

謂是香附子    薑3[&FFFF]#等應知

莖種從莖出    揷地卽便生

謂菩提石榴    柳等咸應識

節種截取節    入地能生長

蘆[&FFFF]#[&FFFF]#竹等    由斯故得名

裂種杏麻豆    子謂穀麥等

有釋異種子    牛糞等生蓮

羊毛生細□    是一師別釋

有情蟲蟻等    總攝諸生命

*村者謂樹等    有情之所依

想疑而損之    皆招於墮罪

如是種果等    稱境定招愆

別種別4想疑   應知亦得罪

苾芻持五種    安在臼中□

若種損壞時    五罪一時得

若不損壞者    但招五惡作

置火及投湯    同前皆本罪

若作故損意    靑草處遊行

有壞時便墮    不傷招惡作

中    欄

若於靑草處    曳物而傷損

或湯粥汁等    □瀉亦同愆

若以一方便    斬斷於一樹

便招一惡作    一波逸底迦

若以二方便    斬斷一樹等

便得兩惡作    一墮罪應知

隨方便多少    得爾許惡作

隨其事差別    悉皆招本罪

葉果未開花   5諸[&FFFF]#諸根等

蓮6梢及□[&FFFF]#   隨壞墮相中

□皮及7黃葉   蓮花等已8開

若斷惡作罪    佛言輕重異

若須淨齒木    及皮葉花根

取時爲淨言    不應云斬折

水[&FFFF]#及色著    地□幷鹹鹵

靑[&FFFF]#白□9[&FFFF]#   牽挽不應爲

何者是淨言    云汝應知是

解是與淨等    淨了皆無過

作淨二五殊    火刀10[&FFFF]#鳥甲

墮破幷拔出    □斷擘不中

營造伐樹時    應從樹神乞

以諸花果食    設祭可隨時

應爲誦正法    謂三啓等經

宜應具告知    十善十惡報

行善招樂果    異斯生惡趣

顯其功德施    復說□貪罪

歡喜等園中    天女□遊戱

長時極樂果   *唯有施能招

[&FFFF]#懷飢渴11火  不聞漿水名

下      欄

輪□諸趣中    受苦無窮盡

無始來串習    數爲煩惱逼

自他無利益    □由□所纏

七日不改變    復無流血等

大樹宜應截    有異不應傷

嫌毁輕賤學處

苾芻作嫌言    及爲[&FFFF]#罵語

所得輕重罪    略言其大綱

大衆作白二    差遣分12飯粥

分房行□果    分餘雜物人

□恥那器具    藏守支伐羅

及以分衣人    幷守雨衣者

毘訶羅波羅    斯人所遣使

行器持竿水    及以驅鳥人

若遣分臥具    行13□幷行利

衆差如是人    嫌時皆本罪

如斯十二類    嫌罵者招本

餘使得輕愆    善可觀其事

違惱言敎學處

違敎得本罪    敎謂他問時

惱謂說異言    不陳決定語

他問如是言    欲惱便餘答

除獵人來問    恐彼害前生

我視虛空爪    實理有情無

此人方便言    報彼非成咎

如其他問時    惱意默然住

由斯墮惡趣    苦逼痛方言

不擧敷具學處

若於露地中    安僧床座等

經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷中

頁數:六三四

上        欄

除有人1囑授   捨去罪2隨行

若離於本3居   欲行向界外

未離床等分    便招惡作愆

若棄出行時    雨4霑得惡作

如5有水濕澈   斯便得墮罪

說有三種壞    謂蟲風及雨

表裏俱損時    此說爲蟲壞

被風吹6反[&FFFF]#   是名爲風壞

雨濕第二重    名雨壞應識

若在於房中    被蟲等損壞

招惡作等罪    准說□同前

初不思而去    塗中忽爾憶

自忖由癡等    當須苦責心

若遇餘苾芻    見已應相就

爲護臥具故    慇懃好*囑看

若彼爲領知    到處不藏擧

波逸底迦箭    便中不憶人

俗人來請食    借座當須與

心寂等將去    苾芻不自持

俗侶詣白藍    設食供僧衆

應與其座席    宜差守護人

若是看病人    病老朽破戒

又復未圓具    斯皆勿*囑觀

二人同一座    小者應收擧

若彼夏相似    後起者應持

若聽法等時    上座年衰老

擧安僧座席    小者應7代爲

佛制諸苾芻    於尊老給侍

當爲依止事    利益兩俱兼

中       欄

若有難事至    牆根及樹根

著座不招愆    無緣勿斷食

行時支伐羅    所有其勢分

必無看守者    臥具准應知

讀誦正法時    應可昇高座

居處令安隱    敬重大師言

應可爲高座    四足安師子

高下任時宜    正方應好作

傍邊安□道    前爲承足花

踞坐誦尊言    讀時前置8案

背後安花障    兩畔任懸繒

上蓋准時宜    置在長廊下

□下長懸索    用擬9□花□

好心來聽經    當前列行坐

俗家敷寶座    欲坐者隨聽

攝念可應居    諸行無常想

當如是作意    此是施主物

雖是寶莊嚴    坐時無有過

在藥叉龍宮    天堂皆許坐

令彼福增長    此敎是牟尼

不擧草敷具學處

若其於寺中    用衆草敷具

去時無難事    自擧*囑人看

此亦同前說    與褥席不殊

同彼罪應知    護戒者當識

舍中不除去    或棄主人遮

敷在毘訶羅    不除招惡作

習定者經行    敷長十二□

勤修念誦者    亦十二應知

下      欄

地10[&FFFF]#用草敷  不置便生病

防難爲11間隔  無斯致惱緣

牽他出僧房學處

若瞋他苾芻    從往12處牽出

其人得墮罪    仍除有難緣

設不自手牽    令他苾芻挽

二人俱得罪    謂波逸底迦

若令心寂等    牽苾芻出寺

苾芻招本罪    心寂得輕愆

强惱觸他學處

若以好13惡食  或冷或熱等

故惱他苾芻    令食招根本

若食堂煖舍    浴室近門傍

及14閤道□前  此分皆不合

於座及臥具    他未有心移

先住苾芻來    無令後人去

故放身坐臥脫脚床學處

若在上房住    不坐脫脚床

以15版承床足  坐時無有過

所言脚16脫者  於孔中抽出

謂在故房上    多時朽爛棚

若無承足物    或可仰安床

不畏損他人    量時應受用

或時以鐵釘    釘脚不令脫

17任情安逆18□  或用草繩纏

用蟲水學處

水中有生命    將□地樹等

自作若使人    悉皆招墮罪

蟲水有想疑    斯還得本罪

經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷中

頁數:六三五

上        欄

無蟲蟲想疑    便招惡作過

從他借[&FFFF]#□    他與用無傷

澄1濾好觀瞻   濁時安2黑果

若水有濁塵    臨之不鑒面

此可慇懃濾    淸淨方無咎

若井泉知淨    法甁等綴密

衆及於別人    五水隨情用

濾羅有五種    謂□[&FFFF]#3君持

法甁幷水羅    及以衣角4疊

澄心當好視    蟲若小毛端

□須依敎看    無勞數觀察

齊幾當觀水    如轉六牛車

竹載摩揭陀    是名觀分齊

若其於水器    起心發有蟲

宜應更善觀    無疑方可用

乃至俱盧舍    或時一驛路

彼處決知有    無羅亦可行

若卽許還來    半驛去無咎

商5旅有相識   傳羅隨意去

順流河岸行    一一俱盧舍

善觀應可飮    異此卽不應

□流隨取處    觀濾□如常

陂池水不流    觀於一尋內

井等取水處    說佛語伽6陀

隨處有天神    應從彼心乞

將*君持向口   飮水佛不聽

葉等必其無    屛處非遮限

宜應將絹布    葉繫*君持口

及以蓋甁□    異斯招惡作

中     欄

□等有垢□    用意淨洗治

隨時可7曝乾   爲欲令淸淨

俗人所作事    心寂不應爲

心寂之所爲    苾芻有不合

苾芻望於尼    事有犯非犯

皆須善觀察    准敎可應行

於池井等中    見有*□[&FFFF]#等

澄濾隨情飮    應知此名淨

俗人施水處    准法好須觀

雖在非時中    隨情應飮用

牧牛人等處    苾芻少乏水

酪漿及乳等    洗足亦隨8情

盛酒大小行    此器宜應棄

若9盛油等物   火炙水10梳治

或令魚[&FFFF]#□    垢□盡皆無

置水此器中    非時用成淨

女人心水時    苾芻應可授

不宜相續注    勿生癡染心11◎

◎12造大寺過13限學處

造大毘訶羅    起基安水竇

著戶14扉及□  幷可置明[&FFFF]#

若欲起牆壁    應和草作泥

壘至橫□邊    二三重勿過

若於上更著    卽招於墮罪

[&FFFF]#石及木成    雖多無有犯

衆不差敎15授苾芻尼學處

具戒有聞時    年至二十夏

言16詞善圓滿  不曾身汚尼

善說八他勝    八敬能開演

下        欄

具七可應差    異此便不合

善解17蘇□羅  毘奈耶母論

此合敎授尼    除諍能調伏

除此更有餘    第二略敎授

大衆若有敎    上座可傳言

尼衆淸淨不    又復和合不

此中無苾芻    於尼行敎授

□妹牟尼敎    常須不放逸

無令戒損失    此是18三塗因

由尊二十夏    能調所化生

於律敎善明    王苾芻應識

敎授至日沒學處

被差行敎授    雖可具尸羅

及明須早歸    無容侵日沒

日沒作沒想    或可生猶豫

仍爲敎授事    得墮罪無疑

未沒作沒想    未沒起疑心

被惡作箭中    當受於大苦

若尼門不掩    或可門相近

或爲多敎授    日沒□無傷

尼可作供養    應隨自己能

尊人當受食    令其福增長

謗他爲飮食故敎*授學處

若以嫌19嫉意  輕毁敎授人

由生不善心    當遭獄火焰

彼有20貪染心  敎尼心飮食

見實而說者    此誠無有過

與非親尼衣學處

若是非親尼    不合與衣服

經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷中

頁數:六三六

上        欄

由彼心貪覓    來處不籌量

與非親尼作衣學處

於非親尼處    不應爲作衣

由作惡形義    令俗生譏醜

與尼同道行學處

苾芻向餘處    共尼同伴行

賊等多怖時    共行無有過

若病無人持    不應棄於路

苾芻苾芻女    展轉互相1□

尼自將路糧    苾芻得爲淨

苾芻持尼淨    此□勿生疑

與苾芻尼同乘一船學處

苾芻若與尼    乘船或上下

於斯便不許    直2渡者無愆

獨與女人3屛處坐學處

緣彼[&FFFF]#陀夷    共女*屛處坐

因招衆譏謗    聖制不應然

獨與尼屛處坐學處

及與□多尼    獨在屛處坐

據緣但道一    餘三□墮愆

知苾芻尼4[&FFFF]#歎得食學處

苾芻知彼尼   *[&FFFF]#歎故得食

除其先有意    食便招墮罪

*[&FFFF]#歎有二種    具戒及多聞

具戒從預流    乃至阿羅漢

多聞*蘇5□羅  毘奈耶母論

實有如斯德   *[&FFFF]#食許無愆

若實無有德    爲利受尼*[&FFFF]#

知而□食者    卽招其本罪

中        欄

展轉食學處

苾芻無疹病    非衣作行時

足已更生貪    食時便得罪

一食不能安    此說名爲病

但獲衣方□    是謂施衣時

僧房制底處    其地如小席

掃拭及6□塗   此名爲作務

若半7瑜繕那   苾芻去還返

斯名道行事    更食者無罪

若得有衣請    更受無衣者

受後招惡作    食時便獲本

先得無衣請    後有支伐羅

兩處縱俱[&FFFF]#    此8食非遮限

前得有衣請    後請亦有衣

兩處食隨情    此皆無有過

若棄無衣處    行就有衣家

開難緣及衣    非餘事應識

若知於俗舍   9普請盡僧伽

授事及餘人    至時鳴10健稚

苾芻於自黨    若客新來至

請處應敎示    默去不應爲

施一食過受學處

外道所居處    苾芻在彼停

無病一日[&FFFF]#    異斯便不合

無病別日住    便得惡作罪

如更受他食    咽便招本愆

施主意平等    或是親族處

假令多日食    斯非是愆咎

過三[&FFFF]#受食學處

下      欄

施主非隨意    若得飯[&FFFF]#等

二三持滿[&FFFF]#    若過招本罪

大[&FFFF]#若取三    二大及中一

兩大兼一小    二中幷一大

二中兼一小    滿[&FFFF]#取持歸

斯皆得本愆    三小咸無過

親族歡懷與    受多無有過

受已應持去    平分與苾芻

足食學處

苾芻足食竟    不合更重11食

不作於餘法    咽咽罪隨生

五種珂但尼    斯非是足限

正食若足已    此亦不應[&FFFF]#

五種12[&FFFF]#膳13尼  米飯麥豆飯

[&FFFF]#肉及諸*□   是正食應知

根莖葉花果    名五珂但尼

此據嚼齧義    五正通含□

知是*[&FFFF]#膳*尼  有授者相近

已作遮止法    從座捨威儀

於如是五處    名足食苾芻

此中隨一無    則不名爲足

足罷竟去休    此說名遮足

若道且言者    聖說許無愆

若作餘食法    非側非背後

不安在懷中    非空非置地

兩手極淨洗    然後方受食

食了不離座    是未足應知

執食可□14踞  對苾芻應告

我作餘食法    仁當憶念知

經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷中

頁數:六三七

上        欄

彼人當取食    若二若三口

語言持取去    隨意可應[&FFFF]#

若彼雖足食    然未離於座

應就彼人前    作法皆如上

彼人不合食    應告食人言

將去任情[&FFFF]#    名第二餘法

若得非正食    謂是乳酪類

薄粥薄[&FFFF]#等    □非成足食

若堅匙不住    此名爲薄粥

指鉤不見[&FFFF]#    謂薄[&FFFF]#應知

若作足食想    及以生猶豫

食便招本罪    便開地獄門

若食雖未足    而爲足食心

及起疑意時    皆招惡作罪

勸足食學處

知他足食竟    不爲餘食法

內懷於惡心    勸食便生罪

知足食想疑    慇懃勸彼足

欲令他犯過    當來苦自傷

不應以雙足    蹈於食1葉上

病者便非過    無病起譏嫌

苾芻若無病    連鞋不應食

病應抽出足    □鞋上非愆

授食在背側    或2遠或隔障

及不仰手時    斯皆不成受

授者立相近    當前無障隔

皆須仰手受    極可用心請

指食令安[&FFFF]#    如斯墮葉盤

此卽名爲受    無疑應可3食

中     欄

微塵有多種    花果飮食衣

有觸與無觸    淨與不淨別

土塵事多種    有淨及不淨

[&FFFF]#色不分明    此則無勞受

塵4相若分明   不受不應食

5食汚衣須洗    不洗便生過

若行鹽等竟    雖小不應起

及時應可坐    准次勿相排

年卑居老上    知想或生疑

突色訖里多    日日□增長

持食與他人    便作希望意

彼人重授與    不淨不應*食

決捨絶希望    後從他獲得

此名淸淨食    受時無有過

勿語益送人    與我如是食

隨行得應□    病人非在遮

苾芻若食了    可留一大抄

普施於衆生    不應爲簡別

若客至將行    □□人幷病

及以看病者    隨情在前食

因籠拏開粥    僧衆□隨聽

由斯影勝王    施地佛聽受

因論於食法    及與藥相應

淨地等要門    隨事皆須識

飯□及肉魚    豆飯幷[&FFFF]#等

斯謂爲時藥    養命□□須

*□6萄及[&FFFF]#[&FFFF]#   醋果幷7□8□

棗等鳥曇跋    □曰非時漿

俗人及心寂    熟9柔當淨濾

下      欄

酪漿[&FFFF]#醋漿    斯等非時飮

說有七日藥  10□油11蜜諸糖

石蜜及沙糖    許服皆無過

又有盡壽藥    謂是根莖等

如法應守持    無限常聽服

根□舌薑等    莖謂不死條

黃薑等可知    幷諸香雜水

七葉苦12爪[&FFFF]#  果謂胡椒等

及以三果類    准病服皆聽

紫13□及阿魏  黃14蠟諸樹汁

油麻陸等五    復有五種鹽

菴末羅苦木    七葉尸利沙

如斯樹等皮    皆名盡壽藥

如是諸藥類    不擬將充食

但欲排飢渴    希心趣涅槃

*□*萄及石榴   菴婆[&FFFF]#蕉等

根謂蓮[&FFFF]#類    是時攝應知

如斯時藥等    展轉更相15雜

各從前藥勢    服用者無傷

熊□及龜[&FFFF]#    幷江□等脂

□隨身治病    非時咸可服

醫言食生肉    人蛇象不聽

魚肉若持來    問16淨當隨食

門前制底舍    空露地水堂

□下及房中    □不應煮食

作淨有五種    生心等軌則

若爲作食[&FFFF]#    衆僧共立淨

住處□繩墨    草創立基時

解法營作人    興心應作法

經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷中

頁數:六三八

上        欄

我今於此處    立作衆淨[&FFFF]#

三心念口言    謂是生心淨

造寺半已了    知事對僧前

我今普告知    應如是三說

此處我守持    將爲淨食處

作如是告白    名爲共印持

若人造寺宇    房門1料亂開

2室相不齊行    此名牛臥淨

若有僧住處    苾芻久棄捨

後至過便無    斯名廢故淨

若僧秉白二    □磨衆詳許

知法□同心    名爲作法淨

如是五淨[&FFFF]#    苾芻不作法

停食3及煮食   悉皆成不淨

爲淨二五殊    刀火4□鳥甲

墮拔截擘壞    作法者無愆

火壞五咸淨    餘損子皆成

傷皮有不成    於中驗生性

當於上座所    行食者應言

三[&FFFF]#羅5法□   是名行食法

上座當告言    應平等行與

須正意而食    了說願伽6他

正說福頌時    苾芻不應食

若不聞聲者    食時無有過

正說伽*他時   聞時應諦聽

頌了隨情食    更說非遮限

有能者應說    衆首或餘人

演法應時機    當隨流主望

凡是說法人    應須與伴助

中       欄

由非獨一己    令法有光輝

爲衆誦經時    夜無燈不許

護7蟲爲百目   或復作籠遮

所食魚肉等    與俗勝人同

他持施[&FFFF]#中    應食全無罪

他爲作肉食    若有見聞疑

此則不應[&FFFF]#    爲愍衆生故

得虎狼等殘    若有聞疑見

由彼心不捨    此皆不合[&FFFF]#

不許無悲心    耽味害他命

准法依三淨    食肉許無愆

[&FFFF]#[&FFFF]#等諸藥    爲病在隨聽

欲令身命存    斯名善法器

病者食[&FFFF]#時    當護其臭氣

選處應將息    隱密可應爲

爲病服食了    可洗身令淨

臭氣皆除滅    方入本房中

若服[&FFFF]#[&FFFF]#8[&FFFF]#   爲令身淨故

停七三9二夜   如次可應知

巡家行乞食   *料亂有多門

應將飯等記    無令路差失

乞食秉鳴錫    欲使施人知

及怖於10犬牛  不許行過打

苾芻於俗舍    若食□果根

勿嚼作大聲    或時將汁21飮

自非有要事    不應相觸食

食時須用心    勿□傍邊者

儉時若得食    施主歡隨施

亦可多將去    分張與苾芻

下      欄

若上座受請    食半與餘人

爲濟儉年時    言諸同梵行

欲令壽命久    餘人得應食

若在牟尼敎    一日實難逢

若於[&FFFF]#縫中    見有餘殘食

應以物□去    三洗用無愆

食罷口應淨    用齒木土等

淨水漱三度    若過亦隨情

苾芻得食已    疑有餘人觸

應覓未具人    重受隨情食

有事須行去    無人持路糧

自[&FFFF]#爲換想    □時無有過

若無人可換    一日不應[&FFFF]#

他日□虎拳    不合過斯食

三日兩虎拳    已後當隨意

自作宜應食    希望性命全

復根地可12掘  欲果樹宜13昇

苾芻應自取    除飢得延命

斯等是遮戒    爲難暫開聽

若是性罪者    命斷不應作

親識遠方來    屛處應同食

室羅末尼羅    同[&FFFF]#開怖處

受已[&FFFF]#放器    左手急堅持

齊手可應[&FFFF]#    食時須用意

如其不蓋覆    置食被鳥殘

近[&FFFF]#處應除    餘者隨情食

僧祇若別人   *□油沙糖等

如其誤觸14者  不應便卽棄

若是四方僧    或復別人食

經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷中

頁數:六三九

上        欄

知淨宜應受    異此卽不應

食雜沙糖等    水洗宜應食

雖在非時中    此無不淨過

糖與[&FFFF]#相和    應將淨水1投

苾芻須淨濾    非時飮水聽

苾芻自爲己    於沙糖守持

隨開於五人    相知更互食

病斷食少食    熱悶及2塗中

於此五人聽    餘者皆不合

勝果卒難逢    及上3飮食等

苾芻雖足食    不加法亦[&FFFF]#

若乞食苾芻    巡家乞得食

有人請入舍    隨言使福增

舍中食餘飯    施主遣將歸

縱觸還應食    儉歲聽非過

寺三時設食    祭彼護寺神

時非時藥叉   4住彼須應食

訶利底母兒    佛遣多祭食

爲護於住處   5令敎法光輝

別衆食學處

不[&FFFF]#別衆食   6唯除病等緣

僧中取7少多   或此送無犯

乃至一匕鹽    或一握草葉

送向於餘處    亦得表情和

有人不盡情    四人名別衆

病作道行時    事如前已說

若是乘船去    至半踰膳那

或可覆還來    食皆無有過

若衆多施主    別別供苾芻

中          欄

隨彼施主心    此謂時差別

諸外道沙門    彼若施僧食

悲心應爲受    由彼不信故

界中別衆食    有苾芻8想疑

得罪若三人    食便無有過

有別定屬利    食時與衆乖

此順施主心    縱食非成犯

非時食學處

從過中已後    至明相未出

苾芻不應食    若食罪侵身

有病在非時    醫人令遣食

當於隱9密處   無令俗見譏

食曾觸食學處

苾芻觸食等    此則不應[&FFFF]#

食前食後殊    說觸有兩別

若在食前受    食後□便愆

若食後受10持  夜分過不合

若手有雜□    謂除衆難緣

不觸於□匙    及以觸衣[&FFFF]#

不受食學處

飮食若不受    怖罪者不11[&FFFF]#

食咽罪便傷    除水及齒木

葉及淨齒木    有汁還須受

若是生種者    仍須將火淨

苾芻行乞飯    有餘仍未熟

宜應自煮食    受取12取應[&FFFF]#

得魚肉果等    先煮已色變

牛乳等三沸    更自煮非愆

他人來設食    有事便棄去

下         欄

應爲北洲想    觀時自取食

以藥[&FFFF]#鼻時    若咽當須受

若能不咽者    不受亦無傷

食有蠅蟻等    附近不成觸

觸處除應食    鼠鳥受應知

若手與手受    或物與手請

或手與物請    或物與物受

若入厭賤國    遠置亦成受

更有餘成受    謂象馬□□

索美食學處

苾芻身無病    爲己不應乞

生13□幷乳酪  諸肉及以魚

爲病故乞心    縱食而非犯

無病乞惡作    若食罪便中

俗舍巡行乞    執[&FFFF]#默然住

他問何所須    欲者隨情說

受14用蟲水學處

若知水有蟲    受用全不合

謂外內二種    洗浴飮應知

在蟲無蟲水    此□如前說

羅□須依法    由是性罪故

有食家强坐學處

苾芻在食家    不應屛處坐

令他生惱意    仍除難怖緣

有食家强立學處

若女人丈夫    欲貪相樂著

說此名爲食    屛立亦招愆15◎

◎16與無衣外道男女食學處

苾芻若自手    不與外道食

經數:一四五九

經名:根本說一切有部毘奈耶頌卷中

頁數:六四○

上        欄

擘破與隨聽    欲令除惡見

彼1槃器在地   悲心應授與

爲生哀愍想    不得現虔恭

觀軍學處

若觀軍□戰    苾芻皆不許

必有緣須住    此則在隨開

軍中過二宿學處

有緣須往時    齊兩夜應宿

如其更過宿    除難便成犯

動亂兵軍學處

軍旅象馬衆    旗2王及兵力

國主及大臣    見時便得罪

軍旅謂整3裝   兵力謂驍勇

若立標旗處    於此號4旗王

人主大臣請    有障難及怖

假使住多時    斯亦非成犯

打苾芻學處

不以瞋□意    故打他苾芻

5違本要期心    不遵於聖敎

假令將一指    若打卽招愆

肉復手足擧    杖木等相害

若將掃□打    隨有幾多莖

觸彼苾芻身    還招爾許罪

如是把豆等    隨打罪應知

若不墮彼身    准數皆惡作

若爲彼6椎□   或時因誦[&FFFF]#

苾芻將物打    斯等□無愆

以手擬苾芻學處

若於苾芻處    努手相擬時

中      欄

卽便招墮罪    還如打中說

覆藏他[&FFFF]#罪學處

知他有[&FFFF]#罪    元不許覆藏

若有怖畏時    縱覆皆無犯

從波羅市迦    乃至衆敎罪

及此重方便    覆至曉招愆

共至7俗家不與食學處

不作嫌恨心    故令他斷食

彼人無有病    必得罪相中

觸火學處

若不是開緣    然火皆不許

及滅火觸火    有難便非過

皮毛爪□唾    擲著火中燒

熟炭不守持    觸皆招惡作

與欲已更遮學處

僧伽有事時    苾芻先與欲

後時便不許    墮罪必侵身

與未近圓人同室過二夜學處

未進近圓人    與之同室宿

此*唯齊二夜   第三便墮罪

說有四種室    一是總覆障

二總覆多障    三多覆總障

四多覆多障    於此四室中

苾芻睡臥時    獲罪隨輕重

如是四種8舍   至三明相出

於中罪輕重    護戒者應知

有三種明相    謂靑黃及赤

靑光□現時    卽得根本罪

若在高閣處    言聲不了知

下      欄

及餘諸屋中    共宿成無過

不應於一床    二人等同臥

於褥權開許    衣等隔中間

燃明室中臥    有病在隨聽

及以瞻病人    餘人皆不許

無病晝日睡    □墮者便遮

禪誦若勤修    片時隨意臥

闇中禮尊者    不應首至地

當以虔敬心    發言稱呼□

共心寂道行    同眠應[&FFFF]#覺

若困不能者    起坐隨情睡

心寂一切時    慇懃當守護

猶若輪王子    斯爲佛樹9芽

不捨惡見違諫學處

苾芻作邪行    說欲非障法

此能爲障□    由癡無所知

乃至於三諫    若其見不捨

此是罪中極    宜應速驅□

隨捨置人學處

知此惡見人    未爲隨順法

及不捨惡見    皆不應共住

不共作讀誦    亦不爲親友

共受法食者    得波逸底迦

爲斷彼惡見    或親或病人

讀誦在隨10意  受用便不許

攝受惡見心寂學處

若是未圓人    將心圓寂處

愚癡說欲法    非障道應驅

苾芻離惡黨    益物以爲心