經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第十三

頁數:六○一

上      欄

時無犯

遮傳敎學處第七十五

佛在王舍城竹林園中. 世尊欲制共學處. 時

二部僧伽□1須和集. 然制前四月戒尼不現

前. 佛告阿難陀. 令半託迦苾芻往報尼衆. 時

半託迦奉敎而去. 是時六衆見而問之. 時半

託迦具以2事答. 是時六衆便出惡言. 共相遮

障. 由3輕學處事輕毁煩惱. 制斯學處

若復苾芻聞諸苾芻作如是語. 具壽. 仁今當

習如是學處. 彼作是語. 我實不能用. 汝愚癡

不分明. 不善解者. 所說之言. 受行學處. 我若

見餘善閑三藏. 當隨彼言. 而受行者. 波逸底

迦

若苾芻實欲心解者. 當問三藏. 此是時. 此中

言愚者. 思其惡思說其惡說. 癡者. 謂不持三

藏. 不分明者. 謂不了其義. 不善解者. 不能如

理善爲決擇. 說愚等時. 便得墮罪. 若說實者

無犯

默聽4評論學處第七十六

佛在室羅*伐城給孤獨園. 時十七衆5欲得

6作捨置法有所論說. 六衆苾芻便往屛處默

然而聽. 由7評論事不忍煩惱制斯學處

若復苾芻知. 餘苾芻*評論事生. 心過紛擾

8諍競而住. 默然往彼聽其所說. 作如是念.

我欲聽已當令□亂. 以此爲緣者. 波逸底迦.

言*評論事生者. 謂見不可意事. 初始評論.

言心過紛擾者. 心覓過失更相道說. 9言*諍

競者. 情不含忍發擧其事. 謂將此言說入10評

論諍中. 自結朋黨共相扶11扇. 言默然往聽

中       欄

者. 謂在屛處聽彼評論. 言令□亂者. 小事始

生令成大諍. 紛□不息. 若知諸苾芻在於上

閣有所論說. 須欲往者應彈指. 或□□作聲

者無犯. 若默而去聽彼言說. 初聞聲時. 便得

惡作. 若解其義卽獲墮罪. 若於中閣若在□

前. 若經行處隨彼而聽. 咸得本罪. *評論*評

論想六句如前. 有說實非*評論作*評論想.

亦得墮罪. 若情無向背. 若忽遇聞. 若聽其言

欲令銷殄者. 12此皆無犯

不與欲默然起去學處第七十七

佛在室羅*伐城給孤獨園. 時十七衆旣被六

衆分離朋黨. 心生不忍. 便與[&FFFF]#波難陀作捨

置□磨. 時13難陀自惟無力. 恐被治罰. 遂將

毛□聚置座上. 默爾而出. 14其事同前. 不寂

靜煩惱. 制斯學處

若復苾芻知衆如法評論事時. 默然從座起

去. 有苾芻不囑授者. 除餘緣. 故波逸底迦

如法事者. 謂三□磨. 言默15然去者. 謂從座

起至離聞處. 不囑餘苾芻者. 若病看病授事

人等. 有緣須去者. 應與欲若輒去者. 未離聞

處. 得惡作罪. 若離聞處. 波逸底迦. 如法如法

想六句. 有說實是非法作如法想. 亦得墮罪.

若大小便事訖還來. 若不離聞處. 若衆欲作

非法□磨. 默然而去. 悉皆無犯

◎16不恭敬學處第七十八

佛在王舍城竹林園中. 時質□羅苾芻在大

衆中. 見如法殄諍17之時. 心生違逆. 或起

瞋忿. 不肯隨順. 由18□諍事及不敬煩惱. 制

斯學處

下        欄

若復苾芻不恭敬者. 波逸底迦

言不恭敬者. 有二不恭敬. 一不敬僧伽. 謂見

大衆有所論說. 二不敬別人. 謂阿遮利耶[&FFFF]#

波馱耶. 若苾芻19在僧伽中評論事時. 或衆

遣立. 或勿於此坐. 或時遣去. 或不聽來. 或遣

取褥. 或不令取如衆所說. 不依行者. 得波逸

底迦. 若阿遮利耶[&FFFF]#波馱耶所有言敎. 不依

行者. 得突色訖里多. 若於二師順理告20白.

或餘耆宿作非法言. 欲令21止息者無犯. 22復

有餘說不敬之事. 謂法事佛事. 若尊人若弟

子. 若人主若流俗. 於如是等不生恭敬. 若語

若默. 有如法言不相順從. 若身語心隨其所

應. 不敬之時. 各依輕重. 而得其罪. 言法事

者. 先觀自身戒23淸淨不. 若讀誦敎授. 施他

法義如理作意靜慮相應. 如是等事隨所應

作而不奉行. 心常□墮不修善品. 不敬於戒

話無益言. 若盧迦耶典說無後世. 如此之書

若聽若讀. 共相親近者皆得波逸底迦罪. 言

佛事者謂於尊像24不勤禮敬. 制底香臺不時

掃拭. 25若見□落有力能爲. 而不修補. 所應

作事懈慢不爲. 言尊人者. 尊及尊類. 皆名尊

人. 凡到尊處行住坐儀. 不高不下. 不通肩披

衣. 不□膝□. 足不直努. 身不背面. 坐不聞尊

命. 不應輒坐. 不以□重□放身傲慢. 不令語

時不應輒語. 尊人所說不應遮止. 有所言敎

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第十三

頁數:六○二

上         欄

不應違逆. 但應默然恭敬而住. 不嫉不□除

罪惡心□爲敬養. 若不修敬者. 咸得墮罪. 弟

子事者非時非處. 輒爲呵1□. 於小過失不能

容忍. 於奬訓事不善開喩. 若有疑悔不爲除

殄. 心無哀愍出[&FFFF]#□言. 不以法食共相攝受.

不存濟拔有惱害心. 皆得墮罪. 言人主者. 謂

是國王王子. 幷諸2惡佐遣來去等. 不用其

言. 由此因緣情生不敬. 或爲殺害作無利益.

言流俗者. 於世俗人不相瞻顧. 自隨情好以

致譏嫌. 不於道路大小便利. 令俗所呵. 亦不

應與俗人違競. 若作輕慢心欲惱他者. 凡有

所爲. 咸得惡作. 若大衆評論作評論想. 不生

恭敬. 有六句初二墮罪. 四皆惡作

飮酒學處第七十九

佛在室羅*伐城給孤獨園. 時莎莎揭多苾芻於

俗人家. 得非時漿和酒而飮. 遂便大醉委臥

街衢. 由3受請事. 4譏嫌煩惱. 制斯學處

若復苾芻飮5諸酒者. 波逸底迦

酒者若以飯Ｃ. 或用米粉烝熟釀作. 復有雜

酒. 謂根皮葉及以花果. 少安米Ｃ□釀成酒.

飮者謂呑咽也. 凡作酒色酒香酒味. 或闕一

闕二而飮咽者. 能令人醉. 皆得墮罪. 若不醉

人飮得惡作. 若體非酒而有酒色欲之無犯.

若用器飮若手□飮. 乃至酒糟. 咸得墮罪. 若

□Ｃ若□花果. 能令人醉. □得惡作. 境想六

句後二無犯. 有說非酒酒想亦得墮罪. 如佛

言曰. 汝諸苾芻依我爲師而出家者. 不應飮

酒. 不與他不貯畜. 乃至不以[&FFFF]#端6□酒置於

口中. 不犯者. 若酒被煎煮飮不醉人. 若口有

中      欄

病醫令含酒. 若酒塗身此皆無犯. 若苾芻先

是耽酒人. 不得酒時. 遂便瘦弱者取造酒物

Ｃ及樹皮. 幷諸香藥□□爲末. 布帛7裏之.

以杖橫繫. 懸於新熟酒瓮之內. 勿令霑酒. 經

一二宿. 以水和攪. 時與非時飮8皆無犯. 又

無犯者酒變成醋. 飮不醉人. 澄淸見面水解

爲淨. 以羅濾之. 同非時漿. 隨意應飮

非時入聚落9不囑苾芻學處第八十

佛在室羅*伐城給獨園. 時[&FFFF]#陀夷非時入

村. 爲賊所殺. 由入10聚落事煩惱同前. 制斯

學處

若復苾芻非時入聚落. 不囑餘苾芻除餘緣.

11故波逸底迦

言非時者. 有二種分齊. 一過午. 二相未出.

言聚落者俗人所居有街巷處. 餘苾芻者. 若

無苾芻者無犯. 除餘緣者. 謂身有病. 若寄衣

[&FFFF]#在村被火燒舍. 須12入村看. 若命難淨行

難. □皆無犯. 非時非時想疑. 波逸底迦. 時非

時想疑. 得惡作罪. 後二無犯. 村作村想六句

同前. 若住阿13蘭若苾芻. 須入村中. 或道由

村過若路在兩村中間. 若乘空入. 若無苾芻

囑餘俗人者無犯

第九攝頌曰

食明相今知    針筒床脚量

貯花幷坐具    瘡雨大師衣

食前食後詣餘家學處第八十一

佛在室羅*伐城給孤獨園. 時[&FFFF]#波難陀親友

白衣. 敬信三寶. 於自家中廣設供養. 以[&FFFF]#波

難陀爲首. 請苾芻衆. 時[&FFFF]#波難陀報親友曰.

下         欄

我有緣事須向某家. 要待我至方可行食. 旣

往餘處久待不來. 遂令大衆多不得食. 由

14詣俗家事15過限. 廢闕煩惱. 制斯學處

若復苾芻受食家請食前食後. 行詣餘家. 不

囑授者. 波逸底迦

食家請者. 謂受俗家請食. 若波羅門及餘俗

家. 食前者. 謂16在中前. 不囑授去行過兩家.

便得墮罪食後者. 謂17是中後. 行過三家亦得

墮罪若語施主我設不來. 應與僧食. 勿令廢

闕若施主不以此人而爲先首去. □無罪

入王宮學處第八十二

佛在室羅*伐城給孤獨園. 時[&FFFF]#陀夷有緣. 須

詣摩利迦夫人處. 侵早入宮. 彼臥未起. 聞尊

者來遂便驚覺. 著常宮內細薄之衣. 以見尊

者. 18其事同前. 譏嫌待煩惱. 制斯學處

若復苾芻明相未出. 刹帝利[&FFFF]#頂王未藏寶

及寶類. 若入過宮門□者. 除餘緣. 故波逸

底迦

刹帝利者. 謂刹帝利種. 設非斯種若得[&FFFF]#頂.

亦名刹帝利19王. 明相未出者. 相有三別. 一

者靑相. 謂靑色現. 二者黃相. 謂黃色現. 三赤

銅相. 謂光如赤銅色. 未藏寶者. 謂於宮內未

藏其寶言門□者. 有其三種. 一城門□. 二王

家門□. 三內宮門□. 入初二門得惡作罪. 入

內宮門便得墮罪. 除餘緣者. 如□閃毘城20王

21許瞿師羅舍. 22與國王23宮通爲一處者無犯.

24敎25有五種26皆不應. 違27云何爲五. 一者28謂

是國王. 二如來大師. 三衆中上座. 四阿遮利

耶. 五[&FFFF]#波馱耶

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第十三

頁數:六○三

上      欄

未曉未曉想等六句如上說. 若入四天王門

揭路□宮. 亦得惡作. 凡入王宮有十過失.

1一者夫人見苾芻笑王起疑心. 2二宮人有

娠便疑苾3芻. *三宮中失4寶物. *四5王有

密語聞徹於外. *五6太子有損. *六王身有

7損. 七黜國相. 八8擧大臣. 九9數征伐. 十10征

伐所得王反奪將. 如是等事. 咸疑苾芻. 11而

作指[&FFFF]#故不應往

不攝耳聽戒作不知語學處第八十三

佛在室羅*伐城給孤獨園. 六衆苾芻於半月

說戒經時. 不用心聽. 作如是說. 我今始知是

法是善逝說. 由12輕學處事慢法煩惱. 制斯

學處

若復苾芻半月半月說戒經時. 作如是語. 具

壽. 我今始知是法戒經中說. 諸苾芻知是苾

芻. 若二若三同作長淨. 肉復過此. 應語彼言.

具壽. 非不知故得[&FFFF]#其罪. 汝所犯罪. 應如法

說悔. 當勸喩言. 具壽. 此法希奇難可逢遇. 汝

說戒時不恭敬不住心. 不慇重不作意. 不一

想不攝耳. 不策念而聽法者. 波逸底迦

不恭敬者. 是總標句. 不住心等是別釋句. 顯

六過失. 謂無信心失. 無敬心失. 無樂欲失. 緣

外境失. 心□比失. 主勞倦失. 如其次第而

配屬之. 若苾芻已曾有再三聞說戒經. 於長淨

時作不知語. 若由煩惱. 或由忘念. 若睡眠若

亂意. 隨一一戒不聽聞者. 皆得墮罪. 若聞苾

芻尼不共學處. 作如是語. 得惡作罪. 若共學

處便得本罪. 若老□無所識知. 依實說者無

犯. 長淨之時應令純熟. 善誦戒經者. 爲衆誦

中          欄

之. 先鳴13健稚時. 諸苾芻應自憶罪如法說

悔. 然後赴集14◎

◎15用牙角作針筒學處第八十四

爾時薄伽梵在室羅*伐城給孤獨園. 時有巧

師名曰達摩. 善牙骨作以自工巧. 告諸苾芻.

若須牙骨作者我當施. 手作時諸苾芻不知

厭足. 終日驅使遣作針筒. 無暫停息. 遂令家

業終致窮困. 由針筒事16過分廢譏嫌煩惱.

制斯學處

若復苾芻用月牙角作針筒成者. 應打碎. 波

逸底迦

言針筒者有二種. 應畜一1筒二18管. 言作者.

若自作若使他作. 言打碎者. 謂作成入手應

打碎棄之. 若作未成亦應捨棄. 若作成不自

受. 或爲他作. 得惡作罪. 若得先成者受用無

犯. 若對苾芻說悔罪時. 彼應問曰. 所作針筒

已打碎未. 若不問時. 得惡作罪. 有四種針筒.

應畜銅鐵瑜石及以赤銅. 不應用金銀[&FFFF]#璃

頗□迦寶而作針筒亦作非19鏃成□以雜色. 畜

針筒者. 應密藏擧. 若無20□苾芻及未圓人借

不應與. 善能愛護者無與. 貯畜針刀恐鐵生

垢. 應以蠟布裏之. 如作針筒. 不應受用. 令打

碎者. 若作自餘違法資具准此應知. 刀子小

印苾芻應畜. 刀子有三種. 謂上中下. 其形如

□曲Ｃ. 或如鳥曲羽. 上者長六指闊一指. 下

者四指. 二內名中(此□連身鐵21□若木22□尖直皆不見23畜)印有[&FFFF]#

種. 謂白銅赤銅[&FFFF]#石及木. 若僧伽印文應作

造24寺主名. 上有轉法輪像. 隨其大小以爲記

25驅. 若別人印作骨鎖形. 或作□□形. 見時

下         欄

起念作不淨觀. 皆不應用. 寶作境想六句可

26知

27過量作床學處第八十五

佛在室羅*伐城給孤獨園. 如世尊說不應床

前洗足. 若有老病行來疲極. 應在28床兩頭而

29洗. 床脚極短亦不應眠. 是六衆便作大床

脚. 長十二□安梯上下. 由30床量事. 煩惱同

前. 制斯學處

若復苾芻作大小床. 足應高佛八指. 除入□

木. 若有過者應截去. 波逸底迦. 斯之事惱下

戒咸同. 言作床者. 若自作若使人作. 佛八指

者. 謂中人一□. 除入31□木者. 謂除入*□床

脚木也. 應截者. 過須截[&FFFF]#方爲說悔. 以寶

32裝□. 得惡作罪. 凡床脚應平截. 若恐損地.

應安承物. 謂穀糠袋. 或[&FFFF]#木等(言中人□者長笏尺一尺五

寸過此是高床量用皆得罪)

草木綿貯床學處處八十六

佛在室羅*伐城給孤獨園. 時[&FFFF]#波難陀以草

木綿貯僧臥床. 餘苾芻臥遍身皆白. 由33臥具

事煩惱同前. 制斯學處

若復苾芻以34草木綿等貯35僧床座者. 應撤

去. 波逸底迦

言*草木綿者. 有其五種. 37草綿. 二木綿. 三

38劫貝. 四羊毛. 五諸雜絮等言貯者. 謂於床

39褥上散布其綿. 便用布40禪隨時掩覆. 若以

經數:一四五八

經名:根本婆多部律攝卷第十四

頁數六○四

上        欄

淨綿及淨布. 初作之時得惡作罪. 成者波逸

底迦. 不淨綿布. 得惡作罪. 凡苾芻應合用者

名淨. 不合用者名不淨

過量作尼師但那學處第八十七

佛在室羅*伐城給孤獨園. 1因諸苾芻作尼

師但那. 不依2度3量. 4由衣量事. 煩惱同前.

制斯學處

若復苾芻作尼師但那. 當應量作. 是中量者.

長佛二張手廣一張手半. 長中更增一張手.

若過作者應截去. 波逸底迦

言長佛二張手者. 謂當中人三□5量□. 更增

一張手者. 謂叉□也. 總長四□半廣一張手.

半者總廣二□餘有六指. 作尼師但那. 應須

割截安葉. 用□臥具事如廣文

過量作覆瘡衣學處處八十八

佛在室羅*伐城給孤獨園. 時諸苾芻多患瘡

6疥. 世尊聽許畜瘡衣. 由諸苾芻過量而

作. 7事惱同前. 制斯學處

若復苾芻作覆瘡衣當應量作. 是中量者. 長

佛四張手廣二張手. 若過作者應截去. 波逸

底迦. 作謂自作及敎他作. 長佛四張手者. 當

中人六□. 廣二張手者. 當三□8量. 過量得

墮罪. 減量守持. 得惡作罪. 若爲他作亦得惡

作

過量作雨浴衣學處第八十九

佛在室羅*伐城給孤獨園. 時諸苾芻露身洗

浴. 因毘舍9□鹿子母開畜雨衣. 由諸苾芻過

量而作. *事惱同前. 制斯學處

若復苾芻作雨浴衣. 當應量作. 是中量者. 長

中       欄

佛六張手廣二張手半. 若過作者應截去. 波

逸底迦

作者或自作. 或使人作. 量依中人三10倍減量

守持. 得心作罪

與佛等過量作衣學處第九十

佛在室羅*伐城給孤獨園. 時[&FFFF]#波難陀作大

支*伐羅縫刺旣竟. 但披一邊餘聚肩上. 詣餘

住處. 11事惱同前. 制斯學處

若復苾芻同佛衣量作衣. 或復過者. 波逸底

迦. 是中佛衣量者. 長佛十張手廣大張手. 此

是佛衣量

言同佛衣量者. 此擧衣量從佛衣量是得罪.

分齊衣者. 謂堪守持長佛十張手者. 當中人

十五□. 廣六張手者. 當中人九□. 若減此

量作衣不得本罪. 若過五□已上. 皆得惡

作12◎

根本[&FFFF]#婆多部律攝卷第十三

根本薩婆多部律攝卷第十四

尊者勝友集

三藏法師義淨奉      制譯

◎13第四部四波14底羅提舍尼法

攝頌曰

非15親尼自受    舍中處分食

不請向學家      受食於寺外

從非親尼受食學處第一

佛在王舍城竹林園中. 時蓮花色苾芻尼. 自

下         欄

發願言. 我乞食時初滿[&FFFF]#奉施僧伽. 得第

二[&FFFF]#自供而食. 後因行乞見飢苾芻. 復持第

二[&FFFF]#以用布施. 緣斯斷食. 明日又初[&FFFF]#施

僧. 得第二[&FFFF]#方欲自食. 時[&FFFF]#波難陀從彼乞

心. 便持施與. 身體虛羸於大巷中悶絶倒地.

諸居士見咸生譏議. 沙門釋子無悲愍意. 由

苾芻尼乞食. 事過分廢闕待緣. 譏嫌煩惱. 制

斯學處

若復苾芻於村路中從非親苾芻尼自手受食

食. 是苾芻應還村外住處詣諸苾芻所. 各別

告言. 大德. 我犯對說惡法. 是不應爲. 今對

說悔. 是名對說法

言非親者. 若是親尼受食非犯. 苾芻尼者. 謂

已近圓是淸淨行. 於村路中者. 若尼住處受

取. 若苾芻尼自爲施主. 食非乞得苾芻受取.

悉皆無犯. 自手者. 譯是自受若他爲受. 若尼

遣人送者無犯. 言食者. 謂五珂但尼五16□膳

尼受得便犯重. 言食者. 說本意也. 是苾芻者.

簡苾芻尼. 應還村外住處者. 往本住處說悔

其罪. 設村路中有苾芻者亦不應說. 詣諸苾

芻者. 謂淸淨人. 我犯惡法者. 謂是如來所遮

之事. 是不應爲者. 言非苾芻所應作事. 是名

對說者. 各各下對人說罪名字. 問自餘諸罪皆

對他說. 云何於此得對說名. 答謂於住處現

有苾芻. 皆須一一別對陳說. 不同餘罪故受

別名. 又犯罪已. 卽須陳說不得停息. 復異餘

罪. 實非親尼作非親想疑得根本罪. 親非親

想疑得心作罪. 於親非親而作親想無犯

受尼指授食學處第二

經數:一四五[&FFFF]#

經名:根本薩婆多部律攝卷第十四

頁數:六○五

上       欄

佛在室羅伐城給孤獨園. 時六衆苾芻. 語□

吐羅難陀苾芻尼曰. 若有施主請僧食處. 汝

可就宅敎彼施主多以好食時與我. 爾時彼尼

旣受敎已. 於他請處多持好食偏與六衆. 由

此食少不得周遍. 令諸苾芻空腹而去. 事惱

同前. 制斯學處

若復衆多苾芻於白衣家食. 有苾芻尼指授

此苾芻. 應可多與好飮食. 諸苾芻應語是

苾芻尼言. □妹且止少時. 待諸苾芻食竟. 若

無一人作是語者. 是諸苾芻應還村外住處.

詣諸苾芻所. 各別告言. 大德. 我犯對說惡法.

是不應爲. 今對說悔. 是名對說法. 言衆多苾

芻者. 二人已上乃至大衆. 白衣家者. 謂有門

戶巷陌之處. 若在寺中者. 無犯. 食者如上說.

此與多好等者. 顯勝顯多. □妹1且止少時

者. 謂據食竟以爲少時. 是故云待諸苾芻食

竟. 若無一苾芻作是語者. 若一人遮合衆無

犯. 若在門外食者. 應問門內無苾芻尼指授

食不. 若不問者得惡作罪. 若見有尼或出或

入. 亦應問之. 若不問者亦得惡作. 若尼親族

家. 若由彼尼而設供食指授者. 無犯

學家受食學處第三

佛在廣嚴城. 僧訶將軍已見諦理. 心生正信

常行惠施. 所有庫藏遂致空竭. 世尊. 知時敎

作白二□磨. 於彼舍內不應受食. 若有床座

應爲受之. 時尊者舍利子目乾連. 先受彼請

於舍內食. 六衆見已作是念. 此人初見諦時

亦請我食. 又因食竟. 見彼家中有小男女心

食而泣. 由乞食事煩惱同前. 制斯學處

中        欄

若復苾芻. 知是學家僧. 與作學家□磨. 苾芻

先不受請. 便詣彼家自手受食食. 是苾芻應

還村外住處. 詣諸苾芻所. 各別告言. 大德. 我

犯對說惡法. 是不應爲. 今對說悔. 是名對說

法. 言學家者. 謂預流果一來果不還果. 唯此

學人處在居家非無學位. 學家□磨者. 謂衆

共許作法成就先不受請者. 唯得□磨受請

非犯. 若非二五羹[&FFFF]#等類. 自手受取及得解

法. 2□皆無犯. 言解法者. 謂彼□財還復如

故. 應作白3二捨前遮法. 境想六句如上應知

阿4蘭若住處外受食學處第四

佛在劫比羅伐□[&FFFF]#城多根樹園. 時六衆苾

芻. 在阿蘭若住. 時彼林野多諸賊寇. 有信心

者持供食來. 欲就林中5興設福會. 是時六衆

預往迎食. 見彼女人被賊剝脫身無衣服隱

在草中. 六衆見已强令授食. 家人後至問知

非法. 斷絶信心因生譏謗. 事惱同前. 制斯

學處

若復苾芻在阿蘭若恐怖處住. 先無觀察險

難之人. 於住處外受食食者. 是苾芻應還住

處. 詣諸苾芻所. 各別告言. 大德. 我犯對說

惡法. 是不應爲. 今對說悔. 是名對說法

阿蘭若者. 去村一拘盧舍. 有僧住處. 此據緣

起故作是說. 若更遠處亦同此制. 凡是住處

若有惡6魔不信天衆. 可畏藥叉及諸猛獸. □

不應住若險難處無看守人者. 應差苾芻具

五法者令往看守. 旣被差已. 彼應晨朝詣險

難處用心觀察. 若見賊時應放火[&FFFF]#. 或道中

布葉. 或□高幡令人遠見. 若有施主送供食

下        欄

來. 見此標時令其[&FFFF]#備. 或遣人迎接. 其觀察

人. 聽在中前食五正食. 若看守人在道受供

者無犯. 住處外道. 謂離住處也. 應還住處者.

前三學處過由家起故. 云向村外. 此一學處.

過在空林故云應還住處. 實無看守作無看

守想疑. 得根本罪. 次二輕後二無犯. 在阿蘭

若所居方地. 星辰道路咸應善知. 行人來往

隨力供給乾[&FFFF]#及水. 量時貯畜. 若見客至應

唱善來. 含笑先言不應[&FFFF]#蹙. 若女人來隨其

年幾作母女□妹等想. 餘文可知7◎

第五部衆學法

總攝頌曰

衣食形齊整    俗舍善容儀

護[&FFFF]#除衆病    草水過人樹

衆學法者. 謂於廣釋及十七事中. 所有衆多

惡作惡說. 咸悉攝在衆學法中. 如諸苾芻不

應鼓樂. 若供養時不得告云汝可作樂. 應語

言汝可供養大師. 不應三指點陸於自額上

□爲三道. 亦不以鏡及水爲好觀而觀蟲之

時. 見面無犯. 若看面瘡痕. 若看頭白面皺. 觀

知前後容顔改變生厭離想. 此皆無犯. 不應

以梳理髮. 於諸善品不應懶惰. 若爲大衆種

植諸樹未花未果不應捨而遠行若囑別人看

守者無犯. 出入門戶咸須用心. 開閉之時

不應造次. 若經行時勿緩勿急. 應畜洗足器

若見甁空應卽添水. 不應以□釘於制底. 不

應登下. 若無心寂及以餘人者. 應香湯洗足

爲供養事上亦無犯. 若作大師形像. 除脚釧

耳□. 餘莊嚴具隨意應作. 若菩薩像者聽. 佛

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第十四

頁數:六○六

上        欄

陀大會旋繞村城行道之時. 五衆咸應隨從

圍繞其最老上座應受吉祥水. 有力身年應

助擎像. 如是等於律所說不依行者咸得惡

作. 又於苾芻尼學處. 苾芻所不應爲者. 亦皆

得罪. 是故通言衆多學法. 此等皆由法式事

譏嫌煩惱. 制斯學處

爾時世尊作如是念. 過去諸佛云何敎聲聞

衆著衣服耶. 是時諸天前白佛言. 如淨居天

所著衣服世尊. 卽以天眼觀知. 如天所說無

有異也. 因制苾芻披著衣法. 言齊整者. 離不

齊整諸衣之過應當學者是應學事. 不太高

者不過膝上. 此中犯者. 若苾芻不依佛敎. 不

顧羞[&FFFF]#欲爲非法者. 捉衣開張得責心惡作.

若披著身得對說惡作. 若苾芻有順奉心. 而

著衣不如法. 或時忘念. 或是無知非法著者

唯犯責心惡作. 如是於餘學處准此應知. 不

太下者語不下垂至地. 齊何是著裙量. 謂齊

□上四指. 不象鼻者. 不放裙邊當臍內Ｃ下

垂於地. 由如象鼻. 不蛇頭者. 謂反出衣角.

屈Ｃ腰間. 頭若龍蛇. 不多羅葉者. 謂捉□邊

細疊. 成[&FFFF]#腰邊總Ｃ. 形若多羅葉. 上聚下散

不豆團形者. 總捉上裙傍內腰裏. 同俗婦女.

著裙作豆團形. 齊整披三衣者. 亦是離不齊

整著衣過. 不太高者. 謂不過膝上. 不太下者.

不垂過裙緣. 好正披者. 不張手足現□亂相.

好正覆者. 應好覆蓋不偏露形. 少語言者. 不

應同俗多作言說. 不大叫呼如童兒類. 設有

須喚他不聞時. 應請俗人爲其大喚. 不高視

者. 擧目視前一踰伽地是爲視量. 踰伽量者

中        欄

長四□也. 不應傍視亦不□顧. 端形直視徐

行而進. 牛爲犬等應預觀察. 不應逼行恐有

傷損. 不覆頭者. 不以衣物覆頭如新嫁女. 上

下衣服不得偏抄一邊露形體雙抄者總[&FFFF]#

兩邊置於肩上. 凡是行步非大人相者. 皆應

遠離. 不搖身者. 如衒色女搖身而行. 不掉臂

者. 猶如小兒及□狂類. 不搖頭者. 猶如象子

搖動其頭. 不肩排者. 不以肩□排觸於他. 不

連手者. 不應連手在路□行. 未請坐不應坐

者. 在室羅伐悉底城. 由[&FFFF]#波難陀在婆羅門

舍. 制斯學處. 不善觀察者. 亦在室羅伐悉底

城由[&FFFF]#陀夷不觀床座坐殺小兒. 放身者緣

在劫比羅伐□[&FFFF]#城. 由[&FFFF]#陀夷習學菩薩. 昔

在宮時生戱弄心. 放身而坐床座□破招譏.

故制. 不壘足者. 不以一脚重於脚上壘之而

坐. 不重內□者謂不正身重□而坐. 不重外

□者. 准事應知. 恭敬受食者. 凡受食時極須

存念. 不應寬慢致令[&FFFF]#破. 不得滿[&FFFF]#受飯者.

受食之時應觀其[&FFFF]#勿令流溢. 所有羹[&FFFF]#不

應多請. 後安飯時恐溢出故. 行食未至不應

遙喚. 隨到受之勿生貪想. 若預申[&FFFF]#表有貪

心. [&FFFF]#臨食上是醜惡相. 言恭敬者. 不多言說

相同□女. 應善用心搏者. 謂以手把飯非多

非少. 可口而內非是搏令相著. 張口待食現

□□相. 食在口中不應言. 說同白衣法. 羹飯

不得互掩覆者. 意這多心長貪心故. 應於飮

食生□離想. 是爲出家所應作事. 隨得隨食

少欲爲念. 不彈舌食者施主設食其食過甛.

故爲彈舌詐現醋相. 不[&FFFF]#[&FFFF]#食者. 其食實醋

下      欄

故[&FFFF]#[&FFFF]#脣作聲而現甛相. 言呵氣食者. 其食

過熱戱現冷相呵之使熱. 吹氣食者. 其食過

冷戱現熱相吹之使冷. 此等皆是調弄施主

致招譏過. 不手散食者. 不如□爬食. 不齧半

者. 半在口中半墮[&FFFF]#中. 不舒舌者. 長舒其舌

□掠兩脣. □[&FFFF]#波形者. 下置[&FFFF]#團倣其塔狀.

上置蘿[&FFFF]#作相輪形. 是地獄中脯爛拏塔. 爲

其調錢致俗譏嫌. □手者. 手有餘食不應舌

□手有食水不振餘人. 繫心而食充軀長道.

不得觀他生嫌賤心. 汚手捉淨水者. 謂食所

霑及不淨所汚. 凡欲食□. 皆須士屑□豆等

淨洗手已. 方提食器飮器及淨水甁. 有諸俗

人從苾芻乞[&FFFF]#中水. 爲吉祥故. 爲除病故. 時

[&FFFF]#波難陀以所食[&FFFF]#水和殘飯. 持與令生嫌

賤. 是故聖制授[&FFFF]#水法. 應先三遍淨洗[&FFFF]#已.

盛滿淸水誦聖伽他. 可兩三遍方授與人. 地

上無替不應安[&FFFF]#者. 若以樹葉等爲替者無

犯. 不立洗[&FFFF]#者. 恐墮破故. 及危險等處皆恐

損故. 聽法之人先應虔敬. 若懷□慢法水不

停. 是故恭勤方能受道. 離□傲相及諸兵刃

方爲說法. 若有病者無犯. 若靑草上好樹下.

及花果樹人所停息者. 不應大小便. 若[&FFFF]#刺

叢處者無犯. 若大林中行枝葉交茂. 應離

人行處. 若涉生草田間無空處. 應持乞葉布

上便利. 若無可得者無犯. 應於寺東北角安

置□□. 其□四邊應栽棘刺. 大小行□□須

別作. 各安門扇皆著傍□. 其便利處應在隱

屛. 凡欲入□應脫上衣. 在於上風淨處安置.

向洗手處於[&FFFF]#版石上. 先置陸土用爲洗淨.

經數: 一四五八

經名:根[&FFFF]#薩婆多部律攝卷第十四

頁數:六○七

上      欄

其置土物長一□闊一□手餘. 用陸皮土列

作兩行. 行別七聚. 更安一聚總十五聚. 土須

細末聚若半排. 貯土之器應用木槽. 預收備

擬無令闕乏. 將入□時持土三塊. 事訖可用

餘物隨時去穢. 一用洗身二塊遍洗左手. 其

籌片等不應棄於□內. 應穿小孔向外棄之.

下濕之鄕別爲洗處. 水流外出不應停溢. 若

懸絶臨崖者隨事籌量. 初入□時作聲□□.

或時□地. 或復彈指. 應掩門扇閉以傍□. 便

轉旣竟. 左腋抱甁右手開門. 至洗淨處□在

一邊. 土近右手甁安左□左臂牢Ｃ. 或安三

叉木上注水向身. 然後右手撥取七土但洗

左手. 後之七土兩手俱洗. 餘有一土用洗君

持. 其水隨洗隨流勿令停住. 次向餘處別洗

雙足. 披衣持甁. 旣到房已安置觸甁. 以乾牛

糞□牛. 取淨甁水如法再三洗漱. 方名爲淨.

得作餘事. 此由身子作斯洗淨. 伏彼外道婆

羅門故. 世尊因此制諸苾芻. 若不依行咸得

惡作. 若小便時. 但一土洗身一土洗身. 如廣

文說. □□寺人數觀□處. 見有不淨卽應掃

拭塗治. 或水洗令淨. 其小行處有不淨時. 應

用草□或破布拭以水[&FFFF]#洗. 有泥決通無令

臭穢. 若有病人不能起動者. 應穿床席作孔

以破衣替. 身恐生瘡損除棄不淨. 應畜兩盆

更互淨洗. 或將油拭. 大小行時不應披三衣.

但著僧脚崎及裙. 亦不應用好者. 善須詳審

勿衣觸地. 若苾芻大小行訖. 乃至未將淨水

漱口. 不受他禮亦不禮他. 不坐床座及□飮

食. 違者皆得惡作. 若飮藥湯無水可心者無

中       欄

犯. 若服瀉藥若患苦痢. 乃至未止不應數洗.

須將籌等權時且用. 若瀉痢竟依法而洗. 鞋

履霑汚卽應洗除. 病人坐處及洗淨處勿令

勞倦. 若便利未至不應預去. 時至不應久留.

若泄下氣勿使作聲. 旋溺事了不. 應久住其

處. 於□屋內若上座前若在淨地. 及對食者

皆不□唾. 凡□唾時勿作大聲. 亦不應數. 若

多唾者應向屛處. 若有病緣聽安承器. 若沙

若石及草土等. 安在器中勿使Ｃ溢. 應數洗

之無令臭氣. 不得水中者. 若水闊應於木上.

若無可得同上草田. 不上過人樹者. 恐日時

過望取食人. 若有虎豹聽上高樹. 但有難緣

□皆無犯

此衆學法總爲八例. 一著衣服事. 二入村事.

三坐起事. 四食□事. 五護[&FFFF]#事. 六說法事. 七

便利事. 八觀望事. 餘如廣文

七滅諍法

攝頌曰

現前幷憶念        不癡與心罪

多人語自言        草掩除衆諍

應與現前毘柰耶        當與現前毘柰耶

應與憶念毘柰耶        當與憶念毘柰耶

應與不癡毘柰耶        當與不癡毘柰耶

應與心罪自性毘柰耶

當與心罪自性毘柰耶

應與多人語毘柰耶       當與多人語毘柰耶

應與自言毘柰耶         當與自言毘柰耶

應與草掩毘柰耶         當與草掩毘柰耶

若有諍事起. 當以七法大師敎. 如法如律

下      欄

而除滅之. 此等皆由他詰問事. 不忍他詰譏

嫌煩惱. 制斯學處

七滅諍法者. 於四諍事七法能除. 是故名此

爲七滅諍法. 何謂四諍. 一評論諍. 二非言諍.

三犯罪諍. 四作事諍. 言評論諍者. 如有諍云.

凡說法時獲利養者. 此物合入說法之人. 有

云不合由此爲緣. 遂致紛競. 因評論事而起

諍故. 名評論諍. 此之諍論局在僧衆. 或望別

人諍根有六. 若緣差別乃有十四. 何謂爲六.

一忿恨. 二覆惱. 三嫉□. 四諂□. 五無□愧.

六惡欲邪見. 何謂十四事. 一法. 二非法. 三

調伏. 四非調伏. 五有犯. 六無犯. 七重. 八輕.

九有餘. 十無餘. 十一責心罪. 十二惡作罪. 十

三惡說罪. 十四越法罪. 下三對人說. 又有三

種. 謂善不善無記. 亦是諍根. 問曰. 凡是評論

卽是諍耶. 應作四句. 第一句是評論而非諍.

謂但有評論不入淨門. 第二句是諍論非評論.

謂餘三諍. 第三句前二合. 第四句謂除前相

餘之三諍. 各爲四句. 准此應說. 言非言諍者.

若前人是善不應詰責而詰責者. 名非言諍.

非者是鄙惡義. 謂以鄙惡之法而責詰他如

世人云. 此非是人. 意欲說其是鄙惡人. 如以

非法詰實力子而興於諍. 此卽是根. 餘如上

說. 犯罪諍者. 謂五部罪. 由諍此罪而起於諍.

此卽是根. 從身語心有犯. 唯身如苾芻. 與

未具人同室宿. 未出作已出想. 若臥睡已. 女

人後至或睡不覺. 他置高床. 或他然燈燭等

有犯. 唯語謂無故心過五六語. 爲女人說法

有犯. 唯心謂長淨時有心覆罪有犯. 身心俱

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第十四

頁數:六○八

上      欄

如殺生飮酒有犯. 語心俱如爲女說法. 故心

過五六語有犯. 身語心俱. 謂殺生飮酒發言

稱歎. 是謂三業犯罪差別. 作事諍者. 由作單

白等□磨之事而爲諍根. 於所作事諍得生

故. 已明四諍. 七滅云何. 今於此中略言其要.

初評論諍以二法滅. 謂現前及多人語. 次非

言諍以法滅. 謂現前憶念不癡. 次犯罪諍

以四法滅. 謂現前自言. 心罪自性如草相掩.

次作事諍和合僧伽當爲除殄. 言現前者. 有

其二種. 謂人法現前. 人是能殄諍. 人及所爲

者法. 謂如法如律爲其除諍. 言多人語者. 若

諍難殄. 應可行籌. 據籌多者. 而除其諍有四

種. 行籌覆蓋顯露耳語. 一切僧伽言憶念者.

如實力子. 被他苾芻非法詰時心生愧[&FFFF]#. 衆

應與作白四□磨. 憶念之法彰其無犯. 言不

癡者. 如西□多苾芻. □狂之時造衆過惡. 後

被他詰衆應與作不癡□磨. 言自言者. 如有

苾芻. 旣犯罪已或詰不詰. 或令憶不憶. 詣苾

芻前如法說罪. 言心罪自性者. 謂在衆中初

言無犯生輕慢心. 後言有犯等. 應與□磨爲

治罰法. 心罪自性言如草相掩者. 兩朋□諍

不和合時. 二朋之中有尊宿者. 各於自朋以

理告示. 於他黨處共作懺摩. 其所犯罪咸皆

說悔. 息高慢心心共和合. 如是展轉更相愧

謝. 如草相掩有三種人. 一擧事人. 二被擧人.

三處中人. 此三各有十六法. 及處中人八法.

五法簡與重簡令就有德付使往還. 殄諍法

等. 具如廣文. 前云因論說法誦經之時. 所獲

施物誰當合得共生諍競者. 佛言. 但說法人

中       欄

下至說一頌. 所有利養法師合受. 勿致疑惑.

復次旣識於諍及除滅事苾芻. 要行伏煩惱

法. 依阿□摩敎當略言之. 此別解脫經統明

首末. 體義大綱要有十事. 謂止息忍證依仗

僧伽淨信女人資生受用苾芻苾芻尼俗人之

事取食受請威儀軌範共相詰事. 若苾芻依此

十事修行之時. 由二種煩惱而生其犯. 一遠

二近. 遠者謂由忘失正念. 追尋昔事而起煩

惱作其罪業. 近者謂煩惱心忽然自起. 於現

前事作其罪業. 時彼苾芻知其因已. 應當遠

離如避火坑. 順理作意令因不起. 若彼煩惱

以自心力不能除者. 應就尊宿及閑三藏. 有

德行人請對治法. 作意除遣仍不除者. 當於

晝夜讀誦聞思簡擇其義. 於三寶所及師長

處. 至誠供養忘自□勞. 或向他方或減食等.

令彼煩惱不復現行. 仍不除者. 當往屍林獨

居蘭若修不淨觀. 爲四念住無常等想. 仍不

除者. 應生□[&FFFF]#作如是念. 我所爲非. 戒不淸

淨. 不能一一如法護持. 而復受他四事供養.

諸佛世尊及得天眼諸同梵行. 幷天神等悉

遙見我知我破戒. 爲此不應起煩惱心造諸

惡業. 當自剋責如心頭然. 於淸淨境說除所

犯勿致後悔. 如上所說. 不能依行及受信心

所有依食. 皆得惡作罪. 若作如斯對治行時.

性多煩惱未能殄息. 仍起染心. 雖受信施亦

無有犯. 當自審察. 雖作種種折伏方便. 然煩

惱心不能除者. 卽應捨戒歸俗而爲白衣勿

令有罪. 受他信施. 此諸惡業定感當來惡異

熟果. 如增三經廣說其事. 上明四諍及七滅

下       欄

事了

次明略敎

問於此廣說毘柰耶中. 或時有事非佛所遮

亦非開許苾芻於此當云何行. 答若有此事

應觀略敎. 如復雜事中說. 佛告諸苾芻. 或時

有事我從先來非遮非許者. 然於此事若違

不淸淨順淸淨者. 此卽是淨應可行之. 若違

淸淨順不淨者. 此是不淨卽不應行制此略

敎有其二意. 一爲遮外道云釋迦子非一切

智故. 二令未來諸弟子衆得安樂住故. 總結

如文. 此是如來應正等覺戒經中所說所攝.

若更有餘法之隨法與此相應者. 皆當修學.

仁等共集歡喜諍. 一心一說如水乳合. 應

勤光顯大師敎法. 令安樂住勿爲放逸. 言所

說者. 謂是文句所攝. 是義有餘. 謂十七跋□

[&FFFF]#等. 所說學法咸應修習法之隨法者. 法謂

涅槃淸淨無累. 隨法卽是八聖道等. 能隨順

彼圓寂之處. 是故名隨. 餘文勸學可知. 七

佛略敎法

毘[&FFFF]#尸佛出現於世. 諸聲聞衆多樂苦身以

爲正行. 又諸邪師順其情欲爲說耶法但由

苦行能招樂果令生信解. 作如是說. 往昔惡

業由苦身除. 今日新罪更不復作. 宿業旣盡

苦果不生. 果不生故破生死堰. 永出有流獲

得常樂. 作如是行方曰沙門. 爾時彼佛爲欲

對治此邪解故. 說斯略敎

忍是勤中上    能得涅槃處

出家惱他人    不名爲沙門

此頌意顯對治苦身修行之類. 故說忍是精

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第十四

頁數:六○九

上      欄

勤中上. 不由自餓苦身受諸熱惱得勝涅槃.

此中忍者. 謂諦察法忍. 由解了法終獲涅槃.

是常善故. 不由苦身而能證會. 復爲遮彼邪

見外道出家之輩. 妄說異法敎化他人. 無益

苦身令同己行. 自他俱惱終無果益故. 云出

家惱他人不名無沙門. 沙門者寂靜義. 尸

棄佛出現於世. 諸聲聞衆多爲生天而修梵

行. 希[&FFFF]#望後世受天妙樂. 爾時彼佛爲欲對治

諸弟子衆. 說斯略敎

明眼避險途    能至安隱處

智者於生界    能遠離諸惡

如人有眼能避險難終獲安隱. 此中眼者. 謂

是慧眼. 眼有明照. 與慧相應故名明眼. 險途

者. 謂是二處. 一是生天. 二是惡道. 雖復生天

受諸勝樂. 報盡之後還墮惡趣. 安隱處者. 所

謂涅槃安隱常住. 智者. 卽是善解方便修出

離因. 生界者. 謂是三界衆生. 諸惡者. 謂是愚

夫殺羊祠祀心生天樂. 智者了非不隨其見.

修出離行遠彼邪途

毘舍色佛出現於世. 諸聲聞衆多於持戒心

生喜足不修勝行. 又常樂說他人過失. 以語

以意惱害於人. 爲遮彼故. 說斯略敎

不毁亦不害    善護於戒經

飮食知止足    受用下臥具

勤修增上定    此是諸佛敎

此頌意明初遮口過不毁□他次防意業不欲

害彼. 善護戒經等者. 爲對治彼不能證得沙

門果故. 令依敎行心妙涅槃. 要由戒淨捨諸

欲樂. 及以苦身不同白衣諸外道輩. 離二邊

中      欄

過方契正修故. 言飮食知止足下臥具者. 謂

在邊房. 受[&FFFF]#臥具. 及蘭若處常習定門. 順敎

勤修故. 云勤修增上定此是諸佛敎

拘留孫馱佛出現於世. 諸聲聞衆多希利養

慢修善品. 爲欲遮彼. 說斯略敎

譬如蜂採花     不壞色與香

但取其味去     苾芻入聚然

彼佛世尊. 敎諸苾芻. 行入聚落乞食之時. 不

應壞彼施主敬心. 喩若遊蜂在於花處. 少持

輕[&FFFF]#無損色香. 趣得充虛勿生惱壞. 又釋云.

苾芻之行有二端嚴. 猶如妙花色香具足. 持

戒喩色具. 定如香. 乞食資身勿虧此二

□諾迦牟尼佛出現於世. 諸聲聞衆自談己

勝毁□於他. 唯習多聞講論義理. 好相違逆

乖上人行. 爲對治彼. 說斯略敎

不違逆他人    不觀作不作

但自觀身行    若正若不正

時彼苾芻. 由自持戒觀他破戒. 常樂伺心他

人過失. 是應作是不應作. 令心散亂不能證

解. 爲對治復說初半頌. 下之兩句反上應知.

正不正者. 謂善惡行

迦攝波佛出現於世. 諸聲聞衆多樂習定. 心

生味著更不進修. 爲對治彼. 說斯略敎

勿著於定心     勤修寂靜處

能心者無憂     常令念不失

若人能惠施     福增怨自息

修善除衆惡     惑盡至涅槃

勿著於定心者. 勸勿放逸耽味於定. 勤修寂

靜處者. 謂是涅槃. 勸彼速令證入見諦. 由見

下     欄

諦理. 是妙涅槃所生處故. 能救者. 謂是苾芻

無憂. 常令念不失者. 顯由見諦獲斯果利長

無憂惱. 假令證定暫得無憂. 由不能斷煩

惱故. 由有煩惱心不靜息念不圓滿. 於未來

世憂惱還生. 若見諦理更不復退. 諸餘煩惱

漸次斷除. 次一行頌明見諦者斷餘煩惱. 次

第之義初之三句. 明斷欲界煩惱. 除□貪垢

故能行施等. 其福漸增. 又於聖人淸淨尸羅

及行忍等息諸怨諍. 由上二地等持力故. 能

除欲界散亂惡心. 惑盡至涅槃者. 若三界惑

盡業累俱亡. 契會無生證涅槃樂

釋迦牟尼佛出現於世. 諸聲聞衆性多煩惱

造諸惡業. 多行放逸不修善品. 作少善時便

生喜足. 爲三事故說其三頌. 爲遮惡行示善

方便. 令不忘念善品日增. 於十二年中爲無

[&FFFF]#僧伽. 說斯波羅底木叉略敎

一切惡[&FFFF]#作    一切善應修

遍調於自心    是則諸佛敎

護身爲善哉    能護語亦善

護意爲善哉    盡護最爲善

苾芻護一切    能解脫衆苦

善護於口言    亦善護於意

身不作諸惡    常淨三種業

是則能隨順    大仙所行道

此中初頌上句云. 一切惡[&FFFF]#作者. 明性遮罪

俱不應作. 遮其惡行事通三業. 故云一切惡

[&FFFF]#作. 所有衆善悉應奉行. 故云一切善應修.

心所行處悉皆調伏. 故云遍調於自心. 是則

略明佛所敎誡. 次頌卽是示善方便. 初之三

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第十四

頁數:六一○

上      欄

句如其次第. 別護三業. 故云善護身等. 一一

不作體皆是善. 然生死涅槃皆由三業捨惡

從善. 勸令盡護. 卽解脫衆苦故歎善哉. 是故

苾芻隨其力分. 常善護持能證常樂. 次第三

頌令不忘念. 然於三時人多忘念. 敎令存意

攝想現前. 一於他人詰罪之時. 應審護口以

答於彼. 勿令失念爲卒暴言. 故言善護於

口言. 二於先時所經欲境若起憶念. 當善護

心勿生愛著. 故言亦善護於意. 三於五處非

所行境而作遊行. 他不與物而輒自取. 所不

應食而强食之. 或時以身觸惱於彼. 離此諸

過故. 言身不作諸惡. 此之三業常令淸淨名

善苾芻. 方是光顯奉順聖敎. 能隨大師所行

正道. 然七佛世尊褒灑陀日. 隨機設敎多少

不同. 初則六月. 一爲長淨說其略敎. 次則五

月. 乃至釋迦如來半月半月說斯略敎

毘□尼式棄    毘舍俱留孫

□諾迦牟尼    迦攝釋迦尊

如是天中天    無上調御者

七佛皆雄猛    能心護世間

具足大名稱    咸護此戒法

諸佛及弟子    咸共尊敬戒

恭敬戒經故    獲得無上果

汝當心出離    於佛敎勤修

降伏生死軍    如象□草舍

於此法律中    常爲不放逸

能辦煩惱海    當盡苦邊際

所爲說戒經    和合作長淨

當共尊敬戒    如Ｃ牛愛尾

中       欄

我已說戒經    衆僧長淨竟

福利諸有情    皆共成佛道

初有三頌結集所說. 初一頌彰七佛名. 言天

中天者. 一切諸佛皆是淨天. 由彼自證淸淨

無上法故. 釋迦大師是天中天獨能於此五

濁惡世調難調者. 號調御師. 隨機敎化令得

解脫. 故曰天中天. 次有二頌[&FFFF]#佛勝德. 諸聲

聞衆尊重戒經. 次有二頌是結集引經. 勸希

出離勤修解脫. 言汝當心出離者. 發心捨俗

修出離行. 於無常等不應樂著. 於佛敎勤修

者. 謂得見道降伏生死軍者. 謂得修道. 如象

□草舍者. 譬如大象□於草舍未勞盡力. 智

者亦爾. 壞生死獄不假多時. 依敎奉行作

自他利斷諸結漏. 於佛敎中不爲放逸. 出煩

惱海盡苦邊際證妙菩提. 次有二頌亦是結

集所置. 初序勸誡作長淨意護戒慇懃寧死

不犯. 如Ｃ牛愛尾不顧身命. 次明所爲福業

□施有情廣利無邊俱成佛果

根本薩婆多部律攝卷第十四

1四波羅底提舍尼法

非親尼自受    舍中處分食

不請向學家    受食於寺外

從非親尼受食學處第一

佛在王舍城竹林園中. 時蓮華色苾芻尼.

自發願言. 我乞食時. 得初滿[&FFFF]#奉施僧伽.

得第二[&FFFF]#自供而食. 後因行乞見飢苾芻.

復持第二[&FFFF]#. 以用布施. 緣斯斷食. 明日又

乞. 初[&FFFF]#施僧. 得第二[&FFFF]#方欲自食. 時[&FFFF]#波

下      欄

難陀從彼乞心. 便持施與. 身體虛羸. 於大

巷中悶絶倒地. 諸居士見咸生譏議. 自言

出家無悲愍意. 由苾芻尼事. 譏嫌煩惱. 制

斯學處

若復苾芻於村路中. 從非親苾芻尼. 自手

受食食. 是苾芻應還村外住處. 詣諸苾芻

所. 各別告言大德. 我犯對說惡法. 是不應

爲. 今對說悔. 是名對說法

言非親者. 若是親尼受食於彼非犯. 故苾

芻尼者. 謂已近圓是淸淨行. 於村路中者.

若尼住處受取. 若苾芻尼爲施主施食非

乞得. 苾芻受取悉皆無犯. 自手者2爲是自

受. 若他爲受. 若尼遣人送者無犯言食者.

謂五珂但尼五菴膳尼. 受謂受得卽獲其

罪. 言若□嚼者. 此說本意也. 是苾芻者. 簡

苾芻尼. 應還住處者. 聖制遣村外住處說

悔其罪. 設村路中有苾芻者. 亦不應說. 詣

諸苾芻者. 謂淸淨人. 我犯惡法者. 謂是如

來所遮之事. 是不應爲者. 言非苾芻所應

作法. 是名對說者. 各各對人出罪名也問

曰. 自餘諸罪亦聽對說. 云何於此得對說

名. 答曰. 謂於住處現有苾芻. 皆須一一別

對陳說. 不同餘罪故. 受別名. 又犯罪已. 卽

須陳說. 不得停息. 亦異餘罪. 實非親尼作

非親想疑. 得根本罪. 親非親想疑. 得惡作

罪. 於親非親而作親想無犯

受尼指授食學處第二

佛在室羅筏城給孤獨園. 時六衆苾芻. 語

□吐羅難陀苾芻尼曰. 若有施主請僧食