經數:一四五八

經數:根本薩婆多部律攝卷第三

頁數:五四一

上        欄

衆中及香臺處. 幷制底畔□. 應1洗令淨. □

2曝使乾勿令臭壞. 若闕事者. 應更畜一屛處

擧持

觸女學處第3二

佛在室羅伐城. 時[&FFFF]#陀夷苾芻有女人來. 共

觀房宇. 因與說法便生染心. 觸彼女身隨意

取樂事惱同前. 制斯學處

若復苾芻以染纏心. 與女人身相觸. 若4捉

手若捉臂. 若捉髮若觸. 一一身分作受樂心

者. 僧伽伐尸沙. 以染纏心者. 自有染心而非

是纏. 應爲四句. 第一句者. 謂心生染著. 第

二句者. 謂於前境起愛縛心. 第三句者. 二事

俱有. 第四句者. 謂除前相. 女人者. 謂可共交

會. 於彼身分復無傷損. 手謂腕前. 臂謂腕

後. 髮謂頭髮及繫髮衣. 此中犯者. 先有染心

堪行□女. 一一身分復無衣隔. 於其九事悉

皆有犯. 謂觸極觸憑捉牽曳上下遍抱. 觸謂

以手創相觸著. 極觸卽是頻5頻摩觸. 憑謂

身相倚著. 捉謂以手捉持. 牽謂從遠牽來. 曳

謂近處曳取. 上謂從下擧上. 下卽從上擎下.

遍抱卽是總急抱持. 若苾芻於女人處. 爲斯

九事作受樂心. 咸得衆敎. 若擬行不淨行. 雖

無衣隔觸彼女身. 得□吐羅罪. 若一身壞若

二俱壞. 若身多癬疥. 若欲觸此而*誤觸彼

若以髮毛爪齒. 而觸髮毛爪齒及乾枯骨. 若

復生疑. 爲此爲彼. 若觸入滅盡定苾芻尼. 若

觸靑瘀乃至骨鎖. 皆犯□吐羅罪. 6苾芻染心

觸女. 彼轉成男. 或時自轉. 或二俱轉. 得□吐

羅等罪. 波波羅市迦罪. 苾芻觸男彼轉成女.

中       欄

得衆敎罪. 或時自轉或二俱轉. 得罪同前. 想

轉不轉及尸觸女男. 罪有重輕隨事廣說. 如

是應知. 無堪小女. 丈夫半擇迦無物隔者. □

□吐羅罪. 若有物隔幷傍生類. 咸得惡作. 人

女人女想. 若復生疑染意觸時. □得本罪. 非

人女人女想疑. *吐羅. 人女非人女想惡作

罪. 二形之人若女强者. 得僧伽伐尸沙. 若異

此者. 但得[&FFFF]#罪. 母女□妹作受樂心觸彼身

時. 亦得[&FFFF]#罪. 由羞□境樂想不生. 若無羞

□卽得本罪. 若於女根以脚指蹴. 若土瓦打

皆得*吐羅. 凡諸苾芻不應7□作女人形狀

及餘有情. 皆惡作罪. 其無犯者. 若圖白骨. 若

*□□□. 若香泥□地爲衆花彩. 若無染心

觸母女□妹等. 若復於餘作母等想. 或若觸

時心同觸地. 若復好心欲觀女身8冷熱堅軟.

若女墮火中. 若見食毒藥9持刀自害. 若墮

抗陷. 若見水漂皆應救濟. 拯溺行法今當說

之. 若見女人被水漂溺. 自有力者應可救濟.

勿生染念. 作母女想而牽取之. 若被溺人不

能動轉. 10應於沙土上合面安置. 11然須看守

不得棄去. 12苾芻不應逼近13而住. 有緣去時

令他看守. 其誦14業者應誦經. 若習定者應

攝念. 15或囑牧16人而爲觀守. 方行心食食已

17還可□看死言. 事須審諦. 五種傍生可憑

渡河. 謂是象馬18牛水牛□牛. 若□傍生不應

憑渡. 若持色囊以充利涉. 囊須染熟不應彩

19□. 若母來抱. 20若女坐懷中. 若卒倒地墮女

人上. 若於□路口觸女21肩. 22此皆無犯. 入乞

食時. 應須用意. 女有欲意. 乞水飮時. 以手逼

下      欄

口而飮水23者. 苾芻不應連注與水. 或令□

飮待盡更傾. 若異此者便得惡作. 女無染心

連注無犯

說鄙惡語學處第三

佛在室羅伐城. 時[&FFFF]#陀夷苾芻見諸女人入

寺中. 看共爲鄙語染心調弄. 因招譏醜24事惱

同前. 制斯學處

若復苾芻以染纏心. 共女人作鄙惡不軌. □

欲相應語如夫妻者. 僧伽伐尸沙

染纏義如上

女人者. 謂25是人女. 解善惡言此中爲顯過失

故. 共相故. 自相故. 譬喩故. 過失者. 謂說鄙

惡言自體及因. 皆是雜染. 現是鄙穢當墮惡

趣故. 共相者. 謂作不軌. 言軌則上人之所棄

故. 共知是非法. 自相者. □欲相應之言. 譬

喩者謂如夫26妻. 此中犯者有九種. 言皆得本

罪. 苾芻染心對有知人女. 27善說28惡說. 直乞

方便乞. 直29問曲*問. 若引事. 若[&FFFF]#歎. 若瞋

罵. 於斯九事一一若與鄙惡之言. 30合而說

者. 犯僧伽伐尸沙. 若彼不聞31或聞而不解.

若無鄙惡字者. 得□吐羅罪. 如是人女來對

苾芻說斯九事. 染心而受隨言應答. 共說不

軌. 亦得本罪. 言*善說者. 汝三瘡門實是可

愛. 言*惡說者. 汝三瘡門不是好物. 言直乞

者. 汝來共我行如是如是事. 方便乞者. 顯

32有愛33心我當於汝極生愛念. 言直34問者. 若

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第萬

頁數:五四二

上        欄

有女人作如是事. 此女必爲男子愛重. 汝今

亦可作如是事. 我當愛汝. 言曲*問者. 若有

女人作如是事. 爲男所愛. 汝今頗能爲斯事.

不*問其委曲故. 名曲*問. 言引事者. 某甲女

人已先共我爲如是事. 汝今共我亦應作之.

言[&FFFF]#歎者. □妹若能共我作如是事. 當招天

樂. 言瞋罵者. 說鄙惡語而爲罵□. 謂正說

交會鄙惡之言. 皆得本罪. 若更有餘言說. 與

□欲法交會之言. 相參涉者. 亦得本罪. 若爲

他作鄙惡之語. 若遣使若傳說. 若書印手印.

若言汝根缺壞是罪惡物. 可共我交. 與我同

臥. 汝之所愛可共分張. 然此不與鄙惡之字

葉婆合說. 若對入滅定尼. 若告彼云. □妹

與我葉縛女人解意. 若見苾芻尼著好衣服.

作如是語. □妹汝著□服. 欲覓丈夫. 若言少

女汝若不能忍欲事者. 何不以熱火頭內女

根中. 若復語言汝可共1畜生行如是事. 汝

腹下物可持與我. 汝所愛物宜應惠我. 女人

解意. 答言. 我今現2辦. 若言可與我水. 女云.

無水. 苾芻報言. 汝卽是水. 如是乃至可與我

□. 汝卽是□. 然彼女人知曉其意. 女人問

言. 何意不樂. 答言. 由欲得汝. 若人[&FFFF]#性好爲

鄙語. 若對3大男及大扇侘. 實無有女作有女

想說鄙惡語. 此等皆得□吐羅罪. 若小男小

扇侘若傍生類. 實有女人作無女想得惡作

罪. 若心無簡別隨有女人. 卽得本罪. 若作局

心對彼不言對斯當說. 若有彼者得□吐羅.

實是鄙語作非鄙想者. 無犯. 鄙語鄙語想疑.

人女人女想疑. 僧伽伐尸沙. 非人人想疑*吐

中        欄

羅. 人非人想惡作罪. 有餘處說. 若有女人說

鄙惡語. 以言領受情歡其事. 雖不自說鄙惡

之言. 亦得本罪. 若說葉縛時意道糠麥. 設道

葉婆之言. 及餘鄙語. 若於方俗不諱此言者.

說皆無犯4◎

◎5索供養學處第6四

佛在室羅7伐城. 亦由[&FFFF]#陀夷苾芻8從他女

人心索供養. 事惱同前. 制斯學處. 若復苾芻.

以染纏心. 於女人前自歎身言. □妹若苾芻

與我相似. 具足尸羅有勝善法. 修梵行者. 可

持此□欲法而供養之. 若苾芻如是語者. 僧

伽伐尸沙

此中索供養者. 謂供9給身. 言具尸羅者. 謂

戒蘊圓滿. 有勝善法者. 謂定蘊具足. 由此

淸淨諸德圓滿故. 如善好金. 言梵行者. 謂與

慧蘊相應. 梵謂涅槃此行能趣故言梵行. 梵

之行故名爲梵行. 又善法者. 少欲等聽共相

應故. 總論犯相. 有十八種. 謂自說言. 我是

最勝殊妙賢善應供可愛. 廣博極最極. 勝極

殊極. 妙極賢極善極. 應供極可愛極廣博. 意

顯己身善法圓滿. 於諸供中是其最故. 稱揚

如來10弟子勝德故. 餘供養中是殊11異故. 是

質直心所生起故. 是□慧性所出生故. 是樂

法心所發起故. 有此法人乃是王等所供養

故. 有好名稱遍諸方故. 是勝功德所住處故.

如其次第隨配前九. 卽於此九事有超絶. 更

12加極言復成其九. 此十八事具如廣文. 若有

染心說此語時. 前人領解. □得本罪. 尸羅等

13三或總或別. 餘□如文. 說時本罪. 若無14□

下        欄

欲之言. 15但得[&FFFF]#罪. 若無如我相似之言16亦

得[&FFFF]#罪. 若17無如我相似18及□欲言但得惡

作罪. 若對堪行□女得根本罪. 若無堪者. 得

□吐羅. 有堪丈夫及半19擇迦. 亦□吐羅. 無

堪丈夫及半*擇迦. 諸傍生類. 咸得惡作. 餘

相應處准上應思

媒嫁學處第五

佛在室羅*伐城時. 迦盧蜜栗伽羅子爲舊知

識. 而行媒嫁. 時諸白衣或[&FFFF]#或毁. 外道異學

復生譏論. 20其事同前由諍恨煩惱制斯學處.

若復苾芻作媒嫁事. 以男意語女. 以女意語

男. 若爲成婦及私通事. 乃至須臾頃. 僧伽伐

尸沙

有三處定. 主定事定. 時定成媒嫁罪. 言主定

者. 以男意語女. 以女意語男. 言事定者. 謂於

男女婦及私通行媒嫁事. 言時定者. 乃至須

臾. 言媒嫁者. 往來通信也. 言婦事者. 有其

七種. 何等爲七. 謂水授財21□王旗自樂衣食

共言須臾. 言水22授者. 謂其父母23以水*授他

方付其女. 言財*□者. 謂其父母取財24而□.

言王旗者. 王自領軍征伐他國. 或是餘賊打

破村坊. 所獲婦女用爲妻妾. 言自樂者. 自心

希願與他作婦. 言衣食者. 爲心衣食自來作

婦. 言共言者. 兩各有財以共言命. 契爲妻室

結意同居. 言須臾者. 謂非多時爲夫妻事.

25亦名無雜婦. 言無雜者. 雖有夫主守法淸

26居異常流故. 27故稱無雜. 言私通者. 謂是未

嫁或嫁夫死. 欲行私事. 爲他遮護據能遮護.

總有十種. 謂父護母護. 兄弟護□妹護. 大

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第三

頁數:五四三

上          欄

頌護大家護. 若無此六有餘親屬所防護者.

名爲親護. 若婆羅門種名爲種1護. 婆羅門

氏族名爲族護. 無斯種族總名王法護. 若有

女人奉法而住貞心無雜. 2此名爲法護. 苾

芻於此若七若十. 作媒嫁心受言問彼3返報

爲三. 若自往若遣使. 展轉遣人咸皆使攝. 若

自爲一遣他作兩. 若自作兩遣他爲一. 但令

和合. 咸皆衆敎. 若爲一爲二. 或不和合. 但

得方便□吐羅罪. 凡爲媒處人有尊卑. 尊謂

家長取言爲定. □此成卑. 若受言往問及以

還報4三處皆尊. 卽犯本罪. 若一尊二卑二

尊一卑. 應知尊處□皆5[&FFFF]#罪. 卑咸惡作. 6不

得卑語報彼尊人. 亦得7[&FFFF]#罪. 有其三事. 雖

不報言亦成返報. 一期處. 二定時. 三現相. 若

見我在某處住時. 則知事合是謂期處. 若某

時見我則表事原. 是謂定時. 若見我持[&FFFF]#. 或

著新衣. 則知事合. 是謂現相. 作斯三事他解

8了時. 便成返報. 又有三事. 亦成媒業一言.

二書. 三手印. 用斯三事受言問彼. 及以還

報. 或以一事而爲三者. 或時間雜. 皆得本

罪. 上來明合. 次當9辨離. 離事不同. 有其七

種. 一正□時離. 二□後方離. 三折草爲契. 四

擲瓦作期. 五對證言離. 六言非我婦. 七大聲

遍告□伍咸知. 初之三婦作初三離媒之使

和. 得惡作罪. 其次三離和得[&FFFF]#罪. 末後一離

和便衆敎. 下之四婦及十10私通隨七種離和.

皆衆敎. 若指腹媒嫁. 若生男女. 若俱男俱女.

若半擇迦. 若媒非人傍生. 若復媒尼及以苾

芻. 若梵行者. 若自爲已. 若孩11童女. 若媒嫁

中      欄

時. 隨一形轉或二俱轉. 於其三處往返之時.

一住本性. 二是亂心. 一是亂心12兩非心亂.

諸如此類□得*吐羅. 若有俗人來請僧伽. 爲

作媒事. 13共和遣使□獲本罪. 若一人獨擅

爲媒合者. 則一人犯或已近圓. 或近圓時已爲

其三事. 14有兩四句. 同上應知. 若近圓爲

其三事. 便得本罪. 餘兩二句由近圓故. □得

[&FFFF]#罪. 餘兩爲三咸得惡作. 若告他云何不索

婦. 得惡作罪. 若復告云彼家有女. 何不心

5婚. 意爲媒合. 便得[&FFFF]#罪. 爲他行媒作三事

已. 若父母變悔. 若男女身亡. 若遇病緣. 若遭

飢儉. 由此緣闕. □□吐羅若有女人. 令苾芻

報餘家主言. 我家人物咸悉屬君. 苾芻知情

而爲傳報. 或許爲衆作施食緣. 若女與男先

爲期契. 囑苾芻曰. 大德. 若見彼某甲男請報.

我於某處相待. 作此等時. □得[&FFFF]#罪. 若不

知彼意爲傳信者無犯. 若女人令苾芻去拳

打男肩. 此無惡心故得輕罪. 若言此男何不

爲入舍. 16□若言此女何不事姑. 若言此男

何不別室. 但是片17言與媒事相應. 所有言說

皆惡作罪. 弟子語師. 我欲爲他作媒嫁事. 師

聞此語默而許者. 得□吐羅. 諸餘學處准此

應知. 凡爲媒嫁要待男女爲交會事. 方得本

罪. 何因四學如是次第. 凡諸男子未知女意.

先且執手欲試其情. 若聽許時. 次當捉臂乃

至咽腹漸更觸. 餘若不許時便說鄙語. 以誘

其情. 此對不信女人爲斯二事. 若信敬女知

其樂福. 作衆善語而勸喩之. 此三據其自身

18染欲. 次一爲他因心衣食. 作媒嫁事. 和合

下        欄

男19女

造小房學處第六

佛在室羅*伐城. 時諸苾芻爲造房舍作務繁

多. 由此亂心廢諸善品. 又數乞心惱諸施主.

因招譏醜. 20由住處事諍恨住處鄙業煩惱. 制

斯學處

若復苾芻自乞作小房. 無主爲己作當應量

作. 此中量者長佛十二張手. 廣七張手. 是苾

芻應將苾芻衆. 往觀處所. 彼苾芻21衆應觀處

所. 是應法淨處. 無諍競處. 有進趣處. 若苾芻

於不應法不淨處. 有諍競處. 無進趣處. 自乞

作房無主自爲己. 不將諸苾芻往觀處所. 於

如是處過量作者. 僧伽伐尸沙. 言自乞者. 隨

己欲樂. 若草若木而自心覓. 言營作小房者.

若自作若使人. 無主者. 謂無別人與之爲主.

爲己作者非爲僧伽. 當應量者. 煩勞廢業不

令傷大. 恐□致患不容過小. 言長佛十二張

手廣七張手者. 計佛十二張手長中人十八

□. 以中人三張手成一張手. 言是苾芻應將

苾芻衆等者. 爲防三事故. 謂不將諸苾芻共

觀處所. 違法修營. 若有蟲蟻蛇蝎等穴. 是名

不淨處. 又復觀察若近王家. 或長者宅. 若

外道舍. 若苾芻尼寺. 若斬伐大樹名有諍競

處. 又復觀察. 若近屋邊一尋之內. 有井及

道. 若近懸崖名無進趣處. 此皆不應與法. 異

此應與. 造房苾芻應向本處從衆乞觀. 若合

衆俱往. 若差別人去. 不應遙信便不親□. 旣

觀無妨. 應對衆前白言. 大德. 應知彼處房地

我已觀訖. 應法淸淨. 宜可知時. 應先作白次

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第四

頁數:五四四

上          欄

爲□磨. 若諸事皆違造房已了堪應受用. 得

衆敎罪. 若不淸淨處有諍緣邊無進趣. 衆不

觀許. □量增多. 此諸過中隨有其一. 或時有

過造而中休. 若被他奪. 若已興功而便命過.

若作白衣若爲心寂. 若用己物. □□吐羅. 若

有苾芻. 語1餘苾芻言. 爲我造房. 勿令違法.

若彼苾芻違法作者. 自得其罪. 若遣他者. 作

如是言. 此處善好可爲作房. 我乞木等以相

供濟. 而實不淨. 2二□得罪. 或時十人共造

一房. 同興方便3十俱得罪. 若令他造房. 4而

起疑心爲作不5作. 得□吐羅. 無犯者得先成

屋及舊受用房. 幷大蚊□. 此皆無犯6◎

根本薩婆多部律攝卷第三

根本薩婆多部律攝卷第四

尊者勝友*集

*三藏法師義淨奉     制譯

◎7造大寺學處第七

爾時薄伽梵在橋閃毘國. 六衆苾芻斬伐勝

樹欲作大寺. 雖爲僧伽. 8致招譏惱. 妨修善

業. 因起違諍. 9事惱同前. 制斯學處

若復苾芻作大住處. 有主爲衆作是. 苾芻應

將苾芻衆. 往觀處. 彼苾芻衆應觀處所. 是

應法淨處. 無諍競處所. 有進趣處. 若苾芻於

不應法處. 不淨處. 有諍競處. 無進趣處. 作大

住處. 有主爲衆作不將諸苾芻往觀處所. 於

如是處造大住處者. 僧伽伐尸沙

中       欄

言大者. 有二種大. 一施物大. 二形量大. 若無

過者爲衆聽造. 若有不淨等緣制不許作. 言

住處者. 過去諸佛及聲聞衆. 咸悉受用佛所

聽許. 諸信敬者造而奉施. 若苾芻作大寺時.

限至三層. 佛殿五層. 因許給孤獨長者造寺

法式. 長者以金遍布其地. 買逝多林營飾. 旣

周奉佛聖衆. 若施主爲衆造寺. 更有施主. 於

此寺中欲爲別人造房. 施者應問. 造寺施主

方可興10工. 自下因明分房舍臥具法11式. 於

夏前豫分. 或至安居12日. 分其授事人. 告大

衆云. 某房有利有衣. 若欲得者隨次應取. 若

當時不取行至第三. 方更索者. 一二索時. 未

卽須與. 三索應與. 索者得惡作罪. 房若少者

應計人分之. 應留一房擬客苾芻. 不應13盡

分. 若餘住處有苾芻來. 及後夏者隨次應與.

不及後夏此不應與. 可依知識隨處而住. 衣

食之利應共均分授事人等不應令作. 有五

種人不應差. 作14授事等人謂解蘇□羅毘奈

耶摩15窒里迦僧伽上座. 及爲衆讀誦者. 若於

住處多有房舍. 應隨當時人數多少. 若一人

與二或時與三. 皆於此房隨時受用. 或前食

後食. 若有破壞用僧伽物. 若勸化白衣隨其

力分而爲修補. 不應棄捨. 故令損壞. 若處□

狹. 同臥敷量均等共分. 勿令闕事. 諸坐16□

等應□均分. 除安水□藥甁之處. 幷置齒木

土屑瞿摩耶處及衆人行處. 若門屋下廊□

前上下閣道. 及倉庫處□不應分. 若在阿17蘭

若中. 於顯露地可留多少. 安甁器處. 衆受用

地. 亦不應分. 若有施主樂於寺內造別房施

下         欄

者. 住此房人應受其利. 幷爲修理. 或任施主

意取何人. 此人雖復受其別施. 大衆分18利

皆亦應與. 別房有施. 隨住房者而共均分. 若

大床大座難移轉者. 諸門徒等應爲擧之. 若

爲衆事. 須出外行分房之時. 隨次留分. 阿蘭

若處□乞食時. 19可20留守人共均與食. 藏門

□時應21作私記爲防守. 故隨意養狗. 其畜狗

者. 須知行法. 若□[&FFFF]#波及房院地狗所22[&FFFF]#

Ｃ. 應可平塡. 若遺不淨卽應除去. 若不修

治. □得惡作. 若有藥叉幷猛獸處. 卽不應居.

不兩房內而作安居. 設作安居應23於二處物

取一分. 凡出家者於諸利養皆悉不合越分

貪心. 聞有諍者將欲來時. 應作三時豫分房

舍. 謂春夏冬隨意分給. 復有六種分住處事.

一寺. 二寺勢分. 三寺外房. 四房勢分. 五園.

六園勢分. 若諍者云與我分房者應告之曰.

□己分訖. 若諍者去後還依常. 次准法更分.

若非□者應共同分. 若不與分. 得越法罪.

24或爲日分. 此是今日此是明日. 或爲時分.

此處小食此處大食. 或爲尊分. 此是阿遮利

耶房. 此是[&FFFF]#波馱耶房. 如此分者皆得惡作

罪. 若病苾芻樂舊房者非次應與不應無病

詐言有病. 若分房竟. 後有人來. 不以年高

奪他房分. 若夜至若暫停. 夜索分房及以褥

席. 若其與者授受二人. 咸得惡作. 若夜25至

26人不應相惱. 可隨相識權時停止. 給孤獨長

者爲乞食人. 造立停舍. 六衆聞之□皆27同

集. 共分其舍. 得惡作罪. 凡是非法分與□不

應取. 若有因緣須向餘寺. 時逼到者不論坐

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第四

頁數:五四五

上     欄

次. 隨處應食. 外有食來至斯住處. 欲得食者.

若無限局隨意食之. 若人食有限卽不應食.

如於寺內. 隨次分房. 若在樹下. 若在平地.

若軟草處. 亦隨次分. 應以白二差具五法者.

令分臥具. 所有大衆臥具. 下至洗足盆□須

聚在一處. 從上座分有十二人. □須差遣. 一

分飯人. 二分粥人. 三分□果人. 四分臥具人.

五分諸雜事人. 六藏器物人. 七藏衣人. 八分

衣人. 九藏雨衣人. 十分雨衣人. 十一雜1驅

使人. 十二看□房舍人. 若分臥具及以褥席

亦隨次分. 有餘長者. 若客苾芻及尼來者. 應

與令臥. 所有臥具從好行訖. 餘者白衆更應

分掌. 勿令損壞. 凡是僧伽臥具受用之時. 不

得隨宜將輕小坐具. 及垢□[&FFFF]#薄惡物. 而爲

□替. 得惡作罪. 招黑背女. 知僧事人半月半

月應巡房舍觀其臥具. 若老若少不依法式.

用臥具者. 旣□見已. 若老宿者告衆令知. 少

者應語. 二師奪其臥具. 准法呵責. 若寺房廊

鳥雀栖宿爲喧鬧者. 應使人□察巢. 無兒卵

應卽除棄. 有者待去方除. 若有蜂□無兒應

除. 有者以線縷纏之. 由此緣故更不增長. 若

施主造寺施僧伽已. 2有事他行久不來者. 住

寺苾芻不應爲乏飮食. 故捨斯住處悉皆遠

去. 應共乞食而自支濟. 乃至五歲尙不來者.

應共□居比近之寺. 同一利養. 別褒灑陀. 寺

主若來隨彼情樂. 若久不至具如廣文. 凡寺

廢毁重欲修造. 或等或過不應減少. 若施主

力薄小亦隨聽. 香臺制底等過非小. 若3有尊

容彩□彫毁. 應可拂除. 還依舊狀而更圖□.

中         欄

佛語尊經字有磨滅. 刮其舊墨應更書新. 次

明作淨[&FFFF]#法. 凡是寺內應作淨[&FFFF]#. 此類不同.

有其五種. 一生心作. 二共印持. 三如牛臥. 四

故廢處. 五衆結作. 言生心者. 所謂隨一營作

苾芻. 或復俗人. 初造房宇定[&FFFF]#石時. 心念

口言. 今於此方處當爲僧伽作淨[&FFFF]#. 共印持

者. 謂□[&FFFF]#苾芻創安基石. 將欲興功. 告共住

苾芻曰. 諸具壽仁可共知. 於此方處當爲僧

伽作淨[&FFFF]#. 如牛臥處者. 謂是房門無其定准.

□亂而住故. 廢處者. 謂無衆僧空廢之處. 衆

結作者. 謂大衆共4和秉白二□磨. 作法結

之. 應如是作修營處所. 悉備具已. 5齊於界

內幷外勢分. 一尋將作淨[&FFFF]#. 僧伽6同樂者.

卽於此處敷座席鳴7楗8椎. 乃至令一苾芻

爲□磨. 結此據大寺. 可寺坊內結作淨[&FFFF]#. 若

隨一房小舍應知亦爾. 於中通塞具如廣文.

或於棚閣中層結淨. 上下四邊勢分咸淨. 若

作法已得二種利樂. 一界外貯得界內煮. 二

界內貯得界外煮. □皆無過. 若異此者飮□

之時. 皆惡作罪. 又有十種不淨處. 不應熟食.

所謂露地門屋. 下房□前. 溫暖堂9洗浴室.

官人宅制底邊. 外道家俗人舍. 尼寺中若煮

食時. 皆得惡作. 上因造寺遂10辨餘文次釋學

處. 言應將餘苾芻者. 謂衆多人非僧伽也. 由

何事故須將苾芻爲防. 後時諍競損惱故. 此

中犯相者. 11唯除過量. 餘□如前小房戒說.

若於住處有□諍者. 有汚家者有非理者. 應

驅□之

無根謗學處第八

下       欄

佛在王舍城. 時蜜□12羅步□迦二人. 由昔生

中與實力子有怨[&FFFF]#. 故遂共妹蜜□羅尼. 謗

實力子云. 犯波羅市迦. 便爲擧詰. 自相符證.

由同梵行事及不忍13煩14惱. 制斯學處

若復苾芻懷瞋不捨. 故於淸淨苾芻. 以無根

波羅市迦法. 謗欲壞彼淨行. 後於異時. 若問

若不問. 知此是無根謗15彼苾芻. 由瞋□故.

作是語者. 僧伽伐尸沙

言苾芻懷瞋者. 謂瞋16惑未斷. 不捨者. 謂是

現纏17意欲作其無益之事. 言無根者. 根有

三種. 謂見聞疑. 此若無者是無根事. 言謗者.

謂以惡事毁18□於他. 無根方犯. 若有三根.

卽非19犯類. 所言謗者. 謂非言諍. 20苾芻由瞋

□故. 作是語者. 謂無實想故. 表由瞋恨故. 便

生惡謗. 應知此中所謗之境. 有四種人. 21一

者淸淨. 二者雖淸淨相似不淸淨. 三者不淸

淨. 四者雖不淸淨相似淸淨. 若謗初二十事

成犯. 五事非犯. 何謂爲十. 謂不見不聞不疑

妄言見等. 是謂三事. 或聞而忘. 或疑而忘. 言

我聞疑復是二事. 或聞而信. 或聞不信而言.

我見復是二事. 或聞而疑. 或聞不疑. 或但自

疑而云. 我見復是三事語. 語說時咸得本罪.

五事無犯者. 謂不見不聞不疑有見等想而

云見等. 是謂三事. 或聞而忘. 或疑而忘. 有聞

疑想而言聞等. 是22爲二事. 此皆無犯謗. 後

二人十一事. 犯六事非犯. 謂以見而忘一事.

於上兩處爲第四事. 餘事皆同. 思之可識. 前

之二人體是淸淨故. 無見忘. 若以書. 若以

23字印手印. 若遣使. 若自書字. 作如是言. 此

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第四

頁數:五四六

上       欄

字說汝有其犯事. 若對狂癡. 若1眠若定. 若

先犯人. 若授學人. 若謗苾芻尼. 若於大衆作

如是言. 此中有人犯波羅市迦. 不斥名謗. 咸

□吐羅謗之境心. 句如上說. 若以半2擇迦

男女而謗他者. 皆□吐羅. 謗式叉等咸犯惡

作. 復有說言. 謗苾芻尼亦獲本罪. 謗式叉等

得□吐羅. 若以五無間謗苾芻者. □得衆敎.

以犯逆罪非苾芻故. 有云. 於中是吐羅者. 謗

得輕罪. 尼謗他時. 准苾芻說其式叉等. 得惡

作罪. 若[&FFFF]#波索迦謗苾芻者. 應與作覆[&FFFF]#□

磨. 若惡罵俗人. 不往其舍不受彼食. 及以床

座不爲說法. 若彼下心從衆心乞. 性調柔者.

應爲作仰[&FFFF]#□磨. 入邪部者. 爲正部人. 作覆

[&FFFF]#者不成作法. □此便成. 若善俗人家作覆

[&FFFF]#□磨. 亦不成作. 若以一床等壓諸界上. 一

□磨人得覆仰多[&FFFF]#

假根謗學處第九

佛在王舍城時. 蜜□羅步3□迦二人. 共見野

鹿交會. 取相似事謗實力子. 毁同梵行事惱

同前. 制斯學處

若復苾芻懷瞋不捨故. 於淸淨苾芻. 以異非

分波羅市迦法. 謗欲壞彼淨行. 後於異時. 若

問若不問. 知此是異非分事. 以少相似法而

爲毁謗. 4彼苾芻由瞋□故. 作是語者. 僧伽

伐尸沙. 言異非分者. 異謂涅槃乖生死故. 四

他勝法非是彼因. 名爲非分. 非分事謗卽是

其諍. 若苾芻見餘苾芻犯波羅市迦時. 作非

犯想. 或作餘罪想謗. 言犯波羅市迦者. 得衆

敎罪. 若於衆敎作非犯想. 或作餘罪想. 乃至

中       欄

突色訖里多5事 . 6皆同此隨. 其所謗得罪. 應

知說謗之時. 前人領解犯衆敎罪. 無犯者. 謂

實見彼作他勝等事7◎

◎8破僧違諫學處第9十

佛在王舍城. 時提婆達多由貪利故學得神

通化未生10[&FFFF]#. 令生信樂. 至如來所心索11門

徒. 以不得故. 便起□恨. 乃與孤迦12里□13[&FFFF]#

達驃□□謨洛迦底灑三沒達羅達多. 以爲

伴黨. 破和合僧. 僧設諫時惡心不捨. 由僧

14伽事及邪智煩惱. 制十十一二種學處

若復苾芻興方便. 欲破和合僧. 於破僧事堅

執不捨. 諸苾芻應語彼苾芻言. 具壽. [&FFFF]#欲破

和合僧. 堅執而住. 具壽. 應與衆僧和合. 共

住歡喜無諍. 15一心一說如水乳合. 大師敎

法令得光顯. 安樂久住. 具壽. 汝可捨破僧事.

諸苾芻如是諫時. 捨者善. 若16不捨者. 應可

再三慇懃正諫. 隨敎應詰. 令捨是事. 捨者

善. 若不捨者僧伽伐尸沙

言和合者. 謂同一味有其六種. 謂形相作業

戒見軌儀. 及以言命. 言僧伽者. 總有九種. 謂

無恥僧伽. 有恥僧伽. 恥無恥僧伽. 順理僧伽.

非理僧伽. 理非理僧伽. 未脫僧伽. 已脫僧伽.

脫未脫僧伽. 此九種中誰可破17邪. 除初後

二餘皆可破. 以其最初無羞恥. 衆犯四重禁

破事已成已破之者無重破故. 後二聖衆破

事無故. 第九學人餘應准說. 言欲破者. 提婆

達多以愚癡故. 心生異見. 壞彼僧伽. 於形

相等改佛正則. 自制五事謗三淨敎. 勸諸愚

小習行邪法. 言五事者. 一不食乳酪犢子飢

下       欄

困故. 二不食魚肉由斯殺生故. 三不□於鹽

多有塵土故. 四不截衣[&FFFF]#廢損織功故. 五不

住18蘭若受房生福故. 言興方便者. 謂作破

僧事於破僧事. 堅執不捨者. 旣思衆破攝化

門徒. 自守邪宗多心惡黨. 言[&FFFF]#欲破和合僧

者. 欲顯若破善衆定墮無間. 若捨此心不受

其罪. 汝諸具壽應與僧和合者. 謂衆多人19別

諫之語. 或是僧伽. 或僧伽所遣. 雖無□磨但

以言遮令除惡見. 言共住者. 謂衣食利養同

受用故. 言歡喜者. 善品增益各各情悅故. 言

無諍者. 彼此見同共相20愛樂無諍訟故. 言

一心者. 心若散亂當令寂定. 旣得定已勤心

解脫. 言一說者. 由契經等十二分敎體無別

故. 亦是更互相敎之義. 如水乳合者. 行與理

順一相無差. 大師敎法令得光顯者. 我染瞋

癡善能調伏. 令佛聖敎得流通故. 言安樂住

者. 謂四聖種現法樂21住. 依斯德故能獲勝

果. 言再三者. 謂白四□磨不廣不略. 但齊二

三言諫時者. 謂作法時慇懃正諫者. 明衆至

心隨敎. 應詰者. 詰其所以. 遮22其非理故

助伴破僧伽違諫學處第十一

次明助伴學處與前異者隨字而釋

若復苾芻若一若二若多. 與彼苾芻共爲伴

黨. 同邪違正隨順而住時. 此苾芻語諸苾芻

言. 大德. [&FFFF]#共彼苾芻有所論說若好若惡.

何以故. 彼苾芻是順法律依法律. 語言無

虛妄. 彼愛樂者我亦愛樂. 諸苾芻應語此苾

芻言. 具壽. [&FFFF]#作是說. 彼苾芻是順法律依法

律. 語言無虛妄. 彼愛樂者我亦愛樂. 何以

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第四

頁數:五四七

上          欄

故. 彼苾芻非順法律不依法律. 語言皆虛安.

汝[&FFFF]#樂破僧. 當樂和合僧. 應與僧和合歡喜

無諍. *一心1一說如水乳合. 大師敎法令得

光顯安樂久住. 具壽. 可捨破僧惡見. 順邪違

正勸作諍事. 堅執而住. 諸苾芻如是諫時. 捨

者善. 若不捨者. 應可再三慇懃2正諫. 隨敎

應詰. 令捨是事. 捨者善. 若不捨者僧伽伐尸

沙. 言好者. 陳利益. 言惡者. 說無益事. 言法

語言. 語詞圓足. 律語者. 合理無差. 有釋能引

實義名曰法語. 出柔軟言名曰律語. 言無虛

妄者. 謂曉其事方出於言. 我亦愛樂者. 彼所

作事咸稱我心. [&FFFF]#作是說等者. 勸隨正部捨

背邪黨. 此中犯者. 始從隨順欲作破僧. 皆得

惡作罪. 衆多人諫不捨者. 得□吐羅罪. 若

秉初白乃至□磨. 第二竟時. 一一咸得□吐

羅罪. 第三竟時如法如律. 如大師敎正爲開

諫. 違而不捨者. 得衆敎罪. 若作非法而衆

和合. 或作如法衆不和合. 或作非法衆不和

合. 或作似法衆不和等. 由作諫事不稱法故.

無犯若犯罪已卽應說露. 若不爾者. 與他同

秉一切□磨. 咸得惡作. 若他諫時心同惡黨.

設令不語亦犯衆敎. 有言不同而心樂破犯

□吐羅. 若雖言同作不破心. 或無破心不同

其事者. 無犯. 若生疑者獲□吐羅. 自有破而

非鬧亂. 應爲四句. 鬧亂謂是始從3□集破

衆之事. 或有破衆非是異住亦爲四句. 異住

謂是異界而住. 或有破4僧不爲別部. 亦爲四

句. 別部謂是九淸淨人. 別處而住. 一是正主

餘八名助. 齊何名破. 謂是5天授先領四人.

中         欄

後破正衆. 四人同彼行籌□磨. 齊是名爲破

僧伽竟. 若授學人爲行籌6者及無戒人等. 皆

不成破. 若戱笑行籌及秉□磨. 作破衆事合

衆. 咸得□吐羅罪. 衆不因此而成破故. 若衆

破已有餘部人. 在界內時. 不應作長淨等事.

由衆不集成別住故. 若如法部共非法部. 同

集一處. 如法部解界時1成解. 非法部解不成

解. 其處中人應共如法部. 出界外作褒灑陀.

不應共非法部. 如法苾芻應敎授尼衆. 此若

無者. 其處中人亦應敎授省緣而住. 不墮二

朋名處中人. 尼衆若破. 不應敎授應告彼曰.

□妹應先和合已方心敎授. 若苾芻尼衆不

諮[&FFFF]#苾芻. 輒自擅意別爲軌則聚徒衆者. 得

□吐羅罪. 諸有被責室羅末尼羅等. 若餘苾

芻輒供衣食而攝養者. 破他門徒. 得□吐羅

罪. 若作好心欲令調伏權時. 攝誘者無犯. □

閃薄迦諸苾芻輩. 雖分二部無破衆心故. 不

同此破僧伽罪. 隨事重輕有十八句. 若苾芻

於非法事作非法8想. 及正破時. 亦爲非法

想者. 此則生無間罪亦成無間業. 若破僧時

不作非法想者. 但生無間罪. 不成無間業故.

有六句重十二句輕

9非法非法非法   非法非法法      非法非法

疑    非法法非法        非法法法      非法法疑

法非法非法      法非法法        法非法疑    法法

非法    法法法      法法疑      非法疑非法     非

法疑法      非法疑疑    法疑非法        法疑法

法疑疑

汚家違諫學處第十二

下         欄

佛在室羅10伐城. 告諸苾芻曰. 若有苾芻苾芻

尼. 爲汚家者. 衆應與作白四驅□□磨. 令出

住處. 若□諍者. 衆應與作令怖□磨. 應告彼

曰. 汝若不肯改前過者. 衆當與汝更11爲重

罰. 令彼生怖故. 名令怖. 若見門徒欲爲□

諍. 軌範師等宜應遮止. 或以苦摩他事而

令止息. 若苾芻數數犯罪. 應與作折伏□

磨. 或以餘事而責罰之. 乃至未捨惡事已來.

令依止有德折伏而住故. 名折伏. 若苾芻與

諸長者. 及苾芻等相觸惱者. 應令苾芻就長

者等而心懺摩. 若不肯者. 衆應與作心謝□

磨. 令往愧謝. 若不見罪不如法悔不捨惡見.

此等皆應與作捨置□磨. 由斯捨棄不同衆

法故. 名捨置. 其捨置者若多朋黨恃□强梁.

衆應量宜勿令□起. 於所犯罪如法爲除. 若

不肯者不應强詰. 强令憶念. 若强抑與作捨

置者. 得□吐羅罪. 若□諍人各懷怨恨. 雖經

多日不能除滅者. 有持經持律持論多聞多

知識. 大福德足. 門徒衆所共知者. 應爲12消

殄. 若13[&FFFF]#[&FFFF]#者至俗家時. 應隔處中人令其間

坐. 若於界內□諍紛□. 諸處中人應出外長

淨. 若共餘部爲長淨者. 不成作法. 得惡作

罪. 凡有爲他作□磨時. 不爲詰問. 不作憶念.

或實無犯事. 或有犯不14忠或不對面. 或15秉

非法皆得惡作. 作法不成. 若得□磨已所有

行法. 應可順行. 云何行法. 所謂不應與他出

家近圓. 及爲依止不畜心寂. 不應差敎授. 苾

芻尼設先被差. 亦不應去. 有犯苾芻不應詰

問□磨等事. 亦不應呵. 若有二十法者所作

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第四

頁數:五四八

上         欄

□磨不應爲解. 何謂二十. 謂於衆處不現恭

勤. 身不輕利故. 或於衆處不生卑下. 不□傲

慢故. 或於出離不肯隨從不順治法故. 或於

衆邊不行恭敬. 乘行敬法故. 或於界中不心

解放於罪無悔故. 或仗王家及斷事官. 或依

外道及以別人. 不依於衆. 著俗人衣及外道

服. 1承事外道不應行事. 而復行之. 苾芻學

處而不修習. 或罵苾芻. 或時瞋□. 或復呵叱.

或令衆失利. 或不欲同住. 若有此二十法不

應與解

爾時世尊. 作敎[&FFFF]#已. 令聖者阿難陀共諸上

座苾芻. 在於路中. 差具五法者. 往枳□山. 就

彼詰責. 與阿濕薄迦補2[&FFFF]#伐蘇行汚家者. 作

驅□□磨. 其同罪者半豆盧□得迦等. 中

路聞已. 遂便逃向室羅伐城. 如法除罪. 時彼

二人後往逝多林. 見此事已. 作如是言. 我輩

同罪有驅不驅. 知諸具壽隨自己情. 有瞋有

欲. 時諸苾芻告彼二人. 令其改悔. 先別諫已

後爲□磨. 諫由其3受用鄙4事故. 而行汚

家. 5因家□煩惱制斯學處

若復衆多苾芻於村落城邑住汚他家. 行惡

行汚他家. 亦衆見聞知. 行惡行亦衆見聞知.

諸苾芻應語彼苾芻言. 具壽. 汝等汚他家行

惡行汚他家. 亦衆見聞知. 行惡行亦衆見聞

知. 汝等可去不應住此. 彼苾芻語諸苾芻言.

大德. 有愛□怖癡. 有如是同罪苾芻有驅者

有不驅者. 時諸苾芻. 語彼苾芻言. 具壽. [&FFFF]#作

是語. 諸大德有愛□怖癡. 有如是同罪. 苾芻

有驅者有不驅者. 何以故. 諸苾芻無愛□

中        欄

怖癡. 汝等汚他家. 行惡行汚他家. 亦衆見聞

知. 行惡行亦衆見聞知. 具壽. 汝等應捨愛□

等言. 諸苾芻如是諫時. 捨者善. 若不捨者. 應

可再三慇懃正諫. 隨敎應詰. 令捨是事. 捨者

善. 若不捨者. 僧伽伐尸沙

6言村落等者. 7若有街巷可知人物. 住處名

爲村. 村外遠家名爲落. 君王都處名爲城邑.

言汚家者. 8有二事能汚於家. 一謂9共住. 二

謂受用. 云何共住. 謂與女人同床而坐. 一

10盤而食. 11同觴飮酒等. 云何受用. 謂12採13花

果等. 云何惡行. 謂以[&FFFF]#惡法毁謗於他. 及戒

見等中14說其毁15犯. 由依汚家生衆罪故. 見

謂眼識. 聞謂耳識. 知謂餘識. 此顯見聞16知

性. 汝可去者是驗逐. 言有愛等者. 於不驅

者云有愛心. 於所驅者說有瞋□. 言有癡者.

於汚家輩不善分別合驅不驗. 言有怖者. 於

逃去者不敢治罰. 不驅□者. 謂是半豆盧□

得迦等. 言汝等應捨愛等者. 謂是別人諫. 言

再三者. 衆以白四諫. 但言愛等卽得惡作. 別

人諫時違犯[&FFFF]#罪. 初白及二□磨違得三□

吐羅罪. 第三竟17時便得衆敎. 若秉法和別事

□同前. 實有愛憎非愛憎想疑. 得□吐羅罪.

若作愛憎. 想者無犯. 實非愛憎作此想疑. 便

得衆敎. 若未作驅□□磨. 言愛等者. 得惡作

罪. 由謗衆故. 若於他人知無實事. 自生惡念.

妄說前人作離間言. 得二墮罪

惡性違諫學處第十三

佛在□閃毘國. 闡陀苾芻不忍他語違如法

敎. 由18其惡性19受用法事. 心自在不忍煩惱.

下        欄

遂生20忿恨自損損他. 制斯學處

若復苾芻惡性不受人語. 諸苾芻於佛所說

戒經中. 如法如律勸11誨之時. 不受諫語. 言

諸大德[&FFFF]#向我說少許若好若惡. 我亦不向

諸大德說若好若惡. 諸大德止[&FFFF]#勸我. [&FFFF]#論

說我. 諸苾芻語是苾芻言. 具壽. 汝[&FFFF]#不受諫

語. 諸苾芻於戒經中. 如法如律勸誨之時. 應

受諫語. 具壽. 如法諫諸苾芻. 諸苾芻亦如法

諫. 具壽. 如是如來應正等覺佛聲聞衆便得

增長. 共相諫誨. 具壽. 汝應捨此事. 諸苾芻如

是諫時. 捨者善. 若不捨者應可再三慇懃正

諫. 隨敎應詰. 令捨是事. 捨者善. 若不捨者僧

伽伐尸沙

惡性者. [&FFFF]#性[&FFFF]#言不用他語. 於佛所說者半

月所說. 22言戒經中者. 謂佛世尊所制學處.

言如法者. 謂依實事見聞疑說. 言如律者. 稱

實而說與理相應. 出柔軟23語. 言少許者. 假

令24少言亦不許說. 言好惡者. 謂利非利. 言止

者. 未說之言. 預相遮止. [&FFFF]#論說我者. 謂情不

忍可. 言佛聲聞衆便得增長者. 由展轉相敎.

世尊聖敎得25久住世. 言共相諫誨者. 謂欲

諫時先心聽許. 然後方諫. 若他不許不應强

詰. 然詰問時不以天眼見天耳聞. 若他不憶

應爲作憶念. 憶時瞋忿應心聽許. 若不許

者. 棄[&FFFF]#與言. 若仗託有力者. 不應敎授. 不共

長淨安居隨意. 卽於此日應一苾芻作如是

白. 我名某甲遮彼苾芻某甲爲長淨等事. 若

此苾芻在衆中者. 不應對之而爲長淨及隨

意26事. 若27於所犯罪有餘無餘. 28無有定實而

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第四

頁數:五四九

上       欄

遮他者. 皆1成非法. 若天眼天耳2及聾盲無

識. 3隨黨非4黨在地居空等. 或□此四皆不

成遮. 於所犯罪事有定實爲遮他者. 是謂應

法. 若以不善見聞疑而遮他者. 得惡作罪. 若

一界內有多住處. 一處遮時餘皆悉遮. 5其能

詰人雖被衆差應知軌式. 有其五法. 謂從座

起. 脫革□整衣左肩. 禮上座已合掌而住. 應

以五法而自6稱量7我. 是持戒者不. 有羞□

不. 有8追悔不. 能9攝伏諸根不. 是樂戒不. 又

生五念. 謂實不實等. 次應告言. 汝某甲我今

欲詰. 能容許不. 彼應答曰. 由何事故爾10詰於

我. 說罪差別. 如律應知. 其被詰人應於五部

學處. 自思忖已. 當聽許之. 返令憶念. 爾於何

處知我有犯. 當依實說. 勿□虛言. 應告彼云.

今任汝詰. 次能詰者先爲安慰. 方始出言. 然

我不以錯誤之語. 及私屛語. 或造次語. 仁所

說者我皆三問而詳審之. 次應白言. 汝某甲

聽. 僧伽令我爲詰責人. 問爾實事衆當爲汝

作□磨法. 應可善思. 勿令損己. 亦不應調弄

淸淨之人. 幷樂戒者耆宿有聽. 亦不輕慢. 違

此敎者得惡作罪. 言共相11諫悔者. 有所違犯

心希淸淨12說先所犯. 此中犯者. 謂別人諫時

不用語者. 得13□吐羅罪. 若初白及二□磨.

得□吐羅罪. 第三竟時得僧伽伐尸沙. 惡語

之人不先詰14問. 輒便遮止得惡作罪. 隨義通

塞如前所明. 其諫□磨如百一□磨中說

我已說十三僧伽伐尸沙法. 九初便犯四至

三諫. 若苾芻隨一一犯故覆藏者. 隨覆藏日

衆應與作不樂波利婆娑. 行波利婆娑竟. 衆

中        欄

應與作六夜摩那Ｃ. 行摩那Ｃ竟. 餘有出罪.

應二十僧中出是苾芻罪. 若少一人不滿二

十衆. 是苾芻罪不得. 除諸苾芻皆得罪. 此是

出罪法

言我已說者. 彰其事了欲令諸苾芻重審其

罪. 暫舒息故. 九初便犯者. 謂初九戒事成獲

罪. 四至三諫者. 卽破僧等違15三□磨. 方犯

其罪. 若苾芻隨一一等者. 凡欲除罪. 須有五

緣. 一由其罪謂所犯罪. 二由意樂謂知而覆

藏. 三由治罪謂隨覆日與遍住等. 四由行已

16謂令衆心喜. 五由人殊謂滿二十衆. 言二十

者. 若少不足作法不成故. 以數定行遍住者.

由其覆罪. 覆有兩種. 一謂覆夜. 17二謂覆心.

若作覆心至過明相. 是名一夜覆藏罪. 若不

識不憶由無覆心. 雖經明相無覆藏罪. 後若

憶識欲說罪者. 此則不須行遍住法. 應*說衆

多惡作罪. 若與聾人及不解方言. 或非本性.

或被治罰. 如此之人雖可共住咸不成覆. 或

時18晝日與苾芻俱. 若至夜時. 無苾芻者. 假

使盡形亦無覆罪. 若犯二罪二俱覆藏. 或一

覆一非覆. 或二俱不覆. 或兩俱憶. 或一憶一

不憶二俱不憶. 咸經兩有月等. 如是應知. 於罪

於日知數不知數. 一罪多罪有覆無覆. 或作

白衣. 或爲心寂重受近圓. 或得解法覆與不

覆. 或前或後. 於諸罪類治法衆多. 具如廣文.

此不19繫說. 有四種人應行遍住. 有知罪數

不知夜數. 有知夜數不知罪數. 或俱不知數.

或俱知數. 如百一□20磨說. 若其重犯是前

罪類. 應與復本遍住□磨. 令其調伏. 謂壞前

下      欄

法從本更行. 行時更犯是前罪類. 應與重收

根本□磨. 若更犯者. 重收前日. 可更令行. 行

遍住人所得之法. 黑白不同. 有其六種. 一者

總黑謂總皆非法. 二多分黑遍住如法餘皆

非法. 三向半黑復本是法餘皆非法. 四減半

黑重收是法後皆非法. 五少分黑意喜是法

後一非法. 六總是白乃至出罪悉皆如法. 名

善出罪. 若如法行遍住法已. 應與意喜. 若不

覆者但行意喜出罪. 能令衆意皆悉歡喜. 故

名意喜. 21於六夜中若重犯者. 應與復本意

喜. 若更重犯應與重收. 六夜意喜. 此謂是前

罪類. 言前類者. 前因故泄今還故. 泄餘皆准

此. 若非一類卽不壞法. 若行遍住及摩那Ｃ

時. 更犯衆敎. 非同類者應須發露. 所有惡作

別行遍住及摩那Ｃ. 若其初日犯初衆敎. 一

夜覆藏. 乃至十三覆十三日. 若欲說罪. 應據

猛烈心. 煩惱重者先與行法行遍住意喜. 苾

芻所有行法應隨順行. 謂不應受善苾芻禮

敬. 亦復不應同一座坐. 不居勝座不□肩行.

若出行時. 應隨他後不同室臥. 不度人出家

受十學處. 及與近圓不受依止. 不畜心寂不

應捨. 不詰苾芻不捨敎誡. 開門然燈塗掃寺

22宇. 大小便□洗除糞穢. 及供土葉寒時授火

熱爲扇□. 打23楗24椎嚴香火. 幷[&FFFF]#嘆佛. 應在

近圓. 下心寂上座僧伽臥具安[&FFFF]#之25物. 應爲

收擧. 制底香26臺常應塗掃 . 依時巡禮. 應告

日數. 衆集之處以所行事. 告白令知不應一

一爲白. 客苾芻來未安衣[&FFFF]#. 應就爲白. 無苾

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第五

頁數:五五○

上         欄

芻寺不應輒往. 有緣須去. 不應經宿. 須觀時

候供1給湯水. 應與善苾芻. 2洗足塗油寺中

利養. 最後應受遍住意喜. 作法之時不應還

以遍住意喜. 及捨學人足其衆數. 亦非此人

得共同處而行其法. 不居空寺. 亦非一人. 非

二非三. 要須滿四. 是淸淨人同處行法. 如前

所說. 不依敎者. 咸得惡作. 又正行時聞有諍

者. 欲來住處. 應對善苾芻. 爲難緣故. 捨行法

已. 同本性人諍者. 若去還對苾芻受其行法.

若行意喜不行遍住. 若行遍住不行意喜. 斯

皆不應心衆出罪. 若□善行當心出罪. 餘如

廣文說. 有六種人犯衆敎罪. 對一苾芻說除

其罪. 得名淸淨. 何謂爲六. 一者遍持蘇□羅

藏. 二者遍持毘奈耶藏. 三者遍持摩3□里迦

藏. 四者性極 羞愧若說其罪懷□致死. 五者

衆中最老上座. 六者大福德人. 何故此六許

易除罪. 罪滅因心不由治罰. 若能於所犯罪

決情斷絶. 誓不更爲. 深生□恥心無欺□. 是

故除滅. 又爲耆年大德受持三藏人見治4罰.

謗議便生開一人悔. 若犯不共衆敎罪者. 根

轉之時過亦隨滅

5根本薩婆多部律攝卷第6四

中          欄

根本薩婆多部律攝卷第7五

尊者勝友*集

*三藏法師義淨奉      制譯

二不定法

攝頌曰

若在屛障中    堪行□欲處

及在非障處    無有第三人

爾時薄伽梵. 在室羅伐城逝多林給孤獨園.

時[&FFFF]#陀夷苾芻. 在屛障處. 與女人□多8壓膝

而坐. 爲說法要時毘舍□[&FFFF]#波斯迦. 見是事

已. 心不忍可. 往白世尊. 此因[&FFFF]#波斯迦事由

□煩惱. 制初不定

若復苾芻獨與一女人. 在9於屛障堪行□處

坐. 有正信[&FFFF]#波斯迦. 於三法中隨一而說. 若

波羅市迦. 若僧伽伐尸沙. 若波逸底迦. 彼

坐苾芻自言其事者. 於三法中. 應隨一一法

治. 若波羅市迦. 若僧伽伐尸沙. 若波逸底

迦. 或以[&FFFF]#波斯所說事. 治彼苾芻. 是名不

定法

此中不定法10者. 11謂以事處情證而爲其體.

若復苾芻獨與一女人者是事. 在屛障者是

處. 堪行□者. 是情. 若有正信[&FFFF]#波斯迦隨一

而說者是證. 言苾芻者. 欲染現前近圓人也.

言獨者. 12謂無13餘苾芻及14餘男子. 言一者.

無苾芻尼及餘女15人. 女人者. 謂是人女堪行

□事. 屛障者. 謂隱覆處. 堪障其形得爲□事.

此有16五種牆籬. 及衣17叢林闇夜於如是處.

下       欄

或男行就女. 或女18來就男. 言堪行□處者.

於一尋內同居一席. 身相逼觸得爲坐臥. 然

彼女人或19許不許. 正信[&FFFF]#波斯迦者. 謂見諦

人. 有說設是異生有忠信者. 言行無濫. 亦

20信其語隨一而說者. 或女人見事不忍而說.

或護彼苾芻不肯自21言. 爲證之時方隨事說.

或波羅市迦者. 於四重中隨一而說. 或僧伽

伐尸沙者. 於十三中隨一而說. 或波逸底迦

者. 於九十中隨一而說. 自言. 隨所爲事依

實而說若者. 或是□吐羅罪. 或對說惡作. 此

中22若聲是不定義. 若本意行□同23一座時.

得□吐羅罪. 或以[&FFFF]#波斯迦所說事治彼苾

芻者. 欲顯[&FFFF]#波斯迦. 於罪自性及罪因起不

善曉知. 然見苾芻與女同座. 共一器食同觴

飮酒. 如斯等事□應治罰. 是名不定法者. 言

此罪體無定相故. 容有多罪不可定言. 此中

犯相. 謂行處住處同坐. 隨自言事應可治之.

於此三中不自言者. 應與作心罪自性. 白四

□磨. 得□磨已. 所有行法不得度人出家受

十戒等. 如上所說. 若不依行咸得惡作. 復應

問彼24擧事. 女人顔色形容進止處所. 若有第

二人亦應問彼事. 相當者如說而治. 若不相

當應隨苾芻語. 或時漫說餘罪. 或復非罪云

罪. 或此罪作餘罪想斯皆取彼苾芻語25治

於第二不定中有差別者. 緣在王舍城. 因室

利迦苾芻共蘇26杜多女同處而坐. 由[&FFFF]#褒灑

陀. [&FFFF]#波斯迦見而言告. 在非屛障處. 不堪行

□波羅市迦. 無容作故

若復苾芻獨與一女人. 在非屛障不堪行□