經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第二

頁數:五三一

上       欄

言犯緣起處者. 謂於某國某城制1某學處. 卽

名此方爲犯緣起處. 言犯過人者. 謂由其人

而制學處. 言所犯罪者. 卽是身語所造之罪.

言所犯境事者. 總有2二種. 情及非情. 一一

戒中隨應思察. 要而言之. 有六十五事. 所謂

□3染事4攝取事. 不忍事心5利事. 住處事

同梵行事. 僧伽事受用6鄙事受用法事[&FFFF]#波

斯迦事. (十)長衣事離衣事. 望滿事因心事. 受

不淨財事臥具事. 道行事畜[&FFFF]#事. 心好事取

衣事. (二十)受衣7事置衣事. 8衣事□他物事. 病

藥所須*事違心事. 9出家事門徒事. 起諍事

說法事10(三十)11未近圓事戒經事. 壞種子事鬼

神村事輕毁事. 違惱事12用水事. 尼事食事詣

俗家事13(四十)14外道事觀軍事. 結伴事用火事.

與欲事15眠臥事. 不善觀察事染16衣事. 隨自

樂事傍生事. 17(五十)18戱笑事女人19事. 近圓事

壞20地事. 重請事輕學處事. 21評論事□諍事.

受請事入22聚落事(六十)針筒事床量事. 衣量

事法式事. 23詰問事(六十五)言所由煩惱者. 24有

其二種. 一者俱生. 二者緣發. 隨心造業多

種不同. 煩惱有異. 於諸學處隨事說之. 有二

十七種. 所謂

貪煩惱     瞋煩惱    癡煩惱    □煩惱    攝取

煩惱    不忍煩惱    心利養煩惱    諍恨煩惱

住處煩惱    鄙業煩惱    邪智煩惱    家□煩

惱      心自在煩惱    過限分煩惱    廢闕煩惱

待緣煩惱    譏嫌煩惱    覆藏煩惱    攝受門

徒煩惱    慢法煩惱    無悲煩惱    輕毁煩惱

輕心煩惱    不收擧煩惱    不寂靜煩惱    不

中           欄

敬煩惱    不忍他詰煩惱

25制戒利益者. 謂佛大師觀察26十利制於學

處. 言有犯無犯者. 若故心犯戒名爲有犯. 異

斯無犯. 言具支成犯者. 隨諸學處具足支緣.

方成犯事. 言生過因者. 有其六種. 一由身. 二

由語. 三由心. 四由身心. 五由語心. 六由身語

心. 言釋名字者. 謂波羅市迦等名別不同. 如

下具釋. 言出罪體者. 凡諸造罪皆以身語故

思爲體. 言可治者. 謂授學人. 不可治者謂無

□類. 性謂本性是罪. 遮謂因制方27生. 復有

釋云. 性罪28唯29染心中作. 若遮罪者通*染

不*染. 言作及不作者. 作謂身語自造. 不作

者謂30止而事成. 故心而造名有方便. 無心

亦犯名無方便. 言重罪者. 於中差別有其六

相. 一由制故. 31二由事故. 三由煩惱故. 四由

犯故. 五由人故. 六由時故. 32言由制者. 謂因

世尊制學處故有其重罪. 言由事者. 如斷傍

生命得波逸底迦罪. 雖衆敎中罪亦不能過.

由煩惱者. 謂不敬敎煩惱所起故重. 由犯者

謂數數犯故重. 由人者謂不植善根. [&FFFF]#性愚

鈍其罪遂重由時者. 謂多時覆33藏其罪便重.

譬如小水以物34偃之. 澄積多時成大波浪.

35若□前六種是謂爲輕. 言共相無差者. 謂性

遮學處. 咸以身語心爲其共相. 言出罪有異

者. 有其四種. 一由極重治罰. 方出其罪. 謂波

羅市迦. 二由處中治罰. 謂僧伽伐尸沙. 三由

下治罰. 謂泥薩祇迦. 四不由治罰. 謂所餘罪.

有染謂貪等爲因. 無染□此. 言犯罪所由者.

有五種因方犯於罪. 一由無羞恥性. 二由無

下         欄

敬敎心. 三由情懷放逸. 四由[&FFFF]#性癡鈍. 五由

忘失正念

36初部四波羅市迦37法38之一

38攝頌曰

若作不淨行    不與取40斷人

妄說上人法    斯皆不共住

不淨行學處第一

言不淨行者. 謂於十二年. 苾芻僧伽未生惡

[&FFFF]#. 入十三年. 薄伽梵在佛栗氏國□41□鐸迦

村. 其□*□鐸迦子蘇陣那. 爲母所敎令心種

子. 由□42煩惱及□事故. 佛觀十利. 43制斯學

處. 言十利者. 一爲攝取僧伽. 44二爲僧伽極

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第二

頁數:五三二

上        欄

善. 三爲僧伽樂住. 四爲未信者令信. 五爲已

信者令僧長. 六爲折伏惡人. 七爲懷□者樂

住. 八爲斷現法漏. 九爲斷未來漏. 十爲我

之淨行1得久住2故. 言攝取僧伽者. 謂於刹

帝利婆羅門□舍戍達羅等. 有善男子善女

人. 入正法中3深生敬信. 作苾芻等以成衆

故. 僧伽極善者旣入善說法律之中. 能令善

法極增盛故. 僧伽樂住者. 謂依斯善法還信

施債故. 未信令信者. 其未信者令生正信故.

已信令增長者. 若已信者. 善護自心故. 折

伏惡人者. 犯重之人由不護戒4品. 以折伏法

而驅□故. 懷□樂住者. 謂異生中極淳善人.

爲令此等無有□諍安樂住故. 斷現法漏者.

謂是現纏令不行故. 斷未來漏者. 謂煩惱業

種令永斷故. 我之淨行當得久住者. 謂如法

宣說. 廣利人天. 展轉相敎令5佛正法久住世

故

若復苾芻與諸苾芻同得學處. 不捨學處. 學

羸不自說. 作不淨行. 兩交會法乃至共傍

6生. 此苾芻亦得波羅市迦. 不應共住

言若復苾芻者. 7謂指犯人. 苾芻有五種. 一

名8字苾芻. 如世間人爲欲呼召男女等時.

9與立名字喚作苾芻. 二自許苾芻. 實非苾芻

而便自許是淨苾芻. 三由乞心故名爲苾芻.

言苾芻者. 是乞心義. 諸乞心言命. 皆名苾芻.

四破煩惱故名曰苾芻. 苾芻是破義. 五以白

四法10受近圓者. 名爲苾芻. 此中言苾芻者.

意存第五. 餘之四種名同故來

又依七例聲11述苾芻義. 一12作者聲. 二作業

中        欄

聲. 三所由聲. 四所爲聲. 五所從聲. 六屬主

聲. 七所依聲. 云何作者聲. 誰是苾芻謂近圓

人. 作業聲者. 此作何業謂同學戒. 所由聲者.

由何而得謂由三業. 所爲聲者此何所爲. 謂

心涅槃. 所從聲者. 此從何得謂從師等. 屬主

聲者. 此誰近圓謂世尊法. 所依聲者. 此依何

處謂依欲界及善說法律等. 是名七例. 若加

呼13召聲如喚爾來苾芻. 便成八轉. 轉各有

三. 謂一二多成二十四別

又十一種事釋苾芻義. 一過去苾芻. 謂已捨

學處. 二14未至苾芻謂未受學處. 三現在苾

芻. 謂不捨學處. 四內謂內斷煩惱. 五外謂外

相聲持. 六[&FFFF]#待他勸誡. 七細能自15要心. 又

[&FFFF]#者名字等四. 細者破煩惱16生. 八劣謂破冗

雜人不常不堅等. 九勝與上相□. 十遠謂堪

出家人及始生樂欲. 十一近謂正受近圓. 言

與諸苾芻同得學處者. 謂與苾芻所有學處.

相似而得名爲同得. 假令先受近圓滿足百

年. 所應學事與新受不17殊故言同得. 言不

捨學處者. 謂18不對他人而爲捨法. 捨戒之

時. 若對不解語人. 或中邊互對. 19[&FFFF]#狂意亂

痛惱纏心. 癡□[&FFFF]#聾熟眠入定. 非人天等變

化傍生. 及諸形像. 雖捨學處□不成捨. 若

因*[&FFFF]#狂痛亂所逼. 於20有人處21作無人想.

22於無人處作*有人想. *於無人處23作無人

想. 或復24悶亂. 或不審告住性之人. 亦不成

捨. 自有同得學處不捨學處等. 應爲四句. 初

謂苾芻愛重學處. 第二謂餘六衆幷受八學

處. 及諸外道捨於學處. 第三謂是不愛重苾

下        欄

芻捨於學處. 第四謂除前相. 言學羸不自說

者. 對捨學處亦爲四句. 第一句者. 捨於學處

而非學羸. 第二句者. 如有苾芻欲捨學處. 於

苾芻事陳說難行而不自言我捨學處. 第三

句兩事俱作. 第四25句26二俱不爲. 因明捨學

之法. 苾芻欲捨學處. 對有智人作如是說. 具

壽存念. 27我某甲今捨學處. 或言捨三寶. 或

捨三藏. 或捨阿遮利耶. 或捨[&FFFF]#波馱耶. 若

總若別是則俱名捨於學處. 或云. 證知我是

俗人我是心寂. 二形扇侘半28擇迦汚苾芻尼.

作無間罪人. 是外道. 是趣外道者. 是賊住.

29是別衆人. 乃至30說言. 我今與諸具壽非同

法者. 非同梵行31人. □名爲捨. 言作不淨行

兩交會法者. 有捨32其學處幷學羸而說. 然

不作不淨行兩交會法亦爲四句. 第一句者.

謂於乞食行於[&FFFF]#食行攝斂行. 不堪忍時遂

捨學處. 然持五學處不作不淨行. 此是捨於

學處不作不淨行. 第二句者. 以不怖心以盜

賊心. 不捨學處作不淨行. 第三句者. 善捨學

處作不淨行. 第四句者. 謂樂住苾芻. 言乃

至共傍生者. 謂禽獸類如□□等. 言波羅市

迦者. 是極惡義. 犯此罪者. 極可惡故. 又是他

勝義. 若於此罪□犯之時. 被他淨行者所欺

勝故. 又被他煩惱所□勝故. 出家近圓爲除

煩惱. 今破禁戒返被降伏. 言不應共住者. 謂

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第二

頁數:五三三

上         欄

此犯人法食1兩事永無其分. 譬若死屍. 故云

不共住. 有是波羅市迦非不共住. 與爲四句.

第一句者. 謂不還果. 於他勝因所有煩惱□

降勝故. 名他勝人. 第二句者. 謂衆與作捨置

等法治罰之人. 第三句者. 謂鄙惡類造[&FFFF]#墜

法. 第四句者. 住本苾芻. 又釋. 若者是總相說

遍一切處. 此中若聲局在苾芻. 是同依釋. 由

得波羅市迦顯非餘故. 言復者. 是次後義. 謂

最初人雖作非犯已後方犯. 是故言復. 言苾

芻者. 謂近圓時身無障法. 僧伽界分及以作

法□無過失. 方得名曰善受近圓. 是眞苾芻.

言與者. 顯共伴義. 苾芻之聲. 於先犯重等. 亦

有此名. 爲欲簡別故. 云苾芻. 同得設更重

受. 雖非同得而有苾芻之名. 頗有苾芻作不

淨行. 非犯波羅市迦耶. 有謂是先2時犯重人

等. 又苾芻者. 非是尼等. 由其學處不同增減

異故. 若爾尼轉根後便成苾芻. 如何乃言不

同學處. 謂由根轉捨不共學同苾芻故. 學者

三學. 謂增上戒增上心增上慧. 此中學者意

明戒學. 得者是已得義. 如作□磨未了之時.

設其有犯不3成他勝. 言不捨學處者. 謂無捨

緣故. 言不捨. 捨緣有四. 謂捨二形生命終

幷斷善. 豈非護斷. 卽非同得. 上同得言已彰

其義. 何煩更說. 不捨學言先捨後受. 亦名同

得. 此雖同得. 非犯學者. 由其捨故. 然須不捨

簡別犯人. 此意雙顯故. 無有過. 學羸不自

說者. 謂於學處無力能持名曰學羸. 內4總不

言故. 云不說. 此據緣起相從故來. 作不淨

行者. 行謂聖道淨. 卽涅槃由八正行. 方能證

中       欄

會. 作不淨行. 正違彼故. 不者相違義. 猶如

5不善及不生等. 兩交會法者. 女男根合名

爲交會. 又云. 兩交會者. 卽是兩身兩根也. 據

多說之. 自口下門犯他勝故. 此之二句彰其

過重. 有行不淨行. 非兩交會. 有兩交會. 非不

淨行等. 爲簡不受學處. 而行□法不名作不

淨行. 於釋於自二門名不淨行. 於他處犯名

兩交會. 6言法者. 卽是持自性義. 此言爲簡

於夢交會無自性故. 作謂故心受樂. 言乃至

者. 顯最鄙惡. 言此苾芻者. 指犯人也. 旣犯戒

已便非苾芻. 由先形儀尙存此號. 言亦得者

非但勝犯劣亦同犯. 又波羅市迦者. 7被非法

軍而來降伏. 法王之子受敗於他. 旣失所尊

故名他勝. 故云此非沙門. 非釋迦子. 言不應

共住者. 於現世中顯其過患. 被同淨行所驅

出故. 於餘學處明失利用. 義皆同此8◎

◎9此中犯相者. 謂是苾芻於男女身大小便

道. 及在口中隨入之時. 有受樂意. 便得本

10罪. 其分齊者. 若於大小便道. 以生支頭入

遇赤皮. 若在口中頭過於齒. 作受樂心咸得

本罪. 於人女男二形半擇迦等. 死言眠覺及

以入定. 癡狂心亂痛惱所纏. 於此境邊作行

□意. 以有隔入無隔. 以無隔入有隔. 以無

隔入無隔. 以有隔入有隔. 於三瘡處體無壞

損. 入過分齊咸得本罪. 若損壞者得□吐羅

罪. 如是應知. 非人女男二形半擇迦等. 幷傍

生類. 事皆同爾. 若彼女根兩邊全在. 名爲不

壞. 若內若外或時爛損. 或被蟲傷. 名之爲損.

口及下門四邊爛壞. 名之爲壞. 與此相違. 名

下          欄

非損壞. 若苾芻或苾芻尼等. 睡眠之時或復

被他勸其飮酒. 令使□醉被他逼時. 於初中

後領受樂者. 皆犯本罪. 若初中後不覺知者

無犯. 若不睡時被他11Ｃ逼. 類此應知. 若以

禁[&FFFF]#轉變自身爲傍生類. 或變他身. 或復不

變. 共行非法. 若有苾芻想者. 得波羅市迦. □

此[&FFFF]#罪. 於腰斬者. 或截頭者. 二道行□俱得

重罪. 若在口中得[&FFFF]#罪. 於身餘穴或於齒外.

或用衣袋而裏生支. 或時用草. 或樺皮裏. 或

皮囊盛及餘[&FFFF]#[&FFFF]#物. 或內行筒. 或屈頭而內

入三瘡者. 咸得[&FFFF]#罪. 於中解身合令相著. 若

見有縫得□吐羅. 不見縫者重罪. 若於睡內

12共他行□. 有苾芻想者重罪. 異此[&FFFF]#罪. 新生

□象及餘死禽獸. 或龍女藥叉女. 行非法時

有□怖者. 咸得[&FFFF]#罪. 由其怖時無13染心故.

於母羞□亦得[&FFFF]#罪. 爲生□時*染心不發故.

無羞□者同得本罪. 若以軟草等結作人身.

便爲非人之所執御. 身諸支節可愛觸生. 共

此行□咸得本罪. 若但於根有軟觸者. 得□

吐羅罪. 或以自足指內阿蘇羅女14根. 或以足

指觸他男根. 或勸苾芻行不淨行. 或於三處

內不動根. 或以生支觸他生支. 或於被割女

根. 或於死女根蟲□已潰. 行非法者皆□吐

羅罪. 或他欠□張口之時. 遂將生支內他口

中. 或於露處赤體無衣. 爲他□身生支遂起.

置他口內咸□吐羅. 無受樂心不得本罪. 不

應如此開口欠□. 應用手遮. 或以衣角掩. 不

應露地赤體□身. 苾芻根長或有15腰弱. 便以

生又支於己口. 及下瘡門. 過限之時亦得本

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第二

頁數:五三四

上       欄

罪. 如孫陀羅難陀. 1內□外泄外□內泄. 2前

泄後□或前□後泄. 或根有病內女口中. 咸

得本罪. 如在房中露形而臥. 老女來3逼由

無樂心. 此皆無犯. 若似有染心得[&FFFF]#罪. 或於

村外不4閉戶眠被他行非如上應識. 凡是眠

臥皆須□戶. 或令苾芻守護. 或結下裙. 如阿

5蘭若中得定苾芻. 6偶然根起樵女調弄. 逼

共行非. 由無染心故非犯. 凡諸苾芻阿蘭若

住. 若無門戶. 應以柴籬而堅圍繞. 非離欲人.

有五因緣. 令生支起謂大小便逼或風所動.

或爲□指7微伽蟲所齧. 或由染汚心起. 若

離欲人但有其四無後應知. 又如式叉摩拏

女等調苾芻時. 遂便許可後生追悔. 彼來强

逼無受樂心故無犯. 由先許可得□吐羅罪.

如被音樂天女. 將至自宮遂便9陵逼. 由失本

心故無犯. 有此難處不應居止. 若因小便狗

銜根者無犯. 不應對狗小便. 又渡河時. 被魚

等齧生支者無犯不應露9身渡河. 若道爲道

想. 或復生疑. 道非道想. 入過限時. 得波羅

市迦. 非道道想. 或復生疑. 得□吐10羅. 起心

欲作不淨行時. 11得責心惡作. 若興方便整衣

裳等. 乃至未觸身來得對說惡作. 欲行非法.

乃至生支未過齊限. 得□吐羅. 若過限者得

波羅市迦. 若觸女髮12及連髮衣. 或餘身分.

若無觸樂心得□吐羅. 作觸樂心得衆敎罪.

於有情13身所14有瘡穴或餘支分. 作15流泄心.

若泄不淨. 得衆敎罪. 16若苾芻以諸明[&FFFF]#及餘

雜藥. 17幷幻術事. 作諸形像. 共行□者. 皆得

□吐羅苾芻犯重之時. 若無二種惡心. 一不

中           欄

怖心. 二者賊心. 爲煩惱逼遂行非法. 初無隱

覆向他陳說者. 僧伽應與秉白四法. 18授其

學事. 得法之人行治罰法. 皆與遍住行同.

19唯除一事. 乃至命存與他*授食. 彼亦自須

受食而□. 若後獲阿羅漢果. 同善苾芻依本

位坐. 有餘復云. 仍須六月供侍僧伽. 幷供

上座. 營理三衣及波□羅. 所有如法事業皆

應助作. 從此已後若能稱可僧伽意者. 共知

調善應生憐愍. 休其行法. 此則名爲從罪而

起. 未近圓人犯根本罪. 無惡心者. 此亦應與

作*授學法. 或20先犯人. 或是賊住. 或21無衆

不和. 黃門汚尼等. 但有違犯皆得惡作. 已

下諸戒類此應知. 一一學處更不重述. 諸初

犯人皆無本罪. 然有責心突色訖里多. 其無

犯者. 謂*[&FFFF]#狂類. 或親戚死. 或非人惱. 或時

心亂餘痛惱等之所纏迫. 於其自身無苾芻

想者. 皆成無犯. 醫人處方令其下[&FFFF]#. 無受樂

心. 此亦非犯. 此□學處具足八緣. 方成其

犯. 一是大苾芻. 二堪行□境. 三於不壞道. 四

己根全. 五興方便六入過其限. 七有心受樂.

八有二種心. 具此八支. 22便得無救波羅市迦

罪. 釋名者. 波羅市迦一義如前. 復有別釋. 能

害善品令使銷滅故. 名波羅市迦. 又復能生

惡趣之罪. 名波羅市迦. 可治不可治者. 賊心

故犯. 是不可治. 異此可治. 23謂*授學人出罪

不同者. *授學之人盡形方出. 其不淨行中有

方便□吐羅罪. 重者須對一切僧伽說除. 輕

者下至四人. 餘三他勝准此應知. 其僧伽伐

尸沙有方便□吐羅罪. 重者下至四人. 輕者

下       欄

一人. 餘罪可知. 下諸學處初八九門多□具

悉. 自餘有出不出. 准事應思

不與取學處第二

佛在王舍城. 或但尼迦苾芻盜未生怨王木.

爲王所執. 時彼責言. 汝當合死. 時諸苾芻擧

以白佛. 佛言. 王法齊何方名爲賊. 行刑罰耶.

遂令阿離耶阿24難陀往問其事. 法官報云. 王

法盜五磨灑25合當死罪. 佛言. 當依王法. 若

苾芻盜滿五磨灑. 卽當□棄. 因26攝取事*攝

取煩惱. 制斯學處

若復苾芻若在聚落. 若空閑處他不與物以

盜心取. 如是盜時. 若王若大臣. 若捉若殺. 若

縛27驅□. 若呵責言. □男子. 汝是賊. 癡無所

知. 作如是盜. 如是盜者此苾芻亦得波羅市

迦不應共住. 言在聚落者. 謂在牆柵內. 若空

閑處者. 謂牆柵外. 他者謂他女男半28擇迦

等. 非親友知識相委信. 人不與者. 非他29授

與物. 謂金銀30等物. 以盜心者. 知是他物. 作

竊盜心. 非親友想. 非重還想. 取者謂取屬已.

若自取若敎他取. 如是盜者指其限齊. 謂滿

五磨灑. 或時過五. 便犯本罪. 五磨灑言. 據何

爲准. 謂依一迦利沙波拏四分之一. 此一迦

利沙波拏. 有二十磨灑. 若偸五磨灑. 卽名犯

盜(此一磨灑有八十貝齒一迦利31沙波拏總有一千六百貝齒32也)此據問時. 國法

以二十磨灑爲迦利沙波拏. 若王法以十二

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第二

頁數:五三五

上         欄

磨灑爲迦利沙波拏者. 盜三磨灑犯重. 用十

六者盜四犯重. 若四十者盜十犯重. 若更有

增減准數應知. 王者謂是國主. 若大臣者. 謂

國輔相依王而言. 若捉謂執取. 殺謂斷命.

縛謂羈銷等. □謂驅令出國. 斯等皆是不信

王及王大臣所見狹劣. 呵責者是敬信王臣.

情懷寬恕. 但言責而已. □男子者. 是輕賤. 言

汝是1賊者. 是總□句. 癡無所知等者. 是別

釋句. 明是賊因及正作業. 由癡無所知故. 方

便興盜無現法怖及未來怖. 如次應知. 是謂

盜因也. 作如是盜者. 正明盜業. 不告主知. 若

强若竊□名爲盜. 此中亦聲是相似義. 如於

初部四他勝中. 非但初犯□時卽得他勝. 若

初犯盜亦他勝罪. 下諸亦字義皆同此. 前云

不捨學處學羸不說. 於諸學處皆有應知

此中犯者. 謂是苾芻或自作. 或遣使. 或看

作. 有盜心起方便. 是他所攝. 作彼物想數滿

五磨灑. 擧離處作屬已想. 得他勝2罪. 但起

惡念便得責心惡作之罪. 始從發足乃至未

觸物來. 犯對說惡作. 若觸著物搖動之時. 得

□吐羅罪. 離處便得本罪. 若數不滿. 但得[&FFFF]#

罪. 卽此方便得惡作罪. 盜得物時. 卽據其方

國. 而斷物價. 爲方便時. 一擧滿五. 便成本

罪. 如頻多擧方始滿者. 一一取時咸□吐羅.

後雖滿五. 不犯根本. 然置物處多類不同. 或

在地上. 或以器盛. 或於牆石棚[&FFFF]#衣3桁. 或

內箱□. 或4□象牙. 或置戶扇. 或安床座. 然

此5地等有差殊者. 平坦一段名爲一處. 若裂

爲縫. 或□或書. 卽非一處. 若在場處色別成

中         欄

異. 若在倉□口平. 名爲一處. 若物欠少及板

席等隔障之時. 卽非一處. 若在地敷據草色

別. 若在鞍乘據衣色異. 若象身肥滿總成一

處. 若身瘦減6隨處成別. 若於象處所有鞍

具. 及馬車步乘諸雜輦輿. 各隨其處有一異

不同. 若盜船時船以纜繫. 或7復無纜搖動

之時. 便得惡作. 或解纜隨流. 或地上曳去離

見處時. 便得本罪. 若□流而去者. 隨所趣岸

與河闊量等. 便得本罪. 若阿遮利耶[&FFFF]#波馱

耶. 所付之衣. 作賊心取. 若從寺內[&FFFF]#入房中.

或復從房而向□處. 或從詹詣門. 或行8之寺

外. 或從高趣下. 從下9至高. 或從露向屛. 從

屛向露. 或時在後退步徐行. 或時在前進步

而去. 至不見處. 皆得本罪. 或風飄物墮在屋

上. 或墮樓隅. 或復取他浣衣人物. 或盜根生

物謂香附之薑[&FFFF]#之類. 及諸樹等. 或盜經

書皆計直犯罪. 盜設利羅. 世尊馱都. 有人守

護意欲供養. 作大師想者. 犯惡作罪. 若作衒

賣心財利心而盜取者. 得他勝罪. 若天祠中

及以制底香臺之處. 有莊嚴具若有人守護.

得波羅市迦. 非人護者. 獲□吐羅. 無非人護.

若作諸天藥叉護想. 得惡作罪. 若盜傍生物.

得□吐羅. 若是人物傍生所偸. 人想取之. 亦

得本10罪. 作傍生想. 得□吐羅罪

若苾芻盜無足二足四足多足之類. 言無足

者. 謂蛇蛭等人所攝養. 賣以規財. 二足者. 謂

是人鳥. 若盜人時至期契處犯. 盜鳥有二. 一

自手持去離處時犯. 二引逐人來飛墮時犯.

弟子門人被他偸去. 已屬於彼. 或未11相屬.

下       欄

偸奪爾者. 隨前次第成犯非犯. 苾芻被他逼

掠爲奴. 身自逃走者無犯四足者. 謂象馬等.

或群處盜. 或繫處盜齊不見處. 犯他勝罪. 多

足者. 12蝎蜈蚣等. 此乃獄官及王大臣. 或汎

海商舶之所畜養. 盜此等時計直犯罪. 若盜

有主伏藏. [&FFFF]#力持來. 未見物時得吐羅罪. 若

見彼物便得他勝. 無主伏藏未見已來. 得惡

作罪. 見時[&FFFF]#罪. 若遭旱時決彼13堤水. 將入

己田. 令他不熟至實成就. 准價得罪. 或時遭

□泄水下流故損他[&FFFF]#. 亦計直成罪. 水難得

處數量有定. 盜取水時准價得罪. 盜非人水

得□吐羅. 他斷河水決而自用. 亦准價犯若

盜水陸所生諸花取之爲束. 擧離處時計直

成犯. □[&FFFF]#網□所繫有情. 及賊偸牛繫之於

柱. 盜心解時離處成重. 懷悲愍者得惡作罪.

苾芻盜時. 作如是念. 若得物已卽便毁壞. 令

彼失財不入己者. 得□吐羅. 獵師逐鹿走入

寺中. 隨傷不傷不還無犯. 若鹿被射入寺便

死者. 應還獵人. 不應留□. 若物在河水中令

物比色. 是爲異處. 若在泥裏據其出沒. 隨離

處時計物成犯. 若他田地及園店等意爲僧

伽. 非理言競官斷與時. 彼心未捨. 得□吐羅.

心若捨時. 卽得本罪. 官不斷與. 得□吐羅. 若

就王斷斷得便重. 由斷事中王爲上故. 若餘

斷官待他心息方犯. 若以籬圍. 或去封記. 籬

未合時但獲[&FFFF]#罪. 若籬合者卽犯他勝. 若與

賊同心示彼舍處. 後時受分隨得招罪. 若後

生悔向彼物家. 報遣防護勿令失脫. 或共賊

結伴心悔不行. 設彼賊偸皆方便罪後雖受

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部復攝卷第二

頁數:五三六

上        欄

分亦□吐羅. 與賊同行. 欲爲盜事. 中路而退.

但得惡作. 同心作賊爲他守道. 分物受分者

成犯. 由怖爲伴無心共盜. 彼雖偸得. 苾芻非

犯. 若1元爲結契得便屬己. 由有限局. 獲者

成犯. 若異此者. 分物之時據分得罪. 若苾芻

或持自物. 或是他物. 作如是語. 我欲偸稅. 如

是語者得越法罪. 敎偸稅者從異道去. 得惡

作罪. 若作惡心指他異道. 冀[&FFFF]#稅直得□吐

羅若持他物過彼稅處. 無取分心者[&FFFF]#罪. 未

至稅處. 或取半分. 或取全分. 而未過處. 得□

吐帶. 或過稅處數滿本罪. 若持己物到於稅

處. 使他2越過. 亦得本罪. 實是己財. 決心□

與父母兄等. 告掌稅者. 此非我物. 不與汝

稅. 或乘空去. 或口含. 或衣裏. 或避路. □得

[&FFFF]#罪. 若所盜物極賤極貴. 價難准知. 賤得吐

羅. 貴招本罪. 若諸商人將應稅物. 置苾芻衣

袋中. 苾芻不知[&FFFF]#過無犯. 然諸道行苾芻所

有衣物. 不應無人守護. 宜於物處留二苾芻.

餘共乞食. 供守護者雖不聽著. 而强著者. 若

無淨人應自捉棄. 告云. 汝物當自收取. 苾

芻單己3逐伴遠行. 4須乞食時可於己物明

爲記驗. 若後□還當須□察. 若爲父母及三

寶事. 持過稅處. 應爲稅官種種說法. 稱[&FFFF]#三

寶. 說父母恩. 彼不取稅直者無犯. 若猶索

直者應與. 若三寶財持過稅所. 應持一分酬

彼稅直. 後當均分. 勿令偏少. 若共苾芻涉路

而行. 問伴苾芻方爲持物. 不5持稅財於稅道

過. 若是新布. 應截縷頭牛糞染之. 持去非

犯

中       欄

若藥直衣留縷不染. 爲病持過者無犯. 凡是

遣他染衣物者. 應須問彼已爲染未. 若不問

者得惡作罪. 苾芻不合將偸稅者. 持付稅官.

得惡作罪. 若夫實不言苾芻妄說. 從彼妻索

隨得物時犯6有輕重. 多人同契偸彼一衣. 隨

受分時計直成犯. 本偸衣袋擬簡取衣. 初移

袋時得□吐羅. 後選得時隨獲犯罪. 若他衣

物在象牙□7□竿等處. 苾芻盜時幷□等持

去. 但得吐羅. 擧離□等時隨事得罪. 若遣苾

芻某處取衣. 彼作賊心而往偸取. 若得物時

隨事招犯作彼物心者無犯. 不聞他告自爲

彼人偸8得物時. 9得□吐羅罪. 已近圓令他

盜非近圓獲物. 得[&FFFF]#罪. 與此10相□亦得[&FFFF]#

罪. 第三本罪. 第四惡作. 正近圓時亦爲四句.

正近圓時令他盜非正近圓時獲物. 得11□吐

羅罪. □此[&FFFF]#罪. 第三惡作. 第四本罪. 此兩四

句通諸學處. 隨事應思. 盜事略有五種. 一對

而强取. 二竊盜取. 三調弄取. 四因寄付取.

五與更奪取. 此之五種咸是賊收. 若依法取.

者無犯. 盜他樹果以杖打取. 一打數滿. 便得

本罪. 如不滿者. 隨打[&FFFF]#罪

若苾芻在東西二洲. 卽據彼方所用錢貨. 以

斷輕重. 北俱盧洲物非己12想. 無不與取故

無盜罪. 若於方處用鐵等爲錢. 而是貴價. 盜

此物時准價成犯. 縱偸貝齒數盈萬億. 一取

之時但四磨灑. 無根本罪. 得多□吐羅. 作盜

他心而起方便. 後爲已想. 但得[&FFFF]#罪. □此

得重. 若於已物作他物心. 賊想擧移. 得吐羅

罪. 於大穀聚破而偸去. 一取數滿成重. 餘輕.

下      欄

若偸寶等掘地埋之. 意令損壞. 13唯得[&FFFF]#罪.

有施物來知非已分. 言我合得者. 得□吐羅

罪. 若受其物准數成犯. 他不請食. 輒去食者.

得惡作罪. 本師有緣須向餘處爲受利者非

犯. 若取分時. 須告他知. 勿不囑言輒取他分.

若爲他將物擬濟病人. 聞彼身亡物還本主.

若及命在後方死者. 14此成亡物. 若掌庫人自

爲賊意盜取他物. 施與苾芻. 施想受者無犯.

若賊盜他物爲恐怖故. 持施苾芻此不應受.

若作還彼主心受之無犯. 若知是賊首領者.

隨意應受. 旣受得已. 刀割染壞方可畜持. 本

主來索者應還. 若以書15手字手16印. 17以爲期

契18而盜他物. 准事成犯. 若盜故廢錢貝及

破缺假僞者. 皆准當時價直成犯. 若興方便

欲盜他財. 觸著之後便從主乞. 主若與時得

前[&FFFF]#罪. 寶及寶類壞色方取據. 後價成犯. 初

爲貸借後欲不還. 決絶之時便得本罪. 若他

所寄物先作盜心後時移處. 得□吐羅. 幷得

本罪. 若先移處後心決絶. 亦得本罪. 博□偸

子迷惑取物. 准數成犯. 凡是賭物皆得惡作.

意偸彼物而錯得此. 旣乘本心但得[&FFFF]#罪. 本

偸弊服內有貴衣. 後□見時准物得罪. 苾芻

19洗時. 見寶甁露以物蓋覆者非犯. 主索應

還. 若此寺物有偸盜心. 移向彼寺. 得惡作罪.

鳥栖之巢有鳥守護. 取20柴將染得惡作罪. 若

鼠盜已物見時應取. 若是鼠物則不應收鼠.

若持來便成施主. 爲彼物想應爲受之

有病苾芻遣人持物. 21心希福利供養僧伽

22不依彼言. 隨情23處分. 得□吐羅罪. 24亡苾

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第三

頁數:五三七

上        欄

芻物是佛弟子1悉皆合得. 若2作法已盜此

物時. 數滿成重. 若營作人爲衆擧貸. 若其身

死以衆物償. 他擧物時報諸耆宿. 苾芻明書

券契方可與之. 被賊偸物已作捨心. 重奪彼

財. 准數成犯. 被他盜去. 若作捨心卽是屬他.

不應重奪. 是故苾芻被他盜時. 不應倉卒輒

爲捨意. 後見應取. 若見賊來應現瞋相. 恐

3喝令去. 捉得賊者不應付官. 先爲說法從乞

其物. 若不肯與當酬半價. 或復全還. 已成衣

[&FFFF]#卒難得故. 苾芻若見未損死屍. 或自壞或

遣人壞取糞掃衣. 得惡作罪. 下至蟲蟻穿壞.

若取此衣便成應理. 於深摩舍那處. 有死人

衣. 若有掌人不應輒取. 得□吐羅. 若賊盜財

不能持去. 所遺棄物不可輒收. 若4言隨意

者. 取成非犯賊偸□5肉及甘[&FFFF]#多羅果等. 嫌

不將去. 對衆應取. 要而言之. 取糞掃衣. 應

須詳審. 方可收6捨. 凡見衣物. 若作糞掃衣

想者. 隨意應取. 無賊心故非犯. 若糞掃衣有

不淨汚者. 此不應畜. 淨浣染已持之. 得死屍

衣. 停七八日. 9曝於籬上浣染應畜. 又送死

人衣主持來施. 若重索者. 卽應持還. 不還

得罪. 若更持來應爲受之. [&FFFF]#生嫌恨而不爲

受

有客苾芻來8住房內. 應相問知. 若有人來可

與物. 不若言與者. 失物不償. 如云[&FFFF]#與而與

他者. 失全償直. 又客苾芻先不相識. 創來

至房但可言談問其安不. 9不應卽爲按摩身

體解其勞倦. 所有水士□豆牛糞. 及齒木等.

客問主人方得取用. 不問得罪. 若先相識旣

中         欄

爲解勞. 按摩身己□豆牛糞齒木水等. 不須

問主隨意取用. 若於河津船處. 授受財物極

須10存意. 不應輒放. 令物損失. 若損應酬直.

異此無犯. 凡11授事人閉寺門時. 有其五別.

謂上下轉鳴鎖幷副鎖門關. 及□不閉. 賊偸

准事酬直. 若闕一者應還一分. 乃至若總不

著卽應全償. 若施主本心造立房寺. 於此寺

住者與其供養. 苾芻輒將餘食計直全12犯

若苾芻等得遺落物. 置顯露處. 識者應還. 若

爲病人欲覓藥者. 須問病人何處心藥. 應如

所敎處覓. 苾芻有緣. 爲去許酬小[&FFFF]#後. 輒自

取己*想無犯. 凡諸苾芻不應受13雇而作. 若

換其作業. 或作福心者無14過. 時給孤獨長者

兒被賊偸去. 尊者毛□揭羅野那爲之持來.

尊者畢□陀婆蹉取外甥兒. 及護寺家淨人

意爲悲憐現其神力. 或[&FFFF]#術力取悉皆無犯.

他所攝物作他想疑. 盜得重罪. 非他所攝.

15他攝想疑. 便得[&FFFF]#罪. 若有主物作無主想.

若己物想. 或暫用心. 或告他知. 或親友意者

無犯. 凡親友知識可委寄者. 有其三種. 謂上

中下應如其次. 爲上中下而委寄之. 若異此

者得越法罪. 此犯緣者是善淨苾芻. 或自作.

或使人盜想取是他物作有主心. 以一方便

數滿移處. 爲屬已想. 卽得他勝. 若緣闕者得

□吐羅罪. 又取物之時無盜心者. □皆無犯.

又無犯者謂最初犯人. 或癡狂心亂痛惱所

纏. 此16乃遍通諸餘學處

1根本薩婆多部律攝卷第18二

下         欄

根本薩婆多部律攝卷第19三

尊者勝友*集

*三藏法師義淨奉      制譯

斷人命學處第三(20初部四波羅市迦法之餘)

爾時薄伽梵在佛栗氏國. 時諸苾芻聞佛說

不淨觀. 旣修習已. 於膿血身深生厭離. 便心

21鹿杖外道沙門. 令其斷命幷自相殺. 凡爲

殺者. □由22不忍事及不忍煩惱. 斷他命根.

制斯學處. 若復苾芻若人若人胎故自手斷

其命. 或持刀23授與. 或自持刀. 或心持刀者.

若勸死[&FFFF]#死語言. □男子. 何用此罪累不淨

惡言爲. 汝今寧死死勝生. 隨自心念. 以餘言

說勸[&FFFF]#令死. 彼因死者. 此苾芻亦得波羅市

迦. 不應共住. 此由人境及有殺心. 人想方便

斷命成犯. 此中境者. 謂是人及人24胎. 言人

者. 六根已具. 人胎者. 謂託母胎有身命. 意根

由此是人同分所攝. 女男半25擇迦體全不全.

咸成殺境. 言故者. 26顯非錯誤斷他命根. 前

境是人起心相稱. 方便有二. 謂身及語. 身謂

以手等而行殺害. 或持刀*授與者知他欲自

殺. 便以刀等置傍. 或自持刀者. 謂己無力. 但

自執刀. 令彼傍人扶手行殺. 或心他人令持

刀殺. 語謂欲令他死行勸[&FFFF]#等. 於不樂死則

勸喩令死. 若願死者. 則[&FFFF]#歎令死言何用此

罪累等者. 說[&FFFF]#存過重死後福多. 言不淨者.

託不淨成故. 名不淨惡言者. 勝人所棄故. 言

死勝生者. 欲令他歡喜故. 隨自心念者. 我勸

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第三

頁數:五三八

上       欄

他死當招福德. 以餘言說者. 非但說此. 更以

別言而相勸[&FFFF]#. 言彼因死者. 顯非餘事. 但由

勸死令他命斷. 得波羅市迦. 若不死者. 得□

吐1羅. 先興方便遣殺他人. 後起悔心不欲其

死. 前人雖死. 但得□吐羅. 言斷命成犯者. 謂

因而致死. 此中犯者. 謂是苾芻以內身或外

[&FFFF]#等. 或復兩俱如執刀等. 或以毒藥. 或爲坑

[&FFFF]#. 或將諸酒及以餘藥. 令彼心亂. 或作[&FFFF]#

術遣他迷惑. 或作發機. 或於崖塹樓臺危險

之處推令墮落. 或於水火怖難惡處. 詭設

方便遣向其中. 或於寒夜露地令凍. 人女人

男及扇□等. 作有命想. 或復生疑起害方便.

因玆致死. 皆他勝罪. 若不死者. 得□吐羅. 或

起全屍. 或起半屍. 令害前境. 得罪輕重隨境

應知. 此有別者. 如若彼二返害苾芻由先方

便. 得□吐羅. 若苾芻害彼屍鬼得二[&FFFF]#罪. 若

害化形亦得[&FFFF]#罪. 若於母無害. 胎有殺心2蹂

踏母腹. 若胎死非母. 得他勝罪. 母死非胎.

但得[&FFFF]#罪. 若二俱死波羅市迦. 若俱不死□

吐羅罪. 如是應知. 於母殺心非於胎子. 准前

可識. 於人女腹有傍生胎及非人胎故. 心墮

者便得[&FFFF]#罪. 於傍生腹知有人胎. 或知人趣

變作傍生. 斷彼命時俱得本罪. 若變己身爲

傍生狀. 害他人時有苾芻想. 亦得本罪. 欲害

餘人3誤害父母及阿羅漢. 得4□吐羅罪. 由

於父等無殺心故. 非阿羅漢作羅漢想. 或是

羅漢作非羅漢想. 父母亦然. 或於母等爲殺

方便. 自在前死□得[&FFFF]#罪. 有女遺胎餘女拾

取. 內於己腹若殺後母. 不得逆罪. 若出家

中       欄

時應問後母. 若人作人想及以生疑. 皆得本

罪. 若於非人作人想疑殺. 得[&FFFF]#罪. 若人作傍

生想. 得惡作罪. 作非人想亦得惡作. 有情被

□苾芻見時. 殺想告他隨事成犯. 於衆多人

一有害心誤殺餘時. □吐羅罪. 無記心中

但得惡作. 作戱笑心而爲打5拍. 因斯致死.

得惡作罪. 未近圓時已興方便. 近圓之後方

始命終. 兩種四句准前應作. 若起方便. 遣

使行殺轉根爲尼. 亦得本罪. 若二根生得前

[&FFFF]#罪. 退爲心寂亦同[&FFFF]#罪. 下諸學處6准事應

知. 7更不煩8述. 若見有情或被水漂7火燒.

或時渴逼不手接不與水. 見其欲死. 有10力能

救. 或雖不願死作捨受心11而不救者. 彼若

命終12皆得惡作13罪. 若人被14他害由此緣故.

決定命終餘命尙15在殺. 得[&FFFF]#罪. 不定死者

得他勝罪. 有急難來以身走避. 16情無悲愍

排觸前人. 無殺彼心. 前人死者便得[&FFFF]#罪. 不

死惡作. 若有殺心17得根本罪. 敬法出家保

命心脫. 若自殺者得18吐羅罪. 若元無殺心意

打牆等. 19因此方便*誤殺於人. 或移轉病人

不順其語. 或爲療疾因卽命終. 此皆無犯. 若

於病者無有殺心. 然所陳說令其樂死. 或時

持刀. 或以繩索不審思察. 安病人邊. 或安毒

藥皆得惡作. 無智之人不令瞻病. 設有急事

要須看者. 應可善敎極令存意. 病人報言. [&FFFF]#

扶我起强扶令起. 若彼死者得□吐羅. 於餘

威儀類20斯應識. 若21涉路時扶輿病者. 准此

應知. 告病者云. 先洗方起因卽命過. 此雖無

犯. 然不應爲有重病人共輿而去. 因致死者

下     欄

無犯. 此亦不應造次輿去. 或看病者情生勞

倦. 或作惡意望彼22□財. 或出忿言任汝死

去. 我不能看因致死者. □得[&FFFF]#罪. 現有宜食

與不宜者. 看病之人亦得[&FFFF]#罪. 若無別可得

者無犯. 捺未熟癰死23便[&FFFF]#罪. 熟者無犯. 以

刀以針決開非過. 先不善醫不應針刺. 若治

口疾行刀刺者. □吐羅*罪. 無醫可心刺之無

犯. 患痔之人不應割截. 應將藥[&FFFF]#方便□除.

凡治病時應問醫者. 若無醫人. 問解醫苾芻.

此24亦無者. 問曾病者. 無曾病人. 問諸老

25宿. 造次授藥. 得越法罪. 若解醫者他來問

時. 應生悲念施26惠方藥. 無心利心無犯. 若

爲心利是所不應. 若見破傷. 應於屛處而爲

纏□. 勿令俗人見嗤醫道. 與他瀉藥不應捨

去. 善敎所宜去亦無犯. 見他苾芻病將欲死.

自己衣[&FFFF]#更不修治. 彼若身亡所有衣*□我

當合得. 此乃27□□羅意. 得越法罪. 亦復不

應作殺害意. 而授人藥當28興好心. 欲令病

差. 見他授藥欲墮彼胎. 不作遮止. 得29越法

30罪. 31苾芻行時低頭而去. 觸殺前人無心非

犯. 不應俯面而行作損惱心. 便得[&FFFF]#罪. 殺心

犯重. 苾芻在路身□病苦不應推行. 然須數

息. 彼有資具應代擔負. 准望食時得至應去.

若恐時晩應自前去. 到彼寺中洗[&FFFF]#安座. 次

爲請食以待病人. 或可持食路中迎接. 若不

爾者得惡作罪. 凡被傷人勿醋飮. 見他食

□愍念爲32椎因死無犯. *椎打之時宜可存

意. 應問病人何處心藥. 應如所敎覓以相

供. 營作之時. 苾芻擲[&FFFF]#傷苾芻頭致死無犯.

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律卷第三

頁數:五三九

上       欄

凡運[&FFFF]#等以手授手. 不應遙擲令破. 必有破

裂告知方1授. 若昇梯時及在上作. 下裙應

結勿使露身. 若在餘時裙不須結. 凡興造時

苾芻相助. 應一時作不應終日. 若在春時中

前應作. 若於冬月. 應午後作. 可豫察時休

其事務. 令乞食人得洗手足. 村坊往返不失

食時. 若有僧常無勞乞食. 其授事人應以餘

物作好飮食. 供給勞人所設之2[&FFFF]#. 名悅意

食. 僧伽貧者. 勸化餘人隨時供養. 或爲小食.

或非時漿. 或塗手足油. 若不爲者. *授事之

人得惡作罪. 苾芻擎重力盡便放. 遂打殺工

匠. 此雖無犯不應自擧重擔. 必須移者3間著

俗人. 同時擎擧同時而放. 不相瞻顧放便得

罪. 凡人一擔苾芻兩人. 若過此者不應持擧.

苾芻及尼不應頭上. 及於肩6□擎持於物. 若

擎持者. 得惡作罪. 若有賊來應作驚恐. 現

叱喝相. 遙擲甁□. 及杵木等或在身傍. 或時

居後勿興害意. 使有損傷. 凡棄物時遣他遠

避. 若打著者. 此雖無犯. 不告而棄. 得惡作

罪. 避牛驚走推著小兒. 因此命終非故無犯.

避牛之時應善用心. 若以繩索縛5人. 或告

官司斬他手足. □*吐羅罪. 有虎狼處喚他共

住. 因被傷殺者無犯. 然於住處應審觀察. 苾

芻自打生支. 佛言. 理應打此□更打餘. 是無

智者得惡作罪. 上6人[&FFFF]#陀夷向白衣舍放身

而坐. 不善觀察壓殺他兒. 凡坐不看. 7咸得

惡作

妄說自得上人法學處第四

佛在□舍離跋□末底河側. 時諸苾芻爲飮

中      欄

食故. 於親施前更相[&FFFF]#歎. 得上人法. 欲令衆

知爲心利養事. 及心利煩惱制斯學處. 若復

苾芻實無知無遍知自知. 不得上人法寂靜聖

者殊勝證悟. 智見安樂住而言. 我知我見. 彼

於異時若問若8不問. 欲自淸淨故作如是說.

諸具壽我實不知不見. 言知言見虛□妄語

除增上慢. 此苾芻亦得波羅市迦. 不應共住

言無知者. 於所知境不了無常等及可厭患.

無遍知者. 謂於前境有無常等. 不如其事

而遍察故. 於有非有不能實知. 妄生邪解說

非法故. 又無知者. 謂上人法. 曾不知故. 無遍

知者. 謂不能遍了五蘊法故. 自知不得者. 謂

於自身知未證故. 上人法者. 卽勝流9法. 謂

望一切凡愚五蓋等法鄙劣惡事. 是勝上故.

言寂靜者. 謂最妙也. 言聖人者. 於罪惡法能

遠避故. 殊勝證悟者. 非由色力及以聰明. 而

能獲故. 又釋云. 寂靜者. 謂是涅槃離衆煩惱

故. 殊勝證悟者. 謂四果聖10人. 言智見者. 卽

苦法11忍及苦法12智. 如次配之. 又釋云. 智謂

了知苦無常等. 見謂見天龍等. 言安樂住者.

謂能安住諸定地中所有功德. 而言我知者.

謂知諦理等. 我見者. 見諸天等. 若先作妄

語罪. 雖不自說. 豈可不犯他勝罪耶. 何須說

此異時等言 但令犯戒設不自說. 已得本罪.

餘人於彼但可生疑. 未得卽作不共住事. 是

故須有異時等言. 方成不共13住. 若問者他問

方言. 若不問者不問而說上三邊罪. 理無差

別. 何故妄中方陳問等. 若據前三. 亦有此事.

緣起有故14唯於此說. 虛者顯所陳說無有實

下          欄

義. □者本所發心爲心飮食. 不爲勝事作斯

妄說. 妄語者先爲妄心方陳所說

此中犯者. 苾芻說言. 我見提婆那伽. 藥叉. 健

達婆. 阿蘇羅. 揭路□. 緊那羅. [&FFFF]#呼洛伽. 畢

麗多. 畢舍遮. 鳩槃15□. □□布單那. 我時就

彼. 或聞彼聲. 或來就我共我言說. 作虛16□

想. 而告前人. 彼若領解得波羅市迦. 若言謗

蘇畢舍遮鬼共爲上事者. 得□吐羅罪. 若云

我已獲得二十種想. 謂無常想. 於無常爲苦

想. 於苦爲空想. 於空爲無我想. 厭離食想.

17於諸世間無愛樂想. 18過患想. 斷除想. 離欲

想. 滅想. 死想. 不淨想. 靑瘀想. [&FFFF]#脹想. 膿流

想. 蟲食想. 血塗想. 離散想. 白骨19想. 觀空想.

一一說時□得本罪. 或云. 我得四定四空四

無量六神通. 又阿20蘭若苾芻非人不惱者. 卽

是聖人. 我住於彼亦不被惱. 又於彼舍. 若是

聖人坐勝妙座. 我亦受其勝妙之座. 斯等悉

犯波羅市迦. 我正念時得法自相. 壓伏煩惱

者. 此得重罪. 我於三果未得而退. 或得而退.

或爲密語. 我是學人學毘奈耶故. 我是無學

人. 已學三藏故. 我得無所有. 無長衣[&FFFF]#故. 我

是最後生望前生說故. 我是豫流入河水故.

我已得果. 謂得讀誦果故. 或得菴沒羅果. 我

離五怖無過去怖故. 我斷煩惱無過去惑故.

佛聲聞衆所應獲事. 我已得之. 謂阿□摩等

法. 及能善修諸根. 我是大師解說法故. 我是

佛陀善覺惡事故. 我是毘[&FFFF]#尸佛聲聞弟子.

於諸佛邊盡歸依故. 說斯等語. 內有詐情矯

陳密說. □□吐羅罪. 若無別意如言而說. 自

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第三

頁數:五四○

上      欄

言. 我得上人法時. □得本罪. 或云. 我得豫流

而非彼果. 或云. 在某家者皆是聖人. 我在彼

家然非是聖. 但是聖者皆與1其衣. 我亦受

衣. 然非彼類. 他人說我得豫流果. 我實不得

說餘果等. 類此應知. 我於今日不得俗定. 過

斯妙定亦復未得. 我於某處獲得初定. 然實

不與覺分相應. 自書己名云得道果. 便報他

云. 此作書人道我得聖果. 此等皆得□吐羅

罪. 2又復苾芻如前所說. 成波羅市迦. 所有事

業方便顯己. 具殊勝德. 云有苾芻有如是事

得果見天獲勝定等. 然不自言. 我卽是彼. 如

斯3語時亦皆[&FFFF]#罪. 成□吐羅事. 說皆惡作.

若前人不解語時亦准此重輕. 若是聖人. 應

就斯座. 遂便默然. 受其所請. 他或告曰. 仁

是婆羅門不. 答云. 我是能除衆罪故. 或於六

根善防護故. 若是羅漢應取食食. 默然而受.

皆□吐羅罪. 於去來等准此應說. 又有釋云.

言所陳事以身相表. 問時默然得他勝罪. 對

人人想. 或復生疑. 他領解時便得本罪. 對非

人說時. 作人想疑. 得□吐羅罪. 無人有人

想. 或時入定. 或他眠睡. 或對無知. 或他不領

解倉卒而說. □得□吐羅罪. 無犯者如聖者

大目連記□舍離戰勝之事. 復記天雨及以

生男. 入無所有定. 聞象王聲等. □皆無犯. 何

故初三他勝先□後殺逆次而說. 不如餘處

殺盜□妄而爲次第. 此依犯緣前後而說. 又

依由前引生後故. 而爲次第. 由不淨行便行

偸盜. 旣行盜已. 遂殺怨家. 殺已問時便作妄

語又復煩惱最强盛者. 在前而制. 此四他勝.

中       欄

其相云何. 謂無厭離不忍不證. 然無厭離最

强盛者. 立爲初二一於□欲. 二於4□財不

忍故. 行殺不證故妄語. 諸大德. 我已說四

他勝法. 苾芻於此隨犯一一事不得與諸苾

芻共住. 如前後亦如是. 得他勝罪. 不應共

住. 諸大德等者. 欲明四他勝法. 若犯一一皆

不合共住. 問前是俗人無苾芻分. 後時犯戒

與前俗人體有別不. 答如前在俗不是苾芻.

後犯戒時與前無異. 故云如前後亦如是. 不

是望其四他勝中而5云前後. 結文6准上得

罪7應知

第二部十三僧伽伐尸沙法8之一

攝頌曰

泄觸鄙供媒    小房大寺謗

非分破僧事    隨從汚慢語

故泄9精學處第一

佛在室羅伐城. 時[&FFFF]#陀夷苾芻由染汚心. 自

動生支而泄不淨. 此依□事及□煩惱. 制斯

學處

若復苾芻故心泄精. 除夢中. 僧伽伐尸沙

下之四戒亦皆同此. 此初學處無女境事. 雖

無其事而得受樂. 次二學處. 謂由身語作前

方便. 第四10矯設異途11希心欲樂. 第五爲他

□事而作方便. 精有五種謂轉輪王及[&FFFF]#頂

太子其色靑. 餘子色黃. 輪12王大臣色赤. 根

已成者厚. 根未成者薄. 此據本性作如是說.

若被女傷. 或餘緣損. 此五種精一人容有. 言

13除夢中者. 謂除於夢餘皆得罪. 夢中雖有

情識. 然無□定實事可心故. 不據斯以明其

下       欄

犯. 設於覺14位有流泄心. 夢中泄時亦非本

罪. 言僧伽伐尸沙者. 一事由衆故. 二體是

有餘. 假衆方除表非. 初重僧伽是衆. 阿伐尸

沙是敎. 由奉衆敎罪方除滅又15初之四戒體

是無餘. 此是有餘. 以可治故. 16此中犯者苾

芻爲樂. 或爲藥等. 或欲試力於自內身. 或

外有情故流不淨. 得衆敎罪. 有餘17文說. 設

於外物非有情數故. 出不淨. 亦犯衆敎. 若興

方便. 或捉或□. 作受樂心欲出不淨. 若出者

僧伽伐尸沙. 不出者得□吐羅. 覺爲方便. 夢

中流泄. 或復□此作心受樂. 或前興方便. 後

乃息心. 或作方便. 其精欲動卽便攝念. 皆

得[&FFFF]#罪. 言欲動者. 謂精未離本處. 卽此無間

不淨當流. 雖精未流已有變狀. 或在身中而

泄出者. 謂精已轉動離於本處. 或故作舞樂.

或空裏搖身. 或由打築. 或因摩按. 或以藥□

□. 或逆流動根. 或□氈褥. 或石木甁等. 或於

肉團故流不淨. □□吐羅罪. 若不泄者皆得

惡作. 若於頭18項耳鼻及餘身分. 或於靑脹膿

流之處泄. 皆本罪. 齊何名爲流泄不淨. 謂身

中流泄. 若捉他生支故出不淨. 或時量度自

己生支. 或手捉□爲樂摩觸故令興起. □得

□吐羅罪. 若有染心看自生支. 得惡作罪.

無犯者因19搔疥□. 遂乃流泄. 若□坑若急

走. 若□□若觸衣若念故. 二若見愛境. 若入

浴室受□摩時. 或復倉卒觸著女身. 猛盛煩

惱卽便流泄. 如難陀苾芻. 或母子相遇不覺

抱持. 此皆無犯. 若多欲者聽畜皮囊羊鹿等

皮. 熟之令軟內安沙20等. 施帶繫腰不應著入