經數:一四五七

經名:根本說一切有部略毘奈耶雜事攝頌

頁數:五二一

上       欄

水羅有五種    器共一衣食

露形□飮食    洗浴事應知

豆生不淨地    吐食指授索

銅器不應爲    盛鹽等隨畜

應爲洗足處    及以濯足盆

熱時須扇風    蚊蟲開五拂

結下裙不高    不持於重擔

若病許杖絡    服[&FFFF]#等隨聽

第二別門總攝頌曰1十行

牛毛幷傘蓋    披□勝□緣

出家藥湯甁    門扇鎚斤斧

別門子攝頌十行

牛毛及隱處    同床不獨2披

若得白色衣    染覆方應用

傘蓋無後世    歌聲不放火

遊行覓依止    毛□不□披

披□聽不聽    惡聲不置[&FFFF]#

衣開3三種紐   應知4條亦三

勝□惡生事    次制諸瓔珞

金5條及彩物   斯皆不應畜

出家有五利    不捉錢授學

大衆說伽他    [&FFFF]#6□漱聽許

藥湯應洗浴    [&FFFF]#鼻開銅盞

乘輿老病聽    須知便利事

水甁知淨觸    願世尊長壽

因斯尼涅槃    □嚼俱開五

安門扇7Ｃ孔   皮替處中[&FFFF]#

內闊網扇樞    開8店須9羊甲

鐵鎚及□子    鐵10[&FFFF]#幷木□

中     欄

釜床[&FFFF]#五百    斧鑿衆皆許

許斤斧三梯    竹木繩隨事

下[&FFFF]#造寺法    說難11他因緣

第三別門總攝頌曰

三衣及衣架    河邊造寺鹽

拭面拭身巾    寺座刀應畜

別門子攝頌十行

三衣條葉量    床脚拂遊塵

行處著Ｃ[&FFFF]#  12□石須時畜

衣架及燈籠    勿使蟲傷損

熱開三面舍    可記難陀身

河邊制齒木    羅□遣出門

合訶不合訶    二行應與服

造寺安□網    廣陳掃地緣

心法說二童    熱時聽造舍

石鹽安14角內  藥器用Ｃ[&FFFF]#

安替誦經時    以物承其足

拭面巾[&FFFF]#薄    唾盆幷□體

鐵槽□基地    日光珠浣衣

拭身履14蛇咽  石器生疑惑

染衣有多種    隨意盡伽藍

造寺所須物    穿床禮敬儀

別畜剃15髮衣  花16□17掛眠處

好座幷床施    香泥及[&FFFF]#籠

油器法語行    衣袋持三索

須剃刀應畜    及剪甲等物

支床幷偃18枕  香土用隨情

第四別門總攝頌曰

上座及牆柵    緣破幷養病

下       欄

□□□[&FFFF]#寺    [&FFFF]#依栽樹法

別門子攝頌十行

上座□次說    或可共至終

濾作非時漿    處不爲限齊

牆柵尼剃具    不著打光衣

得少亦平分    洗淨儀應識

緣破須縫19Ｃ  明月聞便頌

依止知差別    三人共坐聽

養病除性罪    將圓不昇樹

王臣不受戒    斬手不應爲

□□蘇陀夷    大衣暫時用

師謨婆蘇達    取[&FFFF]#已物想

阿市多護月    賊想取20白衣

此與大律同    故更不煩出

□[&FFFF]#多羅果    毛□黑喜還

安置刀子針    不用琉璃器

寺中應遍21□  然火幷洗浴

[&FFFF]#水不蹈葉    連鞋食不應

無[&FFFF]#度大賊    安居無依止

五年同利養    負重不應爲

四依心六物    賊盜苾芻衣

委寄五種殊    須知染衣法

須知栽樹法    賊□作神通

若得上□衣    不應割去[&FFFF]#

第五別門總攝頌曰

焚屍詰三轉    捨墮我身亡

界苾芻不應    不合五皮用

別門子攝頌十行

焚屍誦三啓    目連因打亡

經數:一四五七

經名:根本說一切有部略毘奈耶雜事攝頌

頁數:五二二

上       欄

不應廣大作    多護諸珍寶

詰問令憶念    問彼容許不

敎授事不爲    長淨及隨意

佛三轉法輪    初度五人已

不喚名族等    拘尸宣略敎

捨墮物不分    蚊□隨意畜

三股狀作釜    應張□恥那

亡後囑授別    委寄者身死

他方通委寄    若死對餘人

界外不與欲    將行不展轉

說戒隨意事    違者□招愆

苾芻應知數    隨意任行籌

不與俗同坐    老少應隨夏

不應居貯座    不誘他心寂

不爲誓賭物    亦不食虎殘

不合自藏身    不爲言白等

若得上價1寶   賣之應共分

五皮不應用    餘類亦同然

若患痔病時    態皮履應著

第六2門總攝頌曰

猛獸筋不應    燈光及勇健

馱索度尼法    因許喬答彌

尼不前長者    可與餘臥具

不合輒Ｃ水    是總頌應知

別門子攝頌十行

猛獸筋皮3縱   擁前復擁後

兩角及尖頭    諸靴皆不合

四大王初誕    光明4普皆照

父母因斯事    各爲立其名

中      欄

腹中天守護    生已蹈蓮花

擧手獨稱尊    [&FFFF]#洗花衣落

阿私多[&FFFF]#相    那刺陀勸師

五百瑞現前    父王立三字

付母養太子    令觀大人相

阿私多遠至    親[&FFFF]#牟尼形

燈光得爲王    有五5珠勝物

因[&FFFF]#奇異事    廣說健陀羅

□□鶴飮乳    [&FFFF]#草尾身齊

斑駁與毛同    沙盆水不溢

鹽[&FFFF]#水差別    衣瓦變成塵

是謂健陀羅    世間思十事

猛6光親問母   知從□所生

與彼五百金    驅之令出國

猛光7侍縛迦   金光醫羅[&FFFF]#

那刺陀得果    妙髮[&FFFF]#持油

樓上逢增長    □女夜觀星

因作馬鳴聲    商人抱枯骨

牛護獵師死    放宮天授歸

猛光向得叉    殺人聲8以夢

猛光一切施    影勝捨□初

臥具謂給孤    善賢造僧寺

文鳩死赤體    三種難不應

觀無厭不眠    總收其七頌

林內9文鳩死   樹下□□亡

此世他世中    四盲闇應識

赤體空無用    杵臼唯應一

患害起疑心    輕賤事須漸

三種愚癡人    離間有三別

下          欄

下品應車裂    姦詐事應知

難得爲他事    孤獨事多虛

相違合重打    失去行無益

不應事不觀    不善合驅[&FFFF]#

驚怖不歡捨    渴憶難思憂

無厭可愛事    不共戱奪財

不共爭惡心    無依伴不信

不睡及不欲    九惱無悲心

十惡十相違    十力天人現

勇健與寶器    妙光10蘭若中

因能言開醫    不度損衆者

馱索等三同    忘由緖幷問

大神通大藥    刀子下天宮

度尼11八敬法  尼欲依次坐

二部事各殊    還俗尼不度

近圓從苾芻    半月請敎授

依苾芻坐夏    見過不應言

不嗔訶禮少    意喜而衆中

隨意對苾芻    斯名八尊法

因度喬答彌    出家有五利

可於五衆內    訶責事應知

尼不在前行    見僧應起敬

白僧半12加坐  歸俗詰無緣

長者與殘食    殘觸不相避

不問隱屑事    近圓坐應知

苾芻餘臥具    應與苾芻尼

尼不踏橋板    不著裝身物

不13Ｃ水14汚衣 不持死胎子

不呑於不淨    觸已子非他

經數:一四五七

經名:根本說一切有部略毘奈耶雜事攝頌

頁數:五二三

上        欄

第七別門總攝頌曰

□多尼不住    僧脚1崎二形

道小□磨2沽   轉根寺外石

別門子攝頌十行

□多共兒宿    王舍3藥叉神

施兒衣繫4項   稱名與祭食

尼不住蘭若    不居城外寺

不許門前望    亦不5現[&FFFF]#中

許著僧脚*崎   有男6不池浴

交衢不應越    宜在一邊行

若是二形女    或是合道類

或常血流出   7及8時無血人

道小著內衣    近苾芻不唾

僧尼不對說    當於自衆邊

苾芻作□磨    尼可用心聽

敷座令人坐    尼座應分別

9□酒□女舍    途中不觸女

隨時開內衣    歌舞不應作

僧尼根若轉    至三皆□出

廣說法與緣    蓮花色爲10使

寺外不爲懺    獨不令剃髮

不賃尼寺屋    [&FFFF]#等不□身

不以骨及石    若木或拳□

唯用手摩身    餘物皆不合

第八門總攝頌曰

除塔懺門前    被差不應畜

不共女由婦    瀉藥三衣蛇

別門子攝頌十行

除塔損波離    僧制不應越

中        欄

尼無難聽入    敎誡等相隨

尼懺不應輕    隨意不長淨

更互當收謝    尼衆坐應知

門前不長淨    當須差二尼

若至長淨時    差人待尼白

被差不避去    當問敎師名

著帽爲[&FFFF]#囊    結□尼不合

不應畜銅器    變酒合平復

賃房與俗旅    □惑作醫巫

不共女人浴    亦不逆流洗

[&FFFF]#底應安替    不畜琉璃盃

由婦制錫杖    起舞時11招罪

濕□受請食    說法伴白知

瀉藥齒有毒    刮舌12□應洗

由其罪業盡    證得阿羅漢

三衣隨事13著  蘭若法應知

浴守門妙花    不應14住非處

由蛇觀臥具    一衣不爲禮

初至寺中時    老年應禮四

世尊爲高勝    廣說弟子行

行雨問大師    爲說七六法

衆集敬大師    聞法生正信

自述年衰老    說行雨因緣

行雨竹林內    修理波□邑

渡河詣小15樹  漸向涅槃等

第三十七卷16記四黑白. 次明涅槃事

第三十八說善賢外道得果事. 次說諸國爭

舍利事

第三十九說婆羅門與諸國分舍利. 及牛主

下       欄

結集事等

第四十說五百及七百結集事

根本說一切有部*略毘奈耶雜事攝頌*一卷

17大唐景龍四年歲次庚戍四月辛已朔十五

日景申三藏法師大德義淨宣釋梵本□綴

文正字

□經沙門吐火羅大德達摩□磨證梵義

□經沙門中天竺國大德拔努證梵義

□經沙門□賓國大德達摩難陀證梵文

□經沙門淄州大雲寺大德慧沼證義

□經沙門洛州崇先寺大德律師道琳證義

□經沙門福壽寺寺主大德利明證義

□經沙門洛州太平寺大德律師道[&FFFF]#證義

□經沙門大薦福寺大德勝莊嚴證義

□經沙門相州禪河寺大德玄傘證義筆受

□經沙門大薦福寺大德律師智積證義正

字

□經沙門德州大雲寺寺主慧傘證義

□經沙門西□州伯塔寺大德慧積讀梵本

□經婆羅門東天竺國左屯衛翊府中郎將

員外置同正員臣瞿金剛證譯

□經婆羅門東天竺國大首領臣伊舍羅證

梵本

□經婆羅門左領衛中郎將迦18濕彌羅

國王子臣阿順證譯

□經婆羅門東天竺國左執戟直中書省臣

度頗具讀梵本

□經婆羅門龍播國大達官准五品臣李輸

羅證譯

經數:一四五七

經名:根本說一切有部略毘奈耶雜事攝頌

頁數:五二四

上       欄

金紫光祿大夫守尙書左僕射同中書門下

三品上柱國史舒國公臣韋□源等及修文

館學士三十三人同監

判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植

使金紫光祿大夫私書監檢校殿中兼知內

外閑廐□右三使上柱國嗣號臣王邕

此      頁       完

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第一

頁數:五二五

上        欄

根本薩婆多部律攝卷第一

尊者勝友1集

2三藏法師義淨奉     制譯

初釋波羅底木叉經序

敬禮調伏除煩惱        滅衆生惑爲正因

如日廣3照利無邊       咸能破盡諸冥闇

佛說廣釋幷諸事        尼陀那及目得迦

增一乃至十六文        [&FFFF]#波離尊之所問

摩納毘迦申要釋       4比尼得迦幷[&FFFF]#母

我今隨次攝廣文        令樂略者速開悟

別解脫經難得聞        經於無量俱□劫

讀誦受持亦如是        如說行者更難遇

此中初頌意明敎行難得. 言別解脫者. 由依

別解脫經如說修行. 於下下等九品諸惑. 漸

次斷除永不退故. 於諸煩惱而得解脫. 名別

解脫. 又見修煩惱其類5各多. 於別別品而

能捨離. 名別解脫. 由惑漂沒三界有情. 爲此

先應勤心解脫. 經謂6佛語簡外道敎. 聞者於

他所說謂文及義. 以其耳識幷後決斷心而

了知故. 言難得者. 諸佛出世時乃一逢. 又

善趣等極難得故. 言無量俱□劫者. 謂是大

劫7雖經多數戒法難逢. 設過於此亦難値遇.

此顯難遭之極. 言讀誦者. 若文若義以慧領

受. 言受持者. 謂於彼二數數憶持長時不忘.

由念誦等勤相應故. 言如說行者. 於所作業

以身語心順大師言無違犯故. 更難遇者. 聞

中       欄

讀受持斯猶易得. 如說行者極爲難遇. 勇勵

精勤方全戒行. 非下劣心之所能得故. 說更

言彰極難也. 此中明敎及行. 是難遭遇聞8讀

誦持. 謂是其敎. 遵奉修習. 卽是其行

諸佛出現於世樂        演說微妙正法樂

僧伽一心同見樂        和合俱修勇進樂

此頌意明三寶興世所有事業皆是樂因故.

言諸佛出現於世樂者. 謂入胎時現生時名

佛出世. 依9將成理作如是說. 雖曰菩薩受佛

陀稱. 或成正覺時名佛出世. 由於爾時成一

切智得佛陀號. 是妙解脫喜樂因故. 說名爲

樂. 猶如世人名火爲樂. 言演說微妙正法樂

者. 謂契經等十二分敎. 言僧伽者. 謂八大人

等. 言一心同見者. 謂於戒見威儀正命衆同

遵故. 又明一心同事難可壞故. 言和合俱修

者. 卽是齊心俱淨尸羅故. 言勇進者. 於三學

處勤修行故. 或勇心策勵令諸煩惱究竟盡

故. 又心勇決於所修事進無退故□是樂因

若見10寶人則爲樂      幷與共住亦爲樂

若不見諸愚癡人        是則名爲常受樂

此頌意明親近善人遠離惡友亦是樂因故.

上半下半如次應識. 言*寶人者. 於罪惡事遠

而捨11棄卽此*寶人. 有勝善德見及同住□

能生樂. 若不修善品. 多爲惡行迷於正理故

曰愚癡. 12不應親近速當捨離

見具尸羅者爲樂        若見多聞亦名樂

見阿羅漢是眞樂        由於後有不生故

此頌意明善友差別. 然諸*寶人有其二種. 一

者世俗. 二者勝義. 世俗復二. 一住定分. 二住

下         欄

慧分. 言具尸羅者. 謂住定分. 雖是俗13寶亦

能遠惡. 此明因戒能發定故. 言多聞者. 謂住

慧分. 由定發慧故. 下半明於定慧二法平等

運14心住究竟處. 卽是勝義眞善知識. 言阿羅

漢者. 於流轉中證不生法. 謂從煩惱衆苦繫

縛永得脫故

於河津處妙階樂        以法降怨戰勝樂

證得正慧果生時        能除我慢盡爲樂

此頌上半明致樂之因. 下半明慧生斷惑. 言

河津者. 謂解脫河離二邊過故. 由八正道方

能獲得名爲妙階. 喩若河津有15妙階道. 是

行旅樂因故. 言以法降怨戰勝樂者. 此明以

正16行法爲□敵具. 降伏煩惱令不更生. 故名

戰勝. 次下半頌明以智劍斬我慢幢. 破魔羅

軍彰勝樂故

若有能爲決定意        善伏根欲具多聞

從少至老處林中        寂靜閑居17蘭若樂

此頌述前修正行人杜多功德圓德相應. 是

樂因故. 言18決意者. 謂初發淨心爲知足行.

決斷策勤不希名利. □攝身心防護外境. 解

脫勝果因此成故言善伏根欲者. 此顯助伴

淸淨能與戒俱故. 言具多聞者此明獲勝上

果必[&FFFF]#多聞. 智能簡擇煩惱方斷. 非愚癡人

堪住蘭若. 是故苾芻先學多聞. 設非多聞但

明戒相. 亦得住於蘭若之處. 言從少至老等

者. 明決定心始終無退故. 言寂靜閑居蘭若

樂者. 謂離誼雜方能趣理令心樂住. 上之六

頌是諸羅漢結集所置. 自下序文總開十義.

初明佛所敎. 二呵不總集. 三不集隨聽四供

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第一

頁數:五二六

上       欄

養法式. 五正明誡[&FFFF]#. 六誡[&FFFF]#利益. 七無誡過

生. 八正作白事. 九勸至心聽. 十淨其從衆. 諸

大德春時爾許過餘有爾許在. 老死旣侵命

根漸減. 大師敎法不久當滅諸大德. 應勤光

顯[&FFFF]#爲放逸. 由不放逸必當證得. 如知應正

等覺. 何肉所餘覺品善法. 大德僧伽先作何

事. 佛聲聞衆少心少事不來. 諸苾芻說欲及

淸淨

初明佛所敎者. 卽是諸大德春時爾許過等.

過者是已往義. 言春時者. 謂三時內隨在何

時. 說波羅底木叉而稱其事. 此中宜據春時

1也. 言三時者. 謂春夏冬. 言爾許者. 指其限

量謂隨說戒日取數. 而言餘有爾許在者. 可

准當時餘日而說. 言老死旣侵者. 意明老死

常在現前. 老及於死名爲老死然十二有支

但言此一者. 爲於憂悲等此用最强故. 欲顯

修淨行者失圓滿事. 此是初因然修行者圓

滿之因略有二種. 一謂所依. 二謂行本

言所依失者. 由老死逼故無所堪能命根斷

壞如其次第. 言行本失者. 謂大師敎法不久

當滅. 由佛法滅退失行故. 大悲世尊. 以無

倒義化諸有情故. 曰大師法謂十二分敎. 世

尊以此導利有情. 隨有緣者悉皆受化. 由此

二事失圓滿行故. 言[&FFFF]#放逸者. 勸不放逸勤

心勇決. 光顯聖敎故. 所以但言不放逸者. 顯

不放逸諸善品中爲最勝故. 言應勤者. 勸不

放逸能與出世聖道加行爲依止故. 謂於奢

摩他毘[&FFFF]#舍那. 雙修等運獲聖道故. 由不放

逸必當證得等者. 此顯世尊令出家衆. 心解

中       欄

脫者證道果故. 制2衆學處. 言如知者. 如所

了事稱實知故. 應者. 於諸有情應受供養故.

言正等覺者. 謂是無倒遍了知故. 言何肉所

餘覺品善法者. 此亦配前由不放逸能趣菩

提. 所有善法皆悉名爲覺品善法

次明3呵不總集. 言大德僧伽先作何事者. 此

明先無別事應來4共集故. 5下文云. 佛聲聞

衆少心少事旣無餘事. 何故不來. 又釋云. 褒

灑陀時灑掃淸淨嚴設燈花等是前作業故.

須問云. 大德僧伽先所作事□已作未. 言少

心少事者. 少心謂少欲. 少事謂知足. 又少心

謂意業. 少事謂身語. 言聲聞者. 隨他聞也. 隨

他音聲而聽聞故以斯成衆故. 言聲聞衆. 衆

者. 同心共集不可壞故

次明不集隨聽言不來等者於長淨時不同集

會名爲不來言大德者. 是相敬言如世尊說.

於諸苾芻若少若老. 不應喚名及氏姓等. 應

言具壽. 或言大德. 若佛世尊應喚德號不爾

者得越法罪. 言說欲及淸淨者. 苾芻6身有病

患及修勝善品不能赴集. 應與欲淨. 或身表

業而與欲淨. 應如是與. 偏露右肩脫革□. 隨

其所應爲敬事已. □7踞合掌作如是說. 具

壽存念. 今僧伽十四日爲褒灑陀. 我苾芻某

甲亦十四日爲褒灑陀我某甲自陳遍淨無諸

障法. 爲病患因緣故. 彼如法僧事. 我今與

欲淸淨. 此所陳事當爲我說. 第二第三亦如

是說. 若苾芻病重不能8與欲者. 若堪扶去應

9將入衆. 若不堪者. 10俱就病人爲褒灑陀

若不爾者. 作法不成得越法罪. 若非褒灑陀.

下        欄

作餘□磨者. 但直與欲不說淸淨. 其持欲淨

苾芻旣入衆中. 應對11比座. 苾芻作如是言.

具壽存念. 於某處房. 苾芻某甲身□疾苦. 今

僧伽十四日爲褒灑陀. 彼苾芻某甲亦十四

日爲褒灑陀. 彼苾芻某甲自說12遍淨無諸障

法爲病患因緣. 如法僧事與欲淸淨. 彼所陳

事我今具說. 若更13有餘緣隨當時事而稱說

之. 所以於別人邊說欲淸淨. 不告大衆者. 爲

遮延時生疲勞等諸14過失故. 若苾芻懈墮及

爲鄙法. 而與欲者. 得突色訖里多罪. 若□

磨陀那或現有病. 或恐病將生. 或遇患新差.

或瞻病人. 或復疲困. 或遭飢渴寒熱. 或可[&FFFF]#

性多有闇睡. 修餘善品冀遣□比. 或於靜房

自誦戒本. 或可於他聽受戒義. 或守文句人

繫心思義. 恐其廢忘. 或15創修得妙觀現前爲

伏心故. 或於覺分善品不令間雜. 若雜餘緣

恐失正念. 或時見諦得初果位. 斯皆與欲無

犯. 若與欲者. 多同集者少年老苾芻. 應廢餘

善事. 當赴集處. 持欲之人旣受欲已. 若急走.

若16逃坑. 若在欄楯危處. 若乘空. 若向界外.

若登雙□道. 若□兩梯17橫. 若睡眠18入定身

死歸俗. 或云. 我是心寂等□不成善. 持欲淨

應更取欲. 若一人持多欲淨. 隨能憶說. 若在

19地居空互皆不成亦不應轉授欲淨. 授學之

人不持他欲. 應與他欲. 由是苾芻故. 在界

內住人應與界內者欲. 異此不成. 尼請敎授

有無隨說. 因明界20法. 有其二種. 一小二21大.

在大界22內. 無妨難處. 安23小界24場. 先觀標

相. 且如東25方. 或以牆樹柵26籬. 27聚土立石

經數:一四五八

經名:根本說薩婆多部律攝卷第一

頁數:五二七

上         欄

1釘□2崖等. 餘方亦然. 3衆知相已言白. 復

周敷座4席鳴5楗椎. 作前方便. 6大衆俱集.

無與欲法. 7諸舊住苾芻8共稱方相. 先從東

方次南西北. 9旣知相已. 次一苾芻10作白□

磨. 先結小界不應在11後

大德僧伽聽. 今於此處12所有舊住苾芻13共

稱小界四方14久住標相. 15東方16某相. 乃至北

方某相. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽今

於此相域內. 結作小界*場. 白如是. 次作□

磨. 大德僧伽聽. 今於此處*所有舊住苾芻

*共稱小界四方*久住標相. 17東方*某相. 乃

至北方某相. 18今僧伽19於此相域內. 結作小

界場. 若諸具壽聽於此相域內. 結作小界場

者20默然. 若不許者說. 僧伽已. 於此相域內.

結作小界場竟. 僧伽已聽許. 由其默然故. 我

今如是持21(此小界場文無定制西方在處皆有其量□可丈餘平地[&FFFF]#22圍更無23階級中安制底

門向一邊)24次結大界25法. 此中大界量者. 極大橫

闊兩踰膳那半. 若其無水向下亦26然. 有水

隔者齊水是界. 若界內有樹有山. 界隨樹山.

上至水界與闊量同. 若樂小27界量事28隨情.

結大界時同前標相. 舊住29諸苾芻30共31於四

方觀標相已. 敷座席鳴*楗椎. 衆應盡集同前

告32知. 次33一苾芻作白二□磨. 大德僧伽聽.

今於此處. *所有舊住苾芻*共稱大界四方

*久住標相. 東方某相乃至北方某相若僧伽

時至聽者. 僧伽應許. 僧伽今於此相域內. 結

作一褒灑陀. 同住處法僧伽大界. 從阿蘭若

至斯住處. 34於此除村及村勢分. 白如是. 次

作□磨. 大德僧伽聽. 今於此處*所有舊住苾

中       欄

芻. 共稱大界四方久住標相. 東方某相. 乃至

北方某相. 僧伽應許. 於此相域內. 結作一褒

灑陀. 同住處法. 僧伽大界. 從阿蘭若至斯

住處. *於此除村及村勢分. 若諸具壽聽. 於

此相域內. 結作一褒灑陀. 同住處法. 僧伽大

界. 從阿蘭若至斯住處*於此除村及村勢分

者默然. 若不許者說. 僧伽已於此相域內.

結作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟. 僧伽

已聽許. 由其默然故. 我今如是持. 若僧伽已

結35大界. 此中苾芻應集一處. 爲褒灑陀及

隨意事. 幷作一切單白. 白二白四□磨若衆

不集作法不成. 得越法罪

若欲36於此界上結作. 不失衣界者. 還依大界

37相而結. 如是應作. 令一苾芻應爲白二. 先

作白已. 方爲□磨. 大德僧伽聽. 於此住處.

和合僧伽已共結. 作一褒灑陀. 同住處法. 僧

伽大界. 若僧伽時至聽者僧伽應許. 僧伽今

於此大界相域內. 結作苾芻不失衣界. 白如

是. 大德僧伽聽. 於此住處. 和合僧伽已共結.

作一褒灑陀同住處法. 僧伽大界. 僧伽今於

此大界相域內. 結作苾芻不失衣界. 若諸具

壽聽於此大界相域內. 結作苾芻不失衣界

者*默然. 若不許者說. 僧伽已. 於此大界相

域內. 結作苾芻不失衣界竟. 僧伽已聽許. 由

其默然故. 我今如是持. 若僧伽已結不失衣

界竟. 唯將上下二衣界內行住無離衣咎. 若

小界大界有緣須解者. 應以白四解之. 於小

界場中敷座席已. 次鳴*楗椎. 若衆不集下

至四人. 在小界中. 令一苾芻應先作白. 方爲

下       欄

□磨. 大德僧伽聽. 於此住處和合僧伽先共

結作小界場. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧

伽今共解此小界場. 白如是. 大德僧伽聽. 於

此住處和合僧伽. 先共結作小界*場. 僧伽今

共解此小界場. 若諸具壽聽解此小界場者

*默然. 若不許者說. 是初□磨. 第二第三亦

如是說. 僧伽已解小界場竟. 僧伽已聽許. 由

其默然故. 我今如是持. 或可先有大界無小

界. 今欲結小界者. 應先以白四□磨解其大

界. 應如是解. 大德僧伽聽. 於此住處. 和合

僧伽先共結作一褒灑陀. 同住處法僧伽大

界. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽今解大

界. 白如是. 大德僧伽聽. 於此住處. 和合僧

伽先共結作一褒灑陀. 同住處法僧伽大界

僧伽今解此大界. 若諸具壽聽解此大界者

*默然. 若不許者說. 是初□磨. 第二第三亦

如是說. 僧伽已解大界竟. 僧伽已聽許. 由其

默然故我今如是持. 旣解界已. 先結小界. 後

結大界. 幷不失衣. 如上應作. 若不解舊界更

結新者. 後結不成. 得惡作罪. 若欲小界大界

一□磨人. 以一白二同時結者. 幷以白四同

時解者. 於兩界上集二僧伽. 應以座席38壓二

界上. 其秉法者住此應作□摩. 又復應知. 結

時小界在前. 解時小界在後. 若欲雙解雙結.

牒文作法准事應知. 凡結界時不應以界而

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第一

頁數:五二八

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1入. 餘界及現停水處3兼小界場. 幷尼住處

3亦不以界而越. 餘界有五處不應越. 謂苾芻

界. 苾芻尼界. 小界場停水處. 及二界中間.

亦非解此界而餘界亦解. 若以一大樹亦得

爲多界之相. 其結4界時旣知方相. 所作□磨

已說多分. 秉□磨者. 忽然身死亦成結界. 若

現幻術及神通力. 作界標相. 不成結界. 亦不

應以水波5星月等. 而作界相. 若客苾芻至

空住處. 不七八日待於舊人. 便結界者得惡

作罪. 應依前界不依後結. 若諸河澗有橋梁

者得通結界. 異此便非河澗之上橋梁壞者.

若欲修治得5經七夜. 若至第八夜界法便失.

若本無心重修理者. 橋梁旣破界亦隨失. 有

五事失大界. 一切僧伽皆悉轉根. 一切僧伽

決捨而去. 一切僧伽□皆歸俗. 一切僧伽同

時命過. 一切僧伽作法而解. 若阿蘭若及在

村中非結界處. 齊何名界. 阿蘭若齊一拘盧

舍. 村中齊牆柵處幷外勢分. 名之爲界. 斯二

界內苾芻同集. 在手相及處. 諸有□磨咸隨

意秉. 如上所說. 違敎作者咸得越法罪

合十指恭敬    禮釋迦師子

別解脫調伏    我說仁善聽

此頌明供養法式. 言合十指恭敬者. 謂合兩

手表恭敬相. 凡於大師作供養者. 有其二種.

一謂致禮. 二申[&FFFF]#歎. 合掌恭敬是致禮儀. 釋

迦師子是[&FFFF]#歎德. 言釋迦者. 明在俗時族姓

高勝非下流故. 言師子者. 顯出家後7先所

畏憚. 諸外道類皆恐怖故. 言別解8脫者. 於

大師法而生恭敬. 起方便時能脫煩惑. 有極

中        欄

勝德名別解脫. 現9被染等煩惱所纏具縛有

情. 能調伏故. 名爲調伏. 我說仁善聽者. 勸聽

法也

聽已當正行    如大仙所說

於諸小罪中    勇猛亦勤護

心馬難制止    勇決□相續

別解10脫如銜  有百針極利

此頌正明誡[&FFFF]#. 言聽已當正行等者. 謂聽聞

已無倒而行. 不爲解怠. 心常勤勇勸彼修行.

捨諸非法. 猶如大仙親爲說敎皆奉持故. 大

仙者. 謂薄伽梵. 於世俗中是尊勝故. 又於

聲聞獨覺之仙. 是殊勝故. 號爲大仙. 小罪. 謂

是遮罪. 非性罪類. 於小罪中勇猛防護心無

懈怠. 此中亦言准知已防性過. 於小罪處亦

遣用心. 有本云. 勇猛應勤護者. 卽准防性

罪略去亦聲. 此言爲表於諸犯處勿生緩慢.

至意守持. 言罪者謂鄙惡法. 勝流之人所嫌

恥故. 言勤護者. 於善法中起精進故. 言勇決

者. 勤勇決列貪著諸境. 如馬奔逸實可畏故.

□相續者. 交馳不絶與境相近極難遮止. 此

言顯心是難調主故遣調心. 此若善調身語

隨正. 由此心根生煩惱故. 爲此11唯12勸專念

洗除. 令善淸淨. 應常觀察無常無我. 執我常

者猶若虛空體無變易. 斷惑之理不相應故.

言銜者. 謂是不調伏類犯戒之口. 於其口中

施□勒故. 言如者. 謂是順理善能遠13離著樂

自苦二邊過故. 又爲稱其根欲性等故. 名爲

如. 又復如者是譬肉義. 有百針者. 謂破戒人

於現法中種種熱惱悔恨傷心. 比於針刺. 略

下        欄

擧大14數. 且言其百. 言極利者. 能於後時生

犯之因割令斷故. 於戒銜處兩種義成. 卽是

心生追悔. 說所犯罪. 又令惡見永不生故

若人違軌則    聞敎便能止

大士若良馬    當出煩惱15陣

此頌明誡[&FFFF]#利益. 違者. 謂是違犯軌則者. 謂

諸學處. 聞敎便能止者. 言其不由刀杖等物

而爲遮制言大士者謂近圓人. 若良馬者. 謂

賢善智馬. 當出煩惱*陣者. 煩惱難□喩之軍

陣. 大士要心欲出生死. 策修淨戒破煩惱軍.

言當出者. 謂是當獲阿羅漢果等

若人無此銜    亦不曾[&FFFF]#樂

彼沒煩惱陣    迷轉於生死

此頌明無誡過生. 若人無此銜者. 諸外道等

心馳邪境及耽欲者. □於欲樂. 言亦不曾喜

樂者. 顯無涅槃性. 於圓寂理無愛樂心. 彼沒

煩惱陣者. 謂因邪敎共煩惱戰. 爲無善□被

他降伏. 名爲沒陣. 迷轉16於生死者. 由無別

解脫銜. 於五趣中輪□無救. 隨業而轉失正

道故17◎

◎18次下明正作白事. 告衆令知. 大德僧伽聽.

19令僧伽黑月十四日作褒灑陀. 若僧伽時至

聽者. 僧伽應許. 僧伽今作褒灑陀. 說波羅底

木叉戒經. 白如是. 言大德僧伽聽等者. 欲

令勿生異想專心聽故. 於所聽事正憶持故.

言僧伽者. 有其五種. 謂四人五人十人二十

人多人. 此中四人僧伽者. 謂除隨意出罪近

圓. 自餘□磨咸悉應作. 五人僧伽者. 謂除中

方近圓. 及以出罪餘□應作. 十人僧伽者.

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第一

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但1除出罪餘□應作. 二十人僧伽及多人僧

伽者. 諸法皆作. 言十四日者. 是顯褒灑陀時.

此據春夏冬三時之中. 每四月內. 各取第三

半月盡. 及第七半月盡. □是十四日爲褒灑

陀. 餘□是十五日. 應知一年之中六是十四

日. 十八是十五日. 2又黑白月3每日之中. 須

以日數4白衆令知. 或上座白. 或授事人. 或

復餘人云. 諸大德. 今是黑白月某日. 可5爲

造寺施主及護寺天神6幷四恩類. 人人各說

7施福伽他所以此時須告白者. 一爲知褒灑

陀時. 二防俗人來問. 又8復日9數或依星次.

或依王法. 10日月大小應可隨之. 11言褒灑陀

者. 褒灑是長養義. 陀是持義. 謂由衆集說戒.

便能長養善法持自心故. 名褒灑陀. 又12復褒

灑同前. 陀是淨除義. 謂增長善法淨除不善

故. 言時至者. 謂是褒灑陀時無餘防難. 言聽

者. 謂問當時現座徒衆爲聽許. 不言僧伽應

許者. 僧伽應許. 我爲衆說戒. 白如是者. 謂指

其事而告初也. 所以不擧衆俱說者. 爲皆不

能誦持戒故. 或有雖誦不能盡熟. 又聽法者

理不應然. 所以不於房內別別說者. 由此便

非大衆爲褒灑陀. 13共集一處利益多故. 又

別別說. 便有不聽正法之過. 凡說戒日有善

苾芻. 誦得戒者. 不應令授學人說戒. 若於住

處但有四人皆可*共集. 不應別住. 亦不取

欲. 若於□雜制底之處. 或俗人處. 或露現

處. 或不淨處. 或14□鬧處. 而長淨者得惡作

罪. 必無餘處. 在四無犯. 不應對俗. 又於眠時

入定時. 乞食時. 消息時. 供養時. 爲長淨者得

中        欄

惡作罪. 餘時有□在此非過. 若有苾芻15在於

界內. 爲官所拘不來共集爲長淨者得別住

罪. 不成長淨. 其被拘者. 餘人應爲詣官心

令釋放. 若不爾者得惡作罪. [&FFFF]#狂苾芻與[&FFFF]#

狂法防別住故. 凡苾芻等每至長淨日. 先應

審諦觀察自身. 我不於此半月之中犯諸罪

耶. 若憶所犯應如法說. 應往淸淨人邊. 隨其

所應具威儀已. □16踞合掌憶先罪名. 作如是

說

具壽存念. 我苾芻某甲犯如是罪. 此17所犯

罪. 我今於具壽前. 從淸淨來. □皆發露說罪.

我不覆藏. 由發露說罪故得安樂. 不發露說

罪不安樂. 第二第三亦如是說. 彼應問言. 汝

見罪人. 答言. 我見. 將來諸戒能善護不. 答

言. 善護. 所對苾芻應云爾其說罪者. 答云善.

若於罪有疑. 應就持律者善決. 知已後當發

露. 應對苾芻而說其罪. 不應對苾芻尼等. 若

對尼等得越法罪. 不應對彼犯同分罪人而

爲發露. 謂波羅市迦望波18羅市迦爲同分. 乃

至突色訖里多望突色訖里多爲同分. 言同

分者. 是相似義. 19謂同罪者. 若褒灑陀時. 憶

所犯罪. 彼20卽應可心念守持云. 今僧伽於十

四日爲長淨事. 我苾芻某甲於僧伽中. 憶所

犯罪. 我某甲於所犯罪. 自心守持. 若僧伽長

淨已後. 對淨苾芻如法當說. 疑罪准知. 其誦

戒人若憶若疑. 類此應作. 若僧伽咸有犯者.

應勸一善. 苾芻向餘住處. 對淸淨人說除罪

已. 還來本處. 諸有犯人對此苾芻而說其罪.

若無能者可爲單白. 應如是作

下        欄

大德僧伽聽. 今僧伽十四日爲褒灑陀. 一切

僧伽悉皆有犯. 然無一人能向餘處對. 淸淨

苾芻如法說罪. 可令我等對彼如法說21除其

罪. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽今作

褒灑陀. 後向餘處當如法除罪. 白如是. 若復

苾芻於罪有疑者. 應云於罪有疑. 准22前應

作. 若衆中有一苾芻淸淨無犯. 時淨苾芻應

詣同意苾芻處善心告語. 令憶念已. 對諸苾

芻前. 當說其犯. 冀23彼衆人普知聞已. 亦說

其罪. 必無同意自默而住. 若知他苾芻情所

不樂. 强詰憶者得越法罪. 若不知前人有罪

無罪. 斟酌將爲淸淨就其說罪者不成說罪.

若別住想疑爲長淨者. 得越法罪. 若作破壞

心爲長淨者. 是破僧方便. 犯□吐羅罪. 應

更和合而爲長淨. 若長淨時舊住苾芻已爲

長淨. 客來數少. 應可慇懃心衆和合更爲長

淨. 如不肯者. 往小界場中自爲長淨. 若客來

等多者. 舊住苾芻應共和合更爲長淨. 若24安

居竟. 爲隨意時卽名長淨. 更不須作. 其大

苾芻與苾芻尼不應同處而爲長25淨. 若苾芻

尼來請敎授26者. 當共言語. 不應避去. 敎授

之人每至長淨日. 應在門屋下坐. 待尼來請

隨時處分. 27言有住處者. 謂於其處28有解□

磨人. 言無住處者. 29謂於其處無解□磨30人.

分不解. 若苾芻處是堪共住. 至長淨日. 應就

其處而爲長淨. 若處有諍人而往就者. 得惡

作罪. 縱苾芻住處. 有同行者堪爲樂住. 任

往無犯. 若難事將至. 隨情應去. 若至長淨日.

經數:一四五八

經名:根本薩婆多部律攝卷第二

頁數:五三○

上          欄

弟子門人不應隨情聽向餘處. 若當處無說

戒者. 應往餘處就說戒人而爲長淨. 如不往

者得越法罪. 若於無說戒人處坐. 前安居不

得過第二長淨. 應向有說戒處. 皆不得在俗

人前而爲說戒. 凡安居時應與同意淸淨無

犯. 及同見者而爲長淨. 若苾芻耳聾及無識

解者. 應共一處爲長淨. 事1亦成足數

若至長淨日. 2唯獨一身者. 應於長淨之處.

以新瞿摩塗拭灑掃. 敷座席鳴3□椎. 作前

方便竟. 自誦少多經多. 於高4[&FFFF]#處觀客苾

芻. 若有三人來共爲長淨. 若無來者時彼苾

芻應居本座. 心念口言. 作如是說. 今十四日

僧伽長淨. 我苾芻某甲. 於十四日亦爲長淨.

我苾芻某甲. 於諸障法自陳遍淨. 我今且爲

守持長淨. 若於後時遇和合衆. 我當共和合

衆而爲長淨. 滿諸戒聚故. 第二第三亦如是

說. 若有一二人來者. 應爲對首長淨. 准一

人法作. 若苾芻行路遇到村坊. 或有入村. 或

住村外. 是長淨日. 彼應各各爲其長淨. 住村

者齊村勢分. 不得別住. 在村外者村勢分外.

應爲長淨. 若與商旅同去. 彼不嫌者. 隨住隨

行應爲長淨. 若彼嫌者應作心念. 守持長淨

有其六事. 應心念守持皆成無犯. 一守持三

衣. 二捨三衣. 三分別長衣. 四捨別請. 五作長

淨. 六作隨意應爲長淨. 而不爲者. 得越法罪.

不應長淨. 而輒爲者亦越法罪. 除吉祥長淨.

此由衆破重得和合. 大衆歡喜爲長淨故. 若

有苾芻先被僧伽爲捨置法. 後得解時. 應請

大衆乞作別時長淨

中        欄

說波羅底木叉. 有其五種. 一說序餘以常聞

而告知之. 二說序幷波羅市迦訖. 餘以常聞

而告5知之. 三僧伽伐尸沙. 四至二不定. 五

乃至終誰應爲說波羅底木叉. 謂衆中上座

如不能者. 應令第二第三或爲番次. 或可別

請餘人. 若上座誦得序. 餘不能誦者. 餘人應

誦波羅市迦等. 若[&FFFF]#狂人能說者. 亦成說戒.

諸大德. 我今作褒灑陀. 說波羅底木叉戒

6經. 仁等諦聽. 善思念之. 若有犯者當發露.

無犯者默然. 默然故知. 諸大德淸淨. 如餘問

時卽如實答. 我今於此勝苾芻衆中. 乃至三

問亦應如實答. 若苾芻憶知有犯不發露者.

得故妄語罪. 諸大德. 佛說故妄語是障□法.

是故苾芻欲心淸淨者 當發露. 發露卽安樂.

不發露不安樂. 諸大德. 我已說戒經序. 今問

諸大德. 是中淸淨不(如是三說)大德. 是中淸淨

默然故. 我今如7是

次明勸至心聽. 言諸大德等者. 別解脫經說

時欲至. 若不敬仰法水不霑故. 勸攝心勿生

散亂. 言諦聽者. 總遣用心. 言善思念之者. 別

明三義. 欲明三類聽人. 喩之三器. 謂仰全

淨堪貯用故. 若覆漏穢不堪受物. 如次應知.

次明淨徒衆. 言若有犯等者. 若先有犯今默

不言. 更招其罪. 如餘時中. 他問實答. 此亦如

是. 我今於此勝苾芻衆中者. [&FFFF]#美當時聽戒

徒衆. 言憶知者. 設令有犯而不憶知. 爲妄語

罪故. 妄語者雖默不言. 亦8名妄語. 由現身

相表語業故. 有云. 唯是意所犯罪是障□法

者. 於二時中能爲障□. 一於現世障諸善法.

下              欄

二於未來□生善趣. 欲心淸淨者. 淸淨謂是

涅槃. 爲心涅槃故. 不爲畏他詰責治罰而說

於罪. 言發露卽安樂者. 有五種相. 一由勤

策治諸懈怠故. 二由無罪治諸過失故. 三由

敬重治慢式叉故. 四9由無悔治諸惡作故. 五

由寂定治散亂心故. 戒經序者. 經是略詮義.

欲明略陳戒相. 詮其10綱目. 不廣釋故. 言序

者. 是由緖也. 謂說戒時以此爲先. 能令餘說

得生起故. 所以但爲三問者. 離極略極廣故.

若極略者. 闇昧之人卒難知故. 若極廣者. 恐

多延時令衆倦故. 然於三問皆別得罪. 持者

是了知義11◎

根本薩婆多部律攝卷第一

根本薩婆多部律攝卷第二

尊者勝友*集

*三藏法師義淨奉        制譯

◎12總釋學處

上明由序13彰說戒緣起. 下述諸門指14陳學

處. 且一一學處有二十一門. 言二十一者. 一

犯緣起處. 二能犯過人. 三所犯之罪. 四所犯

境事. 五所由煩惱. 六制戒利益. 七有犯無

犯. 八具支成犯. 九生過之因. 十釋罪名字. 十

一出罪體性. 十二可治不可治. 十三罪有遮

性. 十四作及不作. 十五方便有無. 十六重罪.

十七輕罪. 十八共相無差. 十九出罪有異. 二

十有染無染. 二十一犯罪所由