經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第八

頁數:四九一

上       欄

入其洗手處及洗足處. 此卽應須隨夏次第.

若異此者. 得越法罪. 亦復不應於其□處故

作停留. 得越法罪(廣如雜事第五卷洗淨威儀經具言)

時有苾芻默入□內. 先在□者. 形體露現遂

生□[&FFFF]#. 佛言. 欲入□時. 或彈指或□咳或踏

地作聲. 若默然入者. 得越法罪(由無門扇爲此須安)

時有苾芻. 於花樹果樹下大小便. 佛言. 花果

樹下勿大小便. 如有違者. 得越法罪. 若在棘

刺林下無過

時有苾芻旣服1□已. 爲渴所逼. 往問醫人.

醫人令食菴摩洛迦果(卽嶺南餘甘子也初食之時稍如苦[&FFFF]#及其飮水美味便

生從事立2名號餘甘矣舊云菴磨勒果者訛3也

佛言. 有五種果. 一呵梨得枳(舊云呵梨勒4訛)二5毘□

得迦(舊云□醯勒者訛也)三菴摩洛迦. 四6末栗者(卽胡椒也)五

□□利(卽□醬也舊云□7□類也)此之五果若時非時. 若病

8無病. □隨意食. 如世尊說. 邊方之國. 聽皮

臥具於中方處由[&FFFF]#波難陀卽便遮[&FFFF]#. 然於

俗舍還復開聽. 具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 大德.

制於皮處. 唯聽其坐. 不許臥者. 齊何應坐. 佛

言. 齊身坐處. 不許臥者. 齊何應臥. 謂容眠

處

時六衆苾芻用師子皮. 以充9鞋□著往勝軍

王營. 遂使大象群驚. 以緣白佛. 佛言. 汝

諸苾芻. 不應用上象上馬師子10虎豹等皮. 以

爲皮11□. 得越法罪. 此等筋亦不合用. 凡爲

皮覆不[&FFFF]#前[&FFFF]#後. 不作長靴短靴. 著者. 得越

法罪. 具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 大德. 如世尊

說. 上象皮不爲皮*□者. 若更有餘鈍象馬

皮等. 合爲*□不. 佛言. 不合. 此有何12因. 由

中        欄

有鼻牙力故. 大德. 上馬皮不爲13鞋履者. 若

有餘駑馬皮. 合作鞋不. 佛言. 不合. 此有何

因. 由有驍勇力故. 大德. 師子皮*虎豹皮不

作鞋*□者. 設更有餘如斯等皮. 得作鞋*□

不. 佛言不合. 斯亦有爪牙力. 此等諸皮得作

鞋履不. 佛言. 不合(中國本無靴□爲此但有鞋名)如是世尊制

學處已. 有獵射人情生敬信. 遂將熊皮施與

苾芻. 苾芻不受卽便白佛. 佛言. 獵人敬信誠

實難得. 宜應爲受. 安置頭邊. 熊皮有力. 能

令眼明. 時有苾芻眼光無力. 往問醫者. 醫人

答曰. 可用熊皮以爲鞋履. 以緣白佛. 佛言.

如醫人所說. 應用熊皮以充鞋履. 若其多重

不可得者. 下至一重. 安餘皮上. 以毛向身隨

意應著大德. 且如象馬皮是不淨肉. 筋牙骨

亦不淨耶. 佛言. 此皆不淨

如世尊說. 令畜水羅者. 苾芻不知羅有幾種.

佛言. 羅有五種. 一者方羅(若是常用須絹三尺或二尺一尺僧家用者或

以兩輻隨時大小其作羅者皆絹須細密蟲不過者方得若

是[&FFFF]#薄元不堪用有人用惡絹[&FFFF]#紗紵布之流本無護蟲意

也)二者法□(陰陽□是)三者君持(以絹繫口細繩繫項比放水中14牽口出半若全

比口水15則不入待滿引出仍須察蟲非直*君持但是綽

口□□無問大小以絹16□口將細繩急繫隨時取水極是

省事更不須放生器爲深要也)四酌水羅(斯之樣式東夏元無述如餘處卽小團羅子雖意肉大同然非

本式17也)五衣角羅(取密絹方一[&FFFF]#許或繫□口汲水充用或置[&FFFF]#內18濾時須19用非是袈裟角

也此密而且□寧堪濾20水但爲迷方日久誰當指南然此等

諸羅皆西方見用大師悲愍爲濟含生食肉尙斷大慈殺生

豈當成佛假令暫出寺外卽可持羅幷將細繩及放生罐若

不將者非直見輕佛敎亦何以奬訓門徒從者思之特宜存

護爲自他21益)

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 大德頗得五俱盧舍

外無水羅向餘村城及餘寺不. 佛言. 不合. 如

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其往彼若水若羅想無闕者. 設無得去. 大德.

頗得無濾水羅涉江河不. 佛言. 不得. 可隨時

觀用. 大德. 涉河[&FFFF]#時. 一觀之後齊幾應用. [&FFFF]#

波離順流而去. 得一俱盧舍. 有別河水來. 更

須觀察逆流而去. 隨觀隨飮不流之水. 亦隨

觀隨用. 大德. 已濾之水頗得不觀而飮用不.

佛言. 要須觀察方可飮用. 大德. 不濾之水觀

得飮用不. 佛言. 觀察無蟲飮用無犯. 阿瑜率

滿阿尼盧陀以天眼觀水. 遂便分明. 於其水

內[&FFFF]#見中有無量衆生. 世尊告曰. 不應以天

眼觀水. 然有五種淨水合飮. 一謂別人淨. 二

謂僧伽淨. 三濾羅淨. 四井淨. 五泉淨. 復有

明相淨. 言別人淨者. 謂知彼人是可委信. 必

定不以蟲水與人. 言僧伽淨者. 謂知事人存

情□察. 言濾羅淨者. 布絹密緻不曾蟲過井.

泉淨者. 未曾憶見此井泉有蟲. 雖不觀察飮

時無過. 言明相淨者. 若水或濾不濾. 或復生

疑. 晝日觀已夜隨飮用. 齊至明相. 悉皆無

過. 時諸苾芻觀水時久遂生勞倦. 佛言. 齊六

牛車□轉頃可觀其水. 或可取其心淨已來.

審諦觀察. 若苾芻有蟲水作有蟲想而飮用

者. 得波逸底迦. 有蟲水疑而飮用者. 亦得波

逸底迦. 無蟲有蟲想. 得突色訖里多. 無蟲起

疑者. 得突色訖里多. 有蟲作無蟲想者. 無

犯(此說有部但是疑心同招本罪)齒木緣起由跋□末底河側.

諸苾芻衆世尊因制遣嚼齒木. 時諸苾芻卽

更在顯露. 及往還潔淨處嚼. 佛言. 有三種

事. 應在屛處. 一大便. 二小便. 三嚼齒木. 此

皆不應在顯露處. 是時六衆嚼長齒木. 佛言.

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第九

頁數:四九二

上        欄

齒木有三. 謂長中短. 長者十二指. 短齊八

指. 二內名中. 時諸苾芻嚼齒木了. 不知刮舌.

仍有口1臭. 佛言. 應須刮舌. 由是我聽作刮

舌2[&FFFF]#. 可用[&FFFF]#石銅鐵. 必其無者破齒木爲

兩片. 可更互相□去其利刃. 屈而刮舌. 凡棄

齒木及刮舌*[&FFFF]#. 咸須水洗□咳作聲. 或復彈

指. 以爲3驚覺. 於屛穢處. 方可棄之. 必其

少水於塵土內. □[&FFFF]#而棄. 若異此者. 招越法

罪

根本說一切有部百一□磨卷第八

根本說一切有部百一□磨

卷第九

*三藏法師義淨奉    制譯

違惱衆敎白四

爾時具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 大德. 具壽闡陀

犯衆多罪不如法說悔. 諸苾芻欲令利益安

樂住故告言. 具壽. 汝旣犯罪. 應如法說悔.

闡陀答言. 仁自犯罪. 應如法悔. 何以故. 仁

等皆是種種族種種家生. 由我世尊證大覺

故. 仁等皆來共相依止. 而爲出家. 故作是語.

違惱衆敎. 諸苾芻不知云何. 白佛. 佛言. 汝

諸苾芻. 應作□磨. 訶彼闡陀. 若更有餘如是

流類. 悉皆准此. 作前方便已. 爲白□磨

大德僧伽聽. 此苾芻闡陀自身犯罪. 不如法

說悔. 諸苾芻衆欲令利益安樂住故. 如法諫

時. 違拒衆敎. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許.

中         欄

僧伽. 今訶責苾芻闡陀違拒衆敎. 白如是.

次作□磨. 大德僧伽聽. 此苾芻闡陀自身犯

罪. 不如法說悔. 諸苾芻衆欲令利益安樂住

故. 如法諫時違拒衆敎. 僧伽. 今訶責苾芻闡

陀違拒衆敎. 若諸具壽聽訶責苾芻闡陀違

拒衆敎者默然. 若不許者說. 第二第三亦如

是說. 僧伽已訶責苾芻闡陀違拒衆敎竟. 僧

伽已聽許. 由4其默然故. 我今如是持

時諸苾芻作□磨訶責已. 彼闡陀便生是念.

由我過失. 共彼諸人言相酬答. 如有頌曰

諸有智慧人    善護四種語

觀彼山林鳥    能言被籠繫

作是語已. 默然言說. 後於異時復更犯罪.

諸苾芻告言. 具壽. 汝旣犯罪. 應如法說悔. 彼

便無言. 默然相惱. 諸苾芻不知云何. 白佛. 佛

言. 汝諸苾芻. 作白四□磨. 訶彼闡陀默然相

惱. 作前方便已. 爲白□磨. 大德僧伽聽. 此苾

芻闡陀自身犯罪. 不如法說悔. 諸苾芻欲令

利益安樂住5故. 告言. 具壽. 汝旣犯罪. 應如

法說悔. 彼便無言. 默然相惱. 若僧伽時至聽

者. 僧伽應許. 僧伽. 今訶責苾芻闡陀默然相

惱. 白如是. □磨准白成

時諸苾芻爲彼闡陀. 作訶責□磨已. 復還造

罪. 諸苾芻衆同前告語時. 彼闡陀或言或默

而相惱亂. 諸苾芻不知云何. 白佛. 佛言. 此

闡陀違惱衆敎. 得波逸底迦. 若違別人. 得惡

作罪

覆[&FFFF]#單白

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 大德. 有栗姑毘善賢.

下       欄

爲惡知識所□惑故. 謗實力子. 犯波羅市迦.

諸苾芻不知云何. 白佛. 佛言. 爲善賢作覆[&FFFF]#

□磨. 餘亦同爾. 敷座席乃至令一苾芻作單

白□磨. 准上應知

大德僧伽聽. 彼善賢以無根波羅市迦法. 謗

淸淨苾芻實力子. 若僧伽時至聽者. 僧伽應

許. 僧伽. 今與善賢作覆[&FFFF]#□磨. 白如是

仰[&FFFF]#單白

時諸苾芻爲彼善賢作覆[&FFFF]#□磨已. 不知云

何. 白佛. 佛言. 汝6諸苾芻. 自今已後不往其

家. 乃至不爲說法. 時此善賢聞是語已. 心生

□恥. 往詣佛所. 禮佛雙足. 白言. 世尊. 由惡

友故. 敎我作如是言. 苾芻實力子無有羞恥.

身與我妻共行非法. 犯波羅市迦. 惡友所敎

非我本意. 爾時世尊告諸苾芻. 善賢毁謗非

自本心. 應與善賢作仰[&FFFF]#□磨. 餘准此作. 敷

座席鳴7□8稚乃至敎彼善賢□9踞合掌. 作

如是白. 大德僧伽聽. 我善賢由惡知識所□

惑故. 以不實法謗實力子. 由是因緣. 僧伽與

我作覆[&FFFF]#□磨. 我善賢今從僧伽乞作仰[&FFFF]#

□磨. 10唯願大德僧伽. 與我善賢作仰[&FFFF]#□

磨. 是能11[&FFFF]#者. 願哀*[&FFFF]#故. 如是三說. 乃至令

彼在耳不聞處合掌而立. 令一苾芻作單白

□磨. 大德僧伽聽. 彼善賢由惡知識所□惑

故. 以無根波羅市迦法. 謗實力子. 由是因

緣. 僧伽與彼善賢作覆[&FFFF]#□磨. 彼善賢今從

僧伽乞仰[&FFFF]#□磨若僧伽時至聽者. 僧伽應

許. 僧伽. 今與彼善賢作仰[&FFFF]#□磨. 白如是. 佛

言. 汝諸苾芻. 爲彼善賢作仰[&FFFF]#□磨已得往

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第九

頁數:四九三

上        欄

其舍受食. 乃至幷爲說法. 悉皆無犯

諫[&FFFF]#惡語白四

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 大德. 時有苾芻犯衆

多罪. 親友苾芻欲令利益安樂而住. 告言. 具

壽. 汝所犯罪應如法悔. 彼便答言. 有追悔者

我自當知. 又作是語. 諸具壽. [&FFFF]#向我說少許

若好若惡. 我亦不向諸大德說若好若惡. 諸

大德止. [&FFFF]#勸我[&FFFF]#論說我. 諸苾芻不知云何.

白佛. 佛言. 爲作別1諫. 別諫之時堅執不捨.

諸苾芻卽便白佛. 佛言. 作白四□磨諫. 鳴

2□稚作前方便. 大德僧伽聽. 此苾芻某甲

作衆多罪. 諸苾芻於佛所說戒經中. 如法如

律正諫之時. 惡性不受諫語. 作如是說諸大

德. [&FFFF]#向我說少許若好若惡. 我亦不向諸大

德說若好若惡. 3諸大德止. [&FFFF]#諫我[&FFFF]#論說

我. 諸苾芻爲作別諫之時. 堅執不捨. 云我

4說是實餘皆虛妄. 若僧伽時至聽者. 僧伽

應許. 僧伽. 今以白四□磨. 諫此苾芻某甲

惡性不受諫語. 白如是次作□磨

大德僧伽聽. 此苾芻某甲作衆多罪. 諸苾芻

於佛所說戒經中. 如法如律正諫之時. 不受

諫語. 作如是說. 諸大德. [&FFFF]#向我少說許若好

若惡. 我亦不向諸大德說若好若惡. 諸大德

止. [&FFFF]#諫我[&FFFF]#論說我. 諸苾芻爲作別諫. 別諫

之時堅執不捨. 云我說是實餘皆虛妄. 僧伽.

今以白四□磨. 諫此苾芻某甲惡性不受諫

語. 若諸具壽聽. 諫此苾芻某甲惡性不受語

者默然. 若不許者說. 第二第三亦如是說. 結

文准知

中          欄

時諸苾芻受佛敎已. 依法而諫. 時此苾芻如

前所說. 堅執不捨. 諸苾芻以事白佛. 佛言.

此苾芻得罪. 如上應知

諫說欲嗔癡怖白四

苾芻闡陀衆作法諫時. 謗云. 僧伽有欲嗔癡.

衆應作訶止□磨. 應如是作. 大德僧伽聽. 此

闡陀苾芻僧伽與作如法諫時. 作如是語. 僧

伽有欲嗔癡. 僧伽. 今訶止闡陀汝不應如是

作非法語. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧

伽今訶止闡陀苾芻作非法語. 白如是. □磨

准5白成

作[&FFFF]#狂白二

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 大德. 如西□多苾芻

患[&FFFF]#狂病發動無□. 於褒灑陀時及餘□磨.

乃至隨意. 或來不來. 時諸苾芻將爲別住秉

法不成. 以緣白佛. 佛言. 汝諸苾芻與西□多

苾芻作[&FFFF]#狂法. 若不作者. 便成別住. 若更有

餘如是流類. 皆應准此. 應如是與敷座席鳴

6□*稚. 言白旣周. 令一苾芻應先作白. 方爲

□磨

大德僧伽聽. 此苾芻西□多患[&FFFF]#狂病發動

無□. 於褒灑陀及餘□磨. 乃至隨意. 或來

不來. 令諸苾芻將爲別住. 若僧伽時至聽者.

僧伽應許. 僧伽. 今與西□多苾芻作[&FFFF]#狂法.

去住不遮不妨法事. 白如是

大德僧伽聽. 此苾芻西□多患[&FFFF]#狂病發動

無□. 於褒灑陀及餘□磨. 乃至隨意. 或來不

來. 令諸苾芻將爲別住. 僧伽. 今與西□多作

[&FFFF]#狂法. 去住不遮不妨法事. 若諸具壽. 聽與

下        欄

西□多[&FFFF]#狂法. 去住不遮不妨法事者默然.

若不許者說. 僧伽已與西□多作[&FFFF]#狂法. 去

住不遮不妨法事竟. 僧伽已聽許. 由其默

7然故. 我今如是持. 若僧伽與西□多苾芻作

[&FFFF]#狂法竟. 若作褒灑陀一切□磨. 乃至隨意

悉皆得作. 勿致疑惑

與不癡白四

又西□多苾芻[&FFFF]#狂亂意痛惱所纏言行多違

失沙門法. 作不淨事. 口流涎唾8精轉瞼□.

狀同眠睡. 他不見欺妄言欺我. 彼於異時便

得本心. 諸苾芻衆以前惡事. 而詰責之. 諸苾

芻衆卽以此緣. 乃至世尊告曰. 汝諸苾芻應

與西□多苾芻作不癡毘奈耶. 若更有餘. 如

前應作. 乃至作如是說

大德僧伽聽. 我苾芻西□多[&FFFF]#狂心亂痛惱

所纏. 言行多違失沙門法. 作不淨事. 口流涎

唾9精轉瞼□. 狀同眠睡. 他不見欺妄言欺

我. 我於後時便得本心. 諸苾芻衆以前惡事.

而詰於我. 我西□多今從僧伽乞不癡毘奈

耶. 是能愍者. 願哀愍故. 第二第三亦如是說.

次一苾芻應先作白. 方爲□磨. 大德僧伽聽.

此西□多[&FFFF]#狂心亂痛惱所逼. 但有言行□

多違犯沙門軌式. 不能遵奉. 口流涎唾*精轉

瞼□. 他不見欺妄言欺我. 此西□多得本心

已. 今從僧伽乞不癡毘奈耶. 若僧伽時至聽

者. 僧伽應許. 僧伽今與西□多苾芻不癡毘

奈耶. 白如是. 次作□磨. 准白應爲. 乃至我今

如是持

與心罪性白四

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第九

頁數:四九四

上        欄

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 大德. 如訶悉多(譯之爲手)

苾芻於大1衆中生輕慢心. 旣犯罪已. 不臣其

罪. 諸苾芻詰亦復不臣. 卽以此緣白佛. 佛言.

汝諸苾芻. 應與訶悉多苾芻心罪自性毘奈

耶. 若更有餘如是流類應如是與. 作前方

便. 准上應知. 次一苾芻爲白□磨

大德僧伽聽. 此訶悉多苾芻於大衆中生輕

慢心. 有罪不臣. 諸苾芻詰復還拒諱. 若僧伽

時至聽者. 僧伽應許. 僧伽. 今與訶悉多苾芻

心罪自性毘奈耶. 白如是. 次作□磨. 准白應

作. 乃至我今如是持

佛言. 汝諸苾芻. 與彼心罪自性竟. 所有行

法我今當說. 不得與他出家. 不得授他近圓.

不得作依止. 不得畜心寂. 不應差作敎授尼

人. 設先差應捨. 不詰苾芻. 令他憶念. 破戒見

威儀正命. 不爲長淨. 不爲隨意. 不爲單白白

2二. 乃至白四□磨. 亦不說戒. 若無說戒者.

應說戒. 此與心罪苾芻如我所說. 不依行者.

得越法罪

與憶念白四

具壽實力子被善友苾芻尼將不實事3而謗.

時諸苾芻以事詰責. 被詰責時遂便羞□. 時

諸苾芻以緣白佛. 佛言. 汝諸苾芻應與實力

子作憶念毘奈耶. 若更有餘如是流類. 應如

是與敷座席. 乃至□踞合掌作如是說

大德僧伽聽. 我實力子被善友苾芻尼以不

實事謗. 諸苾芻以事詰我. 我被詰時遂便羞

4愧. 我某甲今從僧伽. 乞憶念毘奈耶. 願大

德僧伽. 與我憶念毘奈耶. 是能愍者. 願哀愍

中       欄

故. 第二第三亦如是說. 次一苾芻應先作白.

方爲□磨

大德僧伽聽. 此實力子被善友苾芻尼5以不

實事謗. 情生羞恥此實力子今從僧伽. 乞憶

念毘柰耶. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧

伽. 今與實力子憶念毘柰耶. 白如是. 次6作

□磨

大德僧伽聽. 此實力子被善友苾芻尼以不

實事謗. 情生羞恥. 此實力子今從僧伽. 乞憶

念毘柰耶. 僧伽. 今與實力子憶念毘柰耶.

若諸具壽聽. 與實力子憶念毘柰耶者默然.

若不許者說. 此是初□磨. 第二第三亦如是

說僧伽已與實力子憶念毘柰耶竟. 僧伽已

聽許. 由其默然故. 我今如是持

簡平正人白二

若斷諍時大衆不能平殄者應簡衆中有聽平

正者. 若十二十上座某甲等. 爲其殄諍. 如是

應作

大德僧伽聽. 今僧伽比有諍事. 不能除殄. 僧

伽. 今欲於此衆中簡取平正上座若7干人. 爲

8其殄諍望速止息. 若僧伽時至聽者. 僧伽應

許. 僧伽今欲於此衆中簡取上座若*干人. 爲

*其殄諍望速止息. 白如是. □磨准白成. 旣

作□磨. 若此等人雖爲殄除. 尙不止息者. 可

於此中更重簡平正上座. 如是應作

重簡人白二

大德僧伽聽. 今僧伽有諍事起. 雖於衆中簡

平正人望得除殄. 然猶不息. 僧伽. 今於此中

更復重簡殄諍之人. 別向餘處. 爲9其銷殄.

下         欄

若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽. 今於衆中

更復重簡殄諍人. 別向餘處. 爲其銷殄. 白如

是. □磨准白成

傳付諍人白二

若於此衆中諍猶不息者. 應將此諍人向餘

衆內. 如法除殄. 如是應作

大德僧伽聽. 今此衆中有諍事起. 多時不能

殄息. 爲殄息故. 今僧伽欲將此苾芻某甲□

諍人付彼某甲衆內. 令其除殄. 若僧伽時至

聽者. 僧伽應許. 僧伽. 今欲將此苾芻某甲□

諍人付彼某甲衆內. 令其除殄. 白如是. □磨

准白成. 若諍事旣久不能除滅共相朋黨者.

應作法籌大衆中行. 如是應白

大德僧伽聽. 今此衆中有諍事起. 久不殄息.

僧伽. 今爲殄息故. 欲行法籌. 若僧伽時至聽

者. 僧伽應許. 僧伽. 今行法籌. 白如是. □磨

准白成. 雖作□磨行法籌已. 其諍猶不止息.

共相朋黨者. 滅諍之法. 如大律明

結淨[&FFFF]#白二

佛言. 汝等苾芻應結淨[&FFFF]#. 時諸苾芻不知云

何結淨[&FFFF]#. 復有幾種. 佛言. 總有五種淨[&FFFF]#. 云

何爲五. 一生心作. 二共印持. 三如牛臥. 四

故廢處. 五10秉法作(此皆遍藍通結或可別結一邊)言生心作者.

如一營作苾芻. 或是俗人初造房宇. 定基石

時. 生如是心. 今於此住處當爲僧伽作淨[&FFFF]#.

言共印持者. 如□校營作. 苾芻創起基石. 將

欲興功. 告共住諸苾芻曰. 諸具壽. 仁可共知.

於此住處當爲僧伽作淨[&FFFF]#

言如牛臥者. 謂是房門無其定准. □亂而住.

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第九

頁數: 四九五

上         欄

言故廢處者. 謂空廢處(此二中方多不見用. 餘之三法在處□行. 或總結寺

坊. 一偏規一處. 皆無妨也. 且如那爛陀寺. 則總結爲

[&FFFF]#. 遠問北方有局結者. 此乃樂者意. 咸俱聽許. 廣

如別戱矣)言衆結作者. 謂是大衆共許秉白二□磨.

應如是結定其處. 無妨難處. 盡其界內幷

外勢分一尋. 將作淨[&FFFF]#. 僧伽同許者. 卽於此

處. 敷座席鳴1□*稚. 乃至令一苾芻應爲□

磨. 大德僧伽聽. 今於此住處修營總了. 盡其

界內幷外勢分一尋. 結作淨[&FFFF]#. 若僧伽時至

聽者. 僧伽應許. 僧伽. 今於此住處. 修營總

了. 盡其界內幷外勢分. 一尋結作淨[&FFFF]#. 白如

是

大德僧伽聽. 今此住處. 修營總了. 盡其界

內幷外勢分一尋. 結作淨[&FFFF]#. 僧伽. 今於此住

處. 修營總了. 盡其界內幷外勢分一尋. 結作

淨[&FFFF]#. 若諸具壽. 聽於此住處修營總了盡其

界內幷外勢分一尋結作淨[&FFFF]#者默然. 若不

許者說. 僧伽已於此住處修營總了. 盡其界

內幷外勢分一尋結作淨[&FFFF]#竟. 僧伽已聽許.

由其默然故. 我今如是持

若僧伽共結作淨[&FFFF]#已. 卽於此住處得兩種

利樂. 一界外貯得界內煮. 二界內貯得界外

煮. □皆無過. 若創造寺初□繩時. 於寺四方

應置塼石. 以爲定處. 當時如其有力廣爲□

磨. 或時大衆作如是言. 此寺坊處幷外勢分.

將作淨[&FFFF]#. 我今守持. 第二第三亦如是說. 卽

成作淨

時有師子苾芻. 欲食沙糖. 佛言. 時與非時.

若病不病. □皆隨食(然而西國造少糖時. 皆安米屑. 如造石蜜安乳及油. 佛

許非時開其□食. 爲防[&FFFF]#相長道資身. 南海諸洲煎樹

汁□而作糖團. 非時總食. 准斯道理. 東夏飴糖. 縱

中        欄

在非時亦應得食. 何者甘[&FFFF]#時藥汁則非時. 米Ｃ雖曰在

時飴團何廢過午. 祥□雖有此理行2不各3任已情.

稠濁4香湯定非開限. 蜜煎5[&FFFF]#□確在遮6條)

如世尊說汝等苾芻應持割截衣. 時有苾芻

得重大毛7□遂持刀針往晝日住處. 欲爲割

截. 世尊因至其所問言. 汝作何事耶. 苾芻以

緣白佛. 佛言. 諸苾芻. 有五種衣. 不應割截.

一高[&FFFF]#婆(*□類也)二厚被□(以毛織成)三[&FFFF]#重厚□. 四

雀眼[&FFFF]#布(西國諸人不披百納)五謂物少截而不足. 斯等

五物我今聽許. 諸苾芻等帖葉而持. 於此五

中除其第五. 更以厚8褥爲第五. 便是五種

皆不可截(有以臥具爲三衣者. 雖曰深思. 誠爲臆斷. 律云. 臥具乃是眠*褥. 如何割截用作三衣.

不合截打. 此文明顯. 恐懷先惑. 聊復註文)如世尊說. 汝等苾芻不應

於僧伽臥具不安□替.  而爲受用. 時六衆苾

芻或以垢□[&FFFF]#薄破碎之類. 用□僧伽臥具.

爾時世尊於日初分. 執持衣[&FFFF]#入□舍離而

行乞食. 以具壽阿難陀爲侍者. 世尊便見一

人脊背皆黑遂命阿難陀曰汝見此人脊背

黑不. 阿難陀言見. 佛言. 此人往昔於迦9攝

波如來正敎中出家. 遂以隨宜惡物. 用□僧

伽臥具. 由彼昔時黑業惡報墮於地獄. 又五

百生中常招黑背. 由此過患. 是故苾芻不應

以其[&FFFF]#薄破碎垢□之物. 親僧伽臥具. 若是

厚物應可一重. 必其故薄兩重方用. 若不爾

者. 得越法罪

時有苾芻以雜彩物. 作尼師但那守持. 長留

縷[&FFFF]#. 時婆羅門及諸俗侶便生譏笑. 佛言. 凡

爲臥具. 應作兩重染令壞色. 或靑(極好10深靑律文11不許.

隨時汚色. 事在開聽)或泥(廣律解泥. 謂是赤土赤石. 或卽是泥. 然而不許純鳥泥□斯乃外水之衣)

或乾陀色(梵云12袈裟野. 譯爲赤色)於第三分. 必須截斷

下        欄

縫刺爲葉. 四邊13帖緣(臥具元開本用□替氈席. 恐有霑汚. 所以長乃過身闊如)

小14席. □量之數備在廣文. 元意爲斯非關禮拜. 是非廣述備在餘文)如世尊說有八

種利. 何謂爲八. 一界所得利. 二立制所得利.

三依止所得利. 四安居所得利. 五僧伽所得

利. 六苾芻所得利. 七對面所得利. 八定處所

得利

言界所得利者. 謂於一界有其定局. 或於二

界. 或於多界隨其處別所獲利養. 各依界分

舊住者共分

言立制所得利者. 謂諸苾芻或是隨黨或非

隨黨. 共作制要. 然後安居於15某處村坊街

衢之內. *某家屬我某舍屬汝. 若得物時.

依制而受. 廣加大律(此言隨黨者. 謂是隨順提婆達多所有伴屬. 言非隨黨者.

卽是是佛弟子. 此乃由其住處. 則令物隨處16判處中. 旣

非兩處故遣兩衆均分. 現今西方在處. 皆有天授種族

出家之流. 所有軌儀多17同佛法. 至如五道輪□. 生天

解脫. 所習三藏. 亦有大同. 無大寺舍. 居村18[&FFFF]#間

乞食自居. 多修淨行. 胡蘆爲[&FFFF]#. 依但二巾. 色類桑

Ｃ. 不19[&FFFF]#乳酪. 多在那爛陀寺. 雜聽諸典. 曾問之曰.

汝之軌式. 多似大師. 有□10邪處. 復同天授. 豈非天

授之種21胃乎. 彼便答曰. 我之所祖實非天授. 此卽

恐人嫌棄拒諱不臣耳. 此雖多似佛法. 若行聚集. 則

聖制分途. 各自爲行. 別呈供養. 豈22肉諸餘外道計斷計

常. 妄執自然. 虛陳得一. 食時雜坐. 流俗無分. 踵舊

之徒. 用爲通鑒. 更相染觸. 涇渭同波. 高尙之賓. 須

察玆濫. 殊行各席. 深是其宜)

言依止所得利者. 謂依止男女及半宅迦. 而

爲安居. 依此得利者是

言安居所得利者. 謂於此夏安居所獲利物.

隨施主處分

僧伽所得利者. 謂是決定然無分局. 此物

施主將來決定施與僧伽就中不爲分別. 此

與夏安居人. 此與現前人. 此物應問施主

苾芻所得利者. 謂是決定而作分局. 於此房

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第十

頁數:四九六

上       欄

院住者. 便受其利

對面所得利者謂是對面所獲利物. 定處所

得利者. 謂是大師一代行化之. 總有八所.

此則名爲八大制底. 一佛生處. 在劫比羅伐

□1[&FFFF]#城嵐毘尼林. 二成佛處. 在摩揭陀法阿

蘭若菩提樹下金剛座上. 三轉法輪處. 在婆

羅[&FFFF]#斯仙人墮處施鹿林中. 四涅槃處. 在拘

尸那城娑羅雙樹間. 五在王舍城鷲[&FFFF]#山竹

林園內. 六在廣嚴城□□池側高閣堂中. 七

在室羅伐城逝多林給孤獨園. 八從天下處.

在平林聚落. 初之四處名爲定處. 後之四

處名不定處. 若有施物擬施生處. 其物唯於

生處供養. 不應移轉. 若無力能送三中隨一

而爲供養. 餘之三處類此應知. 餘四制底與

此不同

守持亡人物單白

時具壽[&FFFF]#波難陀身亡之後. 所有資具價直

三億金錢. 六大都城苾芻皆集咸言. 我亦合

得此物. 諸苾芻衆不知云何. 以事白佛. 佛言.

若苾芻及五時者應與. 云何爲五. 一打2□

*稚時來集會者應與其分. 二誦三啓時來. 三

禮制底時來. 四行籌時來. 五作白時來. 此皆

與分應如是作. 敷座席鳴3□*稚. 衆旣集已.

令一苾芻作單白□磨欲作白時. 當問看病

人及同住者. 此人不曾負他債物. 或復餘人

負其債不. 處分已作白

大德僧伽聽. 苾芻[&FFFF]#波難陀. 於此命過所有

現及非現衣4□雜物. 今作守持. 若僧伽時至

聽者. 僧伽應許. 僧伽. 今於亡苾芻[&FFFF]#波難陀.

中        欄

所有現及非現衣*□雜物. 共作守持. 白如

是. 作單白法已. 現於界內. 所有苾芻合得其

物. 若作不作法. 但是世尊聲聞弟子現住贍部

洲中. 或餘住處. 悉皆有分. 此謂分亡苾芻物

法式. 又復應知. 若逢事鬧衆難集者. 開作初

後法. 應將十錢五錢. 於上座頭及最小者與

之. 卽爲定記

擧置亡人資具單白

若在夏中有難緣者. 應差一苾芻作掌亡苾

芻衣物. 人衆旣集已. 先應問言. 汝某甲能爲

僧伽作掌亡苾芻衣物人不. 彼答言能. 令一

苾芻作單白□磨

大德僧伽聽. 此苾芻某甲能爲僧伽作掌亡

苾芻衣物人. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧

伽今差苾芻某甲. 作掌亡苾芻衣物人. 白如

是. 如世尊說. 不和□磨和合□磨. 云何不和

□磨. 謂諸苾芻同一界內作□磨時. 衆不盡

集合. 與欲者不與欲. 雖皆總集. 應訶者訶而

不止. 强爲□磨. 如是名爲不和□磨. 云何和

合□磨. 謂諸苾芻同一界內. 作□磨時. 皆來

共集合. 與欲者與欲. 與訶者訶. 訶時便止.

如是名爲和合□磨

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 大德. 有幾種人. 言

不齒錄. 訶不成訶. 佛言. 有十二種人. 云何

十二. 一無□. 二有瑕隙. 三愚. 四癡. 五不分

明. 六言不善巧. 七界外住. 八被捨棄. 九言

無次緖. 十捨威儀. 十一失本性. 十二授學人

(廣如尼陀那目得迦中具解)

大德有幾種人. 言堪齒錄訶乃成訶. 佛言. 有

下       欄

四種人. 云何爲四. 一住本性. 二在界內. 三不

捨威儀. 四言有次緖5

6根本說一切有部百一□磨卷第九

根本說一切有部百一□磨

卷第十

*三藏法師義淨奉     制譯

爾時給孤獨長者於逝多林施多衣物已. 告

諸大衆曰. 但是世尊弟子. 於戒定慧解脫解

脫7智見. 得圓滿者. 應合禮敬尊重供養. 無

上福田堪銷物利者. 於我施物隨意受之. 時

漏盡人咸作是說. 我復何能爲此衣故. 自顯

其身. 是時學人作斯念. 我輩有餘輕結未

盡. 於斯施物理不合受. 異生之流亦爲此說

我輩咸爲具縛所拘. 誠簡希望. 竟無一人受

此衣物諸苾芻以緣白佛. 佛告諸苾芻. 豈非

汝等作如是念. 爲心解脫來至我所. 修淨行

耶. 唯然大德. 佛言. 我今聽許. 諸有發心心涅

槃人. 來詣我所. 修淨行者. 所著衣服價直百

千兩金. 所住房舍價直五百. 所□飮食六味

具足. 此等供養悉皆銷受. 汝諸苾芻. 須知有

五種受用. 一者爲主[&FFFF]#用. 二者父母財受用.

三者聽許受用. 四者負債受用. 五者盜賊受

用. 阿羅漢者是主8受用. 諸有學人是父母財

受用. 淳善異生常修定誦. 不破戒人是聽許

受用. 懶惰懈怠之流是負債受用. 諸破戒人

是盜賊受用. 我元不許破戒苾芻合得受用. 一

□之食亦復不許. 以一足□蹈寺中地. 由是

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百□一磨卷第十

頁數:四九七

上        欄

我今聽諸苾芻. 若得施物. 大衆應分

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰大德. 如世尊說若諸

苾芻作衣已竟. □恥那衣已出. 於三衣中. 隨

離一衣. 異界而住. 除得衆法. 得泥薩祇波逸

底迦罪者. 大德. 道行苾芻未知. 齊何是衣勢

分. 佛言. 如生聞婆羅門所種七菴沒羅樹. 一

樹相去七尋. 花果茂盛中間總有四十九尋.

是行苾芻衣勢分量. 大德. 若住苾芻衣之勢

分. 復齊幾何. 佛言. 周圍但齊一尋. 若坐若立

及以臥時. 皆至一尋. 大德. 且如苾芻在於兩

界中間而臥. 衣齊幾何. 佛言. 乃至衣之一角

未離身來. 名不離衣

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 大德. 僧伽□衣條數

有1幾. 佛言. 有九. 何謂爲九. 謂九條十一條

十三條十五條十七條十九條二十一條二十

三條二十五條. 其僧伽□衣. 初之三品. 其中

壇隔兩長一短. 如是應持. 次之三品三長一

短. 後之三品四長一短. 過是條外便成破納.

大德. 復有幾種僧伽□衣. 佛言. 有三種. 謂

上中下. 上者□三□橫五□. 下者□二□半

橫四□半. 二內名中. 大德. □□羅僧伽□衣

條數有幾. 佛言. 但有七條壇隔兩長一短. 衣

德. 七條復有幾種. 佛言. 有其三品. 謂上中

下. 上者2三□. 下各減半□. 二內名中. 大德.

安□婆娑衣條數有幾. 佛言. 但有五條. 一長

一短. 大德. 此有幾種. 佛言. 有三. 謂上中下.

上者三五□. 中下同前(僧伽□者譯爲重複衣. □□羅僧伽者譯爲上衣. 安

□婆裟者譯爲內衣. 西國三衣□皆刺葉令合. 唯獨東

夏開而不縫. 詳□律□實無開法. 長作3條尙角垂臂外.

露現胸臆曾不掩肩. 斯則正是遮條著脫誰代當過行之

4日久卒諫罕從. 至如施□著紐被服軌儀. 廣如餘處

中       欄

佛言. 安□婆裟復有二種. 何謂爲二. 一者□

二□橫五□. 二者□二橫四. 此謂守持衣. 最

後之量. 此最下衣量限蓋三輪(上但蓋5齊. 下掩雙膝. 若□長者

則與此相當. 如臂短者不及6于膝. 宜依□長爲准)若衣方圓滿一□者.

卽是分別衣中. 極少之量. 如不守持分別俱

犯捨墮. 如其寬中不滿長中過者. 此卽不勞

分別. 直爾持畜

若苾芻或苾芻尼. 若衣若[&FFFF]#. 若網絡銅盞腰

□. 隨是一一沙門資身之具. 犯捨墮者. 此中

長[&FFFF]#應可捨與僧伽應如是捨. 先可差行[&FFFF]#.

苾芻若不具五法卽不應差設令差者應捨.

何者爲五. 謂愛□怖癡行與不行. 不能辯了.

若異此者是則應差始從敷座. 乃至問汝某

甲能與僧伽行. 有犯[&FFFF]#不. 彼答言能. 次一苾

芻應先作白. 方爲□磨

大德僧伽聽. 此苾芻某甲能與僧伽作行. 有

犯[&FFFF]#人. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽今

差此苾芻某甲. 爲行有犯[&FFFF]#人. 白如是□磨

准白成

佛言. 行有犯[&FFFF]#苾芻所有行法. 我今當說. 其

行[&FFFF]#苾芻. 衆和合時. 應爲告白. 諸7大德. 明

日我爲僧伽行有犯[&FFFF]#. 諸具壽. 各各盡須持

[&FFFF]#來集. 至明日已. 僧伽盡集時. 彼苾芻持

有犯[&FFFF]#. 上座前立. [&FFFF]#美其[&FFFF]#. 白上座曰. 此

[&FFFF]#光淨圓滿堪用. 須者應取. 若上座取者. 卽

持上座[&FFFF]#行. 與第二上座. 如是展轉. 乃至行

終. 如上座不須此[&FFFF]#. 應與第二上座. 正與第

二上座時. 其第一上座方更索者. 第一第二

索時. 亦不須與. 三索方與僧伽上座犯惡作

下         欄

罪. 應須說悔. 如是乃至最下座三索方與. 准

上座應知. 應須說悔. 如是行時至於行8末.

所得之[&FFFF]#. 宜應授與. 犯捨苾芻報言. 此[&FFFF]#不

合守持. 亦不應棄. 徐徐受用. 乃至破來常須

護持. 行有犯[&FFFF]#苾芻. 不依行者. 得越法罪. 佛

告諸苾芻. 持有犯[&FFFF]#苾芻所有行法. 我今當

說. 行乞食時以有犯[&FFFF]#盛好囊中. 其守持者.

置之餘[&FFFF]#. 若得精好飮食安有犯[&FFFF]#. [&FFFF]#者置

守持器中. 其有犯[&FFFF]#置在一邊. 其守持器常

可用食. 若洗若曝若[&FFFF]#. 或時涉路. 斯有犯

[&FFFF]#. 皆好安置. 乃至其破. 若此苾芻持有犯[&FFFF]#

所有行法. 不依行者. 得越法罪. 此中且論捨

[&FFFF]#之法. 若更有餘長衣等事. 應對分明. 知法

之人捨此犯物. 應如是說. 此9是我物犯泥

薩祇. 捨與具壽應隨意用. 犯捨苾芻可爲間

隔. 此言間者. 謂是經一明相. 或經二明相. 應

持此物還彼苾芻告言. 具壽. 可隨意用. 次彼

苾芻所有泥薩祇波逸底迦. 及不敬敎波逸

底迦. 諸有方便突色訖里多. 對一苾芻如法

說罪. 應如是說

具壽存念. 我苾芻某甲犯泥薩祇波逸底迦.

及不敬敎波逸底迦. 諸有方便. 突色訖里多.

我今對具壽前. 說露其罪. 我不覆藏. 由發露

說罪故得安樂. 不發露說罪不安樂. 問言. 汝

見罪不. 答言見. 將來諸戒能善護不. 答言甚

善護. 第二第三亦如是說. 末後應言. 奧□

迦. 答曰. 娑度

次後苾芻應於其物. 或守持分別. 或捨施人

勿起疑惑. 如於此物不爲間隔. 設得餘物. 咸

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第十

頁數:四九八

上         欄

同捨罪. 若苾芻及苾芻尼. 若[&FFFF]#若衣. 犯泥薩

祇波逸底迦. 此衣不捨不爲間隔. 1罪不說

悔. 得餘物時. 咸得捨罪. 由前犯物染續生

故. 若衣已捨復爲間隔. 罪已說悔. 得所餘

物悉得無犯

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 大德. 如世尊說. 苾芻

應畜十三資具衣者. 當云何畜. 佛言. 應須一

一牒名守持. 何謂十三. 一僧伽□(譯爲重2複衣)二

□□3□僧伽(譯爲上衣)三安□婆娑(譯爲下衣. 此之三服皆名支伐羅. 北

方速利諸人多名法衣法爲4袈裟. 乃是赤色之義. 非律文典語. 中方皆云支伐羅)四尼師但

娜(臥敷具也)五泥伐散娜(裙也)六副泥伐散娜(副裙)七僧脚

□迦(卽是掩腋衣也. 古名覆5□. 長蓋右臂. 定匪眞儀. 向使掩右腋. 而交[&FFFF]#左臂. 卽是全同)

佛7製. 又復流8派自9久漫造祇支. 繁費雖多未聞折

中. 旣違聖□自可思愆. 雖復目擊明文. 仍恐未能

除改. 改謂改其覆*□. 除乃除[&FFFF]#祇支耳. 廣如別處. )八副僧脚□迦(副掩腋衣)九

迦耶褒折娜(拭身巾也)十木□褒折娜(拭10面11巾)

十一□舍[&FFFF]#喇底揭喇呵(剃髮衣謂披著剃髮)

十二建豆[&FFFF]#喇底車憚娜(遮瘡疥衣)

十三□殺社[&FFFF]#利色加羅(藥資具衣也)

攝頌曰

三衣幷臥12具    裙二□有兩

身面巾剃髮      遮瘡藥直衣

斯等諸衣. 應如三衣牒名守持. 應云此臥13敷

具. 我今守持已作成衣. 是所受用. 第二第三

亦如是說. 餘皆作准作. 大德. 此十三資具衣外

自餘長衣. 此欲如何. 佛言. 十三衣外自餘長

衣. 應於二師及餘尊類. 而作委寄. 應持其物

對餘苾芻作如是說. 其壽存念. 我某甲有此長

衣. 未爲分別. 是合分別(舊云說淨者取意也)我今於具壽

中     欄

前而作分別. 以[&FFFF]#波馱耶作委寄者. 我今持

之. 第二第三亦如是說(此中但云. 於其二師而爲委寄. 意道彼師之衣. 表

其離著. 無屬已之累. 然亦不須請爲施主. 律文但遣

遙指卽休不合. 報知其人若死餘處任情. 但有如14此一

途. 分別衣法更無展轉眞實之事. 設有餘文故

非斯部之敎. 凡言委寄者. 欲明其人是可委15付

佛告[&FFFF]#波離. 於障難時有其六事. 心念得成.

一謂守持三衣. 二捨三衣. 三分別長衣. 四捨

別請. 五作長淨. 六作隨意. 具壽[&FFFF]#波離請世

尊曰. 大德. 不割截衣. 頗得守持不. 佛言. 不

合. 必有他緣. 此亦合得. 大德. 不割截衣頗得

著用. 入村城不. 佛言. 不合. 必有他緣. 此便

合得. 大德. 不割截衣頗得著入外道出家人

舍不. 佛言. 不合. 必若其人出向外者亦得. 大

德. 不割截衣如何守持. 佛言. 如是守持. 應云

我某甲有此衣財. 我今守持. 是我所望. 當爲

七條壇兩長一短. 必無別緣. 我當浣染割

截縫刺. 是所受用. 第二第三亦如是說. 五條

准此(若有白絹白布. 擬作下二衣. 緣中迫促未暇爲者. 縱令白色段亦得守持. 若其染色16漫條灼

然是合. 又在壇場內守持衣時. 可就身上捉衣. 此亦

無過. 文能誦得者善書紙讀之亦得. 又復心寂之徒.

*漫條是服. 而17有輒披五條. 深爲罪濫. 神

州之地久扇斯風. 此成非法勿令披18著)

下明略敎法

爾時佛在拘尸那城壯士生地娑羅雙樹間.

臨欲涅槃. 告諸苾芻曰. 我先爲汝等廣已開

闡毘奈耶敎. 而未略說. 汝等今時宜聽略敎

(梵云僧泣多毘奈耶)且如有事. 我於先來非許非遮. 若於

此事順不淸淨. 違淸淨者. 此是不淨. 卽不應

行. 若事順淸淨. 違不淸淨者. 此卽是淨. 應

可順行. 問何意. 世尊將圓寂時. 說斯略敎. 答

大師滅後. 乃至聖敎未沒已來. 無令外道作

下       欄

斯譏議. 世尊旣是具一切智. 世間有事不開

不遮. 諸弟子輩欲如何行. 爲遮斯難. 遠察未

來利益故制. 又復欲令聲聞弟子. 於19事無

□得安樂住. 是故須說. 如世尊說. 若事順不

淨違淨. 有順淨違不淨. 應行不行者. 未審此

言有何義意. 答若有事物. 佛先非許非遮. 今

時若作俗生譏論者. 此是不淨. 卽不應行. 何

者是耶. 且如20聖方諸處. 時人貴賤皆□□

□[&FFFF]#葉白陸香物相雜以爲美味. 此若苾芻.

爲病因緣. 冀除口氣. 醫人所說食者非過. 若

爲染口赤脣. 卽成不合. 又如赤土染衣亦是

先來非遮非許. 今時著用同外道服. 生俗謗

說. 此卽合遮. 理不應用(東夏黃衣事同於此)又如有事亦

非許非遮. 今時受用人無譏21說用之無犯卽

如腰□佛說三種餘非許遮. 此外諸帶用繫

腰. 時人22無見恥. 此亦無過. 又如佛說染物

八大色. 許用三種謂靑泥赤色靑泥. 如事

可識. 赤者謂是菩提樹皮. 然餘染色根葉花

果. 非許非遮. 今見有人將餘赤皮乾陀等類.

及以龍花充染色. 時人無譏議. 用之非咎. 皆

是淸淨(佛唯開匙. 元不說23箸. 今時用者. 是略敎開. 24然堂上高床25加趺坐食. 此乃咸非略敎

所許. 但行之旣久. 固是難言)又如佛說. 有三種物可用洗手.

一是[&FFFF]#鹵土. 二是乾牛糞. 三是□豆. 此是開

聽. 如夜合樹花木串□莢□豆之類. 咸堪洗

沐. 旣非遮許. 無毒無蟲. 用之非過. 諸如此

類. 思察應行. (其五分律於食法中有說略敎. 舊來諸人不名爲略敎. 亦未閑深旨. 然文與

此殊. 近者親檢. 五分梵本與此有部一無別處. 但爲

前代譯有參差. 致使其文有異. 冀後之學者. 極須諦

察審觀敎意. 不得雷同)

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 大德. 總有幾法. 能攝

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第十

頁數: 四九九

上        欄

毘柰耶. 佛言. 大略言之. 有其三法. 云何爲

三. 謂單白. 白二. 白四. 若廣說者. 有百一□

磨. 大德. 百一□磨中單白. 白二. 白四. 數各

有幾. 佛言. 單白□磨有二十二. 白二□磨有

四十七. 白四□磨有三十二. 言單白二十二

□磨. 其事云何. 一謂差屛敎人白. 二問障

法白  三褒灑陀白   四褒灑陀1時一切僧

伽皆有罪白  五褒灑陀時一切僧伽於罪有

疑白  六隨意時白   七作隨意時一切僧伽

皆有罪白  八作隨意時一切僧伽於罪有疑

白  九作隨意時衆中諍罪白  十作隨意時

衆中決定罪白     十一僧伽夏安居2日白

十二守持亡衣物白  十三守持掌亡苾芻資

具人白   十四出□恥3那白  十五說他[&FFFF]#

罪白  十六與具壽實力子衣白  十七對面

輕毁白    十八假託輕毁白  十九與作學法

白  二十於學家與作捨學法白  二十一覆

[&FFFF]#白  二十二仰[&FFFF]#白  白二□磨四十七者.

其事云何  一結小界壇白二  二結大界白

二  三結不失衣界白二  四褒灑陀時不能來

白二 五[&FFFF]#狂白二  六差作隨意人白二

七差分臥具人白二 八結淨[&FFFF]#白二  九處分

衣物將作□恥那衣白二  十張□恥那衣人

白二  十一付□恥那衣人白二(下是差十二種人所有白二 )

□磨)十二差分房人白二  十三分飯人白二

十四分粥人白二  十五分□果人白二 十六

分諸有雜物人白二  十七藏器物人白二

十八藏衣人白二   十九分衣人白二  二十

藏雨衣人白二  二十一分4雨衣人白二  二

中     欄

十二雜驅使人白二  二十三看□房舍人白

二  二十四簡平正人白二  二十五重簡人

白二  二十六傳付諍人白二   二十七行法

籌白二  二十八觀造小房地白二  二十九

觀造大寺地白二   三十令苾芻詰事白二

三十一不離僧伽□衣白二  三十二與營作

苾芻臥具白二  三十三行有犯[&FFFF]#白二  三

十四告諸俗舍白二  三十五苾芻尼作不禮

白二  三十六敎授苾芻尼白二  三十七觀

行險林白二  三十八畜門徒白二  三十九

畜無限門徒白二  四十畜杖白二  四十一

5網絡白二  四十二於五年中同利養別長

淨白二  四十三與式叉摩拏二年學六法隨

法白二  四十四作淨行本白二  四十五與

□多共兒同室宿白二  四十六許苾芻尼與

俗親往還白二  四十七受日出界外白二

白四□磨有三十二者. 其事云何  一受近圓

白四  二與外道四月共住白四   三解大小

界白四  四僧伽先破今和合白四  五僧伽

和合長淨白四   六諫破僧伽白四  七諫助

破僧伽白四   八諫欲瞋癡怖人白四  九諫

[&FFFF]#惡語白四  十作令怖白四   十一折伏白

四  十二驅□白四   十三心謝白四  十四

遮不見罪白四  十五不6誨罪捨置白四  十

六不捨惡見捨置白四   十七與遍住白四

十八復[&FFFF]#遍住白四   十九重收復本遍住白

四  二十意喜白四   二十一出罪白四   二

十二與憶念調伏白四   二十三與不癡調伏

白四   二十四與心罪性白四    二十五驅□

下       欄

心寂白四   二十六收攝白四   二十七諫隨

遮苾芻尼白四  二十八諫與苾芻尼雜住白

四  二十九諫遮別住白四  三十犯波羅市

迦人授其學法白四  三十一違惱衆敎白四

三十二默惱衆敎白四

復次[&FFFF]#波離請世尊曰. 大德. 且如百一□磨

中幾有欲幾無欲. 佛言. [&FFFF]#波離咸皆有欲. 唯

除結界

大德. 百一□磨中幾是四衆所作. 幾是五衆

所作. 幾是十衆所作. 幾是二十衆所作. 世

尊告曰. 限四十衆爲苾芻尼作. 出違八敬法

二十衆. 謂是苾芻出罪. 十衆者. 謂受近圓.

五衆者. 謂邊方近圓及隨意事. 四衆者. 謂作

所餘事

大德. 所言□磨者. 其義何也. 佛言. 所由之

事. 謂卽是因爲彼作法. 名爲□磨. 大德. 仍

於此言未了其義. 佛言. 如爲其事而作□磨.

此是因具以言秉白爲□磨

大德. 言令怖□磨者. 其義何也. 佛言. 此是

□磨准事立名. 然此苾芻好爲□諍. 與作令

怖□磨者. 意欲令彼怖懼. 更不造惡. 故此名

爲令怖□磨. 於諸□磨准此應知

大德. 言毘柰耶者. 以何爲體. 云何爲所緣. 云

何爲依處. 云何爲因具. 云何爲生起. 云何爲

自性. 云何爲果報. 如是七要願爲宣說. 佛告

[&FFFF]#波離. 文定經卷以之爲體. 如說修行爲所

緣事. 身語意業以爲所依. 所秉□磨以爲因

具. 說悔罪犯名爲生起. 所有諸罪以爲自性.

生天解脫以爲果報

經數:一四五四

經名:根本說一切有部戒經

頁數:五○○

上        欄

佛告[&FFFF]#波離. 是爲百一□磨. 若秉法住世. 卽

知佛法未滅世間. 爾時[&FFFF]#波離及諸大衆聞

佛說已. 歡喜奉行

攝頌曰

屛問對衆問    長淨識罪疑

隨意識罪疑    諍罪及決定

安居持死衣    持1立出□恥

2謗他罪與衣    及二輕毁事

仰[&FFFF]#亦單白    授學法及捨

覆[&FFFF]#爲單白    二十二應知

右是單白攝頌了

結壇場大界    不失衣長淨

隨意分臥具    五種結淨[&FFFF]#

處分□恥那    差張衣付衣

下有二十人    皆是分物者

房飯粥□果    雜物藏器衣

藏雨衣分衣    雜使看房舍

簡重簡傳付    行籌觀小房

大3事詰事人   不離與敷具

行[&FFFF]#告諸俗    尼不禮敎授

觀4險畜門徒   無限畜杖絡

五年同利養    與式叉[&FFFF]#法

開許□多尼    共兒同室宿

尼得往俗家    受日出界外

白二四十七    皆准白可知

右是白二攝頌了

受近圓共住    解界先破和

長淨諫破僧    幷諫助伴類

諫欲瞋癡人    [&FFFF]#惡語令怖

中        欄

折伏□心謝    不見悔捨遮

遍住復[&FFFF]#重    意喜幷出罪

與憶念不癡    心罪□心寂

收攝諫隨遮    雜住幷別住

授學兼違敎    默惱三十二

右是白四攝頌了

右此□磨言百一者. 蓋是擧其大數. 於大律

中□有多少不同. 乃是以類相收無違妨也.

又復聖許爲單白成. 爲白二白四成. 據理相

應通融可足. 比由□磨本中與大律二百餘

卷相勘. 爲此尋□極費5功夫. 後人勿致遲疑

也6

根本說一切有部百一□磨卷第十

根本說一切有部戒7經

8三藏法師義淨奉    制譯

別解脫經難得聞        經於無量俱□劫

讀誦受持亦如是        如說行者更難遇

諸佛出現於世樂        演說微妙正法樂

僧伽一心同見樂        和合俱修勇進樂

若見聖人則爲樂        幷與共住亦爲樂

若不見諸愚癡人        是則名爲常受樂

見具尸羅者爲樂        若見多聞亦名樂

見阿羅漢是眞樂        由於後有不生故

於河津處妙階樂        以法降怨戰勝樂

證得正慧果生時        能除我慢盡爲樂

若有能爲決定意        善伏根欲具多聞

下         欄

從少至老處林中        寂靜閑居蘭若樂

諸大德. 春時爾許過. 餘有爾許在. 老死旣侵.

命根漸減. 大師敎法不久當滅. 諸大德. 應勤

光顯[&FFFF]#爲放逸. 由不放逸. 必當證得9如來

應正等覺. 何肉所餘覺品善法. 大德僧伽. 先

作何事. 佛聲聞衆少心少事. 未受近圓者出

不來. 諸苾芻說欲及淸淨10(其持欲者各對比坐而說)誰遣苾

芻11尼請敎授

合十指恭敬    禮釋迦師子

別解脫調伏    我說仁善聽

聽已當正行    如大仙所說

於諸小罪中    勇猛亦勤護

心馬難制止    勇決□相續

別解脫如12銜  有百針極利

若人違軌則    聞敎便能止

大士若良馬    當出煩惱陣

若人無此*銜   亦不曾喜樂

彼沒煩惱陣    迷轉於生死

大德僧伽聽. 今僧伽黑月十四日13(或白月十五日)作褒

灑陀. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽. 今

作褒灑陀. 說波羅底木叉戒經白如是. 諸大

德. 我今作褒灑陀. 說波羅底木叉戒經. 仁等

諦聽. 善思念之. 若有犯者. 當發露. 無犯者默

然. 默然故知諸大德淸淨. 如餘問時. 卽如實

答. 我今於此勝苾芻衆中. 乃至三問亦應如

實答. 若苾芻憶知有犯不發露者得故妄語

罪. 諸大德. 佛說故妄語是障□法. 是故苾芻

欲心淸淨者. 當發露. 發露卽安樂. 不發露

不安樂. 諸大德. 我已說戒經序. 今問諸大德.