經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第二

頁數:四六一

上       欄

如是持

次應告言. 汝某甲聽. 始從今日應學六法

一者不得獨在道行. 二者不得獨渡河水. 三

者不得觸丈夫身. 四者不得與男子同宿. 五

者不得爲媒嫁事. 六者不得覆尼重罪

攝頌曰

不獨在道行    不獨渡河水

不故觸男子    不與男同宿

不爲媒嫁事    不覆尼重罪

復言. 汝某甲聽. 1我始從今日應學六隨法

一者不得捉屬己金銀. 二者不得剃隱處毛.

三者不得2墾掘生地. 四者不得故斷生草木.

五者不得不受而食. 六者不得食曾觸食

攝頌曰

不捉於金等    不除隱處毛

不掘於生地    不壞生草木

不受食不2[&FFFF]#   曾觸不應食

若二年內於六法六隨法. 已修學訖. 可授近

圓師. 應爲心五衣及[&FFFF]#濾水羅臥敷具. 爲請

作□磨尼. 屛敎師幷入壇場諸苾芻尼旣和

集已. 極少須滿十二人. 諸苾芻尼先可授其

淨行本法皆令三遍禮敬. 然敬有二種. 一謂

五輪至地. 謂是額輪二手掌輪二膝輪也)二謂兩手執師[&FFFF]#足.

於此二中任行其一. 旣致4敬已. 應請[&FFFF]#波馱

耶. 若先是[&FFFF]#波馱耶. 或是阿遮利耶者. 隨時

稱說若先非二師者. 應云大德. 或云尊者. 若

請軌範師. 類斯應作. 當具威儀. 作如是語. [&FFFF]#

波馱耶存念. 我某甲5今請[&FFFF]#波馱耶. 爲[&FFFF]#波

馱耶. 願[&FFFF]#波馱耶. 爲我作[&FFFF]#波馱耶. 由[&FFFF]#波

中            欄

馱耶. 爲[&FFFF]#波馱耶故. 當受近圓. (此謂先是受十戒親敎師)如

是三說. 後語同前. 卽於衆中在親敎師前. 師

與守持五衣應如是敎

[&FFFF]#波馱耶存念. 我某甲此僧伽□. (譯爲複衣)我今

守持已作成衣是所受用. 如是三說. 後語同

前. 下之四衣皆須別持. 准此應說

□6□僧羅伽(譯爲上衣)安*□7娑婆(譯爲內衣)厥蘇洛迦.

(譯爲下裙)僧脚崎(譯爲掩腋8Ｃ衣)若是未浣染. 未割截物. 若

絹若布權充衣數者. 應如是守持. [&FFFF]#波馱耶

存念. 我某甲此衣. 我今守持. 當作九條僧伽

□衣. 兩長一短. 若無障難我當浣染割截縫

刺. 是所受用. 如是三說. 後語同前. 餘衣准此

(此五衣者尼所要用. 三衣如舊. 餘二須論. 厥9蘇洛迦

正譯名[&FFFF]#. 意取形狀立目. 卽是尼之下裙. 長四□.

寬10二□. 兩頭縫合入11中[&FFFF]#上過齊後掩繫以腰條在

12□上二指. 此是西方尼衆著裙之儀. 唯以一裙更

無餘服. 以是煖地充事長道不同. 寒國重數須多. 舊

云厥修羅. 或云13祇修羅者. 皆訛也. 僧脚*崎者. 卽

是此方覆膊. 更長一□. 正當其量. 用掩肩腋. 佛制

恐汚三衣. 先用通覆兩肩. 然後於上通披法服. 繞頸

令急. 14編[&FFFF]#紐於肩頭其15[&FFFF]#16紐與衫*[&FFFF]#相似. 衣總

覆身. 元不露17□. 雙手18下出. 斂在胸前. 同阿

育王像. 乃至禮敬三寶. 及受大戒. □食之儀. 曾不[&FFFF]#

許露出胸*□. 尼在寺時法皆如是. 僧亦同此. 然□食

禮拜之時. 僧更露*Ｃ. 五天皆爾. 不見僧尼披覆*Ｃ

者. 若在寺中無帶*[&FFFF]#紐法由[&FFFF]#布輕[&FFFF]#肩頭不墮. 此方

絹滑施帶胸前. 自是一家. 容儀非19關佛所制. 則但由

先來. □譯傳授不體其義. 云僧祇支. 復道覆肩衣.

然覆肩衣者. 卽僧脚崎. 喚作僧祇支. 乃是傳言不正.

此二元是一物. 强復施其兩名. 祇支似帶. 本音覆肩.

律無斯目. 又此方古舊祇支. 亦非本樣. 合是厥蘇洛

迦. 而□偏開一邊事當下裙也. 此等非直20名有參差著

用. 亦未閑其軌. 略21注大綱. 廣如餘處. 自非親觀西

國. 誰復委的元由. 設有見此告言改者. 萬中有一.

卽但三衣之類也. 旣而雷同. 執舊下肯隨

新. 斯乃知而故. 22爲違敎之愆. 誰23代24矣

次可擎[&FFFF]#總呈大衆. 恐太小太大及白色等.

若是好者. 大衆咸云. 好[&FFFF]#. 不言者. 得越法

罪. 然後守持應置左手張右手掩[&FFFF]#口上. 敎

下       欄

云. [&FFFF]#波馱耶存念. 我某甲此波□羅是大仙

器. 是乞食器. 我今守持. 常用食故. 如是三

說. 後語同前. 次應安在見處離聞處. 敎其

一心合掌向衆虔誠25而立. 其□磨尼應問. 衆

中誰先受請. 當於屛處敎示某甲. 彼受請者

答言. 我某甲. 次問. 汝某甲. 能於屛處敎示某

甲. 某甲爲[&FFFF]#波馱耶不. 彼應答言. 我能. 次

□磨尼應作單白

大德尼僧伽聽. 此苾芻尼某甲能於屛處敎

示某甲. 某甲爲[&FFFF]#波馱耶. 若苾芻尼僧伽時

至聽者. 苾芻尼僧伽應許.  苾芻尼僧伽今差

苾芻尼某甲. 作屛敎師. 當於屛處敎示某甲.

某甲爲[&FFFF]#波馱耶. 白如是次屛敎26尼將至屛

處敎禮敬已. 如上威儀. 作如是語. 汝某甲

聽. 此是汝眞誠時實語時. 我今少有問汝汝

應以無畏心. 若有言有. 若無言無. 不得作虛

□語. 汝是女人不. 答言是. 汝年滿二十未

(若曾嫁女者問汝年滿十四未)答言滿. 汝五衣[&FFFF]#具不. 答言具.

汝父母在不. 若言在者. 聽汝出家不. 答言

聽. 若言死者. 更不須問. 汝夫主在不. 若有若

無隨時敎答. 汝非婢不. 汝非宮人不. 若言是

者. 應問. 國主聽汝不. 汝非王家毒害人不. 汝

非賊不. 汝非憂愁損心不. 汝非小道無道二

道合道不. 汝非身常流血及無血不. 汝非黃

門不. 汝非汚苾芻不. 汝非殺父不. 汝非殺母

不. 汝非殺阿羅漢不. 汝非破和合僧伽不. 汝

非惡心出佛身血不. 汝非外道不(現是外道)汝非趣

外道不(先已出家還歸外道更復重來)汝非賊住不. 汝非別住不.

汝非不共住不. (先犯重人)汝非化人不. 汝非負債

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第二

頁數:四六二

上           欄

不. 若言有者應可問言. 汝能受近圓已. 還彼

債不. 言能者善. 若1言不能者. 汝可問. 彼許

者方來. 汝非先出家不. 若言不者善. 如言

我曾出家者. 報云汝去. 無尼歸俗重許出家.

汝名字何. 答名某甲. 汝[&FFFF]#波馱耶字何. 答云.

我因事至說[&FFFF]#波馱耶名. [&FFFF]#波馱耶名某甲.

又汝應聽. 女人身中有如是病. 謂癩病□病.

癬疥[&FFFF]#瘡. 皮白□□. 頭上無髮. 惡瘡下漏.

諸塊水腫. 咳2嗽喘氣. 咽喉乾燥. 闇風[&FFFF]#狂.

形無血色. □□嘔逆. 諸痔痲Ｃ[&FFFF]#脚. 吐血癰

□下3痢壯熱. 脅痛骨節煩疼. 及諸□病風黃

痰[&FFFF]#. 總集三病. 常熱病鬼病. 聾盲□[&FFFF]#4□

小5Ｃ□. 6支節不具. 汝無如是諸病及餘病

不. 答言無. 汝某甲聽. 如我今於屛處問汝. 然

諸苾芻尼在於大衆中. 亦當問汝. 汝於彼處

以無畏心. 若有言有. 若無言無. 還應實答.

汝7且住此. 未喚[&FFFF]#來. 次屛敎師前行半路向

衆而立. 應無是語. 大德尼僧伽聽. 彼某甲我

於屛處已正敎示. 問8其障法. 某甲爲[&FFFF]#波馱

耶. 爲聽來不. 合衆咸言若遍淨者. 應可喚來.

咸言者善. 如不言者. 招越法罪(其壇場法式. 及威儀進止. □如

大僧已論. 審觀應作)應遙喚來旣至衆中令於上座前. 如

上威儀. 當乞受淨行本法. 敎作是語. 大德尼

僧伽聽. 我某甲今因事至說[&FFFF]#波馱耶名. 我

從[&FFFF]#波馱耶某甲. 心受近圓. 我某甲今從苾

芻尼僧伽. 乞受淨行本法. 我因事至說[&FFFF]#波

馱耶名. 某甲爲[&FFFF]#波馱耶. 願苾芻尼僧伽授

我淨行本法. 攝受拔濟我. 敎示哀愍我是能

愍者. 願哀愍故. 如是三說次令至□磨師前.

中      欄

雙膝著地. 坐小褥小. 低頭合掌虔誠而住

(女人坐9法. 與男不同. 作小褥子. 可方一尺厚三寸.

□得支坐. 偏10居帖膝低頭合掌西方受戒法皆如11是)

其□磨師應作單白. 問其障法

大德尼僧伽聽. 此某甲從[&FFFF]#波馱耶某甲. 心

受近圓. 此某甲今從苾芻尼僧伽乞受淨行

12本法. 某甲爲[&FFFF]#波馱耶. 若苾芻尼僧伽時至

聽者. 苾芻尼僧伽應許. 我於衆中□問. 某甲

所有障法. 某甲爲[&FFFF]#波馱耶. 白如是

次問障法. 如上應知. 當作白二□磨. 大德尼

僧伽聽. 此某甲從[&FFFF]#波馱耶某甲. 心受近圓.

是女人年滿二十. 五衣[&FFFF]#具. 父母夫主悉皆

聽許(有無之事如前問知)苾芻尼僧伽已與二年學六法六

隨法. 此於二年已學六法六隨法. 某甲自言

遍淨無諸障法. 此某甲今從苾芻尼僧伽. 乞

受淨行本法. 某甲爲[&FFFF]#波馱耶. 若苾芻尼僧

伽時至聽者. 苾芻尼僧伽應許. 苾芻尼僧伽

今與某甲受淨行本法. 某甲爲[&FFFF]#波馱耶白

如是. 次作□磨

大德尼僧伽聽. 此某甲從[&FFFF]#波馱耶某甲. 心

受近圓是女人年滿二十. 五衣[&FFFF]#具. 父母夫

主悉皆聽許. 苾芻尼僧伽已與二年學六法

六隨法. 此於二年已學六法六隨法. 某甲自

言遍淨無諸障法. 此某甲今從苾芻尼僧伽.

乞受淨行本法. 某甲爲[&FFFF]#波馱耶. 苾芻尼僧

伽今與某甲淨行本法某甲爲[&FFFF]#馱耶. 若

諸具壽聽與某甲受淨行本法某甲爲[&FFFF]#波馱

耶者默然. 若不許者說. 苾芻尼僧伽已與某

甲受淨行本法某甲爲[&FFFF]#波馱耶竟. 苾芻尼

僧伽已聽許由. 其默然故我今如是持. 次當

下        欄

爲請作□磨苾芻. 及請諸苾芻入壇場者. 二

部僧伽隨應盡集. 苾芻極少須滿十人尼十

二人. 敎受近圓者. 令三遍禮衆. 禮有二種.

如前已說. 於僧必須致禮. 尼衆執[&FFFF]#亦得禮

訖. 向上座前雙膝著地合掌而住. 敎乞近圓.

應云

二部僧伽聽. 我某甲今因事至說[&FFFF]#馱耶

名. 我從[&FFFF]#波馱耶某甲心受近圓我某甲今

從二部僧伽乞受近圓. 我因事至說[&FFFF]#波馱

耶名. 某甲爲[&FFFF]#波馱耶. 願二部僧伽授我近

圓. 攝受拔濟我. 敎示哀愍我. 是能愍者.

願哀愍故. 如是三說

次令至□磨師所. 如前威儀. 師作單白. 問其

障法. 應如是說

二部僧伽聽. 此某甲從[&FFFF]#波馱耶某甲心受

近圓. 此某甲今從二部僧伽乞受近圓. 某甲

爲[&FFFF]#波馱耶. 若二部僧伽時至聽者. 二部僧

伽應許. 我今對二部僧伽問*其障法. 某甲爲

[&FFFF]#波馱耶. 白如是

次問障法. 如上應知. 次作白四□磨. 應云二

部僧伽聽. 此某甲從[&FFFF]#波馱耶某甲心受近

圓. 是女人年滿二十. 五衣[&FFFF]#具. 父母夫主悉

皆聽許. 苾芻尼僧伽已與二年六法六隨法.

此某甲已於二年. 學六法六隨法. 苾芻尼僧

伽已與作淨行本法. 此女已能承事尼衆稱悅

其心. 淸淨奉行. 於尼衆中無有愆失. 此某甲

今從二部僧伽. 乞受近圓. 某甲爲[&FFFF]#波馱耶.

若二部僧伽時至聽者. 二部僧伽應許. 二部

僧伽今與某甲受近圓. 某甲爲[&FFFF]#波馱耶. 白

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第二

頁數:四六三

上       欄

如是. 次作□磨

二部僧伽聽. 此某甲從[&FFFF]#波馱耶某甲. 心受

近圓. 是汝人年滿二十. 五衣[&FFFF]#具. 父母夫主

悉皆聽許. 苾芻尼僧伽已與二年學六法六

隨法. 此某甲已於二年. 學六法六隨法. 苾

芻尼僧伽已與作淨行本法. 此女已能承事

尼衆. 稱悅其心. 淸淨奉行. 於尼衆中無有

愆失. 此某甲今從二部僧伽. 乞受近圓. 某甲

爲[&FFFF]#波馱耶. 1二部僧伽. 今與某甲受近圓.

某甲爲[&FFFF]#波馱耶. 若二部僧伽聽與某甲受

近圓某甲爲[&FFFF]#波馱耶者默然. 若不許者說.

此是初□磨. 如是三說. 二部僧伽已與某甲

受近圓某甲爲[&FFFF]#波馱耶竟. 二部僧伽已聽

許. 由其默然故. 我今如是持. 次應量影幷告

五時. 准苾芻法作. 次當爲說三依法

汝某甲聽此三依法. 是諸世尊如知應正等

覺2所知所見. 爲諸苾芻尼受近圓者. 說是依

法. 所謂依此善說法律. 出家近圓. 成苾芻尼

性. 3云何爲三. 汝某甲聽. 一糞掃衣是淸淨

物. 易可心得. 苾芻尼依此於善說法律. 出家

近圓. 成苾芻尼性. 汝某甲始從今日乃至命

存. 用糞掃衣而自支濟. 生欣樂不. 答言. 欣樂

若得長利□絹□條. 小□大□輕紗紵布. 或

諸雜物. 若更得淸淨衣. 若從衆得. 若從別人

得. 汝於斯等隨可受之. 知量受用不. 答言.

受用

汝某甲聽. 二常乞食. 是淸淨食. 易可心得. 苾

芻尼依此. 於善說法律出家近圓. 成苾芻

尼性. 汝某甲始從今日乃至命存. 以常乞食

中       欄

而自支濟. 生欣樂不. 答言. 欣樂. 若得長利

飯粥飮等. 若僧次請食. 若別請食. 若僧常

食. 若常別施食. 八日十四日十五日食. 若

更得淸淨食. 若從衆得. 若從別人得. 汝於

斯等隨可受之. 知量受用不. 答言. 受用

汝某甲聽. 三陳棄藥. 是淸淨物. 易可心得.

苾芻尼依此. 於善說法律. 出家近圓. 成苾

芻尼性. 汝某甲始從今日乃至命存. 用陳棄

藥而自支濟. 生欣樂不. 答言. 欣樂. 若得長

利□油糖蜜根莖葉花果等藥時. 及更藥七

日盡壽. 若更得淸淨藥. 若從衆得. 若別人

得. 汝於斯等隨可受之. 知量受用不. 答言.

受用(尼無獨在樹下住法是故但有三種住止)次說八墮落法

汝某甲聽. 有此八法. 是諸世尊如知應正等

覺所知所見. 爲諸苾芻尼受近圓者. 說墮落

法. 諸苾芻尼. 於此八中隨一一事. 若有犯

者隨當犯時. 便非苾芻尼. 非沙門尼. 非釋

迦女4失苾芻尼性. 此便墮落斷沒輪□. 爲

他所勝不可重收. 譬如斬截多羅樹頭. 不更

能生增長高大. 苾芻尼亦爾. 云何爲人

汝某甲聽. 是諸世尊如知應正等覺所知所

見. 以無量門毁諸欲法. 說欲是染. 欲是潤

澤. 欲是愛著. 欲是居家. 欲是羈絆. 欲是耽

樂. 是可斷除. 是可吐盡. 可厭息滅. 是冥暗

事. 汝某甲始從今日. 不應輒以染心視諸男

子. 何肉共行不淨行事. 汝某甲聽. 如世尊說.

若復苾芻尼與諸苾芻尼. 同得學處不捨學

處. 學羸不自說. 作不淨行. 兩交會法. 乃至

共傍生. 於如是事. 苾芻尼犯者. 隨當作時.

下     欄

便非苾芻尼. 非沙門尼. 非釋迦女. 失苾芻

尼性. 此便墮落斷沒輪□. 爲他所勝不可重

收. 汝從今日於此欲法不應故犯. 當生厭離.

慇重防護起怖畏心. 諦察勤修作不放逸. 汝

於是事能不作不. 答言. 不作

汝某甲聽. 是諸世尊如知應正等覺所知所

見. 以無量門毁不與取. 離不與取. 稱揚[&FFFF]#歎

是勝妙事. 汝某甲始從今日. 乃至麻糠他不

與物. 不以賊心而故竊取. 何肉五磨灑. 若過

五磨5灑(磨灑是數名有八十6貝齒元非是錢廣如前注)汝某甲聽. 如世尊

說. 若復苾芻尼若在聚落. 若空閑處. 他不與

物以盜心取. 如是盜時. 若7主若大臣. 若捉

若殺若縛驅□. 若訶責言. □女子. 汝是賊.

癡無所知. 作如是盜. 於如是事. 苾芻尼犯者.

隨當作時便非苾芻尼. 非沙門尼. 非釋迦女.

失苾芻尼性. 此便8墮落斷沒輪□. 爲他所勝

不可重收. 汝從今日於此盜法不得故犯. 當

生厭離. 慇重防護起怖畏心. 諦察勤修作不

放逸. 汝於是事能不作不. 答言. 不作. 汝某甲

聽. 是諸世尊如知應正等覺所知所見. 以無

量門毁於害命. 於離害命. 稱揚[&FFFF]#歎是勝妙

事. 汝某甲始從今日. 乃至蚊蟻不應故心而

斷其命. 何肉於人若人胎. 汝某甲聽. 如世尊

說. 若復苾芻尼若人若人胎. 故自手斷其命.

或持刀授與. 或自持刀. 或心持刀者. 若勸死

[&FFFF]#死語言. □女子. 何用此罪累不淨惡言爲.

汝今寧死. 死勝生. 隨自心念. 以餘言說勸[&FFFF]#

令死. 彼因死者. 於如是事苾芻尼犯者. 隨當

作時. 便非苾芻尼. 非沙門尼. 非釋迦女. 失苾

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第二

頁數:四六四

上        欄

芻尼性. 此便墮落斷沒輪□. 爲他所勝不可

重收. 汝從今日於此殺法不得故犯. 當生厭

離. 慇重防護. 諦察勤修作不放逸. 汝於是

事. 能不作不. 答言. 不作. 汝某甲聽. 是諸世

尊如知應正等覺所知所見. 以無量門毁於

妄語. 於離妄語. 稱揚[&FFFF]#歎是勝妙事. 汝某甲

始從今日. 1乃至戱笑不應故心而爲妄語. 何

肉實無上人法. 說言已有. 汝某甲聽. 如世尊

說. 若復苾芻尼實無知無遍知. 自知不得上

人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住. 而言

我知我見. 彼於異時. 若問若不問. 欲自淸淨

故. 作如是說. 我實不知不見. 言知言見. 虛□

妄語. 除增上慢. 或言我證四諦理. 或言天龍

鬼神來共我語. 得無常等想. 得四禪四空六

神通八解脫. 證四聖果. 於如是事. 苾芻尼犯

者. 隨當作時. 便非苾芻尼. 非沙門尼. 非釋迦

女. 失苾芻尼性. 此便墮落斷沒輪□. 爲他所

勝不可重收. 汝從今日於妄語法不得故犯.

2當生厭離. 慇重防護. 諦察勤修作不放逸.

汝於是事能不作不. 答言. 不作. 汝某甲聽.

如世尊說. 若復苾芻尼自有染心. 共染心男

子. 從目已上下膝已作受樂心. 身相摩觸. 若

極摩觸. 於如是事苾芻尼犯者. 隨當作時. 非

苾芻尼. 乃室諦察勤修作不放逸. 汝於是事

能不作不. 答言. 不作

汝某甲聽. 如世尊說. 若復苾芻尼自有染心.

共染心男子. 掉擧戱笑. 3共期現相. 同處往

來. 在可行非處縱身而臥. 於是八事共相領

受. 於如是事苾芻尼犯者. 隨當作時. 非苾芻

中          欄

尼. 乃至諦察勤修作不放逸. 汝於是事能不

作不. 答言. 不作

汝某甲聽. 如世尊說. 若復苾芻尼先知他苾

芻尼犯他勝罪. 而不曾說彼身死後. 若歸俗

若出去. 方作是語. 尼衆應知. 我先知此苾芻

尼犯他勝罪. 於如是事苾芻尼犯者. 隨當說

時. 非苾芻尼. 乃至諦察勤修作不放逸. 汝於

是事能不作不. 答言. 不作

汝某甲聽. 如世尊說. 若復苾芻尼知彼苾芻

和合僧伽與作捨置□磨. 苾芻尼衆亦復與

作不禮敬法. 彼苾芻於僧伽處現恭敬相. 希

心拔濟. 自於界內乞解捨置法. 彼苾芻尼報

苾4芻言. 聖者. 勿於衆處現恭敬相希心拔濟

自於界內乞解捨置法. 我爲聖者. 供給衣[&FFFF]#

及餘資具. 悉令無5乏. 當可安心讀誦作意.

時諸苾芻尼告此尼曰. 汝豈不知. 衆與此人

作捨置□磨. 苾芻尼與作不禮敬法. 彼苾芻

起謙下心. 自於界內乞解捨置法. 汝便供給

衣[&FFFF]#等物. 令無乏少. 汝今應捨此隨從事. 諸

苾芻尼如是諫時. 捨者善. 6若不捨者. 應可

再三慇懃正諫. 隨敎應7詰令捨是事. 捨者

善. 若不捨者. 苾芻尼於如是事隨當作時非

苾芻尼. 乃至諦察勤修作不放逸. 汝於是事.

能不作不. 答言. 不作. 攝頌曰

尼有八他勝    四同於苾芻

餘觸染男期    覆罪隨僧棄

次應爲說八尊敬法

汝某甲聽. 此八尊敬法. 是諸世尊如知應正

等覺所知所見. 爲苾芻尼制尊敬法是可修

下     欄

行不應違越諸苾芻尼乃至命存應勤修學.

云何爲八(梵云□□達磨. □是□尊義重義師義所恭敬義. 此字旣含多義. 爲此比8來譯者.

9科隨其一. 於理皆得也)汝某甲聽. 如世尊說. 一者諸苾芻

尼應從苾芻心受近圓. 成苾芻尼性. 此是世

尊爲苾芻尼制初敬法. 是可修行不應違越.

諸苾芻尼乃至命存應勤修學. 二者諸苾芻

尼半月半月應從苾芻心請敎授10尼人. 三者

無苾芻處不應安居. 四者若見苾芻犯過不

應詰責. 五者不瞋訶苾芻. 六者老苾芻尼應

禮敬年少苾芻. 七者應在二部衆中半月行

摩那Ｃ. 八者應往苾芻處爲隨意事. 此等八

法是可修行. 不應違越. 諸苾芻尼. 乃至命

存. 應勤修學. 攝頌曰

近圓從苾芻    半月請敎授

依苾芻坐夏    見過不應言

不瞋訶禮少    意喜兩衆中

隨意對苾芻    斯名八敬法

次說沙門尼四種所應作法

汝某甲聽. 是諸世尊如知應正等覺所知所

見. 爲苾芻尼受近圓者. 說沙門尼四種所應

作法. 云何爲四

汝某甲聽. 始從今日若他罵不應返罵. 他瞋

不應返瞋. 他調不應返調. 他打不應返打. 有

如是等惱亂起時. 汝能攝心降伏瞋慢. 不返

報不. 答言. 不報. 汝某甲聽. 汝先□心有所

希望. 作如是念. 我當何時得於世尊善說法

律出家近圓成苾芻尼性. 汝已出家. 今受近

圓. 得好如法親敎師及軌範師等. 和合僧伽

秉白四□磨. 文無差舛. 極善安住. 如餘苾芻

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第三

頁數:四六五

上          欄

尼衆. 雖滿百夏. 所應學者汝亦修學汝所學

者. 彼亦同然. 同得學處. 同說戒經. 汝從今日

當於是處起敬奉心. 不應厭離. 於親敎師應

生母想. 師於汝處亦生女想. 乃至命存生侍養

瞻病共相看問. 起慈愍心至老至死. 又於同

梵行所上中下座. 常生敬重隨順恭勤. 而爲

共住. 讀誦禪思修諸善業. 於蘊處界十二緣

生十力等法. 應心解了. 勿捨善□. 離諸懈

怠. 未得心得. 未解心解. 未證心證. 乃至獲得

阿羅漢果究竟涅槃. 我今爲汝. 於要略事擧

其大綱餘未知者. 當於二師及同學親友善

應諮問. 又於半月說戒經時. 自當聽受准敎

勤修. 爲說頌曰

汝於最勝敎    具足受尸羅

至心當奉持    無障身難得

端正者出家    淸淨者圓具

實語者所說    正覺之所知

汝某甲已受近圓竟. 勿爲放逸. 當謹奉行. 令

在前而去1

根本說一切有部百一□磨卷第二

根本說一切有部百一□磨

卷第三

*三藏法師義淨奉   制譯

畜門徒白二

如世尊說. 若苾芻尼滿十二夏. 欲畜門徒. 應

從苾芻尼僧伽乞畜門徒□磨. 應如是乞. 敷

中       欄

座席鳴2□3稚言白旣周. 諸苾芻尼集. 極少

滿十二人. 彼苾芻尼向上座前. 致敬已□

4踞合掌. 作如是白

大德尼僧伽聽. 我某甲滿十二夏. 欲畜門徒

我某甲今從苾芻尼僧伽. 乞畜門徒法. 願苾

芻尼僧伽與我某甲滿十二夏畜門徒法. 是

能愍者. 願哀愍故. 第二第三亦如是說. 次

5一苾芻尼作白□磨. 應如是作

大德尼僧伽聽. 此苾芻尼某甲滿十二夏. 欲

畜門徒. 此某甲今從苾芻尼僧伽. 乞畜門徒

法. 若苾芻尼僧伽時至聽者. 苾芻尼僧伽應

許. 苾芻尼僧伽. 今與某甲滿十二夏畜門徒

法. 白如是. 次作□磨

大德尼僧伽聽. 此苾芻尼某甲滿十二夏欲

畜門徒. 此某甲今從苾芻尼僧伽. 乞畜門徒

法. 苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒

法. 若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法

者默然. 若不許者說. 苾芻尼僧伽已與某甲

滿十二夏畜門徒法竟. 苾芻尼僧伽已聽許.

由其默然故. 我今如是持. 旣得法已. 應畜門

徒. 勿致疑惑

尼畜無限門徒白二

若苾芻尼欲畜無限門徒者. 應從苾芻尼僧

伽. 乞畜無限門徒法. 如是應乞. 言白旣周.

敷座席鳴□6稚. 作前方便. 乃至合掌作如是

白. 大德尼僧伽聽. 我苾芻尼某甲欲畜無限

門徒. 我某甲今從苾芻尼僧伽. 乞畜無限門

徒法. 願苾芻尼僧伽與我某甲畜無限門徒

法. 是能愍者願哀愍故. 第二第三亦如是

下        欄

說. 次一苾芻尼作白□磨大德尼僧伽聽. 此

苾芻尼某甲欲畜無限門徒. 此某甲今從苾

芻尼僧伽乞畜無限門徒法. 若苾芻尼僧伽

時至聽者. 苾芻尼僧伽應許. 苾芻尼僧伽. 今

與某甲畜無限門徒法. 白如是. 次作□磨

大德尼僧伽聽. 此苾芻尼某甲欲畜無限門

徒. 此某甲今從苾芻尼僧伽. 乞畜無限門徒

法. 苾芻尼僧伽. 今與某甲畜無限門徒法. 若

諸具壽聽與某甲畜無限門徒法者. 默然. 若

不許者說. 苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門

徒法竟. 苾芻尼僧伽已聽許. 由其默然故. 我

今如是持. 若苾芻尼旣得法已. 隨意多畜.

勿致疑惑

不離僧伽□白二

若苾芻老朽無力. 或復身病無所堪能. 其僧

伽□衣重大不能持行者. 此苾芻應從僧伽

乞. 不離僧伽□衣法. 應如是乞. 作前方便.

下至四人. 於壇場內. 彼苾芻偏露右肩脫革

□. 向上座前. □踞合掌隨應致敬. 作如是白

(須知西方7入衆. 元不著鞋履. 此云遣脫意在深防. 若有著來皆須脫去. 如其有病隨時准量)

大德僧伽聽. 我苾芻某甲老朽無力. 或復身

病無所堪能. 僧伽□衣重大不能持行. 我苾

芻某甲. 今從僧伽乞不離僧伽□衣法. 願大

德僧伽. 與我某甲不離僧伽□衣法. 是能愍

者. 願哀愍故. 第二第三亦如是說. 次一苾芻

作白□磨. 應如是作

大德僧伽聽. 此苾芻某甲老朽無力. 或復身

病無所堪能. 僧伽□衣重不能持行. 此某

甲今從僧伽乞不離僧伽□衣法. 若僧伽時

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第三

頁數:四六六

上        欄

至聽者. 僧伽應許. 僧伽今與某甲不離僧伽

□衣法. 白如是

大德僧伽聽. 此苾芻某甲老朽無力. 或復身

病無所堪能僧伽□衣重大不能持行. 1苾芻

某甲今從僧伽. 乞不離僧伽□衣法. 僧伽今

與某甲. 不離僧伽□衣法. 若諸具壽聽與某

甲不離僧伽□衣法者默然. 若不許者說. 僧

伽已與某甲. 不離僧伽□衣法竟. 僧伽已聽

許由其默然故. 我今如是持. 若苾芻旣得法

已. 可持上下二衣. 隨意遊行. 勿致疑惑. 如

苾芻旣爾. 苾芻尼准此應與

次明結界法

如世尊說. 汝諸苾芻可於住處應須結界時.

諸苾芻不知界有幾種. 應云何結. 佛言. 界有

二種. 一者小界. 二者大界. 可2於大界□相

內無妨難處. 安小界場. 舊住諸苾芻應共觀

小界四方. 久住標相. 如東方牆相. 或樹或柵

土封. □石釘□南西北方□相隨事准知. 旣

知相已. 言白復周. 作前方便. 乃至衆須盡

集舊住諸苾芻. 共稱小界. 四方久住□相. 已

令一苾芻作白□磨. 應如是作

大德僧伽聽. 今於此處所. 有舊住苾芻共稱

小界. 四方久住標相東方某相. 乃至已方

某相. 若僧伽時至聽者. 僧伽應3許. 僧伽. 今

於此相域內結作小界場. 白如是

大德僧伽聽. 今於此處. 所有舊住苾芻共稱

小界. 四方住□相. 東方某相. 乃至已方某

相. 僧伽今於此相4域內. 結作小界場. 若諸

具壽聽於此相*域內結作小界場者默然. 若

中       欄

不許者說. 僧伽已於此相域內結作小界場

竟. 僧伽5已聽許. 由6其默然故. 我今如是

持

次明結大界法. 舊住諸苾芻先共觀大界四

方. 久住標相. 如東方牆相. 或樹或柵籬7土

封. □石釘□. 南西北方准上應知. 旣稱相已.

敷座席鳴8□稚作前方便. 衆皆盡集. 舊住諸

苾芻共稱大界. 四方標相. 衆知相已. 令一苾

芻作白□磨. 應如是9作

大德僧伽聽. 今於此處所. 有舊住苾芻共稱

大界. 四方久住標相. 東方某相. 乃至北方某

相. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽. 今於此

相域內. 結作一褒灑陀同住處法. 僧伽大界

從阿蘭若. 至斯住處. 於此除10村及村勢分.

白如是. 次作□磨

大德僧伽聽. 今於此處所. 有舊住苾芻共稱

大界. 四方久住標相. 東方某相. 乃至北方某

相. 僧伽今於此相域11內. 結作一褒灑陀同住

處法. 僧伽大界從阿蘭若. 至斯住處. 於此除

村及村勢分. 若諸具壽聽於此相域內. 結作

一褒灑陀同住處法. 僧伽大界從阿蘭若. 至

斯住處. 於此除村及村12勢分者默然. 若不許

者說. 僧伽已於此相域內. 結作一褒灑陀同

住處法僧伽大界竟. 僧伽已聽許. 由其默然

故. 我今如是持

若於此住處. 僧伽已結大界竟. 此中所有苾

芻應集一處. 爲褒灑陀及隨13意事. 幷作一

切單白白二白四□磨. 若衆不集作法不成.

得越法罪. 又於大界相域上. 結作苾芻. 不失

下         欄

衣界. 應如是結. 作前方便. 令一苾芻先作

白. 方爲□磨

結不失衣界白二

大德僧伽聽. 於此住處. 和合僧伽先共結作

一褒灑陀同住處法. 僧伽大界若僧伽時至

聽者. 僧伽應許. 僧伽. 今於此大界上. 結作苾

芻不失衣界. 白如是

大德僧伽聽. 於此住處. 和合僧伽先共結作

一褒灑陀同住處法. 僧伽大界. 僧伽. 今於此

大界上. 結作苾芻不失衣界. 若諸具壽聽於

此大界上結作苾芻不失衣界者默然. 若不

許者說. 僧伽已於此大界上結作苾芻不失

衣界竟. 僧伽已聽許. 由其默然故. 我今如是

持. 若僧伽已結不失衣界竟唯14將上15下二

衣. 界16外遊行無離衣咎. 若須解大界者. 應

以白四□磨解. 於大界上. 敷座席鳴*□*稚.

衆若不集極少至四. 苾芻應先作白. 方爲□

磨

解大小界白四

大德僧伽聽. 於此住處. 和合僧伽先共結作

一褒灑陀同住處法. 僧伽大界. 若僧伽時至

聽者. 僧伽應許. 僧伽. 今解大界. 白如是. 大

德僧伽聽. 於此住處. 和合僧伽先共結作一

褒灑陀同住處法. 僧伽大界. 僧伽. 今解此大

界. 若諸具壽聽17解此大界者默然. 若不許者

說. 此是初□磨. 第二第三亦如是說. 僧伽已解

大界竟. 僧伽已聽許. 由其默然故. 我今如是

持. 如*其額界欲須解時. 應以白四□磨解.

於小界壇場中. 敷座席鳴*□*稚. 下至四. 苾

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第三

頁數:四六七

上        欄

芻應先作白. 方爲□磨

大德僧伽聽. 於此住處. 和合僧伽先共結

作小界場. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧

伽. 今共解此小界場. 白如是. 大德僧伽聽. 於

此住處. 和合僧伽先共結作小界場. 僧伽. 今

共解此小界場. 若諸具壽聽解此小界場者

默然. 若不許者說. 此是初□磨. 第二第三亦

如是說. 僧伽已解小界場竟. 僧伽已聽許. 由

其默然故. 我今如是持. 若欲小界大界一時

雙結. 及一時雙解者. 其舊住諸苾芻衆. 先安

小界四方標相. 先定東方牆相. 或樹柵籬土

封. □石釘□南西北方1亦復如是. 次定大

界四方標相. 如前小界准知. 於與界上. 集二

僧伽. 各敷座席鳴*□*稚. 言白復周衆旣

集已. 令一苾芻應稱小界四方標相. 先從

東方某相. 乃至北方某相. 旣稱相已. 次稱

大界四方標相. 先從東方某相. 乃至北方

某相. 旣稱大界相已. *其秉法苾芻於二界

上. 或以2床或□席等. 壓兩界上. 應先作

白. 方爲□磨

大德僧伽聽. 今於此處所. 有舊住苾芻. 共稱

小界四方久住標相. 東方某相. 乃至北方某

相. 共稱大界四方久住標相. 東方某相. 乃至

北方某相. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧

伽. 今於此相域內. 結作小界場. 僧伽今於此

相域內. 結作一褒灑陀同住處法. 僧伽大界.

從阿蘭若. 至斯住處. 於此除村及村勢分. 白

如是. 次作□磨

大德僧伽德. 今於此處所. 有舊住苾芻. 共

中     欄

稱小界四方久住標相. 東方某相. 乃至北方

某相. 共稱大界四方久住標相. 東方某相乃

至北方某相. 僧伽. 今於此相域內. 結作小界

場. 於此相域內. 結作一褒灑陀同住處法. 僧

伽大界. 從阿蘭若至斯住處. 於此除村及村

勢分. 若諸具壽聽於此相域內結作小界場.

於此相域內結作一褒灑陀同住處法. 僧伽

大界. 從阿蘭若至斯住處. 於此除村及村

勢分者默然. 若小許者說. 僧伽已於此相域

內. 結作小界場. 於此相域內. 結作一褒灑

陀同住處法. 僧伽大界竟. 僧伽已聽許. 由其

默然故. 我今如是持. 次後諸苾芻衆從座起.

向大界中. 同集一處. 依大界相域3內結作苾

芻不失衣界. 以白二□磨. 同前而結. 若欲兩

界一時雙解者. 應二界上集二僧伽敷座席

作前方便. 其秉法者於兩界上. 以床席□等

壓之. 應先作白. 方爲□磨

大德僧伽聽. 於此住處和合僧伽. 先共結作

一褒灑陀同住處法. 僧伽大界幷結小界場.

若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽. 今解大界

及解小界場. 白如是

大德僧伽聽. 於此住處. 和合僧伽先共結作

一褒灑陀同住處法. 僧伽大界. 幷小界場. 僧

伽. 今解此大界及解小界場. 若諸具壽聽解

此大界及解小界場者. 默然. 若小許者說. 此

是初□磨. 第二第三亦如是說. 僧伽已解大

界及解小界場竟. 僧伽已聽許. 由其默然故.

我今如是持

具壽[&FFFF]#波離. 請世尊曰. 大德不作法界. 齊何

下        欄

名界. 佛言. 若諸苾芻在村住者. 齊牆柵內.

幷外勢分. 應集一處爲長淨事. 及作隨意單

白白二. 乃至白四. 悉皆應作. 若不集者作法

不成. 得別住罪

大德無村之處. 蘭若空田. 齊何名界. 佛言.

周圍各齊一俱盧舍. 諸有苾芻應集一處. 於

此界內爲長淨事. 乃至白四□磨. 悉皆得

作. 若不集者. 作法不成. 得越法罪(不作法界者謂不作法結

舊云自然者非)

具壽[&FFFF]#波離. 請世尊曰. 大德. 如世尊說.

汝諸苾芻應結大界. 諸苾芻衆未知結界. 齊

幾許來名爲大界. 佛言. 結大界者. 得齊兩

瑜膳那半(言4瑜膳那者. 旣無正□義. 當東夏一驛可三十餘里. 舊云由旬者訛略. 若准西國俗)

法. 四俱盧舍爲一瑜膳那. 計一俱盧舍可有八里. 卽

是當其三十二里. 若准內敎. 八俱盧舍5爲一瑜膳那.

一俱盧舍有五百弓. 弓有一步6數. 准其步數□一里半

餘. 將八倍之當十二里. 此乃不充一驛. 親驗當今西

方瑜膳那. 可有一驛故. 今皆作一驛□之. 庶無遠滯.

然則那7爛陀寺南向王舍城. 有五俱盧舍. 計其里數可

一驛餘8耳)

大德. 若過兩瑜膳那半. 得爲界不. 佛言. 但齊

兩瑜膳那半. 是其界分. 大德向. 下齊何名爲

大界. 佛言. 至水名之爲界大德. 向下兩瑜膳

那半外. 方至水者. 亦名界不. 佛言. 但兩瑜

膳那半. 是其界分. 大德. 向上齊何名爲大界.

佛言. 若界內有樹界至樹抄. 界內有牆界至

牆頭. 此名爲界. 大德. 兩瑜膳那半外. 方至樹

□牆頭者. 此亦界不. 佛言. 9但齊兩瑜膳那

半. 是其界分. 大德. 若界內有山. 齊何名界.

佛言. 上至於水. 大德. 兩瑜膳那半外. 方至水

者. 亦名界不. 佛言兩瑜膳那半爲定量故. 具

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第三

頁數:四六八

上          欄

壽[&FFFF]#波離. 請世尊曰. 大德. 頗得不解前界. 後

更重結得成界不. 佛言. 不得. 大德. 頗得以

界入餘界不. 佛言. 不得. 大德. 界有幾種不

相涉入. 佛言. 界有四種. 云何爲四. 謂小界

場現停水處. 苾芻界苾芻尼界. 此皆不入亦

不得重結. 大德. 頗得以界而圍餘界不. 佛

言. 不得. 除現停水處. 小界場苾芻尼界. 大

德. 有幾法失大界. 佛言. 有五. 云何爲五. 一

者一切僧伽悉皆轉根. 二者一切僧伽決捨

而去. 三者一切僧伽悉皆還俗. 四者一切僧

伽同時命過. 五者一切僧伽作法而解. 大德.

頗得以一樹爲二三四住處界標相不. 佛言.

得應取*其樹. 各據一邊. 大德. 頗得以佛世

尊足僧伽數. 爲秉□磨不. 佛言. 不得. 由佛

陀實體別故. 大德. 如世尊說. 有淨地不淨

地. 未知云何名爲淨地. 云何名不淨地耶. 佛

言. 正法住世已來. 此有淨地及不淨地. 若正

法隱沒之後. 悉皆成淨. 若如是者. 云何名爲

正法住. 云何名正法隱法. 佛言. 有秉□磨者

有順敎行者. 旣有能秉法人及有行人. 此則

名爲正法1住世. 若不作□磨及無順敎行者.

名爲正法隱沒. 大德. 頗得以界越餘界不. 佛

言. 不得. 若如是者有幾處不應越. 佛言. 有五

處. 云何爲五. 一小界場. 二現停水處. 三苾芻

界. 四苾芻尼界. 五二界中間. 大德. 若如是者

有水之處. 得通結界不. 佛言. 若諸河間有橋

梁者. 得通結界. 2異此便非. 大德. 橋梁若破

得齊幾時不失界耶. 佛言. 得齊七日不作捨

心. 我當3料理此橋. 如不爾者. 其界便失. 大

中         欄

德正結界時. 其秉法者忽然身死. 成結界不.

佛言. 不成. 若稱界方相作□磨者. 已秉多分.

雖復命終得成結界. 若稱相已. □磨少分

4不成結界. 應須更結. 若苾芻尼界准此應

知. 大德. 頗5有得一白一□磨一秉事人. 應

四處作□磨不. 佛言. 得四界各安三人. 其

秉法者. 或以床席□板等壓四界上. 然後秉

法. 此之一人得應四界成其足數. 若有五人

法事四界. 各安四人十人事. 四界各安九人

二十人事. 四界各須十九人. 但有如斯□磨.

以一秉法人應此四界. 一切應秉. 復有五種

僧伽. 爲秉□磨者. 何者爲五. 一者四人僧伽.

二者五人僧伽. 三者十八僧伽. 四者二十人

僧伽. 五6者過此. 若住處有四人者. 應作一

切□磨. 唯除隨意近圓. 二十衆中出罪. 餘皆

得作. 若住處有五人者. 唯除中國近圓. 二十

衆中出罪. 餘皆得作. 若住處有十人僧伽者.

唯除出罪. 餘皆得作. 若住處有二十僧伽. 及

以過者. 應秉一切□磨. 勿致疑惑. 若苾芻尼

小界大界. 及不失衣界. 若解若結. 作法非作

法. 方相限域. 與大苾芻法同准彼應爲故. 不

重出

具壽[&FFFF]#波離. 請世尊曰. 大德. 說波羅底木叉

戒經. 總有幾種. 佛言. 有五種. 云何爲五. 一

者說序餘以常聞告知. (梵云褒灑陀者. 褒灑是長養義. 陀是淸淨洗濯義. 意

欲令其半月半月憶所作罪. 對無犯者說露其罪. 冀改前

愆. 一則遮現在之更爲. 二則懲未來之慢法. 爲此咸須

□集聽別解說經. 8令9善法而增茂. 住持之本斯其上

歟. 豈同堂頭禮懺而已哉. 此乃但是汎兼俗侶. 10斂[&FFFF]#

相而標心. 若據法徒未足. □其罪責. 舊云布薩者11訛)二者說序及四波羅市

下         欄

迦法竟. 餘以常聞告知. 三者說序乃至十三

僧伽伐尸沙法竟. 餘以常聞告知. 四者說序

乃至二不定法. 餘以常聞告知. 五者說序乃

至終

爾時世尊. 於十五日褒灑陀時. 於苾芻衆中

就座而坐. 告諸苾芻曰. 夜分已過. 可爲長

淨. 于時有一苾芻. 從座而起. 偏露右肩虔誠

合掌. 作如是語. 大德. 於某房內有一苾芻. 身

有病苦. 此欲如何. 佛言. 可應取彼欲淨時.

諸苾芻不知. 誰當合取. 佛言. 一人取一. 一

人取二. 一人取多. 乃至但能於大衆中稱說

其名. 隨意多取. 佛言. 與欲淨人所有行法.

我今當說. 諸與欲淨苾芻先偏露右肩脫革

□. 致敬已□12踞合掌. 作如是說. 具壽存念.

今僧伽十四日爲褒灑陀. 我苾芻某甲亦十

四日爲褒灑陀. 我某甲自陳遍淨無諸障法.

爲病患因緣故. 彼如法僧事. 我今與欲淸

淨. 此所陳事. 當爲我說. 第二第三亦如是

說

大德. 又復與欲淨苾芻有病不能起坐. 以身

表業而與欲淨. 此得成不. 佛言. 斯成. 善與

欲淨以口表業. 與欲淨者善與欲淨. 如其

病人身表語表□不能者. 諸有苾芻. 咸應總

就病人處. 或13□病人將入衆中. 若不爾者.

作法不成. 得別住罪

如世尊說. 諸取欲淨. 苾芻所有行法. 我今當

說. 時此苾芻受欲淨已. 不急走. 不14跳□. 不

15越坑. 不在欄楯16危□之處. 於寺中閣道之

上. 不應一步而蹈兩階. 不□兩梯17□. 不向

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第四

頁數:四六九

上         欄

界外. 不乘空. 不睡眠. 不久定. 復有二種鄙

事. 一謂無□. 二謂□1惰. 如說波羅底木叉

時. 作如是語. 不來諸苾芻說欲及淸淨. 其持

欲淨者. 應對比坐. 或就別人作如是說. 大德

存念. 於某房中苾芻某甲身□病苦. 今僧伽

十四日爲褒灑陀. 彼苾芻某甲. 亦十四日爲

褒灑陀. 彼苾芻某甲自陳遍淨. 無諸2障法.

爲病患因緣故. 如法僧事與欲淸淨. 彼所陳

事. 我今具說. 若更有餘緣隨時稱說. 若不爾

者. 作法不成. 得別*住罪. 具壽[&FFFF]#波離. 請世

尊曰. 大德. 其持欲淨苾芻旣受欲淨已. 便卽

命終. 成持欲淨不. 佛言. 不成. 應更取欲. 大

德. 其持欲淨苾芻. 若自言. 我是心寂. 或云.

我是俗人. 或云. 是別住人. 此□成持欲淨不.

佛言. 不成持欲淨. 若在路或至衆中. 其持欲

淨者. 忽然身死. 成持欲淨不. 佛言. 不成. 應

更取欲. 諸與欲淨苾芻授受之式. 如是應知.

於中別者. 若於作褒□陀. 應云與欲淸淨. 若

非褒灑陀. 自餘□磨等. 但與其欲不須淸淨.

若二俱作欲淨皆與

具壽[&FFFF]#波離. 請世尊曰. 大德如有住處. 唯一

苾芻獨身居3止. 至長淨日. 此欲如何. 佛言.

若至長淨時. 於一閑靜處. 以新瞿摩塗拭灑

掃. 敷座席鳴*□稚. 作前方便竟. 自誦少多

經次向高[&FFFF]#處. 四顧觀望. 若見有苾芻來. 旣

慰問已. 告言. 具壽. 今日僧伽長淨. 仁可共來

一處爲長淨事. 若無來者. 時此苾芻應居本

座. 心念口言. 作如是說. 今十四日僧伽長淨.

我苾芻某甲. 於十四日亦爲長淨. 我苾芻某

中       欄

甲. 於諸障法自陳遍淨. 我今且爲守持長

淨. 若於後時遇和合衆而長淨. 滿諸戒聚

故. 第二第三亦如是說若一住處. 有二苾

芻. 至長淨時□悉同前. 次第作已. 然須對

首. 更互作法若一住處有三苾芻. 還復同前.

更互作法. 若一住處滿四苾芻者. 應可如法

爲長淨事. 不合取欲淨. 若一住處有五苾芻.

或復過此. 應可如法廣爲長淨. 若有因緣. 聽

一人與欲淨. 如十五日褒灑陀時. 若苾芻憶

所犯罪. 應可共餘淸淨苾芻. 如法悔除罪已.

方爲長淨. 又十五日褒灑陀時. 若苾芻於罪

有疑. 此苾芻應向解三藏苾芻處. 問請除疑

罪. 如法說悔. 方爲長淨. 又十五日褒灑陀時.

若苾芻於*其衆中憶所犯罪時. 此苾芻應於

其罪. 且心念守持云. 今僧伽十五日爲長淨.

我苾芻某甲亦十五日爲長淨. 我苾芻某甲.

今於衆中憶所犯罪. 我某甲於所犯罪自心

守持若僧伽長淨已後. 對淸淨苾芻. 我當如

法說除4其罪. 又十五日褒灑陀時. 若苾芻

在於衆中於所犯罪. 心懷疑惑時. 此苾芻應

於其罪. 且爲心念守持云. 今僧伽十五日爲

長淨. 我苾芻某甲亦十五日爲長淨. 我某甲

憶所犯罪. 心有疑5惑. 我某甲於此疑罪自

心守持. 僧伽長淨已後. 向解三藏苾芻處.

問請決疑罪. 我當如法悔除. 若說別解脫戒

經. 苾芻在於座上憶所犯罪. 及已疑罪. 同前

次第自心念守持. 後對淸淨苾芻. 當如法說

罪6

*根本說一切有部百一□磨卷第三

下       欄

根本說一切有部百一□磨

卷第四

*三藏法師義淨奉       制譯

褒灑陀一切僧伽有罪單白

若十五日褒灑陀時. 一切僧伽悉皆有犯. 然

無一人能向餘住處. 對淸淨苾芻如法說悔.

可令我等對彼苾芻如法悔除其罪. 一切僧

伽但爲單白□磨. 而作長淨. 後向餘住處. 當

說其罪. 次作單白. 應如是作

大德僧伽聽. 今僧伽十五日作褒灑陀. 於此

住處一切僧伽悉皆有犯. 然無一人能向餘

住處. 對淸淨苾芻說除其罪. 可令僧伽對彼

苾芻如法說悔. 若僧伽時至聽者. 僧伽應

許. 僧伽. 今作單白□磨. 爲褒灑陀. 後向餘住

處. 當如法除罪. 白如是. 作斯事已. 方爲長

淨. 不應廢闕. 若不爾者. 得越法罪

若十五日褒灑陀時. 一切僧伽於罪有疑. 然

無一人能向餘住處. 就解三藏苾芻請決疑

罪. 可令我等對彼苾芻決除疑罪. 一切僧伽

但作單白□磨爲褒灑陀. 後向餘住處. 請除

疑已. 當如法除罪. 應如是7作

大德僧伽聽. 今僧伽十五日爲褒灑陀. 於此

住處一切僧伽於罪有疑. 然無一人能向餘

住處. 就解三藏苾芻請決疑罪. 可令僧伽對

彼苾芻. 決除其罪. 若僧伽時至聽者. 僧伽應

許. 僧伽. 今作單白□磨爲褒灑陀. 後向餘住

處. 請決疑已. 當如法除罪. 白如是. 作單白已

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第四

頁數:四七○

上         欄

方爲長淨. 若不爾者. 得越法罪

具壽[&FFFF]#波離. 請世尊曰. 大德有苾芻犯罪.

頗得對有犯罪人說悔罪不. 佛言不合. 若如

是者對何人說悔. 佛言. 對非同分者. 說除

其罪. 大德. 云何同分罪. 云何非同分罪. 佛

言. 波羅市迦望波羅市迦同分. 望餘非同

非同皆. 彼逸底乃至突色訖里多准上應

知

褒灑陀單白

若諸苾芻有犯罪者. 至褒灑陀時. 旣作如上

法已. 應說波羅底木叉戒經. 旣說序已. 應作

單白□磨. 應如是作. 大德僧伽聽. 今僧伽黑

月十四日作褒灑陀. 若僧伽時至聽者. 僧伽

應許. 僧伽. 今作褒灑陀. 說波羅底木叉戒

經. 白如是. 次應說戒(上來是大僧1作法. 若有

苾芻尼作法准事應爲)

褒灑陀時不來白二

若長淨時. 復非結界有[&FFFF]#狂苾芻. 不能與欲

不堪扶2□. 佛言. 應作□磨. 令衆無犯. 應如

是作. 若有餘事不得來集. 准此應爲

大德僧伽聽. 彼苾芻某甲[&FFFF]#狂病發. 不能與

欲不堪扶□. 僧伽. 今與作病患□磨. 令衆

無犯. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽. 今與

苾芻某甲病患□磨. 白如是. □磨准白成

差分臥具人白二

如世尊說. 汝諸苾芻至五月十六日. 應夏

安居時. 諸苾芻不知云何作夏安居. 佛言. 欲

至安居日. 預分房舍僧伽所有臥具諸坐□

等. 下至洗足盆. □須將集. 悉皆均分. 諸苾芻

中        欄

等. 不知何人應分. 佛言. 分臥具等有十二種

人. 具五法者應差. 若無五法. 未差不應差.

已差應捨. 云何爲五. 有愛□怖癡有臥具. 分

與不分不能辦了. 其十二種了. 若□前五未

差應差. 已差不應捨. 作前方便. 如是應差. 次

應問言. 汝某甲能爲夏安居僧伽. 作分臥具

苾芻不. 彼答言. 能令一苾芻作白二□磨

差

大德僧伽聽. 此苾芻某甲能爲夏安居僧伽

作分臥具人. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧

伽. 今差某甲爲夏安居僧伽作分臥具人. 白

如是

大德僧伽聽. 此苾芻某甲能爲夏3安居僧伽

作分臥具人. 僧伽. 今差此苾芻某甲爲夏安

居僧伽作分臥具人. 若諸具壽. 聽差此苾芻

某甲爲夏安居僧伽作分臥具人者默然. 若

不許者說. 僧伽已聽差此苾芻某甲爲夏安

居僧伽作分臥具人竟. 僧伽已聽許. 由其默

然故. 我今如是持

差藏衣人白二

大德僧伽聽. 此苾芻某甲. 能與僧伽作掌衣

物人. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽. 今

差此苾芻某甲. 作掌衣物人. 白如是. □磨准

成

差分衣人白二

大德僧伽聽. 此苾芻某甲. 能與僧伽作分衣

人. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽. 今差此

苾芻某甲. 作分衣人. 白如是. □磨准白成

差藏器物人白二

下      欄

大德僧伽聽. 此苾芻某甲. 能與僧伽作藏器

物人. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽. 今

差苾芻某甲. 作藏器物人. 白如是. □磨准白

成(餘八□磨准事4成)至五月十五日. 授事苾芻所有行

法. 我今當說. 授事人應掃塗房舍. 令淸淨已.

應告白言. 諸大德. 明日僧伽作夏安居. 所有

諸事咸應思念. 其授事人看人多少可爲辦

籌. 其籌不得[&FFFF]#惡曲□. 以香水洗香泥塗拭.

安淨槃中鮮花覆上. 以淨物覆之. 鳴5□稚

集大衆. 籌槃安上座前. 次宣告. 僧伽安居

制令. 如律廣明. 次後上座應作單白

一切僧伽夏6安居單白

大德僧伽聽. 今僧伽十五日欲作夏安居. 若

僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽. 今日受籌明

日安居. 白如是

其授事苾芻7擎籌槃在前. 收籌者. 持空槃隨

後. 大師敎主先下一籌. 次向上座前住. 上座

離持座□8踞合掌. 受取其籌. 然後置空槃

上. 如是至9末. 若有心寂阿遮利耶. 或[&FFFF]#波

馱耶. 代受10取籌. 次下護寺天神籌. 旣總行

已. 應數其籌白大衆言. 於此住處現受籌者.

苾芻有爾許心寂爾許. 又分房舍人. 乃至半

月□閱房舍受用軌儀. 不如法者治罰之式.

如律廣明. 至十五日衆和集時. 其授事人應

爲告白. 諸具壽. 今此住處有爾許人. 明日當

依某甲施主. 依某村坊爲乞食處. 以某甲爲

給侍人. 某甲爲瞻病人. 應作安居. 諸苾芻

衆應□行□近村坊乞食之處. 旣觀察已. 各

自念言. 我於此處堪作安居. 及同梵行者令