經數:一四五二

經名:根本說一切有部目得迦卷第九

頁數:四五一

上         欄

世尊說. 應淨口者齊何名淨. 佛言. 有染之口

此亦何能令成無染. 應以乾淨牛糞撚之令

碎. 或以□互和水□脣除食□氣. 復以兩

三□水再三漱口. 卽名爲淨. 凡諸苾芻. 若

飮若□時與非時. □應如是然後方飮. 如不

爾者. 隨飮咽咸惡作罪. 復有苾芻於非時

中以手捉甁向口注水. 蟻先入甁出便被1□

時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 不應以甁注口飮

水. 先淨洗手及淨漱口. 方注甁水手承而飮.

又復苾芻與作盛君持籠. 時彼不知以何物

作. 佛言. 應用版木或以2塼石安置水甁不令

□入. 如世尊說. 先淨3漱手方飮水者. 道路

行時有少許水. 佛言. 可於4棄中飮. 見是靑

落葉心亦不得. 就枝以葉承水飮用. 或連條

葉轉更難心. 佛言. 應就屛處淨漱口已. 以甁

注口隨意而飮. 其開遮事廣說如前. 時具壽

□離跋底. 隨在何處生疑惑心. 是故時人遂

共號爲多疑□離跋底. 見彼甁水流注下時.

生如是念. 他人瀉水連注[&FFFF]#中. 豈非惡觸. 遂

便不受. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 凡諸流物

皆悉向下. 不能向上. 此應受用. 勿生疑惑. □

皆無犯. 如是乳酪漿. 等准此應知. 乃至佛

言. 勿生疑惑. 時有苾芻. 共諸商旅隨路而行.

令諸心寂持其路糧在後而來. 暫停欲去. 告

苾芻曰. 爲我擎擧. 時諸苾芻不敢擎擧. 以緣

白佛. 佛言. 應爲擎擧. 彼復告言. 爲我擎下.

苾芻生疑. 不與擎下. 佛言. 應與擎下. 後時心

寂持其道糧隨路而去. 負重疲困復白苾芻.

中          欄

暫爲持去. 我當歇息. 苾芻不肯. 佛言. 可以

繩繫令心寂執繩. 可爲擎持令其暫息. 後遂

生疑我自手解遂不敢食. 佛言. 食皆無犯

時諸苾芻與諸商旅同路而去. 忽被强賊劫

奪商人. 心寂持糧棄之而走. 時諸苾芻不取

路糧亦棄而去. 彼於後時告心寂曰. 汝今可

去取彼路糧. 心寂答曰. 今欲令賊殺我耶. 我

不能去. 仁可自取. 苾芻生疑亦不往取. 路糧

旣乏遂闕行途. 以緣白佛. 佛言. 宜應自取. 旣

自持來生疑不食. 諸苾芻以緣白佛. 佛言. 應

食無犯. 時有苾芻 . 令心寂持路糧欲渡河水.

不知云何. 佛言. 應問心寂.  汝能爲我持糧幷

自渡不. 答言. 我但自渡無力持糧. 苾芻應

助擎持渡河. 心寂若言. 無力自渡豈暇持

糧. 苾芻若能擎彼心寂幷持路糧者善. 若

不爾者. 先渡其糧後擎心寂. 時諸苾芻生

疑不食. 以緣白佛. 佛言. 應食無犯. 如世尊

言. 苾芻於[&FFFF]#中食. 有一苾芻. 洗[&FFFF]#時見有破

處. 恐有所犯. 佛言. 應可用心再三淨洗. 設有

破處此亦無犯. 復有苾芻. 洗[&FFFF]#時於彼隙中

見有飯粒. 疑不用食. 以緣白佛. 佛言. 應以草

[&FFFF]#□去將水三[&FFFF]#隨情受用. 復有苾芻. 用舊

熏[&FFFF]#盛熱汁時. 遂便□出色上凝住. 生疑不

食. 以緣白佛. 佛言. 應去上□宜可食之. 復

有苾芻. 旣洗[&FFFF]#已置於一處. 至第三日而更

洗用. 遂卽破壞. 彼便生疑. [&FFFF]#燒未熟. 以緣白

佛. 佛言. 洗而應食. 復有苾芻乞食歸來置[&FFFF]#

而出. 更有苾芻. 亦乞食來卽便以[&FFFF]#置彼[&FFFF]#

上. 時苾芻見已生疑. 以緣白佛. 佛言. 若有

下         欄

授食人受而方食. 必若無人掠去上食. 食便

非犯

復有苾芻. 乞食旣還置[&FFFF]#而出. 有俗人來遂

便觸著. 應可問言. 爾於此食有希望耶. 若言

我見有蠅或見草葉拂令去者. 應受而食. 若

言有希望心爲斯觸者. 應可分與受而方食.

時有苾芻. 乞食來已安[&FFFF]#一處. 復有心寂. 乞

食後至便持[&FFFF]#飯置苾芻[&FFFF]#中. 苾芻生疑遂

便斷食. 佛言. [&FFFF]#著飯處應可多除隨意而食.

如世尊說. 凡諸苾芻若道行時應持糧者. 旣

無俗人又無心寂. 佛言. 應勸施主. 施主亦

無. 應自持去. 後見俗人共換而食. 換處亦無

分爲兩分. 告俗人曰. 汝取一分. 彼旣人手應

告彼曰. 汝取我食我取汝分. 換易而食. 此復

難心. 以緣白佛. 佛言. 於第一日應須絶食. 若

至明日如有授人受取而食. 若無授者. 自取

一彪拳許而食. 至第三日還無授者. 食二彪

拳. 至第四日復無授人. 隨情自取飽食無犯.

於後路糧□盡. 見有熟果墮地. 佛言. 應取作

淨受已而食. 若淨人難得者. 設不作淨受已

應食. 授者亦無. 佛言. 應可自取. 作北洲想

持心而食. 樹上果熟未落地者. 佛言. 應自上

樹搖5振令墮自取而食. 汝諸苾芻如上開者.

□爲難緣. 若無難時皆悉制斷. 若有違者. 咸

得惡作罪

6目得迦別門第四總攝頌曰

與田分不應    赤體定物施

僧衣字還往    甘[&FFFF]#果容裙

第一子攝頌曰

經數:一四五二

經名:根本說一切有部目得迦卷第十

頁數:四五二

上        欄

與田分相助    車船沸自取

鳥嘴蠅無□    制底信少欲

爾時佛在王舍城竹林園中. 時影勝大王. 以

千畝田施與僧伽. 時諸苾芻雖常食□捨而

不問. 遂使良田□生[&FFFF]#[&FFFF]#. 時影勝王. 因自

出遊見而問曰. 此是誰田□生[&FFFF]#[&FFFF]#. 大臣答

曰. 此是大王. 以千畝田奉施聖衆. 彼收田

實不爲修理. 由此荒廢. 王曰. 豈可僧伽不與

他分. 答曰. 不與. 諸苾芻聞以緣白佛. 佛言.

應與俗人作其分數. 時諸苾芻所有田穀. □

與耕人不自取分. 佛言. 應准王法取分. 卽便

取分. 然諸作人旣得己分. 棄穀而去. 佛言.

應運稻穀令入寺中. 時諸作人先持自分後

持寺分. 佛言. 先持寺分己分方持. 雖後運來

賊還偸竊. 佛言. 應須掌護. 勿令賊盜. 般運

入時唯載僧分. 車欲傾覆. 喚諸苾芻. 願見相

助. 時諸苾芻見是僧車. 便不敢觸

佛言. 此應相助. 有病苾芻隨路而去. 御車

之人告苾芻曰. 聖者. 可乘此車. 苾芻生疑而

不敢乘. 佛言. 但避車軾乘去無犯. 又復以船

運戴其物. 船旣突淺. 船師告曰. 聖者. 願見

相助共我推船. 時諸苾芻以是僧船不敢相

助. 佛言. 應可助推. 時諸苾芻陸路而去. 極生

疲困. 是時船主告苾芻言. 可共乘船. 時諸苾

芻疑不敢上. 佛言. 除其□處隨意乘船. 或時

以擔而□其分欲暫停息. 告苾芻曰. 我欲

歇息暫來下擔. 苾芻生疑不敢爲下. 佛言. 應

可爲下. 復有擔人中途疲困. 欲心止息告苾

芻曰. 爲我擎擔暫解疲勞. 彼諸苾芻疑不爲

中       欄

擧. 以緣白佛. 佛言. 以繩繫擔令持繩已. 方爲

擧擔. 或時半路棄而逃. 時有賊來收擔將

去. 佛言. 應可持行. 苾芻不知遣誰將去. 佛

言. 應遣俗人. 此若無者可令心寂. 此亦無者

苾芻收取. 諸苾芻等疑不敢食. 由自手觸以

緣白佛. 佛言. 應食無犯. 僧祇釜□然火旣

多. 於中□酪沸騰出外. 淨人若無恐虛損棄.

佛言. 此時淨人不應令去. 必有要緣須出外

者. 苾芻卽應抽[&FFFF]#薪火. 沸仍不止. 應以杓

攪. 若煮時藥沸騰上. 類此應知. 汝諸苾

芻. 我爲難緣所開許者. 於無難時□應制斷.

若有行者. 咸得惡作

根本說一切有部目得迦卷第九

根本說一切有部目得迦卷第十

*大唐三藏法師義淨奉     制譯

第一子攝頌之餘

爾時佛在室羅伐城. 多有商人. 請佛及僧. 就

園林中設大齋會. 商人持食列在衆前. 商客

行中勿然火起. 彼旣見已棄食奔馳. 時復臨

中無人授食. 苾芻念曰. 不知云何. 時諸苾芻

以緣白佛. 佛言. 彼諸施主捨心已成. 作北洲

想自取而食. 不應生疑. 時有鳥來[&FFFF]#邊啄食.

時諸苾芻疑不敢食. 以緣白佛. 佛言. [&FFFF]#嘴四

邊食之無過. 苾芻未食鳥復來啄此又生疑

便不敢食. 以緣白佛. 佛言. 棄嘴四邊食亦無

犯. 時具壽□離跋底. 入□室中. 見有諸蠅□

下       欄

其不淨. 復向[&FFFF]#內而汚飮食. 白苾芻言. 我

於□內□見此蠅. 還復飛來汚其飯食. 苾芻

聞已咸皆不食. 佛告苾芻. 凡是飛蠅行處

非處亦不成穢. 宜應食之. 苾芻染衣見有衆

家□油甁器. 謂是染□以手擧觸. 觀察知已

遂便棄擲. 佛言. 若擎上閣猶未半道. 應須

倒下置於地上. 若過半者. 宜應擎上平處

安之. 由不詳審□轉傾油. 佛言. 應以物支. [&FFFF]#

令傾側. 時彼苾芻以先觸故生疑不食. 佛言.

是淨應食. 凡諸苾芻. 有其二種無曾觸過. 一

者無□愧人所觸. 二者有□之人非故心觸.

此□愧人由1忘念故. 俱淨無犯. 有衆多苾

芻. 遊歷四方巡禮制底. 時婆羅門及居士等.

以諸塗香燒香末香花□[&FFFF]#布. 寄彼苾芻將

奉制底苾芻遇緣不遂所望. 便生疑念. 此物

如何. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 四大制底是

其定處. 一者初生處. 二者成正覺處. 三者轉

法輪處. 四者入涅槃處. 若施主2元心奉餘

制底. 與此四處亦不相違若與此四有□緣

者. 此四自得相通. 不應餘處. 具壽[&FFFF]#波離請

世尊曰. 有二苾芻共生瑕隙. 種種異言互相

謗□. 於此二人. 誰是可信誰不應信. 佛言. 信

持戒者. 二俱持戒應信多聞. 二□多聞信少

欲者. 二俱少欲信極少欲者. 二皆極少欲此

當信誰. 佛言. 若有二俱極少欲而生瑕隙種

種異言互相3謗□者. 無有是處

第二子攝頌曰

不應令賊住    及以黃門等

乃至授學人    行籌破僧衆

經數:一四五[&FFFF]#

經名:根本說一切有部目得迦卷第十

頁數:四五三

上        欄

時具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 若以賊住人作行

籌者. 成破僧不. 佛言. 不成. 若以五種黃門

乃至別住人. 作行籌者. 成破僧不. 佛言. 不

成. 若以犯四重人作行籌者. 成破僧不. 佛言.

不成. 若以授學人作行籌者. 成破僧不. 佛言.

不成

第三子攝頌曰

不赤體披衣     冒雨向[&FFFF]#內

便利宜縫補     和尼福久增

時六衆苾芻. 於僧祇臥□赤體而眠. 舒張手

足蹴□令碎. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 僧祇

臥具不應赤體而眠. 赤體眠者得惡作罪. 凡

是僧祇所有臥□. 應以物□. 或將五條用意

觀察徐徐受用. 時六衆苾芻. 披僧臥□露

處經行. 被雨霑漬遂便損壞. 以緣白佛. 佛

言. 不應披僧衣□於空露處冒雨經行. 若

有用者得惡作罪. 又六衆苾芻. 披僧臥具來

至[&FFFF]#1中煙熏損壞. 時諸苾芻以緣白佛. 佛

言. 不應披僧臥具來向[&FFFF]#*中. 若有用者得惡

作罪. 時有苾芻. 著向大小便處. 苾芻以緣白

佛. 佛言. 不應披僧臥具入大小便室. 披去者

得惡作罪. 時諸苾芻. 見有破壞僧祇臥具被

□. 遂共除棄. 以緣白佛. 佛言. 不應除棄. 若

衣欲破應以長2線縫絡之. 若見有孔應可

補帖. 若在內爛兩重幅疊. 如總爛壞不堪料

理者. 應作燈炷. 或可斬碎和牛糞作泥. 用塞

柱孔. 或泥牆壁. 如是用時. 能令施主所捨福

田任增長. 若三衣破爛. 事亦同此

第四子攝頌曰

中      欄

定物施此中    不應餘處食

若有將去者    □須依價還

佛在室羅伐城. 時有長者造一住處. 所施資

緣悉皆充足. 時彼長者請餘苾芻. 於此寺中

爲□□者. 然此苾芻多有弟子. 在餘寺住. 彼

爲禮覲來至寺中. 于時師主告弟子曰. 造

寺長者請我於此寺中爲□□者. 汝等且待

食竟方去. 弟子白師. [&FFFF]#波馱耶. 必有食者與

我持去. 至彼共食. 報言. 隨意. 彼卽持3飯. 或

將燈油. 或持皮□. 或有擎衣持4蓋. 或有持

樵. 有持根莖葉花果藥□皆將去. 未久之

間所有資具5□運欲盡. 時此寺中諸餘苾芻.

咸詣造寺施主家. 作如是語. 長者知不. 仁之

寺內所有資生現今闕乏. 是時長者報曰. 無

多苾芻住於寺內. 僧祇資具未久之間遂言

都盡. 時諸苾芻卽以上緣具告施主. 長者

曰. 我豈與彼外寺苾芻耶. 長者嫌恨. 以緣

白佛. 佛言. 苾芻不應於別處住將此寺食而

向餘處. 亦復不應將此寺物以供餘處. *飯

及燈油乃至花果. 若施主本意. 唯供此處住

寺之人入通餘人者. 若有來食. □須計物酬

其價直

第五子攝頌曰

僧衣題施主     別人施私記

Ｃ[&FFFF]#許別人     尼夏應修理

爾時佛在室羅伐城. 時有6兄弟二俱出家

有□□苾芻著僧祇□. 便以衆□寄兄苾芻

遂往餘處. 其弟苾芻自披已□來至兄邊. 卽

以己□與主人衣相近而置. 於後去時誤持

下         欄

衆□. 謂是己衣遂著而去. 其□□人後時來

至見有別衣告言. 具壽. 今者僧伽多獲利物.

答言. 不得. 問曰. 此是誰衣答. 是汝僧衣. 報

言. 我□寬大此衣陝小. 應有餘人來至於此

持我衣去. 若有人來我今往問. 旣到彼已遂

見僧衣. 問其所以. 答曰. 我無故意而將□來.

若是僧衣仁可持去. 苾芻有疑. 以緣白佛. 佛

言. 大衆之衣應爲記驗. 苾芻不知云何作記.

世尊告曰. 若是衆物宜應書字. 此是某甲施

主之衣. 若別人衣應爲私記. 時有織綵Ｃ

[&FFFF]#及小班褥持施僧伽. 佛言. 我聽大衆. 亦許

別人. 又有多人以□脚大床持施僧伽. 世尊

告曰. 僧伽聽畜. 別人不應如世尊說. 夏坐苾

芻尼. 有緣聽往人間遊行. 彼於住處不爲修

理. 皆共捨去. 遂便毁壞. 時諸苾芻以緣白佛.

佛言. 諸苾芻尼安居之處應須修理. 若不

爾者咸得惡作罪

第六子攝頌曰

若還往衣物     送來應爲受

爲衆取他財     將衆物還價

時有俗人親屬亡沒. 爲送屍骸住屍林處. 所

有幡7[&FFFF]#還將歸舍. □施僧伽. 苾芻不受以緣

白佛. 佛言. 是送屍衣應須爲受. 時有貧人更

復來借佛言. 若貧人來借應暫與去. 彼有疑

心[&FFFF]#持還與. 時諸苾芻不肯爲受. 佛言. [&FFFF]#送

來時應爲受取. 時有□□苾芻爲僧伽事. 於

俗人邊多貸財物. 未久命終. 時彼俗人聞苾

芻死. 急來徵問某甲苾芻今何所在. 答言. 已

死. 彼於我處多貸財物. 苾芻報曰. 汝向屍林

經數:一四五二

經名:根本說一切有部目得迦卷第十

頁數:四五四

上       欄

可從彼索. 俗人報曰. 彼爲衆事不爲私緣. 仁

等宜應還我債直. 苾芻白佛. 佛言. 若知苾芻

爲僧伽事者. 應將衆物以酬前價. 我今爲諸

營作苾芻. 制其行法. 凡諸營作□□苾芻. 先

報寺中所有耆宿. 方可貸人. 或爲券記保證

分明. 營作苾芻不依制法. 咸得惡作罪

第七子攝頌曰

甘[&FFFF]#等平分    不應分口腹

四事無分法    臥具夜不行

佛在室羅伐城. 時諸僧伽多獲甘[&FFFF]#. 如世尊

說. 諸心寂等三分應與一者. 時諸苾芻分張

甘[&FFFF]#三分與一. 是時長行屈頭而坐. 乃至行

1未到世尊前. 時具壽羅□羅最在行末. 而

食甘[&FFFF]#瞻仰尊容. 世尊見已告曰. 羅□羅. 汝

食甘[&FFFF]#耶. 答言. 已食. 佛言. 汝今更有希望

不. 答言. 有. 佛言. 汝得幾許. 答曰. 得第三分.

世尊告曰. 我據衣利而作斯語. 不依飮食. 是

故我今制諸苾芻. 若有食利乃至小葉. 咸悉

平分. 若不平分者得惡作罪. 是故多得甘[&FFFF]#.

如世尊說. [&FFFF]#分食利. 苾芻生疑. 現得根果甘

[&FFFF]#. □不敢分. 佛言. 應分. 乃至廣說

緣處同前. 時有俗人造一住處. 有諸苾芻住

此寺者. 咸是施2主供其飮食. 時諸苾芻共

相議曰. 諸具壽. 我等不以飮食爲難. 然支伐

羅現今闕乏. 此有食直宜共貨之以充衣服.

各自乞食以濟飢虛. 作是議已. 無一苾芻往施

主家而受其食. 諸苾芻等因乞食時施主見

問. 聖者. 我爲仁等每日供食. 何意勞苦而行

乞耶. 具以上緣而告施主. 長者報曰. 仁等. 豈

合口腹之分大衆共分. 遂生嫌恥. 時諸苾芻

中       欄

以緣白佛. 佛言. 有四種物不應分. 云何爲四.

一者四分方僧物. 二者□3[&FFFF]#波物. 三者衆家

供病之藥. 四者口腹之物. 若有分者咸得惡

作. 是時六衆遊歷人間. 日沒星出方入寺中.

時諸苾芻隨其親友而爲解勞. 時彼六衆告

諸人曰. 具壽. 豈復仁等安然忍可世尊敎法

而令滅耶. 若有□愧心者. 可隨年次應行臥

具. 時諸苾芻卽依大小次第分給臥具. 彼旣

受已各自眠臥. 未至行末遂卽天明. 六衆報

曰. 具壽. 收取臥具吾欲進途. 諸人告曰. 何意

仁等. 但心一夜而取身安. 令我大衆極生勞

苦. 以緣白佛. 佛言. 凡諸苾芻日[&FFFF]#至寺. 不應

令他夜分臥具. 强令分者得惡作罪

第八子攝頌曰

果由藥叉施    淨之方受食

食者爲漿飮    不燒地燈臺

爾時世尊. 在4賊軍國人間遊行. 至赤色村.

於此村中. 在大力藥叉神廟而住. 是時藥叉

來至佛所. 禮雙足已而白佛言. 唯願世尊及

苾芻僧. 受我微請. 於此廟中經宿而住. 是時

世尊默然而許. 藥叉旣見世尊許已. 遂便化

作五百口房床褥臥5枕□□方褥. 悉皆備足.

五百火爐炎炭滿中. □絶[&FFFF]#焰. 時藥叉神先

以上房奉世尊已. 復以餘房別別分與一一

苾芻. 時藥叉神來至佛所. 而作是言. 復願世

尊及苾芻僧. 明日於此廟中受我微供. 是時

世尊默然而許. 6此藥叉神於□濕彌羅國. 有

大藥叉. 7名達底迦. 是舊親友. 卽令使者報

親友曰. 我今請佛及僧. 明日家中設其供養.

北方果木口味尤多. 幸願隨喜助成功德. 時

下        欄

彼藥叉旣承信已. 卽送8葡9萄石榴甘橘甘

[&FFFF]#胡挑渴樹羅等10成滿筐籠. 命餘藥叉送彼

庭中令持供養諸苾芻見而白佛言. 此北方

果不知如何. 佛言. 以火作淨然後應食. 時

諸苾芻一一別淨. 佛言. 應爲一聚但三四處

以火淨之. 食皆無犯. 行與衆已仍有餘長. 佛

言. 應可□碎作非時漿隨意而飮. 復更有餘.

佛言. 煮已11□盛餘日. 當飮. 苾芻寒月於塼

地上隨處然火令塼壞損. 佛言. 不應在塼地

上輒便然火. 應以瓦承. 尙有[&FFFF]#損. 佛言. 應作

火爐. 於房中作. 由被[&FFFF]#壞. 佛言. 於門外作.

其[&FFFF]#散入尙熏其目. 佛言. 待[&FFFF]#盡已以水微

灑方持入房. 是時僧伽得一重燈樹. 佛言. 聽

畜. 別人亦許. 復得二重多重燈樹. 佛言. 咸悉

聽畜. 別人畜亦無犯

第九子攝頌曰

客舊宜詳審    授受分明付

五開應總閉    □短可隨身

時有衆多客苾芻. 來入寺中. 舊住苾芻爲解

勞已. 遂便偸竊而去. 時諸苾芻以緣白佛. 佛

言. 舊相識者應爲解息. 先未曾識勿爲除勞.

如世尊說. 未相識者勿爲除勞. 時有相識苾

芻旣令解息. 次隨其後有一苾芻先未相識

忽然而至. 時彼苾芻遇緣暫出. 在後來者盜

將衣[&FFFF]#. 時舊苾芻作如是念. 應是彼伴. 遂不

遮止. 賊持遠去. 苾芻來至見無衣[&FFFF]#. 告主人

曰. 我之衣[&FFFF]#誰將去耶. 答曰. 汝伴將去. 報

曰. 我無同伴. 主人謂曰. 逐汝來者豈非伴耶.

彼便告曰. 汝失我衣急須還我. 彼旣失已遂

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第一

頁數:四五五

上       欄

令廢闕. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 凡是主人

見客來至. 先應問彼. 是汝伴不. 若索衣[&FFFF]#與

不. 若言[&FFFF]#與而將與者應酬彼價. 若言與者

失不須酬. 次復更有客苾芻來時彼主人爲

解勞已. 續次更有相識苾芻亦復來至. 時此

主人暫出外嚼齒木. 彼後來人盜1取衣[&FFFF]#新.

客苾芻作如是念. 此必應是房內主人. 曾不

遮止遂被盜去. 時彼舊人須臾來入. 見無衣

[&FFFF]#而問客曰. 我之衣[&FFFF]#誰將去耶. 答曰. 房內

舊人持物將去. 報曰. 何處得有房內舊人. 汝

失我衣急須還價. 彼旣失已遂交廢闕. 時諸

苾芻以緣白佛. 佛言. 凡客苾芻至他房內. 應

問主人. 若有人來索衣[&FFFF]#者可與不. 若言[&FFFF]#

與而與者計直酬價. 若言與者失不須酬. 時

客苾芻. 於舊苾芻處寄衣. 遇緣欲去告主人

曰. 有小苾芻來者. 當與此衣. 於後未久小苾

芻來至. 與所寄衣因卽偸去. 以緣白佛. 佛

言. 若客苾芻囑與者. 設令偸去亦不應陪. 然

須明作記驗方與. 遂作顯露囑授之言. 傍人

旣聞詐來索物. 因此失財. 佛言. 宜應屛處爲

說記驗. 分明顯示寄物之狀. 然後與衣. 時有

苾芻隨路而行. 旣至河津乘船欲去. 語其伴

曰. 過衣袋來. 彼便授與授受不2牢. 衣便墮

水. 苾芻告曰. 還我衣袋來. 彼便不伏. 時諸苾

芻以緣白佛. 佛言. 乃至未受不應輒放. 未受

而放卽應酬價. 有持[&FFFF]#袋過與餘人. 3墮彼

手中遂便落水. 旣失[&FFFF]#袋從彼索陪. 以緣白

佛. 佛言. 乃至未受不應輒放. 若故放者應須

陪直. 守寺之人被賊偸物. 大衆共議. 令守寺

中        欄

人陪所失物. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 汝

等與知. 4凡授事人閉寺門時. 有其五別. 謂

上下轉鳴鎖幷副鎖門關及□. 不閉賊偸准

事酬直. 若闕一者應還一分. 乃至若總不著

應可全償. 若掌寺人存心守護. 五□不闕者.

設令損失. □不應陪. 時[&FFFF]#波離白佛言. 如

世尊說. 凡諸苾芻應取□量作衣服者. 有人

□短身長. 亦依□量而作衣不. 佛言. 應依身

量. 不應依□

第十子攝頌曰

裙及僧脚5□   香泥汚衣洗

取食除多分    須知十種塵

時諸苾芻裙被油汚. 遂令氣臭時諸苾芻以

緣白佛. 佛言. 應畜副裙. 乃至僧脚*□汚.

6汚亦流徹濕汚大衣. 佛言. 應畜副僧脚*□.

時諸苾芻設大供養. 被諸香泥末香及油7沾

壞衣服. 以緣白佛. 佛言. 若末香損者應須

□□然後方披. 香泥汚者洗已應披. 若放油

汚. 應以□豆陸等洗去油□然後應披. 時諸

苾芻正受食時. 未及受得遂便墮地. 應更受.

食授者若無. 應自取已除去多分方可食之.

於其羹汁別汁墮中. 佛言. 應多瀉[&FFFF]#. 餘者應

食. 時諸苾芻入行乞食. 風雨卒至塵墮[&FFFF]#中.

生疑不食. 又正食時塵入[&FFFF]#內. 佛言. 汝諸苾

芻有五種塵. 云何爲五. 一屬塵. 二非觸塵. 三

淨塵. 四不淨塵. 五微塵. 此中屬塵若墮衣者.

應可洗除. 若墮[&FFFF]#中除已方食. 復有五塵. 一

食塵. 二飮塵. 三衣塵. 四花塵. 五果塵. 此等

諸塵眼可見者. 受已而食. 不可見者隨意應

下         欄

食

根本說一切有部目得迦卷第十

根本說一切有部百一□磨

卷第一

8三藏法師義淨奉  制譯

爾時薄伽梵. 在室羅伐城逝多林給孤獨園.

告諸苾芻曰. 從今已去汝諸苾芻. 凡有來心.

善說法律情樂出家及受近圓者. 阿遮利耶.

[&FFFF]#波馱耶. 應與出家及受近圓. 時諸苾芻不

知有幾阿遮利耶. 幾[&FFFF]#波馱耶. 佛言. 有五種

阿遮利耶. 二種[&FFFF]#波馱耶. 云何五種阿遮利

耶. 一十戒阿遮利耶. 二屛敎阿遮利耶. 三□

磨阿遮利耶. 四依[&FFFF]#阿遮利耶. 五敎讀阿遮

利耶. 何謂十戒阿遮利耶. 謂授三歸及十學

處. 何謂屛敎阿遮利耶. 謂於屛處□問障法.

何謂□磨阿遮利耶. 謂作白四□磨. 何謂依

止阿遮利耶. 謂下至一宿依止而住何謂敎

讀阿遮利耶. 謂敎讀誦乃至四句伽9他. 何

謂二種[&FFFF]#波馱耶. 一者與其剃髮出家受十

學處. 二者與受近圓. 如世尊言. 其親敎師等

當與出家受戒. 及受近圓者. 諸苾芻不知云

何當與出家近圓. 佛言. 凡有欲心出家者. 隨

情詣一師處. 師卽應問所有障法. 若遍淨者

隨意攝受. 10旣攝受已授與三歸幷五學處. 成

[&FFFF]#波索迦律儀護(此言護者梵云三跋羅譯爲擁護由受歸戒護使不落三塗11舊云律)

經數:一四五[&FFFF]#

經名:根本說一切有部百一□磨卷第一

頁數:四五六

上       欄

(儀乃當義譯云是律法義式若但云護恐學者未詳故兩俱存明了論已譯爲護卽是戒體無表色1也)如是

應授. 先敎心出家者. 令禪敬已在本師前. □

2踞合掌. 敎作是語

阿遮利耶存念. 我某甲始從今日. 乃至命存.

歸依佛陀兩足中尊. 歸依達摩離欲中尊. 歸

依僧伽諸衆中尊. 如是三說. 師云. 奧□迦(譯云好或

云爾亦是方便義由此聖敎爲善方更能趣涅槃至安隱處)答云. 娑度(爲善凡是作法了時及隨時

3白事皆如是作若不說者得越法罪梵漢任說已下諸文但云好善皆可准或云後語同前)次授五

學. 處敎云汝隨我語(准如聖敎及以相承□悉隨師說受戒語無有師說直問能不

戒事非輕無容造次)阿遮利耶存念. 如諸聖阿羅漢. 乃至

命存. 不殺生. 不偸盜. 不欲邪行. 不虛□語.

不飮諸酒. 我某甲始從今日乃至命存. 不殺

生. 不偸盜. 不欲邪行. 不虛□語. 不飮諸酒.

亦如是. 此卽是我五支學處. 是諸聖阿羅漢

之所學處. 我當隨學隨作隨持. 如是三說. 願

阿遮利耶證知. 我是[&FFFF]#波索迦歸依三寶受

五學處. 師云好. 答云善. 次請[&FFFF]#波*馱耶(譯爲親敎

師言4和上者乃是西方時俗語非是典語然經律梵本皆云[&FFFF]#波馱耶*也)敎云. 阿遮利

耶(譯爲軌範師)存念. 我某甲今請阿遮利耶. 爲[&FFFF]#

波馱耶. 願阿遮利耶. 爲我作[&FFFF]#波馱耶. 由

阿遮利耶爲[&FFFF]#波馱耶故. 我當出家. 如是三

說. 後語同前. 至第三番. 應言由[&FFFF]#波馱5(亭夜反

耶爲[&FFFF]#波馱耶故6(由近師位故重言耳)次請一苾芻爲白

衆者. 彼應問本師云. 所有障法□已問未. 答

言. 已問若問者善. 若不問而白者. 得越法罪.

次爲白衆一切僧伽. 當須盡集. 或巡房告知.

次將至衆中致禮敬已. 在上座前□*踞合掌.

作如是語

大德伽聽. 此某甲從苾芻某甲希心出家.

中       欄

在俗白7衣未落8□髮. 願於善說法律出家

近圓. 成苾芻性. 此某甲若剃*□髮9披法服

已. 起正信心. 捨家趣非家. 某甲爲[&FFFF]#波馱耶

僧伽. 爲與某甲出家不(此乃但是以言白事不是□磨單白)衆咸言.

若遍淨者. 應與出家. 俱問者善. 如不問者. 得

越法罪

次爲請苾芻看剃者. 彼便盡剃. 其人後悔.

佛言. 應留頂上少髮. 問曰. 除爾頂10□不. 若

言不者. 應言隨汝意去. 若言除者. 應可剃除.

次與洗浴. 若寒與湯熱授冷水. 次與著裙當

須□察. 恐是無根二根及根不全11等. 時有苾

芻露形□察. 彼生愧恥. 佛言. 不應露體而爲

□察. 爲著裙時應可私視. 勿令彼覺. 次授□

條敎其頂受. 爲著衣已. 師應爲請苾芻. 與

受心寂律儀護者. 敎禮敬已. 應在二師前. □

*踞合掌. 敎作是語(二師可相近坐令弟子執親敎師袈裟角親見西方行法如是)

阿遮利耶存念. 我某甲始從今日乃至命存.

歸依佛陀兩足中尊. 歸依達摩離欲中尊. 歸

依僧伽諸衆中尊彼薄伽梵. 釋迦牟尼. 釋迦

師子釋迦大王. 如知應正等覺. 彼旣出家. 我

當隨出. 在俗容儀我已棄捨. 出家形相我今

受持. 我因事至說親敎師名. 親敎師名某甲.

如是三說. 師云好答云善. 次授十學處. 敎

云. 汝隨我語

阿遮利耶存念. 如諸聖阿羅漢乃至命存. 不

殺生. 不偸盜. 不□欲. 不虛□語. 不飮諸酒.

不歌舞作樂. 不香□塗彩. 不坐高床大床. 不

非時食. 不受畜金銀我某甲始從今日乃至

命存. 不殺生. 不偸盜. 不□欲. 不虛□語. 不

下        欄

飮諸酒. 不歌舞作樂. 不香□塗彩. 不坐高床

大床. 不非時食. 不受畜金銀. 亦如是. 此卽

是我十支學處. 是諸聖阿羅漢之所學處. 我

當隨學隨作隨持. 如是三說. 願阿遮利耶證

知. 我是心寂. 我因事至說[&FFFF]#波馱耶名. [&FFFF]#波

馱耶名某甲. 師云好. 答云善. 汝已善受十學

處竟. 當供養三寶親近二師. 學問誦經勤修

三業. 勿爲放逸

若年滿二十可授近圓. 師應爲心三衣及[&FFFF]#

濾水羅臥敷具. 爲請□磨師屛敎. 幷入壇

場. 諸苾芻衆旣和集已. 或五衆或十衆. 令受

戒者偏露右肩脫革□. 一一皆須三遍禮敬.

然敬有二種. 一謂五輪至地12(謂是額輪二手掌輪二膝輪)二

謂兩手執師[&FFFF]#足任行. 於一旣致敬已. 應請

[&FFFF]#波馱耶. 若先是[&FFFF]#波馱耶. 或是阿遮利耶

者. 隨時稱說. 若先非二師者. 應云大德. 或

云尊者. 若請軌範師者. 類此應爲. 當具威儀.

作如是語. [&FFFF]#波馱耶存念. 我某甲今請[&FFFF]#波

馱耶. 爲[&FFFF]#波馱耶. 願[&FFFF]#波馱耶. 爲我作[&FFFF]#

波馱耶. 由[&FFFF]#波馱耶爲[&FFFF]#波馱耶故. 當受近

圓(此謂先是十戒親敎師)如是三說. 後語同前. 卽於衆中

在親敎師前. 師與守持三衣應如是敎

[&FFFF]#波馱耶存念. 我某甲此僧伽□(譯爲複衣)我今守

持已作成衣. 是所受用. 如是三說. 餘同前. [&FFFF]#

波馱耶存念. 我某甲此□13□羅僧伽(譯爲上衣)我

今守持已作成衣. 是所受用. 如是三說. 後

語同前. [&FFFF]#波馱耶存念. 我某甲此安*□婆

娑. (譯14爲內衣)我今持已作成衣. 是所受用. 如

是三說. 後語同前. 若是未浣染. 未割截物.

經數:一四五二

經名:根本說一切有部百一□磨卷第一

頁數:四五七

上        欄

若絹若布. 權充衣數者. 應如是守持

[&FFFF]#波馱耶存念. 我某甲此衣我今守持. 當作

九條僧伽□衣兩長一短. 若無障難. 我當浣

染割截縫刺. 是所受用. 如是三說. 後語同

前. 餘衣准此(所1有著衣法如2下尼五衣中具註)次可擎[&FFFF]#總呈

大衆. 恐太小大及白色等. 若是好者. 3大

衆咸云好[&FFFF]#. 若不言者. 得越法罪. 然後守持

應置左手. 張右手掩[&FFFF]#口上. 敎云. [&FFFF]#波馱耶.

存念. 我某甲此波□羅. 是大仙器. 是乞食器.

應安在見處離聞處. 敎其一心合掌向衆虔

誠而立. 其□磨師應問衆中. 誰先受請. 當於

屛處敎示某甲. 彼受請者答云. 我某甲. 次

問. 汝某甲. 能於屛處敎示某甲. 某甲爲[&FFFF]#波

馱耶不. 彼應答言. 我能

次□磨師應作單白

大德僧伽聽. 此苾芻某甲能於屛處敎示某

甲. 某甲爲[&FFFF]#波馱耶. 若僧伽時至聽者僧伽

應許. 僧伽. 今差苾芻某甲作屛敎師. 當於屛

處敎示某甲. 某甲爲[&FFFF]#波馱耶. 白如是. 次屛

敎師將至屛處. 敎禮敬已. □*踞合掌. 作如

是語. 具壽. 汝聽. 此是汝眞誠時. 實語時. 我

今少有問汝. 汝應以無畏心. 若有言有. 若無

言無. 不得虛□語. 汝是丈夫不. 答言具. 汝年

滿二十未. 答言滿. 汝三衣[&FFFF]#具不. 答言具. 汝

父母在不. 若言4在者. 聽汝出家不. 答言聽.

若言死者. 更不須問. 汝非奴不. 汝非王臣不.

汝非王家毒害人不. 汝非賊不. 汝非黃門不.

汝非汚苾芻尼不. 汝非殺父不. 汝非殺母不.

中       欄

汝非殺阿羅漢不. 汝非破和合僧伽不. 汝非

惡心出佛身血不. 汝非外道不(現是外道)汝非趣

外道不(先已出家還歸外道更復重來)汝非賊住不. 汝非別住

不. 汝非不共住不. (先犯重人)汝非化人不. 汝非

負債不. 若言有者. 應可問言. 汝能受近圓已

還彼債不. 言能者善. 若言不能者. 汝可問彼.

許者方來. 汝非先出家不. 若言不者善. 如言

我會出家者. 汝不於四他勝中隨有犯不. 汝

歸俗時善捨學處不. 5答言犯重. 隨汝意去.

若言無犯者善. 問言. 汝名字何. 我名某甲. 汝

[&FFFF]#波馱耶字何. 答言. 我因事至說[&FFFF]#波馱耶

名. [&FFFF]#波馱耶名某甲. 又汝應聽. 丈夫身中有

如是病. 謂癩病□病. 癬疥[&FFFF]#瘡. 皮白□□頭

上無髮. 惡瘡下漏. 諸塊水腫□[&FFFF]#喘氣. 咽喉

乾燥暗風[&FFFF]#狂. 形無血色. □□嘔逆. 諸痔

痲6Ｃ[&FFFF]#脚吐血癰□下. 7痢壯熱脅痛. 骨節

煩疼. 及諸□病風黃痰[&FFFF]#. 總集三病. 常熱病

鬼病. 聾盲□[&FFFF]#短小8Ｃ□. 9支節不具. 汝無

如是諸病及餘病不. 答言無. 汝某甲聽. 如我

今於屛處問汝. 然諸苾芻於大衆中. 亦當問

汝. 汝於彼處以無畏心. 若有言有. 若無言無.

還應實答. 汝且住此. 未喚[&FFFF]#來. 其師前行半

路向衆而立. 應作是語. 大德僧伽聽. 彼某甲

我. 於屛處已正敎示. 問其障法. 某甲爲[&FFFF]#波

馱耶. 爲聽來不. 合衆咸言. 若遍淨者應可喚

來. 咸言者善. 如不言者. 犯越法罪(五天壇場安在寺中閑處

但唯方丈四邊塼壘可高二尺內邊基高五寸僧於上坐中

有小制底高與人10齊傍開小門得容出入其心受戒人立在

壇外其屛敎師於屛處問不令衆見不同此方皆在戒場內

令衆共[&FFFF]#此卽全乖隱屛之義旣問障法已可敎其人別立

壇外師旣前行半路遙白衆知此是言白元非□磨西方親見其事聞者勿致疑情)應遙喚來. 旣

下      欄

至衆中. 令於上座前□*踞合掌. 致禮敬已.

乞受近圓敎. 作是語. 大德僧伽聽. 我某甲今

因事至說[&FFFF]#波馱耶名. 我從[&FFFF]#波馱耶某甲.

心受近圓. 我某甲11今從僧伽乞受近圓. 我因

事至說[&FFFF]#波馱耶名. 某甲爲[&FFFF]#波馱耶. 願大

德僧伽授我近圓. 攝受拔濟. 我敎示哀愍. 我

是能愍者. 願哀愍故. 如是三說

次令至□磨師前. 若以[&FFFF]#或以物裏草. □. 支

雙足□十指踞地. □*踞合掌. 其□磨師應作

單白. 問其障法

大德僧伽聽. 此某甲從[&FFFF]#波馱耶某甲. 心受

近圓. 此某甲今從僧伽乞受近圓. 某甲爲[&FFFF]#

波馱耶. 若僧伽. 時至聽者. 僧伽應許. 我於衆

中□問某甲所有障法. 某甲爲[&FFFF]#波馱耶. 白

如是. 次問障法. 如上應知. 次作白四□磨. 大

德僧伽聽. 此某甲從[&FFFF]#波馱耶某甲. 心受近

圓. 是丈夫年滿二十. 三衣[&FFFF]#具. 某甲自言遍

淨. 無諸障法. 此某甲今從僧伽乞受近圓. 某

甲爲[&FFFF]#波馱耶. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許.

僧伽. 今與某甲受近圓. 某甲爲[&FFFF]#波馱耶. 白

如是. 次作□磨

大德僧伽聽. 此某甲從[&FFFF]#波馱耶某甲. 心受

近圓. 是丈夫年滿二十. 三衣[&FFFF]#具. 某甲自言

遍淨. 無諸障法. 此某甲今從僧伽乞受近圓.

某甲爲[&FFFF]#波馱耶. 僧伽今與某甲受近圓. 某

甲爲[&FFFF]#波馱耶. 若諸具壽. 聽與某甲受近圓

某甲爲[&FFFF]#波馱耶者默然若不許者說. 此是

初□磨. 如是三說. 僧伽已與某甲受近圓某

甲爲[&FFFF]#波馱耶竟. 僧伽已聽許. 由12其默然

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第一

頁數:四五八

上         欄

故. 我今如是持. 作法了時. 卽應量影苾芻足

度其影便過. 佛言. 應作商1矩度之. 彼皆不

解何謂商*矩. 佛言. 可取細籌長二尺許. 折

一頭四指□置日中度影長短. 是謂商*矩一

一商*矩所量之影. 皆悉名爲一人此影□長

齊四指時. 看自身影與身相似. 若有增減. 准

此應思(故僧祇律云一人二人影者比來人皆不識)量影訖時後告彼云

汝在食前近圓. 或在食後影長爾許. 若一指

二指. 一人半人. 二人三人等. 如其在夜. 或是

晝陰. 卽可准酌. 告之謂是初更夜半乃至天

明等. 次後宜應告知時節差別. 彼皆不知時

節有幾. 佛言. 有五時差別. 一冬時. 二春時.

三雨時. 四終時. 五長時. 言冬時者. 有四月.

謂從九月十六日至正月十五日. 言春時者.

亦有四月. 謂從正月十六日. 至五月十五日.

言雨時者. 有一月. 謂從五月十六日. 至六月

十五日. 言終時者. 謂六月十六日一日一夜

是. 言長時者. 有三月. 次一日一夜. 謂從六月

十七日. 至九月十五日(此是西方衆僧要法若不解者卽非苾芻但爲比來未□

致令聞者不悟此謂佛家密敎與俗有殊若至西國他問不知人皆見笑不同支那記2月而已)

次當爲說四依法

汝某甲聽. 此四依法是諸世尊如知應正等

覺所知所見. 爲諸苾芻受近圓者. 說是依法.

所謂依此善說法律. 出家近圓成苾芻性. 云

何爲四

汝某甲聽. 一糞掃衣. 是淸淨物易可心得苾

芻依此. 於善法律出家近圓. 成苾芻性. 汝某

甲始從今日乃至命存. 用糞掃衣而自支濟.

生欣樂不. 答言. 欣樂. 若得長利□絹□條. 小

中       欄

□大□經紗紵布. 或諸雜物若更得淸淨衣.

若從衆得若從別人得. 汝於斯等隨可受之.

知量受用不. 答言. 受用

汝某甲聽. 二常乞食. 是淸淨食. 易可心得.

苾芻依此. 於善法律出家近圓. 成苾芻性. 汝

某甲始從今日乃至命存. 以常乞食而自支

濟. 生欣樂不. 答言. 欣樂. 若得長利飯粥飮

等. 若僧次請食. 若別請食. 若僧常食. 若常

別施食(梵云泥得譯爲常施有別施主施僧錢物作無盡食每日次第令僧家作好食以供一人乃至有日

月來不許斷絶西方在寺多有此3地人不知聞. 若不能作食供乳亦好)八日十四日十

五日食. 若更得淸淨食. 若從衆得. 若從別

人得. 汝於斯等隨可受之. 知量受用不. 答言.

受用

汝某甲聽. 三樹下敷具. 是淸淨物. 易可心

得. 苾芻依此. 於善法律出家近圓. 成苾芻

性. 汝某甲始從今日乃至命存. 於樹下敷具

而自支濟. 生欣樂不. 答言. 欣樂. 若得長利房

舍樓閣. 或居坎窟草[&FFFF]#板覆. 堪得經行. 若更

得淸淨處所. 若從衆得. 若從別人得. 汝於斯

等隨可受之. 知量受用不. 答言. 受用

汝某甲聽. 四陳棄藥. 是淸淨物. 易可心得. 苾

芻依此. 於善法律出家近圓. 成苾芻性. 汝某

甲始從今日乃至命存. 用陳棄藥而自支濟.

生欣樂不. 答言. 欣樂. 若得長利4□油糖蜜

根莖5枝葉花果等藥時及更藥. 七日盡壽. 若

更得淸淨. 藥若從衆得. 若從別人得. 汝於斯

等隨可受之. 知量受用不. 答言. 受用

次說四墮落法. 汝某甲聽. 有此四法. 是諸世

尊如知應正等覺所知所見. 爲諸苾芻受近

下     欄

圓者. 說墮落法. 苾芻於此四中. 隨一一事.

若有犯者隨當犯時. 便非苾芻. 非沙門. 非釋

迦子. 失苾芻性. 此便墮落斷沒輪□. 爲他所

勝不可重收. 譬如斬截多羅樹頭. 更不能生

增長高大. 苾芻亦爾. 云何爲四. 汝某甲聽. 是

諸世尊如知應正等覺所知所見. 以無量門

毁諸欲法. 說欲是染. 欲是潤澤. 欲是愛著.

欲是居家. 欲是羈絆. 欲是耽樂. 是可斷除. 是

可吐盡. 可厭息滅. 是冥6闇事. 汝某甲始從

今日. 不應輒以染心視諸女人. 何肉共行不

淨行事. 具壽. 如世尊說. 若復苾芻與諸苾芻

同得學處. 不捨學處. 學羸不自說. 作不淨行

兩交會法. 乃至共傍生. 於如是事苾芻犯者.

隨當作時. 便非苾芻. 非沙門. 非釋迦子. 失

苾芻性. 此便墮落斷沒輪□. 爲他所勝不可

重收. 汝從今日於此欲法. 不應故犯. 當生厭

離慇重防護. 起怖畏心諦察勤修. 作不放

逸. 汝於是事能不作不. 答言. 不作

汝某甲聽. 是諸世尊如知應正等覺所知所

見. 以無量門. 毁不與取離不與取稱揚[&FFFF]#歎

是勝妙事. 汝某甲始從今日. 乃至麻7糠他

不與物. 不以賊心而故竊取. 何肉五磨灑. 若

過五磨灑(西方□問諸部律中皆同此名. 斷其重罪. 不云五錢. 此是貝齒. 8計八十箇名一磨灑

大數總有. 四百貝齒. 一時離處方是犯盜. 元不據9錢. 若譯爲五錢者. 全乖本文. 故存梵語. 通塞廣如餘說)

具壽. 如世尊說. 若復苾芻若在聚落. 若空閑

處. 他不與物以盜心取. 如是盜時. 若王若大

臣. 若捉若殺. 若縛驅□. 若訶責言. □男子.

汝是賊癡無所知. 作如是盜. 於如是事苾芻

犯者. 隨當作時. 便非苾芻. 非沙門. 非釋迦

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第二

頁數:四五九

上       欄

子. 失苾芻性. 此便墮落斷沒輪□. 爲他所勝

不可重收. 汝從今日於此盜法不得故犯. 當

生厭離. 慇重防護起怖畏心. 諦察勤修作不

放逸. 汝於是事能不作不. 答言. 不作

汝某甲聽. 是諸世尊如知應正等覺所知所

見. 以無量門. 毁於害命. 於離害命. 稱揚[&FFFF]#

歎是勝妙事. 汝某甲始從今日. 乃至蚊蟻不

應故心而斷其命. 何肉於人若人胎. 具壽. 如

世尊說. 若復苾芻. 若人若人胎. 故自手斷其

命. 或持刀授與. 或自持刀. 或心持刀者. 若勸

死[&FFFF]#死. 語言. □男子. 何用此罪累不淨惡言

爲. 汝今寧死. 死勝生. 隨自心念. 以餘言說勸

[&FFFF]#令死. 彼因死者. 於如是事苾芻犯者. 隨當

作時. 便非苾芻. 非沙門. 非釋迦子. 失苾芻

性. 此便墮落斷沒輪□. 爲他所勝不可重收.

汝從今日於此殺法不得故犯. 當生厭離. 慇

重防護. 諦察勤修1作不放逸. 汝於是事能不

作不. 答言. 不作. 汝某甲聽. 是諸世尊如知應

正等覺所知所見. 以無量門. 毁於妄語於離

妄語. 稱揚[&FFFF]#歎是勝妙事. 汝某甲始從今日.

乃至戱笑不應故心而爲妄語. 何肉實無上

人法. 說言已有. 具壽. 如世尊說. 若復苾芻.

實無知無遍知. 自知不得上人法寂靜聖者

殊勝證悟智見安樂住而言我知我見. 彼於

異時. 若問若不問. 欲自淸淨故. 作如是說.

我實不知不見言知言見. 虛□妄語. 除增上

慢或言我證四諦理. 或言天龍鬼神來共我

語. 得無常等想. 得四禪四空六神通八解脫.

證四聖果. 於如是事苾芻犯者. 隨當作時. 便

中        欄

非苾芻. 非沙門. 非釋迦子. 失苾芻性. 此便

墮落斷沒輪□. 爲他所勝不可重收. 汝從今

日於妄語法不得故犯. 當生憂離. 慇重防護

諦察勤修. 作不放逸汝於是事能不作不. 答

言. 不作. 次說沙門四種所應作法. 汝某甲聽.

是諸世尊如知應正等覺所知所見. 爲諸苾芻

受近圓者. 說沙門四種所應作法. 云何爲四.

汝某甲聽. 始從今日若他罵不應返罵. 他瞋

不應返瞋. 他調不應返調. 他打不應返打. 有

如是等惱亂起時. 汝能攝心不返報不. 答言.

不報. 汝某甲聽. 汝先□心有所希望. 作如是

念我當何時得. 於世尊善說法律出家近圓.

成苾芻性. 汝已出家. 今受近圓. 得好如法

親敎師及軌範師等. 和合僧伽秉白四□磨.

文無差2舛. 極善安住. 如餘苾芻. 雖滿百夏

所應學者. 汝亦修學汝所學者. 彼亦同然. 同

得學處. 同說戒經. 汝從今日當於是處起敬

奉心. 不應厭離. 於親敎師應生父想. 師於汝

處亦生子想. 乃至命存侍養瞻病. 共相看問.

起慈愍心至老至死. 又於同梵行所上中下

3座. 常生敬重隨順恭勤. 而爲共住讀誦禪

思. 修諸善業. 於蘊處界十二緣生十力等法.

應心解了. 勿捨善□. 離諸懈怠. 未得心得. 未

解心解. 未證心證. 乃至獲得阿羅漢果究竟

涅槃. 我今爲汝. 於要略事擧其大綱餘未知

者. 當於二師及同學親友善應諮問. 又於半

月說戒經時. 自當聽受. 准敎勤修. 爲說頌

曰

汝於最勝敎    具足受尸羅

下          欄

至心當奉持    無障身難得

端正者出家    淸淨者圓具

實語者所說    正覺之所知

汝某甲已受近圓竟. 勿爲放逸. 當謹奉行. 令

在前而去4

5根本說一切有部百一□磨卷第一

根本說一切有部百一□磨

卷第二

*三藏法師義淨奉         制譯

爾時具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 大德. 如世尊說.

大世主喬答. 彌由其愛樂八敬法故. 便是出

家及受近圓. 成苾芻尼性者. 大德. 餘苾芻

尼衆欲遣如何. 佛告[&FFFF]#波離. 餘苾芻尼若先

出家未受近圓. 可隨次第如常應作. 若有在

俗女人發心欲心出家者. 隨情詣一苾芻尼

處. 尼卽應問所有障法. 若遍淨者. 隨意攝

受. 旣攝受已. 授與三歸幷五學處. 成[&FFFF]#波斯

迦律儀護(此言護者. 梵云三跋羅. 譯爲擁護. 由受歸戒護使不落三塗. 舊云律儀. 乃當義譯. 云是

律法儀式. 若但云護. 恐學者6未詳故. 二俱存. 明了論中已譯爲7護)如是應授. 先

敎8心出家者. 令禮敬已. 在本師前雙膝著地

低頭合掌. 敎作是語

阿遮利耶存念. 我某甲始從今日. 乃至命存

歸依佛陀兩足中尊. 歸依達9摩離欲中尊歸

依僧伽諸衆中尊. 如是三說. 10師云. 奧□迦

(譯爲好)答云. 娑度(譯爲善□己注如前)次授五學處. 敎云. 汝

隨我語

經數:一四五三

經名:根本說一切有部百一□磨卷第二

頁數:四六○

上          欄

阿遮利耶存念. 如諸聖阿羅漢乃至命存不

殺生. 不偸盜. 不欲邪行. 不虛□語. 不飮諸

酒. 我某甲始從今日乃至命存. 不殺生. 不偸

盜. 不欲邪行. 不虛□語. 不飮諸酒. 亦如是.

此卽是我五支學處. 是諸聖阿羅漢之所學

處. 我當隨學隨作隨持. 如是三說. 願阿遮利

耶證知. 我是[&FFFF]#波斯迦. 歸依三寶受五學處.

師云好. 答云善. 次請[&FFFF]#波馱1耶(譯爲親敎師. 言2和上者. 乃是

西方時俗語. 非是典語. 然諸經律梵本. 皆云[&FFFF]#波馱耶)3敎云

阿遮利耶(譯爲□範師)存念. 我某甲今請阿遮利

耶. 爲[&FFFF]#波馱耶. 願阿遮利耶. 爲我作[&FFFF]#波馱

耶. 由阿遮利耶. 爲[&FFFF]#波馱耶故. 我當出家. 如

是三說後語同前. 至第三番. 應言由[&FFFF]#波馱

耶. 爲[&FFFF]#波馱耶. 故(由近師位故重言耳)

次請一苾芻尼爲白衆者. 彼應問. 本師云. 所

有障法□已問未. 答言. 已問. 若問者善. 若

不問而白者. 得越法罪次爲白衆. 一切僧伽

當須盡集. 或巡房告知. 次將至衆中致禮敬

已. 在上座前. 雙膝著地低頭合掌. 作如是語.

苾芻尼僧伽聽. 此某甲從苾芻尼某甲. 希心

出家. 在俗白衣比未落髮. 願於善說法律出

家近圓成苾芻4尼性. 此某甲若剃髮披法服

已. 起正信心. 捨家趣非家. 某甲爲[&FFFF]#波馱耶.

苾芻尼僧伽. 爲與某甲出家不(此乃但是以言白事不是□磨單白)

合衆咸言. 若遍淨者. 應與出家. 俱問者善. 如

不問者. 得越法罪. 次爲請苾芻. 尼作剃髮

者. 彼便盡剃. 其人後悔. 佛言. 應留頂上少

髮. 問曰. 除爾頂5髮不. 若言不者. 應言隨汝

意去. 若言除者. 應可剃除. 次與洗浴. 若寒與

中       欄

湯熱授冷水. 6次與著裙. 當須□察. 恐是無

根二根及根不全等. 時苾芻尼露形□7察. 彼

生愧恥. 佛言. 不應露體而爲□察. 爲著裙時.

應可私視. 勿令彼覺. 次授□條敎其頂受. 爲

著衣已. 師應爲請苾芻尼. 與受心寂女律儀

護者. 8敎禮敬已. 應在二師前. 雙膝著地低

頭合掌. 敎作是語(二師可相近坐. 令弟子執親敎師袈裟角親見. 西方行法如是)

阿遮利耶存念. 我某甲始從今日乃至命存.

歸依佛陀兩足中尊. 歸依達摩離欲中尊. 歸

依僧伽諸衆中尊. 彼薄伽梵釋迦牟尼. 釋迦

師子. 釋迦大王. 如知應正等覺. 彼旣出家. 我

當隨出. 在俗容儀. 我已棄捨. 出家形相. 我

今受持. 我因事至說親敎師名. 親敎師名某

甲. 如是三說師云好. 答云善. 次授十學處.

敎云. 汝隨我語

阿遮利耶存念. 如諸聖阿羅漢. 乃至命存不

殺生. 不偸盜. 不□欲. 不虛□語. 不飮諸酒.

不歌舞作樂. 不香□塗彩. 不坐高床大床. 不

非時食 不受畜9金銀. 我某甲始從今日乃至

命存. 不殺生. 不偸盜. 不□欲. 不虛□語. 不

飮諸酒. 不歌舞作樂. 不香□塗彩. 不坐高床

大床. 不非時食. 不受畜金銀. 亦如是. 此卽

是我十支學處. 是諸聖阿羅漢之所學處. 我

當隨學隨作隨時. 如是三說. 願阿遮利耶證

知. 我是心寂女. 我因事至說[&FFFF]#波馱耶名. [&FFFF]#

波馱耶名某甲. 師云好. 答云善. 汝已善受十

學處竟. 當供養三寶. 親近二師. 學問誦經勤

修三業. 勿爲放逸

若是曾嫁女年滿10十二. 若童女年滿十八

下        欄

(應可臨時隨事稱說下皆11准此)應與六法六隨法. 二年令學. 應

如是與. 先敷座已鳴12□13稚. 言白復周. 苾芻

尼僧伽隨應盡集. 極少須滿14十二人. 於壇

場中. 令心寂女致禮敬已. 在上座前. 雙膝著

地低頭合掌. 作如是語

15大德尼僧伽聽. 我心寂女某甲. 年滿十八.

我因事至說[&FFFF]#波馱耶名. 我從[&FFFF]#波馱耶某

甲. 於二年內乞學六法六隨法. 我某甲. 今從

苾芻尼僧伽. 於二年內乞學六法六隨法. 我

因16事至說[&FFFF]#波馱耶名. 某甲爲[&FFFF]#波馱耶. 願

苾芻尼僧伽. 授我於二年內學六法六隨法.

攝受拔濟我. 敎示哀愍我. 是能17[&FFFF]#者. 願哀

*[&FFFF]#故. 如是三說. 次一苾芻尼秉白二□磨

大德尼僧伽聽此心寂女某甲. 年滿十八某

甲爲[&FFFF]#波馱耶今從苾芻尼僧伽. 於二年內

乞學六法六隨18法. 若苾芻尼僧伽19時至聽

者. 苾芻尼僧伽應許. 苾芻尼僧伽今與心

寂女某甲. 年滿十八. 於二年內學六法六隨

法. 某甲爲[&FFFF]#波馱耶. 20白如是. 次作□磨. 大

德尼僧伽聽. 此心寂女某甲. 年滿十八. 某甲

爲[&FFFF]#波馱耶. 今從苾芻尼僧伽. 於二年內乞

學六法六隨法某甲爲[&FFFF]#波馱耶. 苾芻尼僧

伽. 今與心寂女某甲年滿十八於二年內學

六法六隨法. 某甲爲[&FFFF]#波馱耶. 若諸具壽聽

與心寂女某甲年滿十八於二年內. 學六法

六隨法某甲爲[&FFFF]#波馱耶者默然. 若不許者

說. 苾芻尼僧伽已與心寂女某甲年滿十八

於二年內學六法六隨法某甲爲[&FFFF]#波馱耶

竟. 苾芻尼僧伽已聽許. 由21其默然故. 我今