經數:一四五一

經名:根本說一切有部目得迦卷第七

頁數:四四一

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食. 時諸苾芻但受一請餘皆不受. 世尊告曰.

若於儉年飮食難得. 隨有請喚皆應受之. 身

自食已. 於餘苾芻1咸應共食. 不被請人亦詣

彼舍. 施主告曰. 仁不是我所請之2人. 便不

與食. 世尊告曰. 其受請者. 應可先受食兩三

口. 爲表相已作如是言. 居士. 此諸苾芻乞食

難得. 我將此食□以施之. 汝可隨意. 如是二

三. 隨所得食皆應□授. 其最後者應3自飽

食

第九子攝頌曰

醫敎應服4□   油及餘殘觸

幷開5服藥合   除十爲淨[&FFFF]#

緣處同前. 有一苾芻身□重病. 問彼醫人.

醫人報曰. 應可服*□病當除差. 以緣白佛.

佛言. 醫人處方隨意應服. 時病苾芻. 於其

夜分將欲食□. 無人爲授. 佛言. 應自取服.

若□難得. 應可服油. 油6更難得遂便廢闕.

時餘苾芻有殘觸*□油. 彼作是言. 我有□

油. 然是殘觸. 佛若開者汝當取服. 以緣白佛.

佛言. 病者貧無設是殘觸服之無犯. 具壽[&FFFF]#

波離. 白佛言. 如世尊說. 汝諸苾芻. 應持*服

藥合者身事如何. 佛言. 除四寶已. 餘皆得

畜

爾時世尊. 在□舍離. 告諸苾芻. 有十種地.

不應結作淨[&FFFF]#. 所謂露地門屋下房□前溫

煖堂洗浴室官人宅制底邊外道家俗人舍尼

寺中. 若煮食時皆得惡作. [&FFFF]#波離. 白佛言.

若結一室共作淨[&FFFF]#. 旣作法已上下傍邊皆

成淨不. 佛告[&FFFF]#波離. 若大衆共許. 結此一

中       欄

處作淨[&FFFF]#時上下四邊勢分之內. 悉皆成淨

第十子攝頌白

根莖葉花果    皆應言酒浸

水攪而飮用    幷許其異食

爾時世尊. 旣度釋子出家. 其人皆7慣飮酒.

由斷酒故身色8□黃. 以緣白佛. 佛言. 但有

造酒之物. 所謂根莖葉花果等. □屑爲9末以

白布裏. 可於無力不醉言酒中而爲浸漬. 勿

令器滿而封蓋之. 後以淸水投中攪飮. 或以

Ｃ及樹皮幷諸香藥. □□爲*末. 布帛裏之.

用杖橫繫. 懸於新熟酒瓮內. 勿令霑酒. 經

一二宿以水攪用. 斯之二種. 時與非時隨飮

無犯

如是能令酒渴止息. 汝諸苾芻. 以我爲師者

不應飮酒. 不與不取乃至不以[&FFFF]#端10□酒而

著口中

如世尊說. 莎底苾芻應與異食者. 當云何與.

佛言. 初生犢子糞尿. 幷□路陀樹陸. 一菩提

樹陸. 二劫畢他三阿說他. 四[&FFFF]#曇跋羅樹

陸. 五溺□路及入地. 四指下士相和一處攪

而隨用. 不知何人應取. 佛言. 令信敬者取.

還令信敬者授

目得迦別門第二總攝頌曰

定物有主處    須問□薩羅

從像預先差    大減會尼衆

第一子攝頌曰

定物不應移    [&FFFF]#拾賊遺物

屍林亦復爾    隨許□應收

爾時佛在室羅伐城. 有一長者多饒財寶. 造

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一住處施與僧伽. 及諸臥褥供身雜物咸持

奉施. 有少苾芻在此而住. 共相謂曰. 諸具壽

臥褥資具旣甚□盈. 若擧置時恐多損壞. 隨

足受用所有餘物. 應可分與苾芻僧伽. 卽如

其議. 所有餘物悉皆分與隨近僧伽. 時有乞

食苾芻. 遊行至此. 時舊住者便爲解勞. 彼客

苾芻問言. 具壽. 頗有餘長閑臥具不. 答曰.

此無閑物. 諸客苾芻於破床上. 苦臥通11宵

至於晨朝. 執持戶□向俗人本寺主處. 旣至

12彼已就座而坐. 卽爲長者宣說法要. [&FFFF]#歎

七種有事福業. 長者答曰. 此之福業我今已

作. 苾芻答曰. 仁之住處猶乏臥具. 我於昨夜

眠一破床. 極受辛苦. 其寺本主報言. 我以衆

多臥褥資具奉施大衆. 豈非苾芻將我施物

向餘處耶. 苾芻問曰. 識鎖□不. 答言. 我

識. 卽與長者共往觀察. 時彼長者到住處已

問舊苾芻. 我以衆多臥褥資具奉施大衆. 今

□何在. 時諸苾芻卽以上事具答施主. 長

者告曰. 應可取來. 我本要心施此住處. 以緣

白佛. 佛言. 不應持此處物與餘住處. 應隨定

處而受用之. 若私與者應全酬直若不還者.

得重越法罪

緣處同前. 六衆苾芻. 共諸商旅人間遊行. 時

諸商旅咸被賊劫. 然彼賊徒. 將物不盡棄

之而去. 時六衆苾芻. 隨賊後行見其遺物. 遂

相告曰. 難陀[&FFFF]#波難陀. 奇哉□足糞掃之衣.

可共持去. 卽取衣物. 物主來至見六衆持衣

便共譏曰. 我所有物. 賊不奪者仁復重偸. 尊

者. 著大仙衣造斯惡行. 問言. 我作何事. 答

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經名:根本說一切有部目得迦卷第七

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言. 汝偸我衣. 苾芻曰. 賊奪汝衣棄之而去. 作

糞掃想我等取之. 以緣白佛. 佛言. 賊奪商旅

所遺棄物不應1收取. 若取物者得惡作罪. 復

有商主被賊所偸. 持物不盡所有殘餘. 諸居

士等告曰. 仁者隨樂收取. 苾芻不取. 世尊

告曰. 若隨聽者應取

爾時佛在王舍城. 時六衆苾芻往寒林中停

屍之處. 遂便共見衣裳傘蓋及以柴2樵. 而

相謂言. 難陀[&FFFF]#波難陀. 多糞掃物可共持去.

其守屍林□□羅等後來至此. 便作是念. 誰

劫奪此深摩舍那. 是時六衆經七八日共相

謂曰. 難陀[&FFFF]#波難陀. 深摩舍那計應□有糞

掃之衣. 可共往彼收斂其物. 旣至彼已. 時□

□羅遂卽執捉告曰. 阿遮利耶. 所有王家課

役之事. 皆悉出在深摩舍那. 云何仁等. 他

所掌物而竊取之. 以緣白佛. 佛言. 汝諸苾

芻. 深摩舍那他所掌物衣蓋柴薪. □不應

取. 若有取者得重越法罪. 復有[&FFFF]#處掌屍林

人. 旣懷信敬. 告苾芻曰. 隨意取衣. 彼不敢

取. 以緣白佛. 佛言. 若彼聽者隨意應取

第二子攝頌曰

有主天廟物    苾芻不應取

看病人不應    勸他捨法服

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園. 六衆

苾芻與車商旅涉路而行. 忽於中途其車軸

折. 時彼商主棄斯折軸. 別將餘軸替之而

去. 六衆苾芻. 卽取折軸於四衢道中. 埋令

□立. 自相謂曰. 此應名作車軸天尊. 旣建

立已捨之而去. 時有長者以食祭祠. 復有

中      欄

餘人於斯乞願. 若能令我稱所心者. 當爲天

尊造立堂舍. 幷婆羅門衆一百八人. 於日日

中常來設會. 作斯祈願. 得稱所心. 卽於其所

造立堂廟. 時諸商旅往來至此. 咸以衣物劫

貝毛等奉施天尊. 六衆重來見彼天廟. 商□

雜3踏車馬騈□. 多有4資則非常□贍. 共相

謂曰. 車軸天尊奇□衣物. 我等今者應可取

之. 時守廟人見其見其物白言. 聖者. 我於此

處□作修治. 云何仁等. 有主神堂衣毛劫貝.

而便輒取. 六衆報曰. 汝久寒賤. 何處得有

如此天廟. 本由我等創斯建立. 以折車軸

將作天尊. 不體來由漫生[&FFFF]#護. 時[&FFFF]#波難陀.

5拳打車軸以手拔出諸人告曰. 設尊者造或

可餘人. 而我依此以爲言命. 如何見奪所

有衣6資. 時諸居士咸起譏嫌. 苾芻以緣白

佛. 佛言. 不應輒取有主天廟所有衣□劫貝

毛等. 若有取者得7重越法罪. 有餘天廟隨

意令取. 時諸苾芻□不敢敢. 以緣白佛. 佛言.

若他聽者是卽應取

緣處同前. 時有苾芻身□病苦. 如世尊說. 令

病苾芻於僧伽中宜修福業. 時瞻病者告病

人曰. 可於僧田少當行施. 病人答曰. 我無一

物. 今應持我三衣施之. 時瞻病者持衣奉施

僧伽. 受已賣而共分. 苾芻病差遂闕三衣. 以

緣白佛. 佛言. 不應勸病苾芻施人三衣. 勸

他捨者得越法罪. 然僧伽不合受此三衣. 假

令受者不應分散. 見闕當還. 若有分者得惡

作罪

第三子攝頌曰

下        欄

物須問施主    衆利可平分

二大合均分    餘衆應加減

爾時佛在室羅伐城. 時有長者. 施僧尼二衆

食. 復以財物奉施二衆. 諸苾芻等不知云何

應分其物. 以緣白佛. 佛言. 應問施主隨語而

分

緣處同前. 時有六十苾芻. 人間遊行詣一村

所. 彼有長者久懷正信. 請諸苾芻就舍而食.

是時居士作如是念. 彼諸苾芻各以一衣而

爲奉施. 彼食未竟. 復有六十苾芻尼衆而行

乞食. 諸人告曰. 某長者家有諸苾芻正受供

養. 仁等可往尼便就彼亦受其食. 長者念曰.

我今云何以衣遍施. 應從老者行與. 時彼長

者以六十張[&FFFF]#置8上座前. 苾芻不知云何共

分. 以緣白佛. 佛言. 此是二衆利物. 應共平

分

緣9處同前. 有一長者. 設二衆食幷施財物.

時苾芻等與諸心寂平等分之. 時近圓者因

生嫌恨. 我等所要三支伐羅. 彼諸心寂. 上

10披□條下著一裙. 二衣便足. 如何使我共

彼平分. 以緣白佛. 佛言. 苾芻苾芻尼應平等

分. 若心寂男心寂女三分與一. 式叉摩拏

二分與一. 欲受戒人亦二分與一. 如是應

知

第四子攝頌曰

□薩羅白[&FFFF]#     佛子因[&FFFF]#[&FFFF]#

室利□多緣     廣論營造事

爾時世尊. 與千二百五十苾芻. 於□薩羅國

人間遊行. 遇至一村. 時有長者. 請佛及僧幷

經數:一四五[&FFFF]#

經名:根本說一切有部目得迦卷第七

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常隨徒衆就舍而食. 時有六十苾芻尼. 1人間

遊行亦到此村. 巡家乞食至長者宅亦請受

食. 時彼長者供佛僧已. 便以白[&FFFF]#千二百五

十張安上座前. 諸苾芻等不知云何分其施

2物. 時六十尼作如是語. 我等前已得半施

物. 今者亦應持半與我. 以緣白佛. 佛言. 苾芻

與尼計人分施. 不應中半

復有長者. 請佛及僧就舍而食. 諸苾芻等時

至赴食. 唯獨世尊不赴其請. 令使請食寺內

而住. 佛有五因緣不往赴請. 廣說如常. 今

欲爲諸弟子制其學處. 時彼長者敬重耆宿.

行與上3□幷*□煮□. 中年行油煮□. 至於

下行. 與油麻滓幷麻滓煮[&FFFF]#. 時具壽羅4□羅

親爲世尊取其[&FFFF]#食. 持至佛所. 禮雙足已於

一面坐. 諸佛常法於取5食者6歡言慰問. 彼

苾芻等得美好食不. 羅*□羅. 白佛言. 諸僧

伽等得好美食. 極是□足. 世尊告曰. 汝今何

故身形羸瘦. 時羅*□羅說伽7他曰

食油能有力       8□乃足光9暉

麻滓及[&FFFF]#[&FFFF]#        何能有色力

佛告羅□羅. 問汝身瘦. 因何便以食事答我.

羅*□羅. 具以上事而白世尊. 佛言. 誰爲僧

伽上座. 答言. 是我[&FFFF]#波馱耶. 佛告羅□羅. 汝

師舍利子此是惡食不名善食. 何不觀察中

下座食. 佛告諸苾芻. 僧伽上座所有行法. 我

今制之. 爲上座者. 初見行食人來. 應先敎

長□合掌唱三[&FFFF]#羅10□多. 上座卽應告言. 可

平等行時彼見行美[&FFFF]#□等事事來時咸作是

語便成廢闕. 世尊告曰. 創始行鹽卽須報言.

中        欄

可平等行. 無煩一一. 若違所制得惡作罪. 時

具壽舍利子. 聞世尊說不名善食. 遂食以指

抉吐其食. 具壽[&FFFF]#波離. 白世尊言. 舍利子.

所受之食彼便吐出. 世尊告曰. 汝諸苾芻. 非

但今日我鄙其食彼便11嘔出. 於過去世我鄙

其食當時已吐. 汝今應聽. 昔有婆羅門. 常

12爲唱讀共一婆羅門童子遊行人間. 至一聚

落. 彼便置此童子. 於聚落外息在池邊. 語言.

汝今於此可暫時住. 我入村中乞心[&FFFF]#食. 童

子遂住. 時有□□羅種. 來至池邊就水食[&FFFF]#.

時彼童子見而告曰. 丈夫. 仁可惠我少多[&FFFF]#

食. 便報童13子曰. 可縫葉器. 卽便縫葉時□

□羅以[&FFFF]#授之. 是時童子見[&FFFF]#14潤□. 卽報

彼曰. 此[&FFFF]#何故潤□. 答曰. □器盛[&FFFF]#因斯帶

潤. 是時童子尋食其15[&FFFF]#. 彼婆羅門從村來

至. 告童子曰. 汝今亦可入此村中乞取[&FFFF]#□.

童子告曰. 我已食[&FFFF]#. 彼便問曰. 何處得耶.

答曰. 於□□羅處得. 婆羅門曰. 此是不淨惡

人. 汝何取[&FFFF]#. 時婆羅門遂生嫌賤. 時彼童子

卽便吐[&FFFF]#. 佛告諸苾芻. 汝等勿生異念. 彼

時唱16讀婆羅門者. 卽我身是. 彼童子者. 卽

舍利子是. 往時由我吐其[&FFFF]#食. 復於今日爲

我訶責. 還吐出食

爾時佛在王舍城□17□鐸迦池竹林園住. 時

彼城中有一長者. 名室利□多. 元是露形外

道門徒. 卽是聚底色迦□妹夫也. 其聚底色

迦深信三寶. 作如是念. 我今宜可勸室利

□多知佛僧伽是上福田. 卽便告曰. 佛及

衆僧. 汝能設食親供養者. 獲福無量. 彼便告

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曰. 今我供養佛及僧者. 汝亦爲我請18□[&FFFF]#

拏及彼弟子設食供養. 時聚底色迦便作是

念. 我今若其不見許者. 遂令彼人於勝福田

有大損失. 普施一切此復何違. 卽許爲請. 時

室利□多復生是念. 我若先請沙門喬答摩

就舍食者. 彼聚底色迦. 後不肯請*□[&FFFF]#拏及

諸弟子而設其食. 遂報彼曰. 爾可先請*□

[&FFFF]#拏等就舍而食. 我於次後請佛僧伽而申

供養. 卽便許之. 尋往*□[&FFFF]#拏處. 廣申言論

情歡喜已. 遂便告曰. 仁者*□[&FFFF]#拏及諸弟

子. 願至明日就我舍食. 時*□[&FFFF]#拏便生是

念. 豈非此人於沙門喬答摩處. 見有過失情

不信樂. 今於我所起慇重心. 我於今19者獲

大利益. 又此先祖是我施主. 今復歸向正

是其宜. 卽便受請. 時聚底色迦. 卽於其夜

營辦飮食. 敷設座席安置水盆. 晨朝遣使. 往

*□[&FFFF]#拏處白言. 時至飮食已辦. 唯願知時.

時室利□多告*□[&FFFF]#拏曰. 聖者知不. 然沙門

喬答摩. 但有俗舍來請命時. 創到彼門. 先

以右脚蹈其門□更現微笑. 20有侍者阿難陀.

卽偏袒右肩右膝著地合掌請21曰. 大德. 大聖

如來及如來弟子. 非無因緣輒現微笑. 大德.

此等有何因緣. 彼便答曰. 如是阿難陀. 非無

因緣輒便微笑. 然佛所至之處皆爲授記. 能

令大衆發敬信心. 仁等今往聚底色迦處入

彼舍時. 應如是作. 亦復能令大衆生敬信心.

卽然其事. 時*□[&FFFF]#拏及諸弟子圍繞而去. 詣

聚底色迦住處. 旣至彼已到其門□. 遂開口

大笑時. 露形弟子頂禮其足合掌問曰. 大德

經數:四五二

經名:根本說一切有部目得迦卷第八

頁數:四四四

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非無因緣如是勝人輒開口大笑. 彼便告曰.

其實如是. 非無因緣. 我以天觀見. 無醉

池側有雄□□. 逐雌□□隨後而走. 是時

脚趺從樹[&FFFF]#墮. 因卽命終. 今我念曰. 如此

之畜無識有情. 爲鄙欲故受大憂苦. 時聚底

色迦聞此語已. 遂作是念此□女兒. 向針行

裏更欲賣針. 我今折挫令其改肅. 卽爲*□

[&FFFF]#拏及諸弟子敷設妙座. 以上妙飮食滿盛

銅[&FFFF]#. 置1□於2上下安雜味. 奉露形衆. 於

*□[&FFFF]#拏器. 下安諸雜味. 上以*□覆. 而授與

之. 彼便念曰. 我是敎主合受好食. 如何長者

而不見與. 長者請曰. 何不食耶. 彼便告曰.

此但有*□3無雜味. 宜可將來. 是時聚底色

迦(舊云樹提伽者訛也)長者卽於其前. 說伽*他曰

應合見者不能見        不合見者詐言明

尙[&FFFF]#池側□□死        如何不見[&FFFF]#鞏羹

是時長者. 於[&FFFF]#*□下示其雜味. 時彼羞愧

卽自念言. 我被挫折待少食訖. 我爲[&FFFF]#願.

令現在未來所設福業空無果利. 彼旣食罷.

卽爲[&FFFF]#願說伽*他曰

若人少行惠施時        及以供養設食時

此非言難詰責時        令其善福皆無報

時聚底色迦長者有守門人. 旣聞事已便作

是念. 斯無智人受我舍食. 妄陳[&FFFF]#願令無果

報. 此□女兒. 我4今料理令其落節. 彼遂當

尋□出門. 俱被泥達遂便倒地. 頭觸門關打

破流血. 時守門人說伽*他曰

正是門關抽出時        及以穢□傾水時

中       欄

打破其頭血流時        此時善福還無報

時*□[&FFFF]#拏持其流血. 詣室利□多處. 時彼見

已問言. 大德. 何意頭破流血若斯. 答曰. 被

聚底色迦長者□頓於我. 卽便告曰. 仁大有

幸存命出來. 我今作計. 令彼喬答摩及僧伽

衆入我宅中不言而出. 時室利□多遂生是

念. 我今宜往喬答摩處請其受食. 彼若定是

一切智人. 必不受請. 如非一切智卽便見許.

時室利□多卽往佛所. 共相問訊在一面坐.

復從座起請世尊曰. 佛及僧伽. 頗能明日就

我舍內. 受一食耶

根本說一切有部目得迦卷第七

根本說一切有部目得迦卷第八

*大唐三藏法師義淨奉      制譯

第四子攝頌室利□多之餘

爾時世尊便生是念. 此室利□多. 由於我處

當見諦理. 又彼意亂造諸惡行. 若不受請. 與

彼聖諦而爲5障□. 我宜受請. 爾時世尊默然

而受. 室利□多卽生是念. 此喬答摩非一切

智. 此是怨家我當返報. 彼卽還家. 便於夜半

在門屋中掘作大坑. 於其坑6內燒炎炭聚. 旣

絶[&FFFF]#焰將物棧之. 覆以靑草. 復於其上更布

薄土. 便於食內置諸毒藥. 時聚底色迦妹是

□多妻. 見而問曰. 仁今欲何所作. 答曰. 擬殺

怨家. 卽問彼言. 誰爲怨家. 沙門喬答摩旣其

人也妻曰. 若佛大師是怨家者. 誰當得作爾

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親友乎. 時彼□多便作是念. 此是彼親生來

一處. 於沙門喬答摩情深敬重. 將無發露我

密事耶. 便令入一小室反鎖其門. 卽命7脯[&FFFF]#

拏及無衣衆. 仁等可集看害怨家. 我欲殺彼

喬答摩衆. 已設火坑食內安毒. 時諸外道昇

閣而坐. 共相告曰. 我於此處觀喬答摩被火

燒害. 復看食毒悶絶之時[&FFFF]#蹶于地. 令我門

徒悉皆快意. 時室利8□多. 晨朝起已敷設

座席. 安置水瓮楊枝□豆已. 命使者曰. 汝可

往詣喬答摩處傳我言曰. 喬答摩來. 食已辦

訖宜可知時是使者旣承敎已. 詣世尊所

禮雙足已. 請世尊曰. 長者室利□多作如是

語. 飮食已辦具陳白佛

爾時世尊命具壽阿難陀曰. 汝應遍告諸苾

芻等. 不得一人輒爾在前入室利□多舍. 待

佛先入餘隨後行. 時具壽阿難陀唯然受敎.

卽往諸苾芻所具傳佛敎. 爾時世尊於日初

分. 著衣持[&FFFF]#. 與諸苾芻將欲詣彼長者宅.

是時竹林園內舊住天神. 禮佛足已請世尊

曰. 願佛[&FFFF]#入室利□多舍. 何以故. 彼有惡意

欲害如來造逆害事作諸罪業. 佛告天神. 諸

無利事我已斷除. 彼復何能作其逆害. 天曰.

彼有惡意. 門掘大坑滿中積火欲害如來. 佛

告天神. 一切欲火瞋火癡火. 我以智水9今皆

沃滅. 於世間10火何能爲害. 時彼天神復白佛

言. 彼以毒藥置在食中欲害如來. 佛告天神.

於諸欲毒瞋毒癡毒. 我以智阿揭陀藥. 已

變吐棄出. 諸餘凡毒何所能爲. 爾時世尊

次入王舍城. 彼城天神禮世尊足. 伏願如來.

經數:一四五二

經名:根本說一切有部目得迦卷第八

頁數:四四五

上          欄

[&FFFF]#入室利□多舍. 乃至廣說問答如上

爾時世尊詣室利□多宅. 旣至門所時. 彼宅

中舊住天神. 禮佛足已而白佛言. 唯願如來.

[&FFFF]#入此宅. 乃至廣說如上. 時長者妻在幽室

中作斯念曰. 1准計今時佛到第一門. 又計

今時至第二門. 以其雙足俱蹈火坑. 又計今

時世尊大師身陷火坑. 禍哉如來. 今被[&FFFF]#

[&FFFF]#咳嗽流淚. 猛焰纏身衣隨火化. 時彼女人

多說苦辭迷悶而住. 是時世尊. 卽至中門方

欲擧足. [&FFFF]#頭摩花從坑2踊出. 時正遍知安

3庠擧足. 蹈彼蓮花人□多宅內. 是時□多見

是事已生希有心. 卽便告彼*脯[&FFFF]#拏曰. 請

觀世尊神通變現. 彼結長者曰. 汝4今隨順

喬答摩所爲幻術. 長者曰. 從今幻術. 仁等

若具一切智者. 亦可試作如是幻耶. 時彼露

形外道. 懷羞帶怖俯面視地曲躬而出. 是時

長者深懷愧[&FFFF]#. 不能見佛. 便詣妻處告言. 賢

首. 今可出來禮世尊足. 彼便答言. 何有世

尊. 汝與惡人已殺如來. 時彼長者答言. 賢首.

誰有能得害如來者. 然我羞愧不能見佛. 其

妻遂出. 卽將長者詣世尊所. 俱禮佛足. 是時

長者縱身伏地不能重起云. 我何面敢[&FFFF]#尊

顔. 妻乃合掌低頭白世尊言. 願佛慈悲容恕

長者無間地獄極重之愆. 世尊告曰. 汝今可

起我已容恕. 彼便歎言. 如來應正等覺實無

違順. 長者卽從地起. 觀喜踊躍如死重5□.

而白佛言. 唯願大悲少爲停住. 我當辦食. 佛

言. 長者. 豈非遣使已白時至作如是語. 喬答

摩來食已辦訖宜可知時. 答曰. 實有斯語. 大

中          欄

德. 我於世尊作無利事. 佛言. 我已悉斷諸無

利事. 汝復何能作無利益. 白言世尊. 我將

毒藥已置食中. 欲害如來及諸聖衆. 佛告長

者. 貪欲瞋癡諸毒中火我已除棄. 餘何在

言. 食若熟者應持供養

爾時世尊就座而坐. 所有供食置上座前佛

告具壽阿難陀曰. 汝可遍語諸苾芻等. 若未

唱三[&FFFF]#羅6□多已來. 不應一人輒先受食. 時

具壽阿難陀如佛所[&FFFF]#. 告諸苾芻. 次遣人一

於上座前. 唱三[&FFFF]#羅*□多. 由是力故. 於飮

食內諸毒皆除. 是時長者便自行食. 初從上

座終至下行. 周遍觀察作如是念. 奈何今日

從老至少. 被毒所中悶絶于地. 唯有世尊少

動容色. 然此衆中竟無一人爲毒害者. 旣見

此已深起信心. 夫婦二人見食事了□漱復

訖. 卽取卑座在佛前坐爲欲聽法. 爾時世尊

觀彼二人. 隨其根性爲說法要. 旣聞法已. 以

智金剛杵. 破二十有身見山. 證預流果. 旣獲

果已. 白言世尊. 今此所證. 非我父母等之所

能作. 乃至受三歸生淨信. 廣說如上. 白言世

尊. 我從今已往. 於諸外道若男若女. 永閉其

門. 於佛僧衆及[&FFFF]#波索迦[&FFFF]#波斯迦等. 長

開其戶. 世尊令彼得見諦已卽便起去. 還本

住處安7庠而坐告諸苾芻. 僧伽上座所有行

法. 我今制之. 凡於衆首爲上座者. 所有供食

置在衆前先令一人執持飮食. 或先行鹽. 在

上座前曲身恭敬. 唱三[&FFFF]#羅*□多. 未唱已

來不得受食. 當知此言有大威力. 輒違受食

得惡作罪(三[&FFFF]#羅□多譯爲正至或爲時至或是密語神[&FFFF]#能除毒故昔云僧8跋者訛也佛敎遣唱食

下       欄

前今乃後稱食遍非直失於本意上座未[&FFFF]#其愆訛替多時智者詳用)

佛在室羅伐城. 時有長者. 造一住處修營□

半便卽命終. 長者之子次紹家業. 諸苾芻

等就長者宅告其子言. 賢首. 汝父造寺功已

將半. 不幸命終. 所有殘功汝可修造. 彼便告

曰. 阿遮利耶. 寺極宏壯我無力造. 若佛見

聽減小作者. 我當營造. 時諸苾芻以緣白佛.

佛言. 不能大造聽其小作. 復有俗人. 造一住

處未了而終. 子繼父業時. 諸苾芻同前告子.

子言. 我愛宏壯. 若聽大者我當爲作. 佛言隨

情大作. 復有長者. 造小□9[&FFFF]#波造半命終.

子知家業. 時諸苾芻往詣宅所告其子言. 賢

首. 汝父先造□*[&FFFF]#波. 功已半訖遂便命終.

所有殘功汝宜修造. 彼更告曰. 聖者. 我愛壯

麗此塔形小. 若佛見聽增大作者. 我當修造.

以緣白佛. 佛言. 如樂大者隨意大作

復有長者. 造大□*[&FFFF]#波. 其功已半忽然命

過. 同前告子. 子言. 我今貧乏不能大作. 若

聽小者我當作之. 佛言. 隨情小作

然造□*[&FFFF]#波. 小者得增大. 大者不應減小.

若有俗人能大作者善. 如不能辦. 苾芻應可

勸化助造. 若塔相輪久故破壞. 佛言. 應可修

營. 時有先下故輪更造新者. 時行不成. 佛言.

不應先下. 造新者訖. 方下故輪. 若佛形像泥

10[&FFFF]#虧壞. 苾芻生疑不敢11營飾. 佛言. 或增令

大. 或可相似隨意而作. 諸彩□壁不分明者.

苾芻生疑不敢重□. 佛言. 與可拂除更爲新

□. 諸餘葉紙佛經磨滅. 苾芻生疑不敢□拭.

佛言. 應拭故者更可新書

經數:一四五二

經名:根本說一切有部目得迦卷第八

頁數:四四六

上        欄

第五子攝頌曰

從像入城中    受吉祥施物

旗鼓隨情設    苾芻皆不應

爾時佛在室羅伐城. 是時給孤獨長者請世

尊曰. 我欲奉請贍部影像來入城中廣興供

養. 佛言長者. 今正是時. 彼諸苾芻不知誰當

從其像入. 佛言. 少年苾芻皆可從入. 于時

衆少不甚嚴麗. 佛言. 應令五衆苾芻苾芻尼

正學女心寂男心寂女侍從圍繞. 時有淨信

婆羅門及諸居士等. 以上妙甁持吉祥水. 注

苾芻手幷授施物曾無一人輒敢受者. 世尊

告曰. 長宿耆年諸苾芻輩. 應展右手受吉

祥水幷受施物. 時諸苾芻無有鼓樂引像入

城. 佛言. 應鳴鼓樂. [&FFFF]#波離白佛言. 如世尊

說. 應鳴鼓樂者. 不知誰當作之. 佛言. 令俗

人作. 復白佛言. 苾芻頗得鳴鼓樂不. 佛言不

合唯除設會供養. 佛時告樂人曰. 仁者. 汝今

應可供養大師. 不應無故擊鼓作樂. 1作者

得惡作罪

第六子攝頌曰

豫先爲唱令     五衆從行城

應差掌物人     尼無別輪法

爾時薄伽梵在室羅伐城. 世尊旣許形像於

節會日行入城中. 時諸婆羅門居士等共告

苾芻曰. 阿遮利耶. 形像雖入我等不知. 聖者

豫先爲告. 今者我等隨力. 各辦上妙香花吉

祥供養. 修治道路嚴飾城隍. 瞻仰尊儀式

修景福. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 去行城

時七八日在. 應可唱令普相告知. 至某日某

中          欄

時將設法會. 仁等至時各隨2己力具辦香

花. 於某伽藍咸申供養. 于時雖在街衢而爲

告令. 時諸人衆尙有不3聞. 以緣白佛. 佛言.

當於紙素白4[&FFFF]#明書令詞. 可於象馬車輿之

上街衢要路宣令告知. 至行城日無多侍從

佛言. 應令五衆圍繞隨從而行. 時有淨信婆

羅門居士等. 以諸雜物施與苾芻. 苾芻不知

此物誰應合受. 如世尊說. 長宿耆年諸苾芻

等應可受之. 彼旣受已. 復自持行財物旣多.

遂致疲極. 世尊告曰. 應令少壯苾芻而擎其

物. 旣持至寺積成大聚. 遂被賊偸. 佛言. 應可

差人守護其物. 應如是差. 大衆集已先問

彼苾芻云. 汝某甲能爲僧伽作掌衣物人不.

答言. 我能次令一苾芻應爲白二□磨. 大

德僧伽聽. 此某甲苾芻. 樂與大衆作掌衣

物人. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽今

差苾芻某甲. 當與大衆作掌衣物人. 白如是.

次作□磨. 準白應知

是時苾芻多獲施物. 苾芻尼衆作如是言. 大

德今獲施物. 應分與我. 若不與者. 我等尼衆

別作朋行. 苾芻聞已遮不許作. 尼於異時. 遂

別爲朋旅. 隨意而行. 時諸俗人問苾芻曰. 阿

遮利耶. 今此行道爲問爲異. 答言不同. 俗人

告曰. 大師現在遂破僧輪. 不相承[&FFFF]#別爲聚

會. 時苾芻尼獲財利. 苾芻以緣白佛. 佛言.

苾芻尼亦衆不應別作輪行. 若有作者. 是破僧

方便. 得□吐羅罪. 佛言. 諸苾芻衆所得利

物. 亦應分與苾芻尼衆. 不與者得越法罪

第七子攝頌曰

下        欄

應差分物人    上座宜准價

不得輒酬5直   索價返還衣

爾時大會事了多獲財物. 諸苾芻衆不知云

何處分其物. 佛言. 應差分物人. 當如是差. 大

衆集已先可問言. 汝某甲. 能爲僧作分衣人

不. 彼答言能. 次一苾芻應爲白二□磨

大德僧伽聽. 此苾芻某甲. 樂與僧伽作分

財物人. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 僧伽今

差苾芻某甲. 當與衆作分財物人. 白如是. □

磨准白應作

時分衣人. 敷座席鳴6□稚爲言白已. 後集僧

伽賣所得衣. 苾芻不知誰應賣衣. 佛言. 僧

伽上座應准衣價. 是時上座遂貴准衣更無

人買. 佛言初准衣時應可處中. 勿令太貴太

賤. 初准卽與. 佛言. 不應待其價極方可與之.

時六衆苾芻. 見他准價故增衣價. 及至與時.

便作是言. 我不須衣. 欲爲大衆多增衣價. 佛

言. 若衆賣衣. 其不買者. 不應故增其價. 若故

增者得惡作罪. 是時六衆增價得衣. 便卽披

著衣. 若未還價而著衣者. 得惡作罪

第八子攝頌曰

寺大減其層    將衣者應用

恐怖若7止息   准式用僧8祇

如世尊說. 苾芻造寺應爲五層. 香臺應可七

層. 門樓亦作七層. 苾芻尼造寺應爲三層. 香

臺門屋□各五層者. 由其重大遂便頹毁. 苾

芻以緣白佛. 佛言. 應除上層. 由尙9頹毁. 如

是漸次應留以堪爲限. 從佛世尊現大神通已

經數:一四五二

經名:根本說一切有部目得迦卷第八

頁數:四四七

上       欄

後. 敬信之人乃至邊方亦皆造寺. 苾芻住

已遂被驚怖. 時諸苾芻□皆逃竄. 時有賊來

盡收衣[&FFFF]#. 令諸苾芻□闕衣服. 以緣白佛. 佛

言. 僧伽臥具不應令失. 如要須去應可持行.

時一苾芻見怖緣至. 持僧1祇□與諸苾芻相

隨而去. 旣至日[&FFFF]#. 有耆宿苾芻告言. 具壽.

有僧祇□我旣年大准次合得. 汝應與我. 卽

便持與. 彼取而臥至天明已告言. 具壽. 可

取□去. 下2座答言. 若須披著卽准耆年. 有

怖持行不論年幾. 此僧祇□可自持去. 以緣

白佛. 佛言. 將去者應用. 後時怖息. 苾芻告

曰. 此僧物因何獨用. 答言. 佛敎令我受用.

佛言. 我3據怖時. 暫聽受用僧祇臥具. 恐怖

旣除. 應如常式

第九子攝頌曰

若有大聚會    鳴鼓集衆僧

衆大別爲行    □[&FFFF]#人先食

爾時佛在室羅伐城. 給孤獨長者請世尊曰.

我欲於逝多林設大法會. 願見聽許. 佛言. 今

正是時. 於設會日. 六大都城諸苾芻等咸悉

來集. 人衆旣多遂失時4候. 佛言. 應打*□稚

雖打*□稚衆鬧不聞. 佛言. 應擊大鼓. 聞鼓

聲時. 應集食處時. 諸苾芻可隨大小依次而

坐. 行飮食時未至行5末日. 遂過午時. 諸苾

芻多有絶食. 佛言. 人衆若多. 應須量准別作

行頭. 各於上座安置飮食. 可一時行. 然諸

俗人行□6果時. 不能平等. 佛言. 應差苾芻

看行□果. 彼旣差已受取而行. 存意觀察令

其周遍. 然此苾芻待衆食已. 時過絶食. 佛言.

中       欄

若□□人應於齋食先取7其分食之無過

第十子攝頌曰

凡於尼衆首    應安一空座

爲待餘苾芻    孤苦勿增價

爾時佛在室羅伐城. 時有衆多苾芻尼. 人

間遊行遇至一村. 時彼村中有一長者. 8情

懷敬信. 請諸尼衆就舍而食. 時□吐羅難陀

苾芻尼. 親爲上座. 是時有一乞食苾芻. 共[&FFFF]#

商旅遊歷人間. 至斯聚落巡門乞食. 時有村

人告言. 聖者有諸尼衆. 在長者家受其供

養. 仁今可往就彼受食. 聞已詣彼. 時苾芻

尼白言. 尊者. 大衆食竟能爲[&FFFF]#願及以說法.

應居上座. 若不能者. 可在一邊食罷而去. 時

彼苾芻[&FFFF]#然思曰. 我待食了說法方行者. 時

旣延遲恐失商旅. 9遂於一邊食了而去. 漸

至室羅伐城. 時諸苾芻見而告曰. 善來善

來具壽. 所有遊歷安樂行不. 答曰. 寧有安

樂. 被苾芻尼深見10□辱. 問言何意. 卽便具

告諸苾芻以緣白佛. 佛言. 若一苾芻一苾芻

尼. 然此苾芻宜居上首. 應先受水及受其食.

或二或三乃至衆多苾芻尼處. 若一苾芻亦

爲衆首. 應先受水及以受食. 凡苾芻尼所食

之處. 於上座首留一座處. 假令心寂在後來

至就座而食. 是上衆故. 若不爾者. 諸苾芻

尼得越法罪. 時給孤獨長者. 於逝多林設大

會已. 妻妾男女悉捨與僧時諸苾芻不知云

何. 以緣白佛. 佛言. 應問長者. 彼旣問已. 長

者答言. 應可准價賣之. 苾芻共准. 是時六衆

爭共上價. 有一孤苦女人. 見增其價遂生愁

下        欄

怖. 白長者言. 我是孤苦勿見遺棄. 時諸苾

芻以緣白佛. 佛言. 孤苦女人性多愁怖. 汝諸

苾芻. 不應增價而買. 若增價者得惡作罪. 應

隨施主敬信淨心. 所論酬直當爲受取

目得迦第三別總攝頌曰

資具衣愚癡    若差不用俗

正作長者施    剃刀□*[&FFFF]#波

□酪葉承水    及洗[&FFFF]#等事

此之11千二頌  總攝要應知

第一子攝頌曰

十三資具物  12牒名而守持

自餘諸長衣    委寄應分別

爾時佛在室羅伐城. 時諸苾芻人間遊行. 時

有苾芻. 忽然遇病旣13乏醫藥. 遂卽命終. 時

諸苾芻以緣白佛. 佛言. 從今已往制諸苾芻

畜藥直衣. 若遇病時賣以充藥. 如世尊說. 制

諸苾芻畜藥直衣者. 時諸苾芻. 得已浣染守

持而畜. 後時買藥全不得價. 以緣白佛. 佛

言. 其藥直衣不應浣染. 應持新[&FFFF]#幷留其[&FFFF]#

(西國畜白[&FFFF]#一雙此方當絹一匹也)

時具壽[&FFFF]#波離白佛言. 如世尊說. 諸苾芻等

守持三衣. 世尊復開畜藥直衣者. 不知云何.

佛言. 我今開許. 諸苾芻等得畜十三資具衣.

苾芻不知何者是十三資具衣. 佛言一僧伽

□. 二□□羅僧伽. 三安□婆娑. 四尼師但

那. 五裙. 六副. 裙七僧脚14□. 八副僧脚*□.

九拭面巾. 十拭身巾. 十一覆瘡衣. 十二剃髮

衣. 十三藥直衣. 是名十三資具衣. 時具壽[&FFFF]#

波離白佛言. 如世尊說. 苾芻應畜十三資具

經數:一四五二

經名:根本說一切有部目得迦卷第九

頁數:四四八

上        欄

衣者. 云何守持. 佛言. 隨一一衣各別*牒名

而爲守持. 應如是說. 對一苾芻. 具壽存念. 此

僧伽□衣我今守持. 已作成衣是所受用. 三

說. 餘衣守持准此應作. 其藥直衣應加爲病

因緣是所受用. 復白佛言. 此十三衣外更有

餘衣. 不知云何. 佛言. 應於軌範師及親敎師

而作委寄分別持之. 應如是分別. 對一苾芻

作如是說. 具壽存念. 我苾芻某甲. 有此長

衣未爲分別. 是合分別. 我今於具壽前而爲

分別. 以[&FFFF]#波馱波馱耶作委寄者. 我今持之1(三說)

第2二子攝頌曰

癡不了三藏     此等十二人

失性復本時     訶言應採錄

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 有幾種人不應訶言

不採錄. 佛言. 有十二種人. 云何十二. 一者

愚. 二者癡. 三不分明. 四不善巧. 五者無□.

六有3瑕隙七界外住. 八被捨棄. 九言無次

緖. 十捨威儀. 十一失本性. 十二授學人. 復問

世尊有幾種人應訶. 佛言. 有其三種. 一者

住本性. 二言有次緖. 三不捨威儀. 云何是

愚. 佛言. 愚者謂思其惡思說其惡說作其惡

作說難捨事. 云何爲癡. 佛言. 謂不持蘇□羅

不持毘奈耶不持摩室里迦. 不分明者. 謂不

明三藏敎交. 言不善巧者. 不善三藏敎理. 言

無□者. 謂於四他勝中隨犯一. 戒言有瑕隙

者. 謂新作□諍或舊有怨. 嫌言界外者. 謂界

外住. 人信捨棄者. 謂是僧伽不白四法而爲

捨棄. 言無次緖者. 謂作妄語離間[&FFFF]#4□雜亂

語. 言捨威儀者. 謂捨本座. 言失5本性者. 謂

中        欄

作不應行事於諸學處不知修習. 言6受學者

謂是犯重不覆藏人. 衆作白四授與令學. 復

白佛言. 失本性人訶□磨時不須採錄訶不

成訶者. 如其此人還住本性. 得成訶不. 佛言

成訶

第三子攝頌曰

若差十二人    斯語成訶法

受時言我俗    此不成近圓

具壽[&FFFF]#波離白佛言. 如世尊說. 若爲其人正

□磨時. 此人許成訶者. 大衆差7遣十二種

人作如是語. 諸大德不應差我. 此所出言應

採錄不. 佛言. □須採錄. 言不成訶者. 我據行

治罰時作如是說. 世尊. 如正近圓時. 其人自

言我是俗人. 此人得成受近圓不. 佛言. 設近

圓已. 自言是俗. 尙失近圓. 何肉受時此等皆

據有心捨戒

根本說一切有部目得迦卷第八

根本說一切有部目得迦卷第九

*大唐三藏法師義淨奉      制譯

第四子攝頌曰

不用五種脂    隨應爲說戒

因億耳開粥    王田衆應受

爾時佛在室羅伐城. 如世尊說. 有五種不淨

皮履不應持者. 時六衆苾芻用五種不淨脂

膏以塗皮履. 時勝光王象聞脂氣驚怖逃奔.

是時六衆作如是語. 君等何不捉持此象. 答

下       欄

曰. 我不能持. 苾芻報曰. 我能爲持. 仁等若能

爲我持者. 我今當酬□果之直. 是時六衆遂

向下風. 其象卽住諸人報曰. 聖者. 仁等解明

[&FFFF]#耶. 群象驚走我等不禁. 仁等如何遂令象

住. 六衆報曰. 我實不解誦持明[&FFFF]#. 我等但

以上象脂用塗皮履. 聖者. 王之好象若傷損

者. 豈非仁等作無利事. 共生嫌賤. 時諸苾

芻以緣白佛. 佛言. 汝諸苾芻. 不應以上象脂

膏用塗皮履. 若有塗者得惡作罪. 上象旣然.

上馬師子及以虎豹. 悉皆不合

爾時佛在王舍城. 頻毘娑羅王詣具壽阿難

陀處. 頂禮雙足白言. 大德阿難陀. 今者豈

非聽法之日. 復是褒灑陀時. 我得聽不. 答

言大王. 當知褒灑陀者. 但是苾芻共所作業

非俗合聽. 王卽起去. 然佛世尊知而故問阿

難陀. 何故王來而不聽法卽便起去. 彼卽具

答. 8佛言. 汝有大失. 向者令王得聞此波羅

底木叉者. 王必倍生深信恭敬. 旣生淨信能

爲信首. 是故我今聽諸王等及以大臣有淨

信心意樂聞者應可爲說. 佛言. 若復有人. 雖

是尊貴而無敬信. 如此之人亦應爲說. 若有

貧人亦應爲說. 若是貧窮兼不敬信樂欲聞

戒. 不應爲說

爾時佛在王舍城. 具壽說籠拏二十億苾芻.

從小以粥長養. 由出家後遂不得粥. 身體羸

瘦9□黃無力. 是時世尊知而故問阿難陀曰.

何故說籠拏二十億身極*□黃羸瘦無力. 時

阿難陀以緣白佛. 佛言. 從今聽許說籠拏二

十億苾芻隨意食粥. 時阿難陀卽傳佛敎. 告

經數:一四五二

經名:根本說一切有部目得迦卷第九

頁數:四四九

上       欄

彼苾芻曰. 世尊開爾隨意食粥. 彼便報曰. 爲

是總開大衆爲我一人. 答曰. 唯爾一人. 說籠

拏二十億曰. 由此因緣諸同梵行譏□於我.

汝說籠拏二十億. 今者出家大有所獲. 昔在

占波巨富無匹. 捨七象王而爲出家. 乃於今

時唯心薄粥. 世尊. 若許因我開聽大衆食粥.

我亦隨食. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言我今因

說籠拏二十億爲先首故. 聽諸大衆咸悉食

粥. 是時淨信婆羅門居士等. 多持好粥施苾

芻等. 時影勝王聞佛諸苾芻隨意食粥. 王

以千畝良田奉施大衆. 諸苾芻不敢受田. 以

緣白佛. 佛言. 爲僧伽故應可受田. 所收果實

衆應受用

第五子攝頌曰

俗人心寂等    □不合同坐

兩學有難緣    同處非成過

爾時佛在室羅伐城. 具壽[&FFFF]#波離請世尊曰.

凡諸苾芻合與俗人同褥坐不. 佛言不合. 必

有難緣同坐無犯. 復白佛言. 得與心寂同座

坐不. 佛言不合. 若與小者及半擇迦汚苾芻

尼幷犯五逆外道趣外道者賊住別住不共住

人等. 亦不合同座. 必有難緣同座無犯. 又

問. 得與授學人同褥坐不. 佛言不應. 必有難

緣隨意同坐. 得與俗人同□床一處坐不. 佛

言不應. 必有難緣隨意同坐. 如是乃至不共

住人咸悉不合. 必有難緣同坐無犯. 若同床

坐廣說如前. 若屈氈席以爲障者. 坐亦無

犯

第六子攝頌曰

中        欄

正作不令起    隨年坐染盆

應共護僧園    勿燒營作木

爾時佛在室羅伐城. 時諸苾芻坐小床座. 作

浣染縫衣治[&FFFF]#等事. 是時六衆苾芻推起自

坐令他廢闕. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 浣染

等時苾芻正作. 不應令起. 遣他起者得惡作

罪. 六衆苾芻凡所至處. 自持上座排他令起.

時彼苾芻不肯爲起. 以緣白佛. 佛言. 應隨年

次依位而坐. 如世尊說. 隨年坐者. 六衆苾芻

見他食時. 自在後至遂令他起. 時諸苾芻以

緣白佛. 佛言. 若彼苾芻正食之時. 上座後來

不令小起. 令他起者得惡作罪. 可隨處坐食.

具壽[&FFFF]#波離白佛言. 如世尊說. 正食苾芻不

應令起. 不知齊何名食時. 佛言. 下至受鹽或

受食葉. 皆不合起. 如世尊說. 苾芻受食不應

起者. 六衆苾芻向上座處故先受食. 時諸苾

芻以緣白佛. 佛言. 不應先往上座頭坐故爲

受食. 作者得惡作罪. 凡諸苾芻. 應善知座次.

僧伽所有貯染汁□及諸盆器. 有一苾芻先

取染衣. 六衆苾芻作如是言. 具壽. 我年長大

先合用之. 瀉[&FFFF]#染汁强奪將用. 令彼苾芻事

便廢闕. 以緣白佛. 佛言. 但是僧伽煮染之器

及以染盆. 他正用時不應强奪. 事訖方取. 未

了取者咸得惡作. 如世尊說. 染器汚時不應

取者. 是時六衆□染片衣. 故令汁汚. 意留

染器妨彼受用. 佛言. 若總以衣內染色中. 方

名染汚. 不應少物故作留□. 如1有犯者咸得

惡作

緣處同前. 時給孤獨長者. 作其木柵圍逝

下         欄

多林. 時諸俗人毁破木柵盜將草木. 苾芻以

緣白佛. 佛言. 令人遮護. 旣令遮護棄木逃

去. 無人採拾咸悉爛壞. 時諸苾芻以緣白佛.

佛言. 壞無用者. 可入僧[&FFFF]#以充薪用. 餘堪用

者取付作人. 時六衆苾芻. 隨其營作所堪用

木. □破燒壞以充煮染. 時諸苾芻以緣白

佛. 佛言. 苾芻. 不應燒營作人要須雜木如有

犯者得惡作罪

第七子攝頌曰

長者所施物    問已應留擧

隨處2[&FFFF]#廢他   洗身方入寺

爾時佛在室羅伐城. 時給孤獨長者請世尊

曰. 佛聽許者. 我今更欲以逝多林重施僧伽.

佛告長者. 隨意應作. 時彼長者. 於逝多林內

所有樹木. 是男聲者. 則爲男子衣服而嚴飾

之. 女聲樹者. 作女人服而爲嚴飾. 乃至寺中

庭經行處門屋下浴室內衆食堂供病堂常食

堂. 悉皆如是爲嚴飾已. 捨與僧伽. 時諸苾芻

得此衣服. 不知云何. 以緣白佛. 佛言. 應問長

者. 旣往問已長者答曰. 隨所施處物應屬彼.

佛言. 是男女聲樹. 乃至遍寺所有衣服. 隨其

處所各以箱□藏擧. 若於後時. 逝多林內人

作大會. 還隨其處准前嚴飾. 在牆壁者. 應將

□壁若在溫3煖堂. 應買薪以充然用. 在浴室

者供洗浴事. 在貯水堂者以充大衆. 時非時

漿用. 若在供病堂. 應與作美膳供養. 或時近

院或復樓閣□前. 經行處或近門邊. 現前僧

應分. 若寺中庭內者屬四方僧用. 時諸苾芻.

作斷惑禪堂靜慮之處. 修諸善品. 是時六衆

經數:一四五二

經名:根本說一切有部目得迦卷第九

頁數:四五○

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來至此堂. 喚他令起云我耆年. 時諸苾芻以

緣白佛. 佛言. 不應於此而作隨年令他苾芻

輒爲起動. 若令起者咸得越法罪. 時諸苾芻

從座而起暫去經行. 六衆遂來坐其座處令

他廢事. 佛言. 他先坐處不應輒坐. 汝等苾芻

欲經行. 時先以1綺帶或僧脚□. 留安坐處然

後經行. 復有苾芻. 於廊庭柱打拍皮鞋. 有餘

苾芻見而嫌恥. 以緣白佛. 佛言. 道行軌式我

今當制. 凡諸苾芻道路行時. 欲須入寺隨有

水處. 安置衣[&FFFF]#□□衣已次浴身體下至手

足. 洗[&FFFF]#塵垢添淨水甁. 方以破布拂拭皮鞋.

然後披衣容儀詳審. 徐行入寺

第八子攝頌曰

剃刀幷□子    用竟不應留

便利若了時    無宜室中住

如世尊說. 剃刀□子應隨畜者. 六衆苾芻

自取僧伽剃刀□子. 剃髮旣竟他取不還. 報

云2後時我更須用. 時諸苾芻以緣白佛. 佛

言. 汝等苾芻. 用衆刀訖不應3便留. 用刀旣

然. 4石□刀子及承足物. 應知亦爾. 六衆苾

芻入便室. 事旣了已仍住室中. 餘人欲入

而故遮止. 告言. [&FFFF]#入我當在後更擬小便. 故

惱於他令生嫌恥. 以緣白佛. 佛言. 小便若了

不應久住. 更停住者得惡作罪. 於大便處故

惱他人. 得罪亦爾

第九子攝頌曰

□5[&FFFF]#波圍繞   廣陳諸聖[&FFFF]#

濁水隨應飮    若[&FFFF]#分別知

爾時給孤獨長者請世尊曰. 我於如來髮爪

中      欄

□*[&FFFF]#波處欲爲莊嚴. 若佛聽者我當營造.

佛告長者. 隨意應作. 長者不知云何而作.

佛言始從[&FFFF]#史多天下生贍部. 化導有情乃

至涅槃. 本生聖跡隨意應作. 時諸苾芻隨路

而去. 見有水渾生疑不飮. 佛言. 水中見面應

可欲用. 若不見面須人授飮如極渾者. 應取

□得迦果6葡7萄果投中待淸. 或可以[&FFFF]#而

內水中. 諸苾芻便投散[&FFFF]#. 佛言. 宜應以水

作團投之時有[&FFFF]#水生疑不飮. 佛言. 若堪作

鹽用受而方飮. 若不堪者自取而飮勿致疑

惑

第十子攝頌曰

飯酪等非汚    亦可內甁中

洗可五種□    齊何名8口淨

葉手承注口    多疑流[&FFFF]#中

擧糧持渡河    縱觸非成過

洗[&FFFF]#應用心    他觸問方9受

換食持糧等    無難□還遮

爾時佛在室羅伐城時有婆羅門及諸居士於

逝多林相去不遠. [&FFFF]#園之內共爲10□會. 有

諸殘食棄在井中. 時諸苾芻欲取水用. 以羅

濾灑於了羅中見有飯粒. 苾芻生疑不用. 幷

貯水□亦生疑念. 以緣白佛. 佛言. 不由彼緣

便成不淨. 濾卽成淨. 不應棄水. 又諸苾芻池

中取水. 遂見有人洗□油□及以酪甁. 復有

苾芻. 手執□[&FFFF]#亦於此洗. □色水上漂汎而

住. 酪甁餘滓片片下比. 時彼苾芻疑不敢用.

以緣白佛. 佛言. 非彼能令水成不淨. 濾卽是

淨. 用之無犯. 時諸苾芻隨路行時水極難得.

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至汲水輪所欲取其水. 心疑不淨. 因此闕

事極生疲苦. 方入寺中. 時諸苾芻以緣白佛.

佛言. 可取其水. 先應觀察□漱口已隨意而

飮. 或在非時亦不敢飮. 佛言. 非時亦飮. 不

貯甁中. 佛言. 應貯. 時諸苾芻. 於道行時無水

可得. 崩崖泉水疑不敢飮. 以緣白佛. 佛言. 應

觀而飮. 或於非時疑不敢飮. 佛言. 非時應飮.

不敢添甁. 佛言. 應添. 時諸苾芻見黃□水. 疑

不敢飮. 佛言. 縱令水濁觀之隨飮. 或在非時

亦不敢飮. 佛言. 時與非時飮用無犯. 添貯甁

中亦皆無犯. 於行路時. 見皮囊貯水有其酪

片. 疑不敢飮. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 時與

非時隨意飮用. 汝等苾芻. 於急難時我所開

者. 若無難時□應遮止. 若更用者咸得惡作

罪. 時有衆多苾芻. 遊行人間至牛營處. 心了

不得. 彼以酪漿用充洗足. 生疑不用. 時諸

苾芻以緣白佛. 佛言. 無水之處若與酪漿. 應

持洗足. 時彼復往牧牛人處. 從借甁器欲將

取水. 苾芻借得□油之甁. 疑不敢用. 事有闕

乏. 佛言. 汝等苾芻. 應知有五種□器. 一者大

便器. 二者小便器. 三者酒器. 四者油□. 五者

□□前之三器不應貯物. 設令貯者遠可棄

之. 後之二□應以火燒. 或以鹵土或用牛糞

淨洗. □則成淨可用貯水. 時與非時隨意飮

用. 時有苾芻飮非時漿. 喉中□氣遂卽變

出. 生惡作心. 世尊告曰. 先淨洗手次漱脣

口. 旣漱口已方可飮漿. 如世尊說. 淨漱口

者. 時諸苾芻便用鹵土. 以□脣吻. 因卽□裂.

佛言. 應用牛糞淨洗脣口. [&FFFF]#波離白佛言. 如