經數:一四五一

經名:根本說一切有部尼陀那卷第四

頁數:四三一

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物所緣營事. 准上應用

第三子攝頌曰

令雨霑僧物    夜半共分床

小座□依年    敷席咸同此

爾時佛在室羅伐城. 六衆苾芻. 披僧伽□旣

出. 各分置於露處. 令雨爛壞. 時諸苾芻以緣

白佛. 佛言. 大衆臥具不應經夏令雨損壞. 不

收擧者得惡作罪. 時諸苾芻著僧伽衣浣染

造[&FFFF]#令衣損壞佛言. 若著衆衣染衣造[&FFFF]#得惡

作罪. 六衆苾芻人間遊行. 遇到一村. 於彼村

中有僧住處. 夜過初更方始入寺. 至親友處

各爲解勞. 六衆告曰. 汝諸具壽. 大師正法現

住於世. 仁等如何而不依敎. 勿令於後生悔

恨心. 爾時隨年授我臥具. 時舊住人便於夜

半. 總集僧祇所有小座床褥. 一處共分. 六衆

苾芻便取臥具隨處眠息. 供給□了遂至天

明. 是時六衆告諸苾芻. 爾等收取臥具. 吾欲

進途. 主人告曰. 上座但心一夜自取身安. 遂

令大衆得黃熱病. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言.

不應於夜分僧臥具. 應隨親友一夜而住. 若

更停留可隨年與若異此者得惡作罪. 時六

衆苾芻遊歷人間至一聚落. 於彼村中有一

住處. 旣入寺已見舊床席. 是時六衆便於大

床幷諸弟子各隨眠息. 然此六衆□是耆年.

曾無有無輒能移動. 自餘耆宿便於地上隨

處而臥. 至天明已詣逝多林. 時諸苾芻見已

告言. 善來善來. 所有遊履得安樂不. 答曰. 寧

有安樂. 在地上臥竟夜不安. 報言. 具壽. 爾於

昨夜何處房眠. 卽以上事具告諸人. 時諸苾

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芻以緣白佛. 佛言. 若大床座及餘敷褥. 應從

上座隨次行與

第四子攝頌曰

大小便利處    經行不惱他

洗足及拭鞋    釜[&FFFF]#不奪用

緣處同前. 時六衆苾芻. 常於大小便室來往

經行. 幷共談語敎授讀誦種種調戱. 見他苾

芻將欲入時. 遂相遮止. 告言. 汝且[&FFFF]#入. 我是

耆年. 故作稽留令他生惱. 時諸苾芻起嫌賤

心. 以緣白佛. 佛言. 大小便處不應經行久住

相惱. 若有犯者得越法罪. 時六衆苾芻於洗

足處貯水瓮邊. 驅他令起自言. 我是耆年. 應

合先用. 佛言. 於洗足處若先洗時事未了者

不應强喚令起. 得越法罪. 時有苾芻前入小

便. 六衆後至告言. 我老. 佛言. 於先到者卽可

前入. 此處不應隨其年次. 復有苾芻. 洗足欲

半. 六衆後來告言. 我大汝應相避. 佛言不應

如是. 凡爲上座須識時宜. 雖合在先看事未

周不應令起. 若令起者得越法罪. 時有苾芻.

以物拭鞋可欲將半. 六衆見奪報言. 我老. 佛

言. 不應依年待先用竟. 未了見奪者得越法罪.

復有苾芻. 釜中煎藥尙未煎半. 六衆便奪答

言. 我老. 此應先用. 瀉之於地自將其釜. 佛

言. 不合依年. 待先事畢然後方用. 若不依者

得越法罪. 僧祇鐵[&FFFF]#苾芻先用攪藥未了. 六

衆復奪佛言不應. 若有犯者. 得越法罪

第五子攝頌曰

染釜及水甁    僧[&FFFF]#幷飮器

刀石爪鼻物    支床不問年

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緣處同前. 有諸苾芻. 用僧伽染器甁釜等物.

以煮染汁事欲將半. 六衆報曰我應先用. 時

諸苾芻以緣白佛. 佛言. 不應依年. 待先用竟.

若强奪者得越法罪. 時有苾芻. 先用衆[&FFFF]#食

猶末了. 六衆告曰. 我是耆年應與我用. 以緣

白佛. 佛言. 待彼食了不應强取. 若故奪者得

越法罪. 飮水器物1准上應知. 時有苾芻2剃

髮將半. 六衆來至遂奪其刀. 佛言. 若剃未了

不應取用. 其磨刀石准上應知. 剪甲小刀用

割□半. 淨鼻鉗子現用未了. 及支床物. 彼臥

時奪. 以緣白佛. 佛言. 此等者物□不依年. 待

彼事終. 方可就取. 若不依者. 得越法罪

第六子攝頌曰

□恥那衣3Ｃ   □線正縫時

染汁雜物等    用時不應奪

緣處同前. 是時大衆有□恥那衣*Ｃ. 有一苾

芻. 用此衣*Ｃ張僧伽□等. 作衣□半. 六衆

來見卽便强奪. 我是耆宿. 理應先用. 時諸苾

芻以緣白佛. 佛言. 他用未了不應輒奪. 待彼

事畢方可取之. 如其奪者得越法罪. 如是應

知. □線縫刺□半用時. 六衆便奪. 佛言. 待了

方取. 不竟取者得越法罪. 若用染汁刀子及

針剃髮衣坐砧. 皆不應奪. 准前應知4

根本說一切有5部尼陀那卷第四

經數:一四五二

經名:根本說一切有部尼陀那卷第五

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根本說一切有部尼陀那卷第五

*大唐三藏法師義淨奉        制譯

第七攝頌曰

外道覆認衣    作記死時施

有五種親友    得法獨應行

爾時佛在王舍城住竹林園. 時摩1揭陀主影

勝大王. 聞說妙法得見諦已. 遂與八萬諸天

子衆. 幷摩*揭陀國長者居士婆羅門等過百

千數. 於大衆中制立嚴敎. 擊鼓宣令普告國

人. 不得有人輒爲竊盜. 若有犯者驅令出國.

所有家資庫藏財物. 悉皆給與被賊之人. 是

時世尊. 爲□薩羅國勝光大王. 說少年經. 得

調伏已. 亦於國界作其嚴制. 於我國中不得

有人輒行竊盜. 如有犯者斷其命根. 所有家

資庫藏財物. 悉皆給與被賊之人. 爾時群賊

咸悉逃竄二國中間屯營而住. 摩*揭陀國有

諸商人. 相隨而往□薩羅國. 到彼界已. 時諸

商主告其伴曰. 我今平安仁可歸去. 從者去

已賊便遙見知無護者. 便共劫奪. 時諸商人

咸悉走向□薩羅國. 投勝光王. 旣到王所. 前

白王曰. 大王當知. 於此國界先多交易. 今由

群賊商侶不來. 時勝光王[&FFFF]#大將軍. 名毘盧

宅迦. 卿可急往捕捉群賊. 幷所盜財將來見

朕. 是時大將部領四兵. 勇力軍衆馬車步.

往賊營處曠野林中. 彼諸群賊總集險林. 放

捨兵戈分所得物. 爾時將軍旣遙見賊. 便於

四面周遍列軍. 戰鼓□鳴群賊驚2□. 或有奔

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逃或遭殘害. 或時被殺或復生擒. 收所盜財

幷諸賊黨. 還至王所啓大王曰. 此是彼賊幷

所盜財. 時勝光王告諸人曰. 汝之本物各任

將去. 商□賈客旣認物已. 諸外道輩亦取自

財及赤石染服. 幷將苾芻所有衣[&FFFF]#. 時諸苾

芻後至王所. 王曰. 仁等亦等應認取衣[&FFFF]#. 苾

芻報曰. 此貨物中無我衣[&FFFF]#. 王曰. 仁等豈非

先被賊劫答曰. 我亦被賊. 王曰. 若無者. 宜

應喚彼外道. 幷將所認衣物隨來. 時彼外道

旣聞王喚. 持衣卽來. 苾芻見衣作如是語. 此

是我僧伽□. 此是僧脚□. 王告外道曰. 彼是

小賊. 汝是大賊. 强認他衣. 彼默無對. 王言.

聖者. 仁於衣物有記驗不. 令我得知. 此屬外

道此屬苾芻. 苾芻報曰. 我衣無記以緣白佛.

佛言. 苾芻衣物應爲記驗. 不知云何. 佛言應

爲3紐結或默點淨. 及餘記驗方乃持之

佛在室羅伐城. 有一長者. 娶妻未久誕生一

息. 其妻身死更娶後妻. 未久之間復生一子.

其第二子爲母所苦. 於善法律情希出家. 旣

出家已遊歷人間. 其父後時遇遭重病. 定

知將死. 命長子曰. 我所有財應作三分. 子承

父命遂卽分三. 便報子言. 此是汝分用充家

業. 一分屬吾以供菩事. 餘之一分與出家子.

便自歎曰

積聚皆消散    崇高必墮落

[&FFFF]#合終別離    有命咸歸死

說是語已遂卽命終. 其出家子聞父身亡. 卽

到兄所孔懷相見. 兩共哀號問訊旣終. 兄乃

告曰. 父亡之日先有遺言. 留一分財可宜收

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取. 苾芻念曰. 如世尊說. 死後當與此非法財.

時諸苾芻以緣白佛. 佛言凡在家者命欲終

時. 有攀緣心如是施財□宜收取. 父分與財

勿生疑慮. 旣受財已. 於三寶中而興供養. 其

出家者臨終之日. 無顧戀心. 若言我死後與

者. 如是之財卽不應取

緣處同前. 有二苾芻共爲親友. 言談得意同

處而居. 時一苾芻人間遊行. 隨緣施化於本

房中及經行等處. 忘遺衣物幷幷齒木土屑. 時

彼親友爲收擧已. 遂起疑心卽往白佛. 佛言.

收取無犯. 然而親友有其五種云何爲五一

者相愛. 二者心喜. 三者師長. 四者得意. 五者

彼聞用物情生悅樂. 如斯五種聽許收用

緣處同前. 時有長者. 娶妻未久誕生一女. 年

旣長大便捨俗累. 於佛法中而爲出家. 時屬

飢儉乞心難得. 巡門乞食漸至父家. 父見女

來卽前問曰. 聖女. 爾於今者云何濟命. 便報

父曰. 乞食巡門實誠難得. 雖經辛苦亦不充

虛. 飢火所燒甚難堪忍. 父聞斯語慘然不悅.

便告女曰. 爾若在家不出家者. 設無憐愛終.

須供給. 從今已往每日可來家中受食. 旣受

請已. 便於他日. 復將一伴來詣父舍. 受其請

食. 父報女言. 我今無力能濟二人. 宜可獨來

而取於食. 女報父言. 世尊不許一女獨行. 佛

若許者不遭斯苦. 時苾芻尼具以上事白諸

苾芻. 苾芻以緣白佛言. 佛言. 若時飢儉乞心難

得不充濟者. 聽苾芻尼從衆乞法於父母舍

而作往還. 應如是乞. 敷座席鳴4□5稚言白.

旣周尼衆集已時. 乞法尼先從上座次第禮

經數:一四五二

經名:根本說一切有部尼陀那卷第五

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僧. 於衆首前合掌恭敬□踞而住. 應如是乞.

大德尼僧伽聽. 我苾芻尼某甲. 今逢儉歲飮

食難得. 若無飮食不能存濟. 我某甲. 今從尼

僧伽. 乞於親族邊作往還住止□磨. 願尼僧

伽. 與我某甲於親族邊作往還住止□磨. 是

能愍者願哀愍故. 第二第三亦如是說. □磨

白二1准此應作. 如百一中說

若苾芻尼大衆. 爲作與諸俗親往還□磨竟.

此苾芻尼得獨行無犯. 往親族家隨意而食.

復至□時卽不應往. 如獨往者得越法罪

第八子攝頌曰

□取他衣去    及爲他和市

不高下買衣    應二三酬價

緣處同前. 時有苾芻. 於俗人處□賈他衣. 將

至封內遂卽身亡. 時彼衣主旣聞消息. 急詣

寺中告諸人曰. 某甲苾芻今何所在. 苾芻答

曰. 彼已身死. 衣主告曰. 彼於我處□取衣來.

今可還直. 苾芻報曰. 仁今可去詣彼屍林隨

索衣直. 衣主報曰. 所有衣[&FFFF]#仁等共分. 遣向

林中從屍索債. 如何釋子欺□於人. 時諸苾

芻以緣白佛. 佛言. 苾芻身死所有衣[&FFFF]#應還

衣價. 復有苾芻. 於俗人處□取貴衣. 乃至苾

芻身亡之後. 是時衣主來至寺中問言. 某甲

苾芻今何所在. 答曰. 彼已身亡. 衣主告曰. 其

人我處□取衣來. 時諸苾芻還將本衣[&FFFF]#付.

衣主報言. 彼所將物是貴價衣. 今此相還全

無所直. 時諸苾芻不知云何. 以緣白佛. 佛言.

應隨現前所有之物可充衣價. 應告彼言. 其

人已死現有斯物. 今2以相還宜生歡喜. 時有

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二居士共爲交易. 一人問曰此衣幾價. 衣主

答曰. 二十迦利3沙波拏. 賈衣人曰. 我今酬

汝十迦利*沙波拏. 時[&FFFF]#波難陀來至其所. 彼

之二人作如是念諸大苾芻出言決定. 我等

宜應請斷其價. 二人共問[&FFFF]#波難陀. 大德. 此

之衣物價直幾多. 是時[&FFFF]#波難陀私問一人

汝欲賈衣爲當賣衣. 答言. 我買. [&FFFF]#波難陀報

曰. 此衣價直二十迦利*沙波拏. 又問4第二.

汝欲買衣. 報言. 我賣. [&FFFF]#波難陀報曰. 此衣可

直四十迦利*沙波拏. 二人交易. 賣索四十.

買酬二十. 因致紛諍. 買衣人曰. 我於和市人

邊聞直二十. 衣主復云. 我於和市人邊聞直

四十. 5互相謂曰. 我等二人共於一處聽其斷

價. 兩種不同. 定是彼人故爲□亂. 諸苾芻聞

已白佛. 佛言. 凡諸苾芻. 不應爲他俗人斷價.

亦復不應於交易處輒論貴賤如和市法. 若

有犯者得惡作罪. 時諸苾芻欲買衣服高下

酬價. 俗人報曰. 我是小興生人. 仁等乃是大

興生人. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言苾芻不應

酬價高下. 若諸苾芻欲賈衣者. 應令俗人酬

其買價. 若無俗人. 應可二三得自酬價. 過此

酬者得惡作罪

第九子攝頌曰

果樹差修理    四種不應分

果熟現前分    觀時[&FFFF]#□戱

爾時佛在王舍城. 時頻毘娑羅王. 以一千

根菴沒羅6林施與僧伽. 時諸苾芻雖取果食

不令看守. 遂致□折而便荒穢. 頻毘娑羅王

見*林□折. 問左右曰此菴沒羅林是誰園樹.

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大臣答曰此是大王. 先以千株菴沒羅樹施

與苾芻僧伽. 僧伽食已而不看守. 因卽□殘

致斯荒穢. 然諸聖者曾不修理. 時諸苾芻

以緣白佛. 佛言. 於寺基業不應棄捨. 大衆應

差守園之人令其修理. 時守園人遂安籬柵.

計諸果樹分布與人. 於樹根下而嚼齒木. 或

時漱口或洗手面濯足浣衣. 是時林樹放漑

[&FFFF]#已. 枝葉滋榮果實□熟. 有衆多客苾芻

來告舊人曰. 美果新熟仁應惠我. 舊人答曰.

我等已分. 仁何得食. 報言. 此是軌範師分. 此

是親敎師分. 此問親敎師分. 此同軌範師分.

時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 有四種物. 皆不應

分. 云何爲四. 一者四方僧物. 二者□7[&FFFF]#波

物. 三者衆家病藥. 四者寺資産物. 若有違者

得惡作罪. 此等諸果應行與僧. 時有賊來偸

果. 世尊告曰. 大衆應差守護園人. 旣受差已

專爲守護. 因斯闕食. 佛言. 更別差人應早食

已替彼令食. 如世尊說. 菴沒羅果分與衆僧.

時守園人平等分與. 其果有蟲佛言應審觀

察蟲者簡[&FFFF]#. 先作淨已然後行之. 諸苾芻等

淨果之時. 高聲□戱口出涎唾. Ｃ汚其果. 佛

言. 不得□雜. 應聖默然而爲觀察. 若□鬧者

得惡作罪

第十子攝頌曰

無淨人自行    自取不應食

不選開其病    結界證耕人

如世尊說. 菴沒羅果應行與僧. 不知誰應合

行. 佛言. 令淨人行. 若無淨人. 應使心寂. 心

寂無者. 先作淨已苾芻受取. 應可自行. 如世

經數:一四五二

經名:根本說一切有部尼陀那卷第五

頁數:四三四

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尊說. 差守園人令其守護. 淨人心寂□去之

後. 衆鳥咸來啄損其果. 佛言. 應以樹葉蓋覆.

淨人心寂事畢還來. 宜應指示. 時六衆苾芻

次差守園. 簡取美好菴沒羅果. 持至住處受

已而食. 時諸苾芻互相謂曰. 美好之果久不

見行. 報曰. 無可將來. 咸被六衆簡取. 好者持

至住處. 令他授與皆自□食. 時諸苾芻以緣

白佛. 佛言不應自取而食. 若有食者得惡作

罪. 時六衆苾芻自選好者令授而食. 與此與

彼遂便鬧亂. 佛言. 不應自選而食. 若有食者

得惡作罪. 無犯者. 若火力微應取熟者. 火力

强盛應可食生

緣處同前. 時諸苾芻人間遊行. 遇至一村

於中有寺. 旣入寺已. 不見一人舊住苾芻. 先

向晝日遊處. 寺內皆空. 時客苾芻自相謂曰.

此之空寺旣無苾芻. 我等豈於無界之處而

爲居住. 當共結界. 先結小界. 時舊苾芻遂卽

來至. 客便告曰. 善來善來具壽. 仁可來此我

爲解勞. 主人報曰. 具壽. 何爲[&FFFF]#與我等解勞.

我是主人. 暫向晝日閑靜之處. 客便告曰.

我欲結界. 已於此處先結小界. 主人報曰. 我

於此處先已結界. 彼此懷疑. 爲取先界爲取

後耶. 以緣白佛. 佛言. 應取先界. 後結不成.

凡客苾芻至他住處. 應可住經七八日. 已無

人來者. 應共結界. 若異此者得惡作罪

緣處同前. 有一苾芻. 住阿蘭若處. 有二耕

人共爲□諍. 遂以身手互相□打. 時此二人.

便以苾芻爲證見者. 時彼二人相牽俱至王

所. 各申道理. 言有證人令喚苾芻. 苾芻旣至.

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王自問曰. 此事如何. 苾芻白言. 大王. 若能自

立要契. 如轉輪王者. 我能白王. 王然其契. 苾

芻答曰. 此二□人更互相瞋俱行拳棒. 王

旣聞已二皆與罪. 苾芻告曰. 大王. 何故行罰.

向者立要. 如轉輪王行化於世. 王曰. 轉王如

何行化. 答曰. 夫輪王者. 止其無益令行有益.

王曰. 若如是者二俱有犯. 各與輕罰兩皆釋

放. 是時二人各生嫌恨. 時諸苾芻以緣白佛.

佛言. 有□打者. 苾芻不應在傍看住. 1若見

諍者急捨而去. 如不去者得惡作罪

2尼陀那別門第五總攝頌曰

菩薩像供養    吉祥大衆食

大會草□居    集僧鳴大鼓

第一子攝頌曰

聽爲菩薩像    復許五種旗

爲座置尊儀    鐵□隨意3所

緣處同前. 若佛世尊自居衆首爲上座者. 便

有威肅來衆皆嚴整. 世尊不在卽無上事. 是時

4給孤獨長者來至佛所. 禮雙足已退坐一面.

而白佛言. 我今欲作贍部影像. 唯願聽許. 佛

言. 應作. 欲安幡蓋. 佛言. 隨意. 時彼長者不

知欲造何幡. 佛言. 有五種旗幡. 謂師子幡[&FFFF]#

□羅幡龍幡揭路5□幡牛王幡. 長者復請爲

贍部影像作座. 佛言. 可作. 又作鐵□而懸旗

幡. 佛言. 應作

第二子攝頌曰

供養菩薩像    幷作諸瓔珞

塗香及車輿    作傘蓋旗幡

緣處同前. 給孤獨長者白佛言. 豈非佛爲菩

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薩時廣作供養. 佛言. 如是. 我今欲爲贍部影

像隨意供養. 佛言. 應作. 世尊. 爲菩薩時著諸

瓔珞. 佛言. 如是. 我今欲爲贍部影像作諸瓔

珞. 佛言. 隨意. 唯除脚6玔耳□. 餘皆任作. 我

今欲作磨香塗拭佛手足. 佛言. 應作. 佛爲

菩薩時乘輿出入或乘御車. 我今欲作輦輿.

佛言. 應作. 復言. 爲菩薩時常持傘蓋隨從幡

旗. 我今欲爲影像作其傘蓋幷造諸幡. 佛言.

應作. 菩薩在家常著花□瓔珞以爲嚴飾. 我

今亦作用莊嚴像. 佛言. 如是. 種種莊飾之具.

我皆聽作

第三子攝頌曰

吉祥幷供養    花□及香合

諸人大集時    書開門夜閉

爾時給孤獨長者請世尊曰. 佛爲菩薩時. 一

切大衆以吉祥事恭敬供養佛. 若聽者. 我於

贍部像前. 爲吉祥事幷設供養. 佛言. 隨意應

作. 我今復欲作頂上□及諸香合供贍部像.

佛言. 應作. 長者言. 我因贍部像莊嚴寺宇. 時

諸苾芻彩□其寺. 以諸香泥花□燒香7末香.

奏諸鼓樂廣設供養. 時衆人等見此希奇生

未曾有. 共相謂曰. 此之住處極妙莊嚴. 時諸

苾芻見人鬧亂晝日閉門. 俗人見已便起譏

嫌云障生善. 以緣白佛. 佛言. 若有鼓樂爲供

養時. 晝日開門至夜宜閉

第四子攝頌曰

大衆集會食    □舍□月生

香臺五六年    □應爲大會

爾時給孤獨長者設供養時. 衆多苾芻等七衆

經數:一四五二

經名:根本說一切有部目得迦卷第六

頁數:四三五

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俱集長者見已生大歡喜. 作如是念. 如世尊

說. 苾芻有五種時施. 云何爲五. 一者於客來

人及將行者而爲給施. 二者於病人及瞻病

者而行給施. 三者於飢儉年及在險路而行

給施. 四者若得新穀新果及. 新節歲. 先於持

戒有德爲供給已後當自食. 五者若遇風雨

寒雪之時. 應持□粥[&FFFF]#及諸漿往施衆僧. 勿

令聖者冒涉艱辛. 受我飮食安樂而住. 我今

見此苾芻苾芻尼[&FFFF]#波索迦[&FFFF]#波斯迦. 遠來

至此疲於道路. 若佛聽者. 我當爲此而設大

會. 卽往佛所禮雙足已在一面坐白佛言. 世

尊. 如佛所說. 有五種時施. 廣如上說. 由觀

菩薩大會供養四方人衆悉皆雲集行路幸

苦. 若佛聽者我當設供. 佛言. 隨意應作. 長者

遂設無遮大會

爾時長者白佛言. 我今更設大會. 佛言. 應作.

長者白佛. 菩薩生時是何月日. 佛言長者. □

舍□月日月圓時是我生日. 我今欲作生日

大會. 佛言. 應作. 我今欲爲贍部影像而作香

臺. 佛言. 應作. 世尊. 爲菩薩時經於幾歲而除

頂□. 佛言. 五歲. 我今欲作五歲大會. 佛言.

應作. 世尊. 菩薩於幾歲時重立頂□. 佛言. 六

歲. 餘如前說. 世尊. 我欲爲作贍部影像作佛

陀大會. 佛言. 應作

第五子攝頌曰

大會爲草□    不應雜亂坐

應打□稚鼓    告時令普知

給孤獨長者設大會時. 六大都城□皆雲集.

時諸苾芻亦復來至. 由斯席薦□皆闕少. 佛

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言. 長者. 應結草□隨時坐食. 苾芻食已不收

而去. 以緣白佛. 佛言. 苾芻食了應收草□擧

置一邊方隨意去. 若作佛陀會已應須棄之.

時諸苾芻不依大小. 越其次第相雜而坐. 令

行食者久延時節. 或時隨竟更有人來. 失其

時候. 佛言. 應告時至. 雖告時至衆鬧不聞. 世

尊告曰. 應打□稚. 猶尙不聞. 佛言. 應可吹螺

幷復擊鼓. 然未普聞. 佛言. 打大鍾鼓. 佛令打

鼓. 打三下已卽便長打. 諸有病者及授事人

致有闕乏. 佛言. 應待病人請得食已. 幷授事

人食竟然後長打. 若不爾者得越法罪

第六子攝頌曰

集僧鳴大鼓    供了去幢幡

若多獲珍1寶   隨應悉分與

如世尊說. 應打□稚及吹雙螺者. 雖如是作

猶不普聞. 佛言. 應打大鼓令響普聞. 爲大會

時遠近咸集. 設會雖竟人猶不散. 世尊告曰.

應除供養所設幢幡. 時衆見已自然散去. 作

此會時苾芻僧衆多獲珍財. 不知云何. 佛言.

據合得者. 先從上座乃至行2末隨其大小准

法平分. 時諸苾芻猶自紛擾. 佛言. 衆若多者.

應可千人與其一分各自分之. 或復百人或

3二十人乃至十人. 而爲一分令自分取. [&FFFF]#波

離白佛言. 十人分中若一身死. 亡人之分誰

合得耶. 佛言. 若十人內已分衣竟. 亡人之分

應入僧伽. 如其未分. 九人合得. 多亦准斯. 尼

陀那了

根本說一切有部尼陀那卷第五

下        欄

根本說一切有部目得迦卷第六

*大唐三藏法師義淨奉     制譯

大門總攝頌曰

最初爲懺謝    第二定屬物

第三資具衣    目得迦總頌

別門初總攝頌曰

懺謝草田中    合[&FFFF]#王影勝

狗肉盞甘[&FFFF]#    糖□根等聽

第一子攝頌曰

懺謝非近圓    觀心寂相貌

苾芻與尼法    互秉法皆成

爾時佛在室羅伐城. 時諸苾芻. 分作兩朋

決擇義理. 便生□諍. 其小苾芻訶責大者. 時

大苾芻退入房中情生忿恨. 如何卑小4Ｃ突

於我. 旣爲瞋火所燒惱故. 因玆命斷生毒蛇

中. 時小苾芻心生5追悔. 我爲不善. 豈合瞋

責上座苾芻. 我今應往從乞懺摩. 作是念已.

與諸苾芻俱往其處. 見彼門閉. 便以物開到

苾芻所. 欲申頂禮白言. 大德. 願見容恕. 遂見

□毒大蛇含瞋而住. 是時世尊. 以大悲力來

至其所告苾芻曰. 汝今應可禮彼雙足從乞

懺摩. 白言. 世尊云何令我禮此蛇足. 世尊告

曰. 應作6昔時苾芻身想而爲禮敬. 時彼苾芻

向7蛇作禮. 世尊告曰. 賢首. 汝應容恕. 卽爲

毒蛇說三句法. 報言. 賢首. 汝於我所已修淨

行. 應生天上. 但由瞋火所燒害故. 生毒蛇中.

賢首應知. 諸行皆無常. 諸法悉無我. 寂靜涅

經數:一四五二

經名:根本說一切有部目得迦卷第六

頁數:四三六

上         欄

槃樂. 汝宜於我起淨信心. 由此功德捨傍生

趣生善道中. 時彼毒蛇便作是念. 我今不

應親於世尊聞三句法而更□食養無益身.

諸傍生類飢火最强. 以不食故1便卽命終. 由

於世尊心生淨2信. 於此命過得生天上. 凡初

生天若男若女. 皆悉法爾起三種念. 我於何

處死. 今於何處生. 由何業緣而得來此. 卽自

觀見. 捨彼蛇身生此天上. 由於佛所起淨信

心. 爾時天子便作是念. 今我不應不至佛所

禮拜供養. 應往佛所報恩奉事. 時彼天子卽

著上妙七寶瓔珞耳□臂釧. 而自莊嚴光明

赫奕. 以天妙花□[&FFFF]#羅花. [&FFFF]#頭摩花分陀利

花. 持是等花. 過中夜已來至佛所. 卽以天花

散布佛前. 禮雙足已在一面坐. 由是天子威

光力故. 令逝多林光明普照. 爾時世尊. 觀彼

天子意樂隨眠根性差別. 而爲說法. 時彼天

子旣聞法已卽於座上獲預流果. 旣得果已

白世尊曰. 我今所證非父母等能作斯事. 廣

說如餘. 由依世尊慈善力故. 從三惡道拔出

於我. 置天人處. 生死流轉得其邊際. 血淚大

海皆令枯竭. 身骨大山今已超過. 無始時來

積聚二十有身見山. 以智金剛杵而□碎之.

證預流果. 世尊. 我於今日歸依三寶. 證知我

是[&FFFF]#波索迦. 始從今日乃至盡形. 於三寶所

心極淨信時彼天子禮佛雙足. 右□三□忽

然不現. 還本天宮. 時諸苾芻於初後夜[&FFFF]#覺

勤修澄心靜慮. 見逝多林光明赫奕. 咸作是

念. 爲是梵釋諸天及四天王. 或是大力天子

等詣世尊所而爲禮覲. 作是念已行詣佛所.

中         欄

頂禮雙足卽以上事具白世尊. 世尊告曰. 非

梵天主. 乃至亦非大力天子來詣我所而爲奉

覲. 汝等頗憶有大毒蛇我爲彼說三句法不.

白佛言. 見. 世尊告曰. 彼旣命終得生天上. 來

詣我所. 我爲說法. 便得見諦還向天宮. 以是

因緣光明普照. 世尊告曰. 以不容忍有如是

過. 是故苾芻若有瞋諍. 宜速懺謝共相容忍.

勿令後時招斯過失. 時有苾芻新被訶責. 卽

便就3彼請其容恕. 遂增瞋□而報之曰. 看此

與我極爲□惱. 佛言. 不應新被瞋責便就懺

摩. 待彼停息可心容恕

於此城中有二苾芻. 共論法義遂生瞋忿. 少

年苾芻訶責老者. 時老苾芻入房而住. 起

極瞋□因卽命過. 生毒蛇中. 爾時世尊. 命具

壽阿難陀曰. 汝可詣彼□毒蛇所稱我言敎

唱言無病報言賢首汝已於我正法律中. 而

爲出家. 於四沙門果隨一應證. 汝由前生重

瞋□故. 生毒蛇中. 故汝宜應容恕於彼. 時具

壽阿難陀承佛敎已. 詣毒蛇所報言. 賢首. 佛

於仁者問言無病. 復作是語. 汝已於我正法

律中而爲出家. 於四沙門果隨一應證. 汝由

前生重瞋□故. 生毒蛇中. 是故汝應容恕於

彼. 是時毒蛇在4於房內. □□作聲不忍而

住. 世尊. 復命具壽大目連. 汝可詣彼□毒蛇

處傳我言告. 廣說如前. 目連至已. 時彼毒

蛇於戶扇孔. 暫出其頭復還[&FFFF]#入. 世尊. 復命

具壽舍利子. 汝可詣彼□毒蛇處傳我言告.

亦如前說. 舍利子至已. 時彼毒蛇於戶扇間

露出半身還縮房內. 是時世尊. 自詣房中告

下       欄

其蛇曰. 賢首. 汝已於我正法律中而爲出家.

於四沙門果隨一應證. 未得其一. 汝由前

生瞋□重故. 生□毒中. 是故汝應容恕於彼.

蛇遂出房向世尊前5蟠身而住. 是時世尊. 告

彼苾芻曰. 汝應心謝此□毒蛇. 白言. 世尊我

欲如何行懺謝法. 佛言. 應禮雙足白言. 世尊.

豈非落在傍生趣中. 我今云何禮敬其足. 世

尊告曰. 汝心緣彼苾芻前身想在目前方禮

其足. 時此苾芻作是想已便禮其足. 蛇卽

以頭覆苾芻頂如懺謝法. 世尊告曰. 汝諸苾

芻. 由瞋□故生此過失. 是故苾芻若相瞋恨.

應速懺摩. □後相瞋旦應心謝. 彼懺摩時轉

增瞋□. 佛言. 應先致問後乞容恕. 彼仍不受.

佛言. 應受至想近處不爲禮敬. 佛言. 至勢分

處卽應致禮. 彼應答言無病. 若不爾者二俱

得罪

復有二苾芻. 平章法義情生忿恨. 是時少年

訶責老者. 其少苾芻自知非理. 禮老者足心

請懺摩. 是老苾芻默然而住. 少者念曰. 此旣

極瞋不容忍我. 待其瞋息後當就謝. 時老苾

芻往舊房內懷瞋而住. 時少年者至彼房中

執足頂禮告言. 大德. 幸見容忍. 彼發大瞋告

餘人曰. 大德. 請觀此人. 故來惱我. 少年便

念. 由佛世尊遣我懺謝. 應以慈心利益心而

自安住然此苾芻. 旣見我來情無6喜樂. 我

復何須心彼容恕. 便不復申來就禮敬. 後於

異時. 其老苾芻與餘苾芻. 來往經行共爲言

話. 時少年者何彼行處欲禮餘人. 餘人見已

告老者曰. 尊者此人戒淨何不懺摩. 老者答

經數:一四五二

經名:根本說一切有部目得迦卷第六

頁數:四三七

上      欄

曰. 此有惡心但來禮汝. 時老苾芻語傍人曰.

汝今目擊但禮於汝. 不禮於我. 親驗此人定

懷惡念. 時彼傍人報少者曰. 此人戒淨何爲

不禮. 時少苾芻廣說前事. 時諸苾芻以緣白

佛. 佛言. 凡爲諍者至相近處應爲禮敬. 彼應

答言無病. 不依行者. 俱得惡作罪. 應但合掌

而爲1敬禮. 爾時具壽[&FFFF]#波離. 白世尊曰. 正

受戒時其受戒者作如是語. 具壽. 不應與我

進受近圓. 時諸苾芻强爲其受. 不知此人成

近圓不. 佛言. [&FFFF]#波離. 不成受. 已發言尙名捨

戒. 肉正受時得名善受. 如世尊說. 心寂年滿

二十應受近圓. 而此心寂不知年幾. 時諸苾

芻亦起疑念不受近圓. 是時彼人防心而住.

時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 應察彼相. 時諸苾

芻露彼形體. 觀其隱處及以腋下. 彼生羞愧.

世尊告曰. 可於高象牙□上及□□等□甁

[&FFFF]#袋或餘衣物而告彼言. 汝今可取彼衣[&FFFF]#

來當擧手時應觀腋下毛相長短. 復白佛言.

如諸心寂正受戒時. 諸苾芻衆遂便爲秉. 苾

芻尼□磨而受近圓. 得名受不. 佛言. 成受近

圓諸苾芻得越法罪

第二子攝頌曰

草田村略說    生心褒灑陀

賊縛不同愆    六開僧敎罪

爾時佛在室羅伐城. 時諸苾芻. 與諸商旅

共伴而行. 至褒灑陀日. 見有空閑軟草之地.

共相謂曰. 諸大德. 好軟草地. 我等於此爲褒

灑陀. 卽便共坐爲長淨事. 乃至事了. 勇健商

人悉皆過盡. 時諸苾芻隨後而去. 咸被賊劫

中        欄

來入寺中. 時舊苾芻見此客來. 便卽問曰. 善

來大德. 安樂行不. 答言. 何有安樂. 我被賊劫

僅存餘命. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 不應貪

其軟草平處而爲長淨. 須逐行伴至村邑已

方爲長淨. 如世尊說. 近村邑處方爲長淨. 時

諸苾芻半已入村半在村外. 便作是念. 我今

別住爲作長淨爲不作耶. 時諸苾芻以緣白

佛. 佛言. 其入村者. 應集一處而爲長淨. 在村

外者. 離村勢分共集一處爲長淨事. 苾芻未

集不應長淨. 若不集者得越法罪. 又諸苾芻

共諸商旅. 在道而行至長淨日. 諸苾芻等告

商人曰. 賢首暫住. 我今欲爲長淨之事. 商人

告曰. 此有賊怖. 仁可急來. 我不遑住. 時諸苾

芻隨伴而行作如是語. 可於此住可於此住.

遂至天明. 諸苾芻等以緣白佛. 佛言. 不應至

日而不長淨. 應隨道行共爲長淨. 彼在路行

共爲長淨. 時諸商旅皆起譏嫌白言. 聖者. 我

等畏賊咸悉默然. 仁等何因故高聲2耶. 時諸

苾芻以緣白佛. 佛言. 不應廣說. 應略長淨. 然

彼商人尙懷譏論. 世尊告曰. 應可心念而爲

守持. 有六種事心念守持. 三衣捨三衣分別.

長衣捨別請. 作長淨及隨意事. 應如是說. 今

十四日僧伽長淨. 我苾芻某甲. 於十四日亦

爲長淨. 我苾芻某甲. 於諸障法自陳遍淨. 我

今且爲守持長淨. 若於後時遇和合衆. 我當

共和合衆而爲長淨. 滿諸戒聚故. 如是三

說. 若至此日應爲長淨. 而不作者得惡作罪.

時諸苾芻人間遊行被賊所執. 賊相告曰. 君

等今可淨諸苾芻. 時諸苾芻知彼賊意欲行

下         欄

殺害. 告彼賊曰. 何意仁等欲害於我. 賊曰.

汝等苾芻. 與王大臣長者商客. □悉相知. 彼

於仁處情深信敬. 仁當告彼. 彼於我等爲無

利益. 爲此須淨. 是時衆內有一苾芻. 犯故妄

語便自念曰. 我今被殺. 帶罪身亡當生惡趣.

喚餘苾芻就於屛處說所犯罪. 時賊見已告

曰. 仁者欲往何處. 苾芻報言. 我作少許苾芻

法事. 時賊復云. 汝欲逃竄耶. 但可住此. 不應

餘去. 是二苾芻卽對賊前說所犯罪. 大德存

念. 我苾芻某甲犯如是罪. 此所犯罪. 我今於

大德前從淸淨來. □皆發露說罪. 我不覆藏.

由發3露說罪故得安樂. 不發露說罪不安樂.

第二第三亦如是說是時群賊見說罪已問言.

仁等不作故妄語耶. 答言. 不作. 若如是者隨

意當去. 愼勿告人云此相遇. 時彼苾芻心生

追悔. 我對俗人說所犯罪. 以緣白佛. 佛言. 汝

等苾芻. 凡諸賊者是險處貴人. 汝對說罪. 此

名善說

緣處同前. 時有苾芻. 人間遊行爲賊所執. 賊

相告曰. 仁等今可淨諸苾芻. 時諸苾芻卽知

其賊當欲害己. 告諸賊曰. 何意仁等見害於

我. 賊同前告. 乃至爲此須淨. 苾芻報曰. 但能

放我終不說汝. 是時其賊作如是語. 爲要契

已然後相放. 仁等每於月十五日大衆咸集

有所宣說. 其所說法應爲我等而廣說之. 我

當放汝. 時彼衆內有苾芻誦戒通利卽爲廣

說波羅底木叉竟. 賊主告曰. 尊者應去. 隨所

至處愼勿說我. 時諸苾芻旣得[&FFFF]#已後生疑

念. 我等對賊說別解脫經. 以緣白佛. 佛言.

經數:一四五二

經名:根本說一切有部目得迦卷第六

頁數:四三八

上        欄

凡是賊者林野貴人. 汝對說者此爲善說

緣處同前. 時諸苾芻在跋蹉國遊行人間爲

賊所執. 賊相告曰. 仁等今可淨諸苾芻. 是時

賊中有一. 先是苾芻相近住人告諸伴曰. 何

勞殺此應以連根[&FFFF]#草可急縛之. 令其飢渴

自餓而死. 時彼群賊卽以[&FFFF]#草縛諸苾芻. 棄

之而去. 時跋蹉國王名烏陀延爲獵1而出遇

到其所. 告從臣曰. 此是鹿熊耶. 走騎觀察乃

見苾芻. 問言. 仁是何類. 苾芻答曰. 是出家

者. 於何類中是釋迦子. 何爲此住答我被賊

縛. 以何物縛. 答曰. 生草. 王曰. 何不拔起. 報

曰. 世尊爲我制其學處. 若復苾芻壞生草木

者. 得波逸底迦. 王卽下乘自手解放. 各施三

衣捨之而去. 時諸苾芻遂生疑念. 我等對王

說其罪相. 以緣白佛. 佛言. 汝諸苾芻. 必有如

是刹帝利種[&FFFF]#頂王者. 爲說罪相. 此爲善說.

復白佛言. 對有犯人得說露不. 佛言. 不應對

有犯人說露其罪. 必月難緣對說無犯. 然於

同犯罪人. 不應對其說悔

緣處同前. 有一苾芻. 情多愧恥堅持禁戒愛

樂學處. 忽於一時犯初衆敎. 便生懊悔情

懷羞恥. 形色羸黃積漸成病. 有餘苾芻來

慰問曰大德. 何故身體2□黃有何病苦. 彼默

不答. 後有得意苾芻來問. 彼卽具陳. 報言. 具

壽. 若實爾者. 我今爲汝白諸苾芻. 答言. 汝若

告者我當自殺. 寧向他國陳其罪. 時彼二

人相隨而去. 彼於半路便卽命終. 時伴苾芻

作如是念. 所爲之人今已命過. 我於今者不

應住此. 卽還本處. 諸苾芻見告言. 善來大德.

中       欄

所有遍履安樂行不. 昔日共伴今何所在. 卽

便啼哭告曰. 其人已死. 發言而歎. 雖知諸

法皆悉無常. 然彼苾芻帶罪而死. 墮捺落迦

幾時當出. 由斯我憶非常惻□. 時諸苾芻以

緣白佛. 佛言. 彼釋迦子是從罪出. 告諸苾

芻. 凡是罪者我說由心. 能從罪起不由治罰.

是故我聽. 必有如是[&FFFF]#性羞愧. 應對一人而

說其罪. 時諸苾芻. 有解經者解律者解論者.

犯衆敎罪. 彼向衆中陳說其事. 有餘人見便

作是言. 此等大德是妙階道. 彼由造罪到如

是處. 餘苾芻等當復如何. 以緣白佛. 佛言. 應

詣他處陳說其罪此諸苾芻同前命過. 佛言.

應對一人而爲說露. 復有大福德人. 或是衆

首上座. 亦應對彼一人說悔

第三子攝頌曰

合[&FFFF]#者應放    穿渠遣衆行

一日至四旬    皮肉皆不淨

爾時佛在室羅伐城. 具壽阿難陀次當番直.

3爾時□薩羅國勝光大王. 來詣其處. 禮雙足

已在一面坐. 時阿難陀於聖敎中略爲說法.

王言. 大德. 我無他事爲我廣說. 時阿難陀更

爲略說. 王復白言. 聖者. 我無他事願爲廣說.

如是至三. 阿難陀答言. 大王. 王雖無事我有

他緣. 王言. 大德. 有何作務. 報言. 大王. 我當

寺直應須□□. 王便念曰. 此是我事. 卽便敬

禮奉辭而去. 往詣佛所. 頂禮佛足白世尊言.

我是刹帝利[&FFFF]#頂大王. 但是我所作事我卽

應作. 若是皇后應作. 若是太子及以大臣. 幷

諸將帥群寮人庶. 所合作事. 各依職位而悉

下        欄

應作. 世尊乃是無上法王. 唯願世尊. 應合[&FFFF]#

者放[&FFFF]#其事. 慈愍故. 世尊是時默然許可. 時

勝光王從座而去. 爾時世尊告諸苾芻. 汝等

當知. 我今聽許. 應合[&FFFF]#者. 不應差作知僧事

人. 時諸苾芻. 不知誰是合[&FFFF]#之人. 世尊告曰.

解經解律解論者. 此等應[&FFFF]#. 時六衆苾芻□

讀誦得兩三品經. 遂便自說. 我是持經者. 我

亦合[&FFFF]#知僧事人. 以緣白佛. 佛言. 遍持經部

方[&FFFF]#知事. 復有但持一兩波羅市迦. 遂便自

說. 我是持律者亦應[&FFFF]#我. 世尊告曰. 遍持律

部方[&FFFF]#知事. 復有唯讀一二小論. 遂便自說.

我是持論者亦應放我. 世尊告曰. 總持論部

方[&FFFF]#衆使

緣處同前. 時□薩國勝光王邊隅反叛. 王

令一將持兵討4罰. 遂被他敗振旅而歸. 如是

至三被降歸國. 時執政大臣遂白王曰. 賊兵

强盛軍將無功. 自非大王親臨討*罰. 無由降

伏. 時勝光王擊鼓宣令. 遍告諸人. 但於國內

解執刀者. 咸可從征. 時王親自嚴整四兵罰

彼不臣. 固守而住. 其城恃險卒難降伏. 是時

大臣復白王曰. 給孤獨長者有大福德天神

擁護. 彼若來者此或歸降. 時王遣使告長者

曰. 我有少緣要欲相見. 長者承命卽詣王軍.

時彼賊徒尙未降伏. 旣歷多時. 王問長者. 仁

不有心念居家不. 卽白王曰. 我實無心緣彼

家室. 但有私心願見僧衆. 時勝光王[&FFFF]#留守

曰. 在彼聖衆不應與敎. 方便遣來我欲相見.

留守大臣見王敎已. 便作是念. 我今云何

不與其敎. 令阿離耶得詣王5處. 時有老臣

經數:一四五二

經名:根本說一切有部目得迦卷第七

頁數:四三九

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便相謂曰. 我爲方計令諸聖衆自詣王軍. 而

非我等與其敎令. 去斯不遠. 有古王梵授故

舊苑園□悉□毁. 詐言重修決渠穿寺. 以此

方便彼當自往. 留守大臣將諸部從. 入逝多

林. 便於寺內以繩□絡決渠通水. 諸苾芻等

問言. 賢首. 汝何所作. 報言. 聖者. 天子有[&FFFF]#.

欲令我等於王舊苑令重修治. 逝多林內通

渠洩水. 苾芻告曰. 云何仁等壞佛髮爪□

[&FFFF]#波耶. 答曰. 此乃王敎今欲如何. 我無二

頭誰能拒[&FFFF]#. 衆便告曰. 幸可暫停. 我自詣

王共爲商度. 苾芻問曰. 今欲往彼當日還不.

大臣答言. 不得. 乃至七日亦未能□. 以緣白

佛. 佛言. 若諸苾芻有大衆事者. 我今聽彼齊

四十夜守持應去. 諸苾芻衆不知云何守持.

世尊告曰. 先敷座1蓆次鳴2□3稚. 以4所爲

事先白衆知. 衆旣集已. 應可勸奬情樂苾芻.

汝能爲僧伽. 守持四十夜出界行不. 彼應答

言. 我能. 次一苾芻先爲白已.   次作□磨守持

而去. 時具壽[&FFFF]#波離. 白世尊言頗得守持一

夜出界行不. 佛言. 得. 復白言. 守持二夜三

夜乃至十夜. 或二十夜或三十夜. 或四十夜

出界行不. 佛言. 得. 復白世尊. 頗得守持過四

十夜出界行不. 佛言. 不得. 應須過半住於界

內. 如世尊說. 守持一夜對誰應作. 佛言. 應對

一人. 乃至七夜咸對一人. 若過此者對僧伽

受. 如世尊說皮非淨者其肉淨不. 佛言. 皮非

淨者肉亦非淨. 乃至筋骨□皆不淨

第四子攝頌曰

影勝王床施    王母物入僧

中       欄

鳥Ｃ鶴鷲雕    苾芻不應食

爾時王舍城摩揭陀國未生怨王□提□子.

由提婆達多極惡知識所破壞故. 其父影勝

如法聖王. 5[&FFFF]#斷其命. 時未生怨王情懷追

悔. 見父床座□淚交流. 大臣報言. 昔日先王

深信聖衆. 應以床座奉施僧伽. 卽遣使者送

其父床施僧住處. 時諸苾芻受彼床已. 於門

屋下而敷置之. 王於一時詣僧住處. 見其父

床在門屋下. 復增悲泣. 是時大臣白言. 聖者.

大王本意不欲見床. 爲斯事故持以奉施. 仁

等云何敷在門下. 令王重見悲肉轉增. 時

諸苾芻以緣白佛. 佛言. 不應以王臥具安在

門下. 彼敷廊下起過如前. 佛言. 不應敷在廊

下. 彼以便床置於房內. 諸不信便便起譏謗.

先王之床苾芻已賣. 而爲飮食. 世尊告曰. 於

月八日或十五日. 於廊□下而爲敷設. 諸不

信人見復謗曰. 此非先王所臥之床. 王所臥

床苾芻已賣. 共爲飮食. 以緣白佛. 佛言. 宜

於床上6明書其字. 此是頻毘7娑羅王所施

之床. 此床旣爾. 其勝光王爲母施物. 廣說同

此

緣處同前. 於夜分時忽然降雹大傷禽獸. 是

諸人等悉皆夜出. 所有堪食禽獸之類. 咸悉

持歸. 時六衆苾芻爲性好樂多食久眠. 晨朝

起已瞻視四方. 若於人家有火[&FFFF]#起. 或於田

野見鳥群翔. 卽往其處而心飮食. 時見鷲鳥

從空飛下. 因卽相報俱往其處. 收諸自死鳥

Ｃ白鷺□□雕鷲. 擔負而歸. 時婆羅門居士

見而告曰. 阿遮利耶何用此物. 答言. 我將欲

下        欄

食. 彼復問言. 不應食物何故食之. 答曰. 所應

食者心之旣無. 豈於此物而不得食. 因被譏

嫌. 以緣白佛. 佛言. 苾芻不應食諸鳥Ｃ白鶴

雕鷲之類. 如其食者得越法罪

根本說一切有部目得迦卷第六

根本說一切有部目得迦卷第七

8大唐三藏法師義淨奉       制譯

第五子攝頌曰

狗肉不應□    幷食屍鳥獸

及以9同蹄畜   亦不食□□

爾時佛在室羅伐城. 時屬儉年. 諸俗人等多

食狗肉. 時六衆苾芻. 於日初分著衣持[&FFFF]#入

城乞食. 隨所至處人皆告曰. 聖者可去. 實無

一物堪以奉施. 其家釜內有營食處. 六衆見

已便問彼言. 汝舍釜中是何飮食. 答云. 狗肉.

問言. 仁等食狗肉耶. 答言. 我食. 六衆報言.

我依仁等而爲出家. 汝所食物宜應與我. 彼

便授與. 六衆苾芻受肉而去. 是時群狗10旣

聞肉氣. 共來圍繞11號吠隨行. 時諸居士見而

告曰. 聖者. 何故被群狗逐. 答言. 我所持者.

是其狗肉. 問言. 仁者食狗肉耶. 答言. 我食.

因被譏嫌. 以緣白佛. 佛言. 凡諸苾芻. 不應食

狗及以[&FFFF]#□. 幷諸鳥獸食死屍者. 咸不應食.

若有食者得12惡作罪

緣處同前. 時有盜賊. 偸□薩羅國勝光大王

廐中上馬. 將入闇林遂斷其命. 棄其頭尾持

經數:一四五[&FFFF]#

經名:根本說一切有部目得迦卷第七

頁數:四四○

上       欄

1肉而去. 六衆苾芻性多□□. 晨朝遍望觀察

四方. 遙見闇林有諸鷲2鳥從空飛下. 因卽相

報共往其處. 見彼所棄馬尾頭蹄. 因相謂曰.

[&FFFF]#波難陀. 我今□足糞掃之物. 遂共收取. 時

掌馬人尋□而至問六衆曰. 仁所著者是大

仙服. 如何更作斯惡行耶. 問言. 我作何事. 答

言. 王廐上馬仁等偸殺. 報言. 此非我殺. 是賊

偸來殺而取肉. 頭蹄及尾棄地而去. 我等將

作糞掃物取. 馬主譏曰. 此實可愛糞掃之物.

以緣白佛. 佛言. 汝等苾芻. 諸有*同蹄之畜

3狐[&FFFF]#等類□不應食. 若有食者得惡作罪. 時

有□□攀條遠□忽然墮地. 因卽命終. 六衆

見已持選住處置於釜內自煮. 時有女人失

其兒子. 尋逐□緖入逝多林. 察見六衆於大

釜內煮彼□□. 女人見已4□胸叫曰. 鳴呼我

兒於此被煮. 是時六衆挑□□手以示女人.

女人叫曰. 禍哉此是兒手. 次挑其脚. 女人告

言. 禍哉是我兒脚. 次擧其頭. 女人復言. 禍哉

是我兒頭. 復擧其尾告女人曰. 脅之兒子亦

有尾耶. 女人告曰. 豈復仁等食□□肉. 答云.

不是汝兒我食何過. 諸人聞已便起譏嫌. 以

緣白佛. 佛言. 汝諸苾芻. □□之貌有類人

形. 是故苾芻亦不應食. 若有食者得惡作

罪

第六子攝頌曰

小盞及衣角    皮葉等有過

除其鐵一種    餘物任情爲

佛在室羅伐城. 時有苾芻. 身□重病爲苦所

逼. 便往醫處5報言. 賢首. 以所宜藥爲我處

中        欄

方. 醫人答曰. 有下[&FFFF]#藥宜可用之. 病速廖愈.

告言. 賢首. 世尊未許. 答曰. 仁之大師慈悲爲

本必緣此事開許無疑. 時諸苾芻以緣白佛.

佛言. 醫人處方用下[&FFFF]#藥. 當隨意作. 彼以小

盞而爲下[&FFFF]#. 便棄其藥. 佛言. 不應以盞而

爲下[&FFFF]#. 彼以衣角藥如前棄. 佛言. 不應衣

角. 又以皮[&FFFF]#復還棄藥. 佛言. 不應用皮. 彼將

葉裏. 佛言. 不應. 宜可作筒. 彼將鐵作熱而

且[&FFFF]#. 佛言. 除鐵一種琉璃銅等. 咸隨意作

第七子攝頌曰

甘[&FFFF]#酪肉麻    藥有四種別

大麻[&FFFF]#[&FFFF]#粥    根等粥應6[&FFFF]#

爾時具壽[&FFFF]#波離. 白世尊言. 其七日藥亦得

用爲盡壽藥不. 佛言. 得. 卽如甘[&FFFF]#. 體是時

藥汁爲更藥. 糖爲七日. 陸得盡形. [&FFFF]#波離. 酪

是時攝. 漿是更收. 7□爲七日. 燒酪成陸. 便

爲盡壽. [&FFFF]#波離. 肉是時8藥. 脂成七日. 燒9肉

成陸. 便爲盡壽. 隨事應服. 時有苾芻. 身□病

苦往醫人處問言. 賢首. 我今帶病願爲處方.

醫人答曰. 聖者. 應食大麻粥. 苾芻告曰世尊

未許. 我云何食. 醫答同前. 以緣白佛. 佛言.

醫人處方聽食麻粥. 或是[&FFFF]#[&FFFF]#根莖花葉. 及

其子實□除風疾. 咸應作粥而□食之

第八子攝頌曰

開許10[&FFFF]#糖飮  得爲七日藥

生心爲五事    益彼應共分

爾時世尊. 人間遊行至一聚落. 時有長者宿

世因緣應受如來之所化度. 爾時世尊. 知彼

長者受化時至. 詣其住處. 是時長者. 卽爲世

下         欄

尊. 於彼寬廣敷設床座. 爾時世尊. 就座而

坐. 時彼長者禮雙足已在一面坐. 是時世尊

觀彼長者意樂隨11眠根性差別. 而爲說法示

敎利喜. 令彼長者以智金剛杵破二十種薩

迦耶見山. 獲預流果. 旣得果已白世尊曰. 我

今所證. 非先祖父母所作. 非國王作. 非諸天

作. 亦非沙門婆羅門等作. 亦非親友及宗族

作. 由依世尊大師力故. 如是廣說. 乃至受

三歸依心生淨信. 爾時世尊. 爲彼長者宣說

法要. 日時遂過. 佛及大衆悉皆絶食. 長者白

佛言. 我今欲作非時漿. 佛言. 隨意應作. 卽去

營辦12[&FFFF]#糖等漿奉佛及僧. 諸苾芻等. 以其

過甛不能多飮. 以13緣白佛. 佛言. 14葡萄石榴

及橘柚等. □使破碎以物淨濾. 勿令稠濁和

攪而飮. 時具壽[&FFFF]#波離. 白佛言. 其*[&FFFF]#糖飮.

頗得守持經七日不. 佛言. 得. 齊何應飮乃至

澄淸. 未醋已來體未變者. 隨意當飮

爾時佛在室羅伐城. 時有長者. 請具壽阿

難陀就舍而食. 時給孤獨長者身□重病. 世

尊. 聞已與侍者阿難陀. 詣長者處問其疾

苦. 是時長者爲佛敷座. 世尊就座. 卽爲長

者說法要已. 從座欲去. 時彼長者請世尊曰.

唯願哀愍今受我食. 爾時世尊. 默然許之.

時阿難陀白佛言. 先有長者已請我食. 佛

告阿難陀. 應捨先請與餘苾芻. 有五種事心

念皆成. 請分別衣. 守持衣. 褒灑陀. 隨意事.

及受人請

緣處同前. 時屬儉年. 諸苾芻衆乞食難得. 有

敬信婆羅門及諸居士. 請耆宿苾芻就舍而