經數:一四五二

經名:根本說一切有部尼陀那卷第二

頁數:四二一

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知. 若有施主. 以所施物施一別人. 後時復□

此物施一別人. 此則施者非法. 受者亦非法.

名不淨受用. 如是若更□與二人. 或與三人

或與僧伽. 斯等皆名施不如. 法受不如法不

淨受用. 汝等苾芻. 若有施主. 以所施物施二

別人. 後時復□此物施一別人. 此1則施者受

者俱名非法. 所有受用皆是不淨. 如是若更

□與二人三人或與僧伽. 施者受者俱名非

法. 所有受用皆是不淨. 汝等苾芻. 若有施主.

以所施物施三別人. 後時復□此物. 施一二

三人或與僧伽. 施者受者俱名非法. 所有受

用皆是不淨. 汝等苾芻. 若有施2主. 以所施

物施與僧伽. 後時復□此物. 施與一二三人

3與餘僧伽. 施者受者俱名非法. 所有受用皆

是不淨. 若先施苾芻僧伽. 後□與尼僧伽. 或

復□此. 皆名不淨. 汝等苾芻. 若其僧伽破爲

二部. 先施此部復將此物□與彼部. 乃至皆

是不淨受用. 汝等苾芻. 若施一人不□與一

人. 施者受者皆名如法. 所有受用皆名淸淨.

如是若施二人三人僧伽. 此尼此部更不□

與餘者. 乃至受用皆名淸淨. 如上廣說. 汝等

苾芻. 前是施後非施. 汝等苾芻. 地屬於王. 物

屬於王. 房舍臥具施主爲主. 衣[&FFFF]#資具苾芻

爲主. 所有施寺等物. 若有破落. 施主應自修

補. 不應持此□施餘人. 先施是施後非施也.

汝等苾芻. 應與羅□羅先所住處. 若苾芻施

彼與此. 除有難緣得越法罪. 諸苾芻旣奉佛

敎. 卽便授與羅□羅先4時住處

如世尊說. 應作五年及六年頂髮大會. 時有

中       欄

敬信婆羅門及諸長者. 皆以種種□果5飮食

奉施僧伽. 時諸苾芻食皆不盡. 便將所餘持

與心寂. 時諸心寂旣至明旦. 還將□果重與

苾芻. 苾芻問曰. 汝於何處得此□來. 答言. 是

仁所惠. 苾芻疑念. 此之□果是我食餘. 今更

重[&FFFF]#准法有罪. 以緣白佛. 佛言若有希望心

食. 與時惡作. 食便墮罪若無希望心與. 有希

望心食. 與時無犯. 食便墮罪. 若有希望心與.

無希望心食. 與時得惡作. 食時無犯. 若無希

望心與. 無希望還得其食. 二俱無犯

尼陀那別門第二總攝頌曰

分亡及唱導    張衣授學人

重作收攝驅    心寂同牆上

第一子攝頌曰

分亡者衣物    互無應互取

見□應須諫   6隨頭向處分

爾時佛在室羅伐城. 有一長者. 唯有一子. 年

旣長大愛樂出家. 於正法中而受圓具. 忽遇

疾苦因卽命終. 時諸苾芻衣[&FFFF]#及屍悉皆同

棄. 諸俗人見來白苾芻. 我輩流俗現有兒孫

所心易得. 死人之物尙不輕棄尊者旣是出

家. 復無男女. 所有資財苦心方得. 於死人物

何故不收. 諸苾芻答曰. 世尊未許收死人衣.

苾芻以緣白佛. 佛言. 苾芻身亡所有衣[&FFFF]#不

應棄擲. 復有苾芻遇病而死. 收取其衣露屍

而送. 俗人見嫌. 佛言. 不應露身而棄應以裙

□蓋身而送. 時諸苾芻以好衣蓋. 佛言. 勿用

好衣. 時諸苾芻以破碎衣蓋. 佛言. 應以非好

非惡處中衣蓋. 時諸苾芻白佛. 所餘衣[&FFFF]#如

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何處分. 佛言. 有貧苾芻應可與之. 時六衆

類常多貧乏. 佛言. 勿與六衆. 應從上座次第

行與. 少年苾芻竟不曾得. 佛言. 衆應同集先

以言白. 佛旣和許可賣共分

緣處同前. 有一苾芻忽然身死. 所有衣[&FFFF]#. □

寄苾芻尼邊. 殯送事了. 時諸苾芻知其身死.

於尼處索. 尼聞索時問曰彼於何處死. 答言.

尼寺. 尼言. 在僧寺死物可屬仁. 在尼寺死者.

彼則是我同法兄弟. 所有衣[&FFFF]#我合得之. 尼

旣不還. 苾芻白佛. 佛言. 不合與尼. 苾芻應

分. 緣處同前. 有一苾芻尼. 遇病身死. 所有衣

[&FFFF]#在苾芻邊. 諸苾芻尼諸苾芻所白言. 尊者.

尼名某甲. 今已身亡所寄之衣願尊見與. 苾

芻聞死便作是言. 彼死之尼. 卽我同法□妹.

彼有衣[&FFFF]#我合得之. 以緣白佛. 佛言. 應可還

尼. 緣處同前. 有一苾芻遊歷人間. 到一聚落

在俗人舍. 忽然遇病因卽命終. 是時長者殯

送旣訖. 爲掌衣[&FFFF]#. 時有諸苾芻尼遊行至此.

長者見已白言. 聖者. 先有苾芻於我家死. 彼

之衣[&FFFF]#咸在我邊. 應可持去. 時諸尼衆答長

者言. 亡苾芻衣. 尼不合得. 諸苾芻尼白苾芻

知. 苾芻以緣白佛. 佛言若處無苾芻者. 尼

卽應受

緣處同前. 有一苾芻尼. 執持衣[&FFFF]#遊行人間.

至一村內在俗人家. 遇病身死. 爾時家主送

往屍林. 爲擧衣[&FFFF]#. 有諸苾芻行至於此. 長者

見已白言. 聖者. 先有一尼於我家死. 彼之衣

[&FFFF]#咸在我邊. 仁應將7去. 苾芻答曰. 亡尼之

物我不合得. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 若於

經名:一四五二

經名:根本說一切有部尼陀那卷第二

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其處無尼衆者. 苾芻應取. 此亦無犯

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 大德. 若諸苾芻在俗

人家而命過者. 所有衣[&FFFF]#誰當合得. 佛言. 最

初到者應得. 若二人俱到. 誰當合得. 佛言. 先

索者得. 若二俱索. 誰當合得. 佛言. 二俱合

得. 或隨俗人情樂. 與者當取

緣處同前. 有二苾芻共相□諍. 諸餘苾芻看

□而住. 俗人見已作如是言. 聖者. 我是俗流.

見他□時尙爲揮解. 如何尊者看□而住. 苾

芻報曰. 此皆□人好爲□諍. 誰能爲解. 諸苾

芻以緣白佛. 佛言. 應可止諫. 不應看住. 時諸

苾芻. 雖設言諫仍不止息. 佛言. 若諫不止者.

應可與作捨置□磨. 有二苾芻. 共爲論議硏

□是非. 因生瞋忿懷諍而住. 時諸苾芻與作

捨置. 時彼二人作如是說. 我等論議硏尋道

理. 仁輩何因輒作□磨. 苾芻報曰. □諍之人

佛令捨置. 由此因緣與汝□磨. 以緣白佛. 佛

言. 不應如是爲作□磨. 若現有1二師者. 應

爲諫誨. 若滿十夏離依止者. 諸苾芻應諫. 若

不止者. 衆應與作捨置□磨. 具壽[&FFFF]#波離請

世尊曰. 若有苾芻. 於兩界中而命過者此之

衣[&FFFF]#誰當合得佛言. 隨頭向處合得. 若頭在

兩界. 此欲如何. 佛言. 二處俱得

第二子攝頌曰

唱導乘車輿    得衣應擧掌

僧伽獲衣利    凡聖可同分

爾時佛在室羅伐城. 時此城中. 先多外道於

此而住. 由佛來至. 令諸外道無復威光利養

寡少. 時諸俗流信外道者. 皆悉乞心爲興供

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養. 給孤獨長者每於晨朝往詣佛所. 路逢外

道. 從長者乞. 欲爲外道而興供養. 長者見已

作如是念. 外道邪徒修習惡法. 尙能告乞供

養己師. 如佛世尊. 於諸經中作如是說. 若不

信者勸令生信. 使其調伏住正法中. 如其大

師見聽許者. 我告衆人. 於此福田而興供養.

作是念已. 入逝多林頂禮世尊在一面立. 卽以

上事具白世尊. 唯願聽我隨情告乞供養佛

僧. 世尊告曰隨意應作. 長者卽便巡行告乞.

時諸居士及婆羅門咸白長者曰. 若諸聖衆共

來乞者. 我等福利倍更增多. 是時長者以緣

白佛. 佛告苾芻. 應與長者共相借助. 時諸苾

芻旣奉敎已. 便與長者相隨告乞. 諸人告曰.

若布施時稱我名字普告知者. 斯曰善哉. 世

尊告曰. 若有施主奉物之時. 當唱其名爲作

[&FFFF]#願. 然後當受. 便遣俗人唱其名字. 諸人報

曰. 若令聖衆唱我名者. 其福增多. 佛言. 應

令苾芻唱其名字. 時有施主. 將其財物就寺

而施. 佛言. 若來寺中者. 亦爲稱名[&FFFF]#願方受.

時彼苾芻周遍宣告. 唱導之時衆人雲集. 共

相排逼不暇近前. 佛言. 其唱導者應可乘車

或昇高輿. 若時暑熱或遭風雨. 佛言. 應爲□

蓋遍覆其身. 一面開門人多□□. 佛言. 應開

四門令四人唱導. 時給孤獨長者巡告之時.

多獲上2疊百千萬雙及餘資3財其數巨億.

便作是念. 4今我心乞多獲珍財. 我今宜應設

大施會. 佛及聖衆普皆供養. 當持此物安在

衆前一時奉施. 作是念已. 於逝多林所以種

種繒綵周□莊嚴. 三衣資具架上盈滿. 各令

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諸人而爲守護. 便禮佛足白言. 世尊. 我欲明

日廣設大會奉佛及僧. 是時世尊默然而受.

給孤長者卽於其夜. 備辦種種上妙飮食. 明

5旦寺中敷設座褥. 往白時至. 佛與大衆咸皆

就座. 飮食竟收[&FFFF]#已. 嚼齒木□漱訖. 長者以

諸衣物置上座前. 卽便前禮佛足白言. 世尊.

於此人間幾是福田. 佛言. 有二. 謂學及無學.

學人差別有十八種. 無學之人有其九種. 是

謂福田. 堪銷物利. 云何十八種有學人. 謂預

流向預流果一來向一來果不還向不還果阿

羅漢向隨信行隨法行信解見至家家一間中

生有行無行上流. 是名十八. 何等名爲九種

無學. 謂退法思法護法住法堪達法不動法

不退法慧解脫俱解脫. 是名爲九

爾時世尊作是語已. 復說頌曰

於此世間學無學        是可恭敬應供養

質直身語心淸淨        施此福田招大果

時給孤獨長者. 在上座前立請宣唱人. 唯願

聖者. 作如是白. 若是世尊聲聞弟子. 是合恭

敬是應禮拜. 無上福田. 堪受世間所有物利

者. 此之衣物隨意當受. 其宣唱者. 在上座前

立作如是白. 大德僧伽聽. 若是世尊聲聞弟

子. 是合恭敬是應禮拜. 無上福田. 堪受世間

所有利物者. 此之衣物隨意當受. 是時大衆

聞告白已. 諸有遠離貪瞋癡者. 作如是念. 給

孤長者作是宣告. 若是世尊聲聞弟子. 是合

恭敬是應禮拜. 無上福田. 堪受世間所有利

物者. 此之衣物隨意當受諸阿羅漢作如是

念. 我是僧中獲無上果. 於此物利應合受用.

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經名:根本說一切有部尼陀那卷第三

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如世尊言. 汝等苾芻自有勝善. 當須內□現

[&FFFF]#惡相. 我今如何爲此衣利自揚己德. 而云

我是無上離欲之人. 作是念已皆默然住. 諸

有餘惑尙未盡者. 亦作斯念. 此物擬施無上

福田. 我惑未盡. 是不應得. 彼亦默住. 諸有具

縛異生亦作是念. 此施無上福田. 我今具縛

灼然無分. 是時衆中竟無一人取其利物. 爾

時長者便作是念. 我今豈與諸聖凡衆覆[&FFFF]#

事耶. 須臾之頃形容憔悴面色□黃. 1往世尊

所禮佛足已在一面坐. 卽以上事具白世尊.

爾時世尊. 知而故問具壽阿難陀曰. 給孤長

者以多衣物奉施大衆. 何意衆中無人爲受.

阿難陀曰. 給孤長者作如是白. 於此衆中. 若

是世尊聲聞弟子. 是合恭敬是應禮拜. 無上

福田. 堪受世間所有利物者. 此之衣物隨意

當受. 時諸大衆聞此白已. 聖凡皆默. 由此因

緣. 無人爲受. 爾時世尊告阿難陀曰. 汝今宜

去告諸苾芻. 現住室羅伐城及以餘處. 皆令

總集供侍堂中. 時具壽阿難陀. 奉佛敎已. 便

往告衆令集堂中. 還至佛所禮足. 白言. 大衆

總集. 願佛知時. 于時善逝便往堂中就座而

坐. 告諸苾芻曰. 給孤長者多施衣服. 何故汝

等而無受者. 時諸苾芻默然無對. 于時大師

知而故問阿難陀曰. 何故苾芻我問之時默爾

無答. 時阿難陀卽以前事具白世尊. 佛告諸

苾芻. 豈非汝等先以信心來投於我出家離

俗心涅槃耶. 諸苾芻曰. 如是世尊. 佛言. 汝等

若2以信心投我出家情心涅槃修淨行者. 此

諸苾芻所著衣服直一億金錢. 所住房舍直

中       欄

金錢五百. 所□飮食具足百味. 如是等事我

皆聽受. 汝□堪銷若有苾芻破重戒者. 於僧

住處. 乃至不銷一口之食. 僧伽藍地不容一

足. 何以故. 汝等應知. 破戒之人有十種過失.

自知我是破戒惡人他亦知是破戒之者. 所

有天神不來親附. 同梵行者知法善人. 咸生

輕賤. 罪惡音響四遠共知. 未證悟者不復能

證. 已證法者悉皆退失. 曾所聽聞咸皆忘念.

命欲終時心生懊3惱. 捨命之後生地獄中. 又

諸苾芻. 應知受用有其五種. 一者爲主受用.

二者父4財受用. 三者聽許受用. 四者負債受

用. 五者盜賊受用. 云何爲主受用. 謂阿羅漢

永除三毒. 云何父5財受用. 謂諸學人尙有餘

惑. 云何聽許受用. 謂淳善異生於戒淸淨勤

修禪誦無懈怠心. 云何負債受用. 謂雖防禁

戒而不勤修覺品善法. 云何盜賊受用. 謂於

四重禁中隨犯其一. 是故汝等知是事已應

當修學. 然此長者. 所施衣物及獲餘利. 大

衆應可平等共分

根本說一切有部尼陀那卷第二

根本說一切有部尼陀那卷第三

*大唐三藏法師義淨奉     制譯

第三子攝頌曰

有張有不張    有出有不出

若在於界外    聞生隨喜心

爾時佛在室羅伐城. 是壽[&FFFF]#波離請世尊曰

下         欄

頗有苾芻僧伽共張□恥那衣在於衆中而非

張衣耶. 佛言有. 若苾芻共張衣時. 不與他欲

而便昏睡或時入定. 此人雖復處在衆中. 不

得名爲共張衣也. 然而大衆名善張衣. 頗有

苾芻僧伽共張□恥那時而不領受成張衣不.

佛言6有. 若苾芻僧伽共張衣時. 與他欲已或

時入定或復睡眠. 雖不覺知亦成張衣. 頗有

苾芻僧伽共出□恥那時雖在衆中不名出衣

耶. 佛言有. 若苾芻僧伽出衣之時. 不與他欲

而便入定. 或復睡眠. 此人不名出衣然而僧

伽得名出衣. 頗有苾芻僧伽共出衣時身在

衆中心不領受名出衣耶. 佛言*有若苾芻僧

伽出衣. 與他欲已或入定睡眠. 然而僧伽成

共出衣. 若有苾芻出於界外. 聞衆已出□恥

那衣. 生隨喜心亦名出衣

第四子攝頌曰

授學等不秉    作法不成訶

十二人成訶    不淨犯根本

緣處同前. 具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 授學之人

得秉一切□磨法不. 佛言. 不得. 若半7宅迦

等諸有難人得不. 佛言. 不得. 其授學之人合

行籌不. 佛言. 8不得. 犯四重人得行籌不. 佛

言. 不得. 如世尊說. 如爲彼人作如法□磨. 彼

人訶不成訶者. 若爲彼人作非法□磨. 其人

訶成訶不. 佛言. 此卽成訶若十二種人衆差

遣時作如是語不須差我. 此等諸人訶成訶

不. 佛言. 此得成訶. 然此等人據其兩事. 我

密意說訶不成訶. 謂不淸淨人. 大德. 如世尊

說. 不淸淨人訶不成訶者. 云何名不淸淨. 佛

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經名:根本說一切有部尼陀那卷第三

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言. 四他勝中隨犯一事. 斯卽名爲不淸淨人

(言據兩事者. 一爲作如法□磨. 二是不淸淨人)

第五子攝頌曰

更應重作法    勿使心寂行

守護善用心    見處離聞處

緣處同前. 具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 如授學人

爲他作法. 秉□磨已作法成不佛言. 不成. 應

須更作. 犯四重人亦皆如是時有心寂欲受

近圓. 彼親敎師爲辦衣[&FFFF]#. 二師及證皆爲喚

來爲有他緣使令出界. 彼之親族聞欲近圓.

1來覓心寂見便將去. 妨廢勝業障□近圓. 時

諸苾芻以緣白佛. 佛言如轉輪王最大長子

已受[&FFFF]#頂將登位時. 晝夜令人防護看守. 此

之心寂亦復如是. 將近圓時極須防護. 凡有

心寂欲受近圓. 汝等不應使令出外置在見

處離於聞處. 向衆虔誠合掌而住

第六子攝頌曰

收攝於界內    於衆心降伏

截柱及門□    尼等同驅2□

緣處同前. [&FFFF]#波離請世尊曰. 如世尊說. 若爲

其人已作令怖□磨. 後於衆中心乞收攝爲

3解□磨. 具足幾法應收攝耶. 佛言. 具其五

法方爲收攝. 一者心有踊悅. 二者於衆順伏.

三者於罪請除. 四者表申禮敬. 五者於其□

緣皆悉捨棄. 大德. 在何處所爲作解法佛言.

可於界內. 如世尊說. □諍苾芻應可爲作令

怖□磨. 正秉法時現不4相伏者. 此欲如何.

佛言爲擎衣[&FFFF]#驅令出界不肯出去. 抱門柱

者. 所抱門柱咸可截[&FFFF]#. 若抱門□亦須斬截.

中          欄

所損柱門誰合料理. 佛言. 大衆或可敎化共

俗修營. 若苾芻尼爲合□者. 此欲如何. 佛言.

作法驅□一准苾芻. 二衆心寂及正學女. 若

衆爲作驅*□□磨. 不肯去者□可同前. 大

德. 若苾芻若苾芻尼行汚家時. 亦應爲作驅

□法耶. 佛言. 應作二衆心寂及正學女. 皆同

如是

第七攝頌曰

破戒應驅遂    伏處亦皆除

惱俗願收謝    餘衆咸同此

緣處同前. [&FFFF]#波離請世尊曰如世尊說. 破戒

苾芻應驅□者. 誰當作□. 佛言. 僧伽若不伏

時. 爲持衣物驅之令出. 抱柱門□□悉同前.

大德. 如世尊說. 若有苾芻. 與諸居士共相輕

毁. 應可爲作心謝□磨. 若與苾芻共相輕毁.

亦應與作心謝法不. 佛言. 應作. 大德. 若於尼

處及下三衆爲輕毁者. 亦應與作心謝法不.

佛言. 亦作. 尼及下衆. 若更互相惱亦皆如是.

爲作□磨及驅□法

第八子攝頌曰

與心寂令怖    爲受成近圓

五法成就時    五夏離依去

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 若大衆爲心寂作令

怖法. 後時大衆授彼近圓得成受不. 成

受近圓. 授者得罪應先爲其人作解□磨. 如

世尊說. 五法成就年滿五夏得離依止隨處

遊行. 乃至十夏所到之處仍須依止者. 如其

四夏五法成就. 得離依止隨處遊不. 佛言. 不

得. 令滿五夏故. 已滿五夏五法仍虧. 得離依

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止不. 佛言. 不得五法虧故. 年至三夏善通三

藏. 具證三明除盡三垢. 此人亦須依止師不.

佛言. 此亦須依制敎定故. 若滿五夏五法成

就許往人間隨情遊履. 如其到處. 得齊幾日

無依止師. 佛言. 得至5五夜. 此據有心. 若無

心心一夜不得. 於僧受用飮食之類. 皆不合

受

第九子攝頌曰

同分非同分    有齊限及無

有覆無覆殊    名一種便異

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 如大德說. 有同分罪

非同分罪. 何者是耶. 佛言. 同分罪者. 謂波

羅市伽望波羅市迦. 名爲同分若望餘部. 名

非同分. 下之四部同分亦然. 如世尊說. 有齊

限罪無齊限罪. 何者是耶. 佛言. 若有苾芻. 不

能記憶罪及夜數. 名無齊限. 若有能憶知罪

及夜名有齊限. 如佛所說. 有覆藏罪無覆藏

罪. 何者是耶. 佛言. 覆有二種. 一者覆夜. 二

者覆心. 若有苾芻. 雖覆其夜不名爲覆若覆

其心便名爲覆. 世尊. 於諸罪處說有名種何

者是名何者是種. 佛言. 波羅市迦謂之爲名.

此所作事謂之爲種. 下之四部名種亦然

第十子攝頌曰

不牆上行法    非於一二三

不對破戒人    不取授學欲

緣處同前. 如世尊說. 若有苾芻. 欲行波利婆

娑及摩那Ｃ者應可與法. 時六衆苾芻棄彼

界處於垣牆上而行其法. 諸苾芻問六衆言.

仁何所爲. 六衆答曰. 我行波利婆娑. 諸苾芻

經數:一四五二

經名:根本說一切有部尼陀那卷第三

頁數:四二五

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曰. 斯1乃覆藏. 何成行法. 時諸苾芻以緣白

佛. 佛言. 汝等不應於垣牆上而行其法. 亦復

不應於一苾芻及二三苾芻處而行其法. 宜

於四苾芻中. 或時過此. 行治罰法. 時六衆苾

芻. 行其復本波利婆娑. 於四授學人處取法

而行. 佛言. 不應於彼授學人處行復本法. 亦

2不應於四波利婆娑人處作其行法. 不應於

四波羅市迦人令其秉法受其行法. 非三犯

重人加一淸淨人. 亦非加二加三. 如爲一人

作行覆藏法時. 諸大衆□悉淸淨. 復須同見

乃至六夜出罪. 咸須淸淨. [&FFFF]#波離白佛言. 授

學之人得與其欲不. 佛言. 不得. 得受此人欲

不. 佛言. 得. 由是苾芻故

3尼陀那別門第三總攝頌曰

圓壇心寂墮    一衣煙藥器

鐵4椎髮及門   不應隨鐵作

第一子攝頌曰

圓5檀及天廟   兩驛半依止

無[&FFFF]#不度人    [&FFFF]#等不書字

爾時佛在室羅伐城. 時諸苾芻. 隨處洗[&FFFF]#及

以濯足. 遂令其地多諸蠅蟻. 時婆羅門及諸

居士問苾芻曰. 此是聖者便利處耶. 苾芻答

言. 非是便利. 是我洗[&FFFF]#濯足之所. 居士聞已

遂生譏嫌. 作如是語. 但諸苾芻咸不淨潔. 洗

[&FFFF]#濯足不擇處所. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言.

不應隨處洗[&FFFF]#濯足. 汝等當知. 若洗[&FFFF]#處應

可塗拭作小水壇. 時諸苾芻作圓曼□羅. 居

士見已咸作是言. 諸釋迦子供養於日. 世尊

告曰. 不應圓作. 時諸苾芻作曼□羅形如半

中        欄

月. 居士復言. 苾芻事月. 佛言. 壇有二種. 一

如[&FFFF]#刃. 二如瓮形. 或可隨彼水流勢作. 若作

日月形曼□羅者. 得惡作罪. 若爲三寶隨何

形勢. 悉皆無犯

爾時世尊. 爲摩6揭陀國大臣婆羅門名曰行

7雨. 略宣法要. 說伽8他曰

若正信9丈夫   供養諸天衆

能順大師敎    諸佛所稱揚

時六衆苾芻卽便供養□□布□那摩登伽瞿

利迦天. 時婆羅門及諸居士咸作是言. 聖者.

旣於善說法律之中而爲出家. 寧容反更敬

事天神. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 我爲俗人

密意而說. 非是汝等苾芻所爲. 是故汝等. 於

諸天神勿爲敬事. 時有苾芻. 於天神處便生

輕賤. 彼天神曰. 我等於仁有何過失而見欺

10□時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 汝等從今於天

神處. 不應供養亦勿欺*□. 時有苾芻. 後於餘

處見□□布□那及摩登伽瞿利11伽像. 卽便

打破. 時諸居士作如是言. 此天神像無有心

識. 聖者. 何故輒毁破耶. 時諸苾芻以緣白佛.

佛言. 汝等苾芻. 於天神像不應毁壞. 有諸苾

芻隨處遊行. 時彼路便右繞天廟. 佛言. 苾芻

不應右繞天廟. 遂卽避路. 便爲[&FFFF]#刺之所傷

損. 佛言. 應取舊路. 若因道便而右繞者. 誦聖

伽*他□□彈指令其[&FFFF]#覺. 具壽[&FFFF]#波離白佛

言. 世尊. 如說大界極兩驛半. 令諸弟子於親

敎師軌範師處每日三時請敎白事. 是佛親

制. 彼諸弟子去親敎師及軌範師. 有兩驛半

路遙時促. 未審如何. 佛言. 應半月就禮. 若去

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師五俱盧舍. 應七八日一去禮拜. 若一俱盧

舍. 每日一去. 若更相近乃至同處. 應每日三

時而爲禮敬. 若異此者得越法罪. 時[&FFFF]#波難

陀無[&FFFF]#度人. 時諸苾芻各洗[&FFFF]#已安置龕中.

請白二師旋□制底. [&FFFF]#波難陀所度弟子有

緣須[&FFFF]#. 便往尊者□陳如[&FFFF]#邊. 欲取其[&FFFF]#. 尊

者告曰. 此是我□汝不須觸. 時彼復往餘人

[&FFFF]#處. 同前欲取. 還復見遮. 時諸苾芻問曰. 誰

是汝師. 彼便答言. [&FFFF]#波難陀. 時諸苾芻以緣

白佛. 佛言. 不應無[&FFFF]#度他出家及與近圓. 得

惡作罪. 汝諸苾芻凡欲度人出家爲心寂者.

應與[&FFFF]#及小[&FFFF]#幷以銅[&FFFF]#無令廢闕. 時阿尼

盧馱有一弟子. 爲師掌[&FFFF]#師與弟子[&FFFF]#形相

似. 彼不能識. 遂生疑曰. 爲是師[&FFFF]#爲我[&FFFF]#耶.

時彼卽便顧其[&FFFF]#底. 各書名字. 有一長者. 奉

請世尊及苾芻衆. 就家受食長者先與□女

有私通事. 遂遣使人報□女曰. 我於今日請

佛及僧. 明日就家謹設供養. 汝可來此手自

奉食. 是時□女遇有他緣. 不及親往. 佛僧去

伽至時赴請. 12□食已訖. 說施伽*他從座而

去. 時彼長者是阿尼盧馱弟子知識. 佛僧去

已. 唯彼弟子未出其舍. 是時長者白言. 大德.

願以此[&FFFF]#暫時相借. 以所餘食欲寄與人. 苾

芻卽以師[&FFFF]#與之. 長者以[&FFFF]#13盛滿香饌寄與

□女. 幷附言曰. 賢首. 我請三寶奉獻斯食. 佛

及僧伽□已食竟. 汝可隨喜. 是時□女旣得

[&FFFF]#食. 置餘器中. 便於[&FFFF]#底見尊者字. 知是聖

者阿尼盧馱所用之[&FFFF]#. 便作是. 阿遮利耶

乃14見人天之所供養我今有幸得見彼[&FFFF]#. 若

經數:一四五二

經名:根本說一切有部尼陀那卷第三

頁數:四二六

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我空然而送還者. 失大福利. 事不應爾. 卽取

其[&FFFF]#周遍□拭. 復用香湯再三淨洗. 塗以香

泥置妙座上. 右膝著地持妙花□虔誠供養.

燒香普熏發願而住. 時有婆羅門. 亦於□女

先有相知. 來至其所見女僕養. 問言. 賢首. 汝

何所爲. 答曰. 此[&FFFF]#乃是尊者阿尼盧馱所受

用器. 卽是人天所共尊重. 我於此[&FFFF]#略申供

養. 婆羅門曰. 汝以□染總攝諸人. 沙門釋子

亦不見放. 時諸苾芻聞是事已. 以緣白佛. 佛

言凡諸苾芻. 於己物上書名字者. 有如是過.

是故不應書己名字. 時諸苾芻不知何物是

不應書. 佛言. 有五種物皆不應書. 謂別解脫

戒經. 別解脫廣釋. 及諸事等與律敎相應之

養. 幷私己物. 於己物上不應書字. 可作私記

憶持. 具壽[&FFFF]#波離白佛言. 世尊. 若律敎等皆

不合書者. 於當來世諸苾芻等. 心無持力咸

多忘念. 於諸緣起尙不能憶. 如斯等事當復

云何. 佛言. 若如是者. 應書紙葉而受持之

第二子攝頌曰

心寂墮[&FFFF]#破     開餘存念者

作二種1重籠    幷隨所須物

爾時佛在室羅伐城. 有一苾芻畜一心寂. 常

令持[&FFFF]#. 後於異時手脫損[&FFFF]#. 令師廢闕. 時諸

苾芻. 以緣白佛. 佛言. 不應令彼心寂洗[&FFFF]#. 時

舍利子有一心寂. 名曰准陀. 常令持[&FFFF]#. 來請

師曰. [&FFFF]#波馱耶願見與[&FFFF]#. 我當洗之. 舍利子

言. 佛爲損[&FFFF]#已制學處. 彼便白言. 我豈當作

如斯過耶. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 若知心

寂能存護者. 聽其洗[&FFFF]#

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時有苾芻守持鐵[&FFFF]#. 垢生損壞多有孔隙. 以

緣白佛. 佛言. 凡畜鐵[&FFFF]#應可熟燒. 時諸苾芻

多積柴薪而燒其[&FFFF]#. 卽便損破. 佛言. 不應如

是. 火燒其[&FFFF]#. 可於籠內安置燒之. 彼便不知

云何作籠. 佛言. 籠有二種. 一者匠作. 二者自

爲. 言匠作者. 2謂是陶師. 言自作者. 或時以

瓮. 或可用□截破用之. 彼安在地打著便碎.

佛言. 盛陸令滿使人擎持. 然後以3釘徐徐[&FFFF]#

孔鑿爲兩段. 時彼於外不以泥塗. 佛言. 應以

草Ｃ作泥塗拭待乾. 然所燒[&FFFF]#猶未受色.

佛言. 內安稻Ｃ以籠合之口邊泥塗. 彼便以

[&FFFF]#置地而熏. 佛言. 應用物支於上重安事亦

同此. 彼物薄小[&FFFF]#便相著. 佛言應可高支勿

令相近. 仍不受色. 佛言. 應數數洗然後更燒.

籠內煙出. 佛言. 應陸擁口彼以牛糞積爲大

聚燒便損[&FFFF]#. 佛言. 應疊牛糞從上放火. 不詹

欲遣何人看火佛言. 苾芻應自看守. 若有4別

緣囑餘苾芻看. 然後應去. 地上燒[&FFFF]#多損諸

蟲. 佛言. 應淨灑掃. 是故我今聽諸苾芻畜熏

[&FFFF]#籠. 及隨此籠所須之物用皆無犯

第三子攝頌曰

一衣不互作    □浴可遮人

於褥不剃頭    病人隨服食

爾時佛在室羅伐城. 時有施主. 造立浴室奉

施僧伽. 六衆苾芻各著一裙互□身體. 俗人

入見作如是語. 此等諸人是何外道. 時敬信

者答5言. 是釋迦子. 居士聞已便起譏嫌. 彼

之大師常有□愧. 云何此等無羞恥耶. 時諸

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苾芻聞以6緣白佛. 佛言. 不應一7裙互相□

洗. 若有犯者得惡作罪. 時諸苾芻在浴室內

令俗人入. 見苾芻等以手□足復更摩頭. 俗

人譏曰. 沙門釋子作斯鄙法. 是不淨潔. 旣□

足已復用摩頭. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 入

浴室時無信敬人不應令入亦勿令作. 若8敎

作者得惡作罪. 時諸苾芻在浴室內無人守

護. 有諸居士來入其室. 見苾芻等以手□足

復將洗面. 便譏嫌曰. 沙門釋子實爲鄙惡. 以

手□足. 復將洗面. 佛言. 若洗浴時. 無令俗

人入浴室內. 應差苾芻爲守護者. 時給孤獨

長者. 與一9無敬信婆羅門往逝多林. 苾芻見

已報長者曰. 勿使此人入浴室內. 婆羅門曰.

我有何過而見遮止. 時諸苾芻以緣白佛. 佛

言. 若知彼人有淨信者應許入室. 時有婆羅

門入旣被遮. 見餘不障. 婆羅門曰. 彼諸俗人

皆許入室. 何故於我而獨見遮. 苾芻報曰. 此

已歸依受諸學處. 彼便答曰. 我亦歸依受其

學處. 願聽我入. 報言. 可爾. 便與受戒卽許其

入. 彼旣入已. 見諸苾芻□身下分復用摩頭.

遂起譏曰. 沙門釋子實爲鄙穢. 苾芻白佛. 佛

言. 若知其人久懷信者許入. 若初信者勿聽

緣處同前. 時有長者. 請佛及僧入室洗浴. 是

時世尊. 將諸苾芻詣彼長者洗浴之處. 見

有苾芻與一苾芻□摩身體世尊告曰. 汝等

見此苾芻與彼苾芻□摩身不. 白言. 已見. 佛

告苾芻. 其爲□者. 是阿羅漢諸漏已盡. 彼受

□者. 是破戒人行罪惡法汝等當知. 不應師

子與彼野干而爲給事

經數:一四五二

經名:根本說一切有部尼陀那卷第四

頁數:四二七

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緣處同前. 有一長者. 娶妻未久誕生一息. 年

旣長大. 於善說法律而爲出家. 常心勝已尋

養他方博學多聞. 還來至此室羅伐城. 父聞

子至. 便詣其所共相問訊. 是時苾芻卽爲其

父略宣法要. 勸歸三寶受1五學處. 後於異

時. 復爲其父說七有事福業功德. 父聞子說

深生敬信. 作如是言. 尊者當知. 我今亦願

作七有事福業功德. 彼便答言. 可隨意作. 父

便問言. 先作何事. 答曰. 當爲僧伽營理浴室.

聞已還家營理事畢. 來報子曰. 尊者. 當稱我

名請佛及僧就舍□洗. 其子聞已. 卽詣佛所

稱父名字. 而爲請佛. 時彼長者發深信心. 自

爲苾芻香油塗身. 以米屑□去□浴事畢. 報

其子曰. 我極疲勞爲我塗背. 其子答曰. 世尊

於此已制學處. 父便問曰. 所制學處其事云

何. 答曰. 勿以師子供侍野干. 故我不應而爲

執事. 父問子曰. 誰是師子誰2爲野干. 子答

父言. 我是師子父是野干. 父曰. 斯爲少事. 以

我野干能生師子. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言.

凡是父母於其子處能爲難事荷負衆苦. 假

令父母是極破戒. 其子亦應爲作供侍. 是故

我聽於其五處縱極破戒應爲供給. 所謂父

母親敎師軌範師及諸病人. 爾時佛在室羅

伐城. 有一長者. 於阿蘭若處造立其舍. 令諸

苾芻隨緣乞食依此而住. 時乞食者鬚髮旣

長. 詣長者處長者見已問言. 聖者. 何故鬚髮

如是太長. 答言. 賢首. 無淨髮人. 長者告曰.

我遣人來可令除髮. 其3剃髮人諸苾芻所. 於

臥褥上令彼剃髮. 時彼長者作是思惟. 應觀

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尊者除髮以不. 卽往4蘭若苾芻住處. 到已卽

於臥褥上坐. 髮著其衣. 長者還舍. 其妻遂

見衣上有髮. 白言. 因何過彼剃髮人舍. 令此

衣上有髮汚. 長者思惟. 將非聖者於彼褥

上而剃髮耶. 卽重往觀見其褥上有剃髮處白

言. 大德. 可於餘處剃髮. 勿令汚褥. 時諸苾芻

聞已白佛. 佛言. 不應褥上而剃鬚髮. 便於淨

地剃除鬚髮. 佛言. 凡是僧伽灑掃淨地不應

剃髮. 若見犯者得惡作罪時有老病苾芻. 不

能出外剃髮. 復遭風雨. 佛言. 若無力者隨處

剃除. 然應掃除塗拭令淨. 若不爾者得惡作

罪. 又諸苾芻剪手足甲. 隨處棄擲. 佛言. 僧伽

淨地若棄爪甲. 得惡作罪

緣處同前. 時有苾芻. 身□重病爲苦所逼. 便

往醫處報言. 賢首. 以所宜藥爲我處方. 彼醫

答言. 以水和[&FFFF]#非時可食. 答言. 賢首. 世尊已

制. 不許我等非時□食. 醫人答曰. 聖者. 大

師慈悲. 必緣此事開諸病人以緣白佛. 佛言.

有無齒牛食□糠麥. 後時便出其粒仍全. 用

此爲[&FFFF]#非時應服. 時病苾芻雖服不差. 醫

人問曰. 聖者. 先時所苦得□損不. 答曰.

賢首. 今猶未除. 醫人曰. 豈非聖者未服水

[&FFFF]#令病不差. 苾芻答曰. 我已服竟. 醫曰. 當

如何服. 時病苾芻具以事告. 醫言. 聖者. 此

非是藥. 應用生麥[&FFFF]#. 以緣白佛. 佛言. 多將

水攪以物濾之然後應服. 病猶不差. 復以此

事告彼醫人. 醫人答言. 勿濾而服以緣白佛.

佛言醫人處方令服[&FFFF]#飮. 若稠若5團隨意應

服

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緣處同前. 時有苾芻. 身□重病. 往醫人處問

言. 賢首. 以所宜藥爲我處方. 彼醫答言. 以大

肉團非時煮飮. 答曰. 賢首. 世尊已制. 醫人答

曰. 聖者. 大師慈悲. 必緣此事開諸病者. 苾芻

以緣白佛. 佛言. 有獸名[&FFFF]#. 腹中腸直□肉便

出. 體猶未變. 應取彼肉煮而飮服. 雖服不

差. 醫人問曰. 聖者. 所苦得除損不. 答曰. 未

損. 醫曰. 豈可聖者未服肉汁令斯疾病而無

損耶. 苾芻具答其事醫言聖者. 此是故物不

堪爲藥. 應取新肉煮而飮計. 白佛. 佛言. 先

以物濾然後飮之. 病猶不差. 彼以此事告彼

醫人. 醫人答言. 勿濾而服以緣白佛. 佛言. 醫

人處方隨意應服. 若乾若濕令有氣味. 皆應

服食. 勿生疑慮. 佛告諸苾芻. 凡所有事. 6我

於病人非時7開者於病差後咸不應作. 若有

作者. 得越法罪8

根本說一切有部尼陀那卷第三

9根本說一切有部尼陀那卷第四

*大唐三藏法師義淨奉       制譯

第四子攝頌曰

煙筒壞色衣     鼻筒飮水器

針筒非寶物     眼藥合幷椎

爾時佛在室羅伐城. 具壽[&FFFF]#波離白世尊言.

如世尊說. 開諸苾芻畜□煙筒. 不知何物

是所應作. 佛言. 唯除寶物餘皆得畜. 如世尊

說開諸苾芻著壞色衣者. 不知何物是佛言.

經數:一四五二

經名:根本說一切有部尼陀那卷第四

頁數:四二八

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以七種縷作者隨1勵應畜. 又開諸苾芻畜[&FFFF]#

鼻筒不知以何物作. 佛言. 除寶又開諸苾芻

畜飮水器. 不知以何物作. 佛言. 除寶. 又開諸

苾芻畜盛針筒者. 不知以何物作. 佛言. 除寶.

又許畜眼藥椎及小藥合. 不知以何物作. 佛

言. 除寶. 餘皆應畜

第五子攝頌曰

藥器及Ｃ[&FFFF]#    承足枯瀉藥

苾芻不應2作   當擇死人衣

緣處同前. 具壽[&FFFF]#波離白世尊言. 如世尊說.

開諸苾芻畜貯藥器. 當用何物. 佛言. 除諸寶

物. 又開諸苾芻畜用Ｃ[&FFFF]#. 不知何者是所應

畜. 佛言. 七種縷作應可畜持. 又開諸苾芻爲

洗足故畜承足枯. 不知何物. 佛言. 除寶

緣處同前. 時有長者. 身□重病. 往醫人處問

言. 賢首. 以所宜藥爲我處方. 醫人答言. 先食

3□物令其動病. 然後應可服於瀉藥. 長者聞

已遂服□油. 時有苾芻. 是彼長者常所供養.

來過其舍慰問病人氣力安不答言. 聖者. 我

仍帶病. 醫人處方先服□油後服瀉藥. 時彼

苾芻報長者曰. 我善醫方. 爾有藥直擬酬醫

者宜將與我. 我有瀉藥可持與汝. 長者聞已

答言. 甚善苾芻持藥與彼令服. 是時長者藥

4利過度令一使人疾往醫所問言. 賢首. 我

之家主藥利不停. 彼醫問言. 何人授藥. 使者

報曰. 有一苾芻醫人聞已情生瞋忿. 汝應往

彼問是何藥. 及其覆往苾芻處問時彼長者

便已命終. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 汝諸苾

芻. 不應賣藥若苾芻善醫方者. 起慈愍心應

中       欄

病與藥然諸苾芻. 不應與他瀉藥捨之而去.

應自觀察勿令過度. 設有他行囑人看守然

後應去. 仍報彼言. 利若過度. 應以某藥爲

解. 若有苾芻. 受他價直然後與藥. 及以受

5雇爲客作者. 得惡作罪

緣處同前. 時有一人. 負長者債. 因被拘留經

七八日. 共立要契. 某日當還. 時負債人便作

是念. 期日旣逼無可還彼. 我應藏避. 復更思

惟. 捨家逃竄此事爲難. 我當殺彼. 是時長者

近逝多林. 爲負債人之所殺害. 身有衣服. 六

衆見已共相謂言. 今6時□足糞掃之衣. 作是

語已. 卽便共取. 是時長者親族來見惡言罵

曰. 聖者. 著大仙衣作斯非法極爲鄙賤. 六衆

報曰. 此非我殺. 別有怨家來斷其命. 我等

今者取糞掃衣. 此有何過. 時諸苾芻以緣白

佛. 佛言. 汝諸苾芻. 不應輒取此糞掃衣. 若其

大衆共知棄物. 是衣應取. 若不爾者得惡作

罪

第六子攝頌曰

鐵鍋幷杵杓    自身不負擔

以食供父母    毛□不充衣

爾時佛在室羅伐城. 具壽[&FFFF]#波離白世尊言.

如佛所說. 爲溫水故. 開諸苾芻畜大鐵鍋令

安鎖者以何物作. 佛言. 除寶. 聽諸苾芻爲煎

藥故畜杓器者以何物作. 佛言. 除寶

緣處同前. 時六衆苾芻身自負擔. 或於肩上

擎持大[&FFFF]#. 時婆羅門居士見已譏曰. 聖者我

等俗人. 爲於父母妻子眷屬. 心覓衣食以

身荷負. 仁等爲誰自爲勞事. 時諸苾芻以緣

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白佛. 佛言. 汝諸苾芻. 不應頭背肩腰而爲擔

負擎持大[&FFFF]#. 若有犯者得惡作罪

緣處同前. 時有居士. 娶妻未久便誕一息顔

貌端正人所樂觀. 父便爲子設初生會. 付諸

乳母令其養育. 子漸長大. 於佛法出家. 日初

分時著衣持[&FFFF]#. 入室羅伐城而行乞食. 忽遇

其父問曰. 汝已出家. 答言. 出家. 其父告曰.

7汝之此身由我生育. 今得成長. 於苦樂事

須相憂念. 汝棄出家誰當濟我苾芻報曰. 我

豈能爲俗家之事. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言.

父母於子能爲難事荷負衆苦. 假令出家於

父母處應須供給. 時彼不知何物應與. 佛言.

應除衣[&FFFF]#餘物供給. 若無餘物. 可從施主隨

時乞心. 若乞心難得. 應以僧常所得利物共

相供結. 若無利物. 應以僧常所食之分減取

其半而爲供濟. 若常乞食隨他言者. 以己

所須滿腹食內. 應取其半濟於父母

緣處同前. 時有施主. 於聚落中造立住處供

養衆僧. 有老苾芻依此而住時老苾芻. 爲禮

制底往逝多林. 六衆苾芻爲貪利故. 共作制

法每爲番次. 常 遣一人在門外立. [&FFFF]#波難陀

次當其直. 卽於門外經行而住. 遂遙見彼老

苾芻來. 便作是念. 此何上座. 我應就彼申其

禮敬. 到已問言. 善來善來. 彼便答曰我今敬

禮阿遮利耶. [&FFFF]#波難陀卽作是念. 此乃是其

出家老□. 非但不識根本二師. 亦復未曾知

其敬法. 便調之曰. 善來老父. 因卽引入逝多

林中. 爲作解勞令其暫息. 時老苾芻白言. 大

德[&FFFF]#波難陀. 我今須出彼時問曰. 欲何所之.

經數:一四五二

經名:根本說一切有部尼陀那卷第四

頁數:四二九

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答曰. 我禮制底事了還來. [&FFFF]#波難陀復勸令

住. 彼言. 大德. 我先不作在外住意. 遂於本

處留著三衣. 故我不應久爲停息. [&FFFF]#波難陀

曰. 此有三衣勿爲憂慮. 我當相與應守持之.

卽便授與大被毛□小褥Ｃ[&FFFF]#. 持作三衣幷

充下服. 於日□後鳴1□2椎. 時禮制底人悉

皆共集. 老苾芻曰. [&FFFF]#波難陀我暫出房旋禮

制底. 答言. 老□. 汝無三衣云何禮敬. 卽取小

褥充其下衣. 又以[&FFFF]#繩繞腰纏束. 復持毛□

以毛向外作□□羅僧伽. 重大毛□亦毛向

外作僧伽□. 旣作是已報言. [&FFFF]#訶羅. 今可

隨意而爲禮敬. 時老苾芻. 旣著衣已卽出房

外. 諸苾芻見咸作是言. [&FFFF]#訶羅. 何處著此戱

弄衣來. 答言. 我此三衣皆以守持如佛所制

何名戱耶. 苾芻問曰. 何人爲汝持此三衣. 答

言. 大德[&FFFF]#波難陀. 諸人聞已咸作是言. 除此

人輩. 誰復能爲如此惡事. 以緣白佛. 佛言.

長毛衣服有如是過. 汝諸苾芻. 但是一切長

毛之物. 咸悉不應持作三衣. 若有犯者得惡

作罪. 如世尊說. 制諸苾芻咸不應畜長毛三

衣. 時有淨信婆羅門及諸居士. 以上毛□及

餘厚□施諸苾芻. 苾芻生疑便不敢受. 彼諸

居士報言. 聖者. 若佛世尊未出於世. 我等

便以外道爲勝. 今者世尊降臨生界. 我以仁

等爲上福田. 施此微物. 不□納受. 豈令我等

捨善資糧從此世間趣於後世. 時諸苾芻以

緣白佛. 佛言. 應爲受取作彼物想守持而用.

若是毛短體輕薄者. 此物應作長衣持之. 凡

是厚大長毛等物. 咸應作彼施主物心而爲

中        欄

畜用

第七子攝頌曰

髮爪□3[&FFFF]#波   任作鮮白色

隨意安燈處    一畔出高□

爾時佛在室羅伐城. 給孤獨長者往世尊處.

請世尊曰. 我今願以世尊髮爪造□[&FFFF]#波. 唯

願世尊. 慈哀聽許. 世尊告曰. 當隨意作. 復

言. 世尊唯願許. 我於彼髮爪□[&FFFF]#波上. 以鮮

白物而爲塗拭. 復於其處行4列然燈而爲供

養. 佛言. 皆隨意作. 長者以燈安住級上油下

汚塔. 佛言. 可於級下行*列然燈. 有犬食油

墜損油器. 長者白佛. 請造燈樹. 佛言. 隨作.

牛來觸破. 長者白佛. 請爲燈架. 佛言. 應作.

四面安燈便非顯望. 長者白佛. 請作高□. 佛

言. 隨意

第八子攝頌曰

門戶幷□屋    及以塔下基

赤石紫5□塗   此等皆隨作

爾時給孤獨長者白世尊言. 唯願許. 我於髮

爪□[&FFFF]#波中間空者. 爲作門戶. 復安□屋幷

造塔基. 復以赤石塗拭其柱. 於塔壁上紫□

圖□. 佛言. 隨意

第九子攝頌曰

不應以□釘    及昇□[&FFFF]#波

開許金銀花    塔上以舍蓋

爾時佛在室羅伐城. 諸苾芻衆於供養時. 欲

以花□6□於塔上. 卽便登□. 以釘釘塔□諸

花□. 時婆羅門居士咸作是言. 仁等大師久

除7釘刺. 何故今者以*釘釘之. 時諸苾芻以

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緣白佛. 佛言. 不8應於□[&FFFF]#波上尖刺釘之.

若有犯者得惡作罪. 然於[&FFFF]#始造塔之時. 應

出傍□作象牙□. 時諸苾芻至供養時. 遂便

登上□[&FFFF]#波頂. 而安燈盞. 佛言. 9不於香臺

頂上而設燈明. 若有犯者得惡作罪. 時諸苾

芻上□[&FFFF]#波. 安置幡蓋供養之物. 時婆羅

門居士咸共譏嫌. 不淨登□. 佛言. 應使俗

人. 若無俗人應使心寂. 若無心寂. 諸苾芻等

應先濯足淨以香湯或塗香泥. 作如是念. 我

今爲欲供養大師. 然後昇塔. 若異此者得惡

作罪. 若□[&FFFF]#波形高大者. 應可以繩繫相

輪下攀緣而上. 有婆羅門居士.  咸來詣髮爪

□[&FFFF]#波處. 各持花□奉獻供養. 所有乾花而

不10□除. 不能淨11潔. 佛言. *□除. 時給孤獨

長者請世尊白. 我今願以金銀花□供養髮

爪□[&FFFF]#波. 佛言. 隨作. 塔上鳥栖不淨穢汚. 欲

於其上造立覆舍. 佛言. 應作. 復爲無門室闇

損壞佛言. 隨意開門

第十子攝頌曰

鐵作□[&FFFF]#波    及以金銀等

許幡旗供養    幷可用香油

爾時佛在室羅伐城. 給孤獨長者請世尊曰.

願許我造鐵□[&FFFF]#波. 佛言. 隨作. 復言. 欲以金

銀琉璃水精銅等造作. 佛言. 應作. 雖作塔上

未善莊嚴. 欲以幡旗幷雜繒綵而爲供養. 佛

言. 應作. 時彼不解造旗法式. 佛言. 有四種

旗. 謂師子旗牛旗金翅鳥旗及龍旗等. 於旗

幡上□作四形復白佛言. 我今12先欲香油塗

拭. 次13以紫□[&FFFF]#金□檀等作妙香水. 洗髮爪

經數:一四五二

經名:根本說一切有部尼陀那卷第四

頁數:四三○

上        欄

□[&FFFF]#波. 唯願聽許. 佛言皆隨意作. 第三門

了

1尼陀那別門第四總攝頌曰

戶□隨處用    霑衣大小便

染衣2損認衣   □衣果無淨

第一子攝頌曰

戶□倚帶網    取米爲衆食

寺內作私房    居人應受用

爾時佛在室羅伐城. 具壽[&FFFF]#波離白佛言. 如

世尊說. 於戶扇上應安□3□. 苾芻不知當用

何物. 佛言. 除寶餘物應作. 如世尊說. 苾芻應

作倚帶. 不知當用何物佛言. 七種縷中隨一

應爲. 如世尊說. 聽畜網者. 應用何物. 佛言.

[&FFFF]# □麻[&FFFF]#皆悉應作. 世尊復說. 許安[&FFFF]#網. 當

用何物. 佛言. 除寶餘□應用

緣處同前. 於此城中有一長者. 於三寶中深

生敬信. 意藥賢善. 遂於露形外道娶女爲妻.

長者告曰. 賢首. 無上慈父是我大師. 常所供

養. 及諸僧伽勝上福田. 衣服飮食爾應供養.

時諸苾芻常依僧次. 日日之中□至此家而

受其食. 時彼長者. 遇有他緣詣餘村邑. 告其

妻曰. 我今有事須向彼村. 如我在時. 於佛

僧處常爲供養. 勿令闕4乏. 答言. 聖子. 我依

敎作. 時彼長者往苾芻處白言. 聖者. 我今有

事須至餘村. 唯願僧伽. □依僧次就我家食.

答言. 可爾. 時諸苾芻共相議曰彼長者婦先

無信心. 依僧次者及時早赴. 時長者妻見苾

芻至. 5□而告曰. 我未辦食座復未敷. 何故

仁等平旦來至. 時諸苾芻自相謂曰. 彼長者

中       欄

妻久知無信. 我等早至今已見瞋. 明日臨中

應可就宅. 時長者婦明朝6凌旦. 辦食敷座

而侍苾芻. 是時僧伽臨中方至. 女人報曰. 聖

者. 我無餘事業唯作此耶. 我於晨朝早已辦

食幷敷床座. 何故仁等臨午方來. 時諸苾芻

互相謂曰. 我等早來已見瞋責. 臨中而至還

復被訶. 我等苾芻乞食常事. 宜可巡家以自

供濟. 更不往彼俗家而食. 時彼長者事了還

家問其妻曰. 賢首. 我7諸聖者常來食不. 答

曰. 唯初兩日就斯受食. 後更不來. 長者思惟.

應是我婦現□[&FFFF]#相令諸聖者不來受食. 時

諸苾芻巡家乞食入長者門. 長者見已問言.

聖者. 仁等何不常來受食. 報言. 長者. 我

等先是乞食之人. 但持[&FFFF]#行足得充濟. 答言.

聖者. 祇是我婦生□[&FFFF]#心. 然我田中歲8禾新

熟. 隨意持去以充午食. 苾芻報曰. 佛未聽

許. 以緣白佛. 佛言. 作彼物想意. 爲僧伽持

者. 無犯. 復有長者. 於逝多林爲諸苾芻造一

別房. 於其房內多置床褥及諸利養. 時諸苾

芻番次守護. 將別房物置衆物中. 以緣白佛.

佛言. 其別房物隨處受用. 又將利養和雜衆

物. 佛言. 不應和雜. 住別房者應可受用

第二子攝頌曰

隨處當用物    營作人所須

器具食燈油    隨施主應用

爾時佛在室羅伐城. 時有長者. 於舊寺內別

造一房. 於彼房中多施床□. 及以利養□皆

□足. 時諸苾芻便將別物入衆物中佛言. 應

隨住人而爲受用. 所有利養亦不應和隨本

下       欄

施用. 時諸苾芻分衆利物. 不肯分與別房住

人. 佛言. 雖受別房亦與衆利. 時諸苾芻差授

事人. 以見別房遂不差遣. 佛言. 依次應差. 於

此城中有一乞食苾芻. 勸彼施主歸依三寶

受五學處. 復於一時. 爲彼施主. 說七有事福

業. [&FFFF]#其勝利. 施主答曰. 我亦能作當作何事.

答言. 應爲僧9伽造立住處. 施主報曰. 我有

財物欲營福業. 未有人助. 苾芻曰. 爾可將來

我能助作. 時彼施主持物授與. 卽請爲造. 苾

芻領物安己房中. 不爲修造施主念曰. 我暫

往觀. 新造住處營作了未. 施主旣至. 不曾見

有營作之處. 白言. 聖者. 何故多時不爲營作.

苾芻答曰. 營作之具是我所須. 此物□無若

爲興建. 施主報曰. 我所施物何不充用. 苾芻

報曰. 此物已屬四方僧伽. 誰能損用. 時諸苾

芻以緣白佛. 佛言. 施主聽者. 應取此物作其

器具. 時此苾芻因行乞食到施主家. 長者遙

見作如是言. 聖者. 仁旣日日巡家乞食我所

造寺誰當□□. 苾芻報曰. 我豈忍飢爲人造

寺. 長者答言. 我所施物何不取食. 報言. 此

物已屬四方僧伽. 佛未聽許. 以緣白佛. 佛言.

施主聽者. 應用便作上妙美好飮食隨情食

用. 佛言. 不應如是應食[&FFFF]#食. 食[&FFFF]#食時無力

□□. 佛言. 如僧常類苾芻食時. 藏其器具內

闇室中. 復須燈油巡家而乞. 時彼施主復見

乞油問言. 聖者. 欲何所作. 以事而答. 長者報

言. 何不用物. 具答如前. 佛言. 施主聽者用時

無犯. 彼便通夜不滅燈明. 佛言. 不應經夜留

燈. 10若收物竟便可滅除. 如是應知. 塗足等