經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四十

頁數:四一一

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分半身與未生怨. 半與廣嚴城衆. 頌曰

以利智金剛    解自身令破

半與王城主    半與廣嚴人

時廣嚴城得半身已. 造□*[&FFFF]#波而興供養. 未

生怨王於波□離造塔供養. 爾時尊者日中

作如是念. 我親敎師囑如是語. 迦濕彌羅國

流通佛敎. 世尊亦記當來之世. 有苾芻名1曰

日中. 於選濕彌羅國調伏毒龍. 其名忽弄. 流

行我敎. 我今宜可滿大師意. 卽往其國2加趺

而坐. 此國是龍之所守護. 自非擾亂龍難調

伏. 卽便入定令此國地六種震動. 龍見地動

便擊雷電. 降注洪雨來怖尊者. 是時尊者卽

入慈定. 龍威雖3盛苾芻衣角亦能動. 龍卽

隆雹於尊者上. 變成天華□紛亂墜. 龍加忿

怒更下刀斧諸雜器仗. 皆悉變成拘4物頭華.

散其5身上空中頌曰

空中下雷雹    變作6妙蓮華

假使刀7杖臨   悉8是諸瓔珞

龍現大威怒    山峰皆墜墮

尊者雪山9王   光淨無傾動

由慈定力火刀毒藥皆不能害. 龍見其事生

大希有. 詣尊者所作如是言. 聖者今何所須.

答曰. 汝可容我安置之處. 龍曰. 此事難爲.

尊者曰世尊令我此處居止. 又云迦濕彌羅

國房舍臥具所須易心. 與定相應最爲第一.

問曰. 是佛記耶. 答曰實爾. 龍曰. 可須幾地.

答曰*加趺坐處. 龍曰. 此卽施與. 尊者*加趺

壓九10□口. 龍曰. 尊者可有幾許門徒. 尊者

入定觀知. 有五百阿羅漢來住於此. 龍曰隨

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意. 若一人久少我當奪地. 尊者云爾. 凡於其

處若有受者卽有施主. 我今欲於此處令諸

人衆共來居止. 龍言任意. 是時四方人至. 尊

者卽領親自封疆城邑聚落. 旣安置已. 諸人

共來白尊者曰. 我等居人且□安隱. 言命支

濟其事如何. 尊者卽便以神通力. 將諸人衆

往香醉山. 告諸人曰. 皆可拔取[&FFFF]#金香根. 時

香醉山中有諸大龍. 見拔香時悉皆忿怒欲

降雷雹. 尊者遂令調伏. 具告其事. 龍白言. 尊

者. 如來敎法當住幾時. 尊者答言. 住世千年.

龍言共立盟要. 乃至如來敎法住世以來當

11隨意用. 尊者曰善. 卽與諸人各持香根. 還

迦濕彌羅種植增廣. 乃至佛敎未滅以來不

令虧失. 是時尊者旣令四方諸人善安置已.

卽現種12種神通之事. 令諸施主及同梵行者

皆得歡喜. 猶如火滅入無餘涅槃. 時彼諸人

各以牛頭□檀香木焚菩餘骸. 卽於其處造

□*[&FFFF]#波. 時尊者奢□迦度[&FFFF]#波□多(此云小護)

令出家已. 遂令佛敎廣得流布. 告[&FFFF]#波□多

曰. 汝今應知. 如來大師以其敎法. 付囑大迦

攝波便入涅槃. 時大迦攝波亦以敎法. 付我

[&FFFF]#波馱耶而入涅槃. [&FFFF]#波馱耶以法付我亦

入涅槃. 我今以法付囑於汝當般涅槃. 汝今

宜於聖敎. 當善護持勿令虧滅. 佛所制者皆

應奉行. 時奢□迦作是敎已. 與諸施主及同

梵行. 方便說法令歡喜已. 卽現種種神變之

事. 上騰火焰下注淸流. 入無餘依妙涅槃界

爾時[&FFFF]#波□多. 以法付囑具壽地底迦(此云有□)

此旣弘通正法敎已. 轉付具壽黑色(梵云訖里瑟拏)次

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覆轉付具壽善見(梵云蘇13跌里舍那)如是等諸大龍象

皆已遷化. 大師圓寂佛日旣比世無依□. 如

是漸次至一百十年後

爾時廣嚴城諸苾芻等. 作十種不淸淨事. 違

逆世尊所制敎法. 不順蘇□羅. 不依毘柰耶.

乖違正理. 諸苾芻等將爲淸淨皆共遵行. 於

經律中不見其事. 云何爲十

一者時諸苾芻作非法不和□磨. 非法和□

磨. 法不和□磨. 是諸大衆聞此說時高聲共

許. 此卽名爲高聲共許淨法. 斯乃違背佛敎

乖越正理. 不順蘇□羅. 不依毘柰耶. 時廣嚴

城諸苾芻等. 作不淸淨將爲淸淨. [&FFFF]#斯非法.

云何捨而不問. 稱揚宣說皆共遵行. 二者時

諸苾芻作非法不和□磨. 非法和□磨. 法不

和□磨. 諸人見時悉皆隨喜. 此卽名爲隨喜

淨法. 斯乃違背佛敎乖越正理. 不順蘇□羅.

不依毘奈耶. 時諸苾芻將爲淸淨. 稱揚宣說

皆共遵行

三者諸苾芻自手掘地或敎人掘. 14此卽名爲

舊事淨法. 廣說如上. 乃至皆共遵行

四者諸苾芻以15□盛鹽. 自手捉觸守持而用.

和合時藥□食隨情. 此卽名爲鹽事淨法. 乃

至皆共遵行

五者諸苾芻未行一驛半驛. 便別衆食. 此卽

名爲道行淨法. 乃至皆共遵行

六者諸苾芻不作餘食法. 二指□食. 此卽名

爲二指淨法. 乃至皆共遵行. 七者諸苾芻和

水飮酒. 此卽名爲治病淨法. 乃至皆共遵行

八者16諸苾芻當以乳酪一升和水攪之. 非時

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四十

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飮用. 此卽名爲酪漿淨法. 乃至皆共遵行

九者諸苾芻作新坐具不以故者. 佛一張手

重帖而自受用. 此乃名爲坐具淨法. 乃至皆

共遵行

十者諸苾芻躬持好[&FFFF]#塗拭香華. 卽令心寂

持以巡門. 普告諸人. 作如是語. 遍廣嚴城現

在人物. 及四遠來商客之類. 若有布施. 若金

若銀貝齒之類置[&FFFF]#中者. 得大而利富樂無

窮. 旣多獲利. 所有金寶皆共分張. 此卽名爲

金寶淨法. 斯乃違背佛敎乖越正理. 不順蘇

□羅. 不依毘奈耶. 時諸苾芻作不淨事將爲

淸淨. 稱揚宣說皆共遵行

爾時具壽阿難陀在廣嚴城. 有弟子名曰樂

欲(梵云薩婆迦摩)是阿羅漢住八解脫. 少欲知足省

緣而住. 此有弟子在婆颯婆聚落. 號曰名稱

(梵云1耶舍)亦阿羅漢住八解脫. 與五百弟子間

遊行至廣嚴城. 時諸苾芻欲分利物. 授事人

來告2尊者名稱曰. 僧伽獲利今欲共分可來

受取. 報言具壽. 此之物利. 從何而得. 是誰所

施. 彼卽如前所得物處具告其事. 尊者聞已

作如是念. 唯於此事有惡[&FFFF]#生. 爲更有餘事.

卽入定觀察. 乃見於戒慢3緩作諸惡行. 共

作十種非法之事. 見已欲令法久住故. 卽便

往詣尊者樂欲處. 禮雙足已. 白言尊者. 苾芻

合作如是高聲共許法耶(實是非法見作之時大衆高聲共許爲法)尊者

問曰. 何謂共許法. 答曰此廣嚴城諸苾芻.

作非法不和□磨. 非法和□磨. 法不和□磨

而大衆高聲共許此事. 此卽名爲高聲5共許

淨法. 是事合不. 尊者曰. 不應如是. 問曰. 如

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來何處制不許爲. 答曰. 於瞻波城. 復問爲誰.

答曰爲六衆. 問得何罪. 答言. 得惡作罪. 尊者

此是第一事. 斯乃違背佛敎乖越正理. 不順

蘇□羅. 不依毘柰耶. 而諸苾芻作不淸淨將

爲淸淨. 稱揚宣說皆共遵行. 尊者不應縱捨

如斯惡事. 彼聞是語默然而住. 答曰. 此事已

知. 又問. 尊者合作如是隨喜法耶. 尊者問曰 .

何謂隨喜法. 答曰. 此諸苾芻作非法不和□

磨. 又作非法和□磨. 又作法不和□磨. 而大

衆隨喜. 此卽名爲隨喜淨法. 是事合不. 尊者

曰. 不應如是. 問曰. 如來何處制不許爲. 答

曰. 於瞻波城. 復問爲誰答爲六衆. 問得何罪.

答言. 得惡作罪. 尊者此是第二事. 斯乃違背

佛敎. 廣說如前. 乃至尊者不應縱捨如斯惡

事. 默然而住. 此事已知. 又問. 尊者合作如

是舊事淨法不. 尊者問曰. 何謂舊事淨法. 答

曰. 此諸苾芻自手掘地. 或復敎人. 而大衆將

爲舊事淨法. 是事合不. 尊者曰. 不應如是.

問曰. 如來何處制不許爲. 答曰. 於室羅伐城.

復問爲誰. 答爲六衆. 6問得何罪. 答7言. 得墮

罪. 尊者此是第三事. 斯乃違背佛敎. 廣說如

前. 乃至尊者不應縱捨如斯惡事. 默然而住.

此事已知. 又問尊者. 合作如是鹽事淨法不.

尊者問曰. 何謂鹽事淨法. 答曰. 此諸苾芻. 以

*□盛鹽守持而用. 和合時藥□食隨情. 將

爲鹽淨是事合不. 尊者曰. 不應如是. 問曰. 如

來何處制不8許爲. 答曰. 於王舍城. 復問爲

誰. 答爲具壽舍利弗. 問得何罪. 答言. 得波逸

底迦罪. 尊者此是第四事. 斯乃違背佛敎. 廣

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說如前. 乃至尊者不應縱捨如斯惡事. 默然

而住. 此事已知. 又問尊者. 合作如是道行淨

不. 尊者問曰. 何謂道行淨法. 答曰. 此諸苾

芻或行一驛半驛. 便別衆食. 將爲道行淨. 是

事合不. 尊者曰. 不應如是. 問曰. 如來何處制

不許爲. 答曰. 於王舍城. 復問爲誰. 答爲天

授. 問得何罪. 答言. 得波逸底迦罪. 尊者此是

第五事. 斯乃違背佛敎. 廣說如前. 乃至尊者

不應縱捨如斯惡事. 默然而住. 此事已知. 又

問尊者. 答作如是二指淨法不. 尊者問曰. 何

謂二指淨法. 答曰. 此諸苾芻不作餘食法.

9而以二指食□. 將爲二指淨法. 是事合不.

尊者曰. 不應如是. 問曰. 如來何處制不許爲.

答曰. 於室羅伐城. 復問爲誰. 答爲善來. 問得

何罪. 答言. 得波逸底迦罪. 尊者此是第六事.

斯乃違背佛敎. 廣說如前. 乃至尊者不應縱

捨如斯惡事. 默然而住. 此事已知. 又問尊者.

合作如是治病淨法不. 尊者問曰. 何謂治病

淨法. 答曰. 此諸必芻以水和酒. 攪而飮用. 將

爲淨法. 是事合不. 尊者曰. 不應如是. 問曰.

如來何處制不許爲. 答曰. 於室羅伐城. 復問

爲誰. 答爲善來. 問得何罪. 答言. 得波逸底

迦. 尊者此是第七事. 斯乃違背佛敎. 廣說如

前. 乃至尊者不應縱捨如斯惡事. 默然而住.

此事已知

又問尊者. 合作如是酪漿淨法不. 尊者問曰.

何謂酪漿淨法. 答曰. 此諸苾芻以乳酪一升.

和水攪之非時飮用. 將爲酪漿淨法. 是事合

不. 尊者曰. 不應如是

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四十

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問曰. 如來何處制不許爲. 答曰. 於室羅伐

城. 復問爲誰. 答爲十七衆苾芻. 問得何罪. 答

1曰. 得波逸底迦. 尊者此是第八事. 斯乃違

背佛敎. 廣說如前. 乃至尊者不應縱捨如斯

惡事. 默然而住. 此事已知

又問尊者. 合作如是坐具淨法不. 尊者問曰.

何2謂坐具淨法. 答曰. 此諸苾芻作新坐具.

不以故者. 佛一張手重3帖而自受用. 將爲坐

具淨法. 是事合不. 尊者曰. 不應如是. 問曰.

如來何處制不許爲. 答曰. 於室羅伐城. 復問

爲誰. 答爲六衆苾芻. 問晶何罪. 答言. 得波逸

底迦. 尊者此是第九事. 斯乃違背佛敎. 廣說

如前. 乃至尊者不應縱捨如斯惡事. 默然而

住. 此事已知

又問尊者. 合作如是金寶淨法不. 尊者問曰.

何謂金寶淨法. 答曰. 此諸苾芻莊飾妙[&FFFF]#. 持

以巡門. 乞諸金寶貝齒之類. 衆共分張. 將爲

金寶淨法. 是事合不. 尊者曰. 不應如是. 問

曰. 如來何處制不許爲. 答曰. 於毘柰耶. 復問

爲誰. 答爲六衆苾芻及餘苾芻. 問得何罪. 答

言. 得捨墮罪. 尊者此是第十事

又於相應阿□摩佛語品處寶頂經中說. 又

於長阿□摩戒蘊品處說. 又於中阿□摩相

應品處□恥那經中說. 又於增一阿□摩第

四第五品處中說. 斯乃違背佛敎. 尊者答曰.

若如是者. 汝可餘處自心善黨. 我當與汝爲

法伴侶. 時具壽名稱從尊者樂欲. 聞是語已.

便入第四邊際靜慮已. 卽向安住聚落. 彼有

苾芻名曰奢侘(此云Ｃ曲)是尊者阿難陀弟子. 獲

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阿羅漢住八解脫. 是時名稱詣奢侘所. 頂禮

足已白言尊者. 合作如是共許淨法不. 尊者

問曰. 何謂共許淨法. 答曰. 此諸苾芻作非法

不和□磨. 非法和□磨. 法不和□磨. 共許淨

法. 是事合不. 尊者曰. 不應如是. 問曰. 如來

何處制不許爲. 答曰. 於瞻波城. 復問爲誰. 答

爲六衆苾芻. 問得何罪. 答言. 惡作罪. 尊者此

是第一事. 斯乃違背佛敎. 如前廣說. 乃至十

事. 尊者答曰. 若如是者. 汝可餘處自心善

黨. 我當與汝爲法伴侶. 彼卽辭去. 便往僧□

世城. 彼有婆□尊者. 是阿難陀弟子. 獲阿羅

漢住八解脫. 是時名稱詣婆□所. 頂禮足已

白言尊者. 合作如是共許淨法不. 尊者問曰.

何謂共許淨法. 答問同前. 廣說乃至十事. 奉

辭便往波□離子城. 彼有具壽名曰曲安. 是

時曲安住滅盡定. 名稱復向具壽善意處. 廣

說十事. 乃至奉辭詣流轉城. 彼有具壽難勝.

亦爲廣說如前十事. 乃至頂禮奉辭而去. 詣

大惠城. 彼有具壽善見. 亦爲廣說如前十事.

乃至頂禮奉辭而去. 次詣俱生城. 彼有具壽

妙星. 亦爲廣說如前十事. 是時具壽妙星聞

其說已作如是念. 而此具壽先來我處. 爲當

亦至餘處說耶. 乃知已向餘處. 妙星念曰. 今

此具壽. 遠涉長途必當疲苦. 告言汝可住此

且爲歇息. 我往心黨. 是時名稱卽住. 妙星便

往. 是時廣嚴城中諸苾芻. 悉皆往詣名稱弟

子之處. 問曰. 汝[&FFFF]#波馱耶今在何處. 答言.

往心善黨. 復問曰. 何故心黨. 答言. 爲□汝

等. 告曰. 我等有何違犯而欲驅□. 名稱弟子

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廣陳其事. 彼諸苾芻4曰. 汝[&FFFF]#波馱耶所爲

不善. 佛已涅槃於遺法中何故相惱. 我等隨

緣且爲言計. 於彼衆中有諸苾芻. 共相議曰.

斯言誠實不諂. 汝等具壽所爲. 不順聲聞行

違逆事. 我等先聞世尊正法□一千年. 時今

未過令敎隱沒. 彼今心黨護持正法. 而欲驅

□甚爲妙善. 由是義故令諸惡人不慢於戒

惡[&FFFF]#不生. 而諸苾芻咸皆恐懼. [&FFFF]#能加報默

然一邊. 互相議曰. 具壽名稱. 已往心黨爲驅

□事. 何故默住. 彼言. 我欲何爲. 答曰. 彼旣

心黨我等亦心. 何能驅□. 或言. 若如是者. 當

有諍起可共逃竄. 或言欲何處去. 所至之處

還有斯過. 可心容恕從乞歡喜. 或言彼定不

與我等歡喜. 宜可且住於此. 名稱所有弟子

門人. 我等當以衣[&FFFF]#甁絡銅[&FFFF]#腰條先相資

贈. 令彼情悅方乞歡喜. 咸言是善方便. 或與

僧伽□衣. 或與七條或與五條. 或與裙僧脚

□或與□身衣. 或有與[&FFFF]#或與水羅. 如是供

給漸相容忍. 住處中位

5是時具壽名稱旣心善黨來至廣嚴. 弟子門

人頂禮足已. 白言[&FFFF]#波馱耶. 心黨得不. 報言.

諸子不久善黨自來相助. 諸弟子言. [&FFFF]#波馱

耶. 此事已過願可□心. 大師旣滅敎亦隨去.

任緣言命爲惱他. 名稱聞已作如是念. 我

諸弟子未曾聞說如此之語. 看其形勢定受

他心. 告言諸具壽. 我於汝等未曾聞說如此

之語. 汝等不有受他心情耶. 時諸弟子咸皆

默然. 是時名稱令使往告善黨曰. 惡黨漸增

宜速來赴. 佛法大事不可遷延. 說伽6他曰

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四十

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應速更遲      應遲返速        此乖正理

是愚所行      得惡名稱        遠離善友

所作衰損      如月漸黑        應遲者遲

應速者速      此順正理        智者所知

得好名稱      親近善友        所作增長

如月漸白

卽鳴1□稚. 便有六百九十九阿羅漢悉皆來

集. 咸是具壽阿難陀弟子. 爾時尊者曲安. 入

滅盡定不聞*□稚. 時諸苾芻皆集會已. 具

壽名稱作如是念. 我若稱名而白衆者. 必大

忿諍宜可平懷普告. 卽詣上座處□踞合掌

而住時曲安尊者從滅盡定起. 是時有天告

聖者曲安曰. 何爲安然有諸同學六百九十

九阿羅漢. 皆來集會住廣嚴城. 欲爲結集令

法久住可宜速往. 以神通力於波□2離沒於

廣嚴出便□其門. 諸苾芻問是誰. 曲安尊

者伽*他報曰

住在波□離子城        持律沙門多聞者

於中有人來至此       3佇立門首諸根寂

門內苾芻曰. 於餘亦有諸根寂靜耶可道名

定. 曲安答曰

住在波□離子城        持律沙門多聞者

於中有人來至此        佇立門首斷諸疑

苾芻報曰. 於餘亦有斷諸疑耶. 尊者復答

住在波□離子城        持律沙門多聞者

於中有人來至此        佇立門首名曲安

苾芻曰. 善來善來今可入來. 旣入院已. 諸苾

芻皆起相迎. 問訊頂禮還依次坐. 時具壽名

稱. 見諸尊者坐已陳說十事. 白言諸具壽. 合

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作如是共許淨法不. 問曰. 何謂共許淨法. 答

曰. 如有苾芻作非法不和□磨. 又作非法和

□磨. 又作法不和□磨. 名爲共許淨法. 是事

合不. 尊者曰. 不應爾. 問曰在何處制. 答曰瞻

波城. 復問爲誰. 答爲六衆苾芻. 問得何罪. 答

得惡作罪. 尊者此是第一事. 斯乃違背佛敎.

廣說十事問答同前已. 卽共結集. 以言白已.

卽鳴*□稚. 住廣嚴城所有苾芻. 皆來集會次

第而坐. 時尊者名稱復爲大衆廣陳十事. 論

說是非悉皆共許. 時有七百阿羅漢共爲結

集. 故云七百結集

攝前內頌曰

高聲及隨喜     掘地酒盛鹽

半驛二指4病    酪漿坐具寶

廣嚴安住大聚落    從天下處僧□奢

波□離子流轉城    大5惠俱生處有七

尊者樂欲及名稱    尊者奢他婆颯婆

善意曲安與難勝    善見妙星人有九6

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四十

經數:一四五二

經名:根本說一切有部尼陀那卷第一

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根本說一切有部尼陀那卷第一

1大唐三藏法師義淨奉    2制譯

大門總攝頌曰

初明受近圓    次分亡人物

圓壇幷3戶鉤   菩薩像五門

別門初總攝頌曰

近圓知日數    界別不入地

界邊五衆居    不截皮生肉

第一子攝頌曰

近圓男女狀    非近圓爲師

難等十無師    [&FFFF]#授我七歲

爾時薄伽梵. 在室羅伐城逝多林給孤獨園.

具壽[&FFFF]#波離來詣佛所. 禮雙足已在一面坐.

合掌敬白佛言. 世尊. 若苾芻與他受近圓

時. 彼若根轉. 得名善受不. 佛言. 是受近圓.

應可移向苾芻尼處

復次世尊. 若苾芻與他男子受近圓時. 而此

男子作女人音聲女人意樂及形狀法式. 此

人得名爲受近圓不. 佛言. [&FFFF]#波離. 是受近

圓. 諸苾芻得越法罪

若苾芻尼與他女人受近圓時. 而此女人作

男子音聲男子意樂及形狀法式. 此人得名

受近圓不. 佛言. 是受近圓. 諸苾芻尼得越

法罪

若以不受近圓人爲親敎師. 此人得名受近

圓不. 佛言. 是受近圓. 諸苾芻得越法罪

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若人身有難事. 自言我有. 諸苾芻爲受近圓.

此人得名受近圓不. 佛言. 不名受近圓. 諸苾

芻得越法罪

若人身無難. 事4自言我. 有諸苾芻爲受近

圓. 此人得名受近圓不. 佛言. 是受近圓. 諸

苾芻得越法罪

若人實有難事. 自言我無諸難. 苾芻爲受近

圓. 此人得名受近圓不. 佛言. 不名受近圓. 諸

苾芻無犯

若人實無難事復*自言無. 諸苾芻爲受近圓.

此人得名受近圓不. 佛言. 此名善受

若苾芻與出家者. 未受十戒面受近圓. 此人

得名受近圓不. 佛言. 是受. 諸苾芻得越法

罪

若人受近圓時. 親敎師不現前. 諸苾芻爲受

近圓. 此人得名受近圓不. 佛言. 是受近圓. 諸

苾芻得越法罪

若人受近圓時. 作如是語. [&FFFF]#授我近圓. 諸苾

芻爲受. 此人得名受近圓不. 佛言. 非受近圓.

諸苾芻得越法罪

如世尊說. 若人年滿七歲能驅鳥鳥. 應與出

家者. 大德. 若有童子年始六歲. 於僧食[&FFFF]#能

驅鳥鳥. 此人應與出家不佛言. 許滿七歲. 此

不應與若滿七歲不能驅鳥與出家不. 佛言.

不應許5能驅鳥故

第二子攝頌曰

日數每應知    告白夜須減

六日十八日    說戒不應頻

爾時佛在室羅伐城. 有婆羅門居士等. 至苾

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芻所問言. 阿離耶. 今是何日. 答言. 不知. 諸

人告曰. 聖者. 外道之類於諸日數及以星曆

悉皆善識. 仁等亦應知日6數星曆. 云何不解

而爲出家. 遂默不答. 諸苾芻以緣白佛. 佛言.

我今聽諸苾芻知日數星曆. 時諸苾芻悉皆

學數星曆及以算法. 便生擾亂廢修善業佛

言. 應令一人學數. 雖聞佛敎. 不知誰當合數.

佛言. 應令衆首上座數之. 是時上座忘失其

數. 使知事人亦不能憶. 佛言. 可作泥珠. 或作

竹籌. 滿十五7枚. 每日移一. 如此作時被風

吹亂. 佛言. 應取十8五*枚竹片. 可長四五

指. 一頭穿孔以繩貫之. 9□壁要處. 每日移

一. 時彼擧衆皆共移籌. 佛言. 上座及知事者

應移. 時有婆羅門居士至苾芻所問言. 聖者.

今是何日. 彼便報曰. 仁今可問上座及知事

人. 諸人告曰. 仁等亦有計番. 當直知10日人

耶. 時諸苾芻默然無答. 以緣白佛. 佛言. 應可

作白普告衆人. 時諸苾芻隨處11告白. 佛言.

不應隨處作白. 然於衆集. 在上座前而爲秉

白. 大衆應知. 今是月一日. 諸俗聞說復云. 仁

等. 豈可不說半月黑白分耶. 答言不作. 苾

芻白佛佛言. 當稱黑白月分. 應如是說若

於□後大衆集時. 令一苾芻於上座前合掌

而立一心恭敬作如是白. 大德僧伽聽. 今

是黑月一日. 仁等應爲造寺施主及護寺天

神幷舊住天神各誦經中淸淨妙頌. 時諸苾

芻雖復日日告白. 不稱造寺施主名字. 佛

言. 當稱造寺施主名字. 亦應稱說明日設

食施主名字. 令彼施主所願隨意福善彌增.

經數:一四五二

經名:根本說一切有部尼陀那卷第一

頁數:四一六

上       欄

若更有餘施主皆同此說. 及餘天衆八部之

類. 師僧父母皆悉稱名. 普及一切衆生. 皆令

福利增長. 時諸苾芻聞是語已. 卽皆各說淸

淨伽1他曰

所爲布施者    必獲其義利

若爲樂故施    後必得安樂

菩薩之福報    無盡若虛空

施獲如是果    增長無休息

時有施主. 請諸苾芻當設供養. 苾芻知已不

爲宣告施主名及以住處. 佛言. 應預宣告施

主名字云. 施主某甲. 明日當爲大衆設食. 住

在某處. 復有婆羅門居士. 至苾芻處問言. 聖

者. 今是何日. 答言. 是十五日. 彼復問日. 時

人皆云十四日. 如何仁等言十五耶. 豈可苾

芻不爲減夜. 答言. 不作. 時諸苾芻以緣白佛.

佛言. 應爲減夜. 時諸苾芻頻於半月而爲減

夜俗人問言. 聖者. 今是何日. 答是十四. 彼

言. 聖者. 時人皆云十五日. 如何仁等頻於半

月而爲減夜. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 汝等

不應頻於半月而減其夜. 然須計時過月半

已. 應爲減夜(謂從正月十六日至二月十五日爲一月. 從二月十2六日至月盡. 卽是月

半. 令減一夜爲3其小月. 餘皆4倣此. 爲東西不同故)如是一歲總有六日.

是十四日有5六日. 是十五日爲長淨事. 時有

婆羅門居士. 來問苾芻曰. 聖者. 今是何月. 答

言. 今是室羅末拏月(當五月十六日已去至六月十五日)彼復問

言. 聖者. 諸人咸云阿沙□月(從四月十六日至6五月十五日)仁

等乃云室羅末拏月. 豈可仁等不爲閏月耶

答言. 不爲. 人皆共笑. 時諸苾芻以緣白佛. 佛

言. 應爲閏月. 時諸苾芻於每年中□爲閏月.

中       欄

俗人來問聖者. 今是何月. 答言. 是阿沙□月.

彼復問言. 聖者. 諸人咸云今是室羅末拏月.

仁等乃云是阿沙□月. 豈可仁等於每年中爲

閏月耶. 答言. 如是. 同前譏笑. 苾芻以緣白

佛. 佛言. 不應於年年中而作閏月. 應至六歲

方爲閏月(卽是五六當三十7月. 此謂古法與今不同)時有國王. 至二

年半便爲一閏. 苾芻不隨. 人共嫌恥. 佛言. 苾

芻應隨王法爲其閏月. 若星道行參差者. 亦

應隨其星道而數用之. 是故汝等應可識知

日月星分與俗同行. 令諸外道來心過者不

得其便. 大德. 頗有苾芻住處令授學人得說

戒不. 佛言. 不得

第三子攝頌曰

界別不告淨    亦不爲□磨

乘空不持欲    解前方結後

爾時佛在室羅伐城. 具壽[&FFFF]#波離請世尊曰.

住界內人得向界外者告淸淨不. 佛言. 不得.

住界外人. 得向界內者告淸淨不. 佛言. 不得.

住界內人. 得爲界外者作□磨不. 佛言. 不得.

住界外人. 得爲界內者作□磨不. 佛言. 不得.

若有乘空持欲去時. 成持欲不. 佛言. 不成. 應

更取欲. 若不解前界. 得結後界不. 佛言不得.

應以白四解前然後方結

第四子攝頌曰

不入界捨界    樹界有世尊

不越及可越    □磨者身死

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 頗得以界入餘界不

佛言. 不得. 有幾種界不相涉入. 佛言. 謂小壇

場及現停水處. 幷苾芻苾芻尼界. 此皆不入

下        欄

若先結界有幾種捨法. 佛言. 有五. 一謂大衆

悉皆歸俗. 二謂大衆同時轉根. 三謂大衆決

心捨去. 四謂大衆俱時命過. 五謂秉白四□

磨解. 得以一樹爲二界標不. 佛言. 各取一邊

得爲三界標. 或爲四界標. 量知分齊皆得成

就

爾時世尊. 在迦尸國人間遊行. 遇到一處遂

便微笑世尊常法. 若微笑時. 卽於口中. 出五

種色靑黃赤白及以紅光. 或時下照或復上

昇. 其光下者. 至等言地獄. 黑繩地獄. 衆合地

獄. 號叫地獄. 大號叫地獄. 燒然地獄. 大燒然

地獄. 無間地獄. [&FFFF]#形地獄. 連[&FFFF]#地獄. 阿□□

地獄. 阿呵呵地獄. 阿呼呼地獄. 靑蓮花地獄.

紅蓮花地獄. 大 紅蓮花地獄. 如是等處. 若受

炎熱皆得淸□. 居處寒[&FFFF]#便獲溫旦暖. 彼諸有

情各得安樂. 皆作是語. 我與汝等. 爲從此死

生餘處耶

爾時世尊令彼有情生信心故. 復現餘相. 彼

見相已咸作是語. 我等不於此死而生餘處.

然我必由希有大人威神力故. 令我身心現

處安樂. 旣生敬信. 能滅地獄所有諸苦. 於人

天處受勝妙身. 當爲法器得見眞理. 其光上

昇者. 從四大王衆王. 至三十三天夜摩[&FFFF]#

史多天樂變化天8他化自在天. 梵衆天梵輔

天大梵天. 少光天無量光天極光淨天. 少淨

天無量淨天遍淨天. 無雲天福生天廣果天.

無煩天無熱天善現天善見天乃至色究竟

天. 於此光中演說苦空無常無我等法. 幷說

二伽*他曰

經數:一四五一

經名:根本說一切有部尼陀那卷第一

頁數:四一七

上       欄

汝當心出離    於佛敎勤修

降伏生死軍    如象□草舍

於此法律中    常爲不放逸

能竭煩惱海    當盡苦邊際

時彼光明. 遍照三千大千世界已. 還至佛所.

若佛世尊說過去事. 光從背入. 若說未來事.

光從胸入. 若說地獄事. 光從足下入. 若說傍

生事. 光從足□入. 若說餓鬼事. 光從足指入.

若說人事. 光從膝入. 若說力輪王事. 光從左

手掌入. 若說轉輪王事. 光從右手掌入. 若說

天事. 光從臍入. 若說聲聞事. 光從口入. 若說

獨覺事. 光從眉間入. 若說阿□多羅三貌三

菩提事. 光從頂入. 是時光明□佛三1□從頂

而入. 時具壽阿難陀. 合掌恭敬而白佛言. 世

尊. 如來應正等覺熙怡微笑. 非無因緣. 卽說

伽*他而請佛曰

口出種種妙光明        流滿大千非一相

周遍十方諸刹士        如日光照盡虛空

佛是衆生最勝因        能除□慢及憂□

無緣不啓於金口        微笑當必演希奇

安詳審諦牟尼尊        樂欲聞者能爲說

如師子王發大吼        願爲我等決疑2心

如大海內妙山王        若無因緣不搖動

自在慈悲現微笑        爲渴仰者說因緣

爾時世尊告阿難陀曰. 如是如是. 阿難陀非

無因緣. 如來應正等覺輒現微笑. 阿難陀. 此

地方所. 乃是過去迦攝波佛. 爲聲聞衆說法

之處. 時阿難陀聞是語已. 疾疾取七條衣疊

爲四重. 白佛言. 世尊. 我已敷座. 願佛知時可

中        欄

於斯坐. 冀令此地有二正覺受用之處. 謂迦

攝波佛及今世尊. 佛告阿難陀曰. 善哉善哉.

我雖不說汝自知時. 爾時世尊卽便就座. 復

告阿難陀曰. 此地方所. 是迦攝波佛所住之

寺. 此是經行處. 此是廊宇門屋洗足之處.

此是淨[&FFFF]#地. 此是浴室處. 汝等應知. 是時[&FFFF]#

波離白佛言. 世尊. 如佛所說. 淨不淨地者. 不

知齊何名淨不淨. 佛言. 乃至正法住世. 有淨

不淨. 正法若滅. 悉皆不淨. 世尊. 齊何名正法

住世. 云何名滅. 佛告[&FFFF]#波離. 乃至有秉□磨.

有如說行者. 是則名爲正法住世. 若不秉□

磨. 無如說行. 是則名爲正法滅壞

復白佛言. 若無上大師在於界外. 苾芻得秉

□磨不. 佛言. 不得. 若大師在於界內. 餘人得

秉□磨不. 佛言. 得又得以世尊足僧數不. 佛

言不得. 佛寶僧體差別故. 於不可越界得

越過不. 佛言. 不得. 大德. 不知有幾不可越

界. 佛言. 有其五種. 謂苾芻界苾芻尼界小壇

場現停水處二界中間. 大德. 若有深塹及以

河[&FFFF]#. 不可越界. 頗得越不. 佛言. 若常有橋

梁. 越之非咎. 如其□梁破壞. 得齊幾時名不

失界. 佛言. 得齊七夜. 此據有心修理. 無心修

理隨破卽失. 若有苾芻. 正結界時. 秉□磨者

忽然命過得成結不. 佛言. 若知標相. 所作□

磨已秉多分. 此雖命過得成結界. 若未知標

相. 所秉□磨未過多分. 此時命終. 不成結界.

若苾芻尼結界成不. 准此應知

第五子攝頌曰

地牆等秉事    結界無與欲

下        欄

但於一處坐    得爲四□磨

緣在室羅伐城. 具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 在地

居人. 共地居者遙秉□磨. 得成秉不. 佛言.

不成. 與欲得成. 大德. 在地之人與牆頭者共

秉□磨. 得成秉不. 佛言. 不成. 大德. 在地之

人. 與樹上者共秉□磨. 得成秉不. 佛言. 不

成. 大德在地之人. 與居空者共秉□磨. 得成

秉不. 佛言. 不成. 應知以樹牆空爲頭. 各有四

句亦如是. 3如世尊說. 4有百一□磨. 幾合與

欲. 幾不合與欲. 佛言. 唯除結界. 餘□與欲.

大德. 若以神變幻術而作標相. 得爲標不. 佛

言. 不得. 神力幻術非實有故. 或以日月星宿

爲標相者. 得成標不佛言. 不得. 日月星宿非

定住故. 若以水波浪得成標不. 佛言. 不得. 由

其波浪疾移轉故. 若苾芻爲他持欲淨乘空

而去. 此得名爲5持欲淨不. 佛言. 不成. 應更

取欲. 若有苾芻. 秉一□磨於四住處. □得成

不. 佛言. 得如其四界. 各有四人事現前者. 各

於其處別置三人. 時秉法者. 或席或床或板

或薦. 6壓四界上而秉□磨. 以秉法者添彼四

數. 咸成作法. 如是若於四界. 有別事起. 作七

□磨等. 謂驅□□磨. 今怖□磨. 折伏□磨. 心

謝□磨. 不見罪□磨. 不如法悔□磨. 不捨惡

見□磨若作此等□磨之時. 其秉法人. 在彼

四界角相近處. 若以席板床薦總*壓而坐. 秉

法皆成

第六子攝頌曰

大界兩驛半    下水上山□

異見明相過    五衆受七日

經數:一四五二

經名:根本說一切有部尼陀那卷第一

頁數:四一[&FFFF]#

上       欄

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 如世尊說. 應結大界

者. 齊幾許來是大界量. 佛言. 大界者. 齊兩

踰膳那半. 應可結之(言踰膳那者當三十里. 是此一驛. 1由旬者訛也. 欲令易

了故有言驛之處)若過兩踰膳那半亦是界不. 佛言. 若

過非界. 向下齊何名爲大界. 佛言. 齊至水來

名爲大界. 兩踰膳那半外方至水者. 此之剩

處得名界不. 佛言. 不是. 向上齊何名爲大界.

佛言. 上至樹2抄或齊牆頭. 名爲界分. 大德.

兩踰膳那半外方至*抄頭斯之剩處得名界

不. 佛言. 不是. 若上山□齊何名界. 佛言. 齊

其水處. 兩驛半外方至其水. 亦名界不. 佛言.

不是. 世尊. 若於夏中僧伽破壞. 時有苾芻. 故

從法黨向非法黨. 爲是破夏爲非破耶. 佛言.

此之苾芻. 樂其異見至惡黨處. 經明相時. 便

卽破夏. 若不樂異見至惡黨處. 雖過明相不

名破夏. 如世尊說. 若在夏中有緣須出. 應受

七日去者. 不知何人應受. 佛言. 所謂五衆. 苾

芻苾芻尼正學女心寂心寂女. 此於何處應

受. 佛言. 可於界內隨意. 可向一苾芻前合掌

而住作如是語. 具壽存念. 我苾芻某甲於此

住處或前或後三月夏安居. 我苾芻某甲. 爲

僧伽事故. 守持七日出界外. 若無難緣還來

此處. 我於今夏在此安居. 如是三說. 或有六

日事來乃至一日. 准七日應受. 具如餘處

第七子攝頌曰

五衆3坐安居   親等請日去

於經有疑問    心解者應行

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 如世尊說. 應夏安居

者. 未知誰合安居. 佛言. 五衆合作. 所謂苾芻

中       欄

苾芻尼正學女心寂心寂女. 在於屛處對一苾

芻. 當前□4踞作如是說. 具壽存念. 今僧伽

五月十六日作夏安居. 我苾芻某甲. 亦於五

月十六日作夏安居. 我苾芻某甲. 於此住處

界內前三月夏安居. 以某甲爲施主. 某甲爲

營事人. 某甲爲瞻病人. 於此住處. 乃至若有

□裂穿壞. 當修補之. 我於今夏在此安居. 第

二第三亦如是說. 或前或後隨意應作. 應知

尼亦對尼. 准苾芻作. 其心寂應對苾芻. 正等

女心寂女對尼應作. 如世尊說. 苾芻坐夏之

時. 若有[&FFFF]#波索迦等請喚之事. 守持七日去

者. 若有外道及親族等請喚. 亦得去不. 佛言.

此亦應去. 若於三藏有疑須欲諮問. 亦得去

不. 佛言. 得去. 若苾芻未得心得未解心解. 未

證心證及有疑心. 須往開決. 爲斯等事. 亦得

守持七日去不. 佛言. 皆得. 若受一日二日等.

准此應作

根本說一切有部尼陀那卷第一

5大唐景龍四年

歲次庚戍四月壬午朔十五日景申三藏法師

大德沙門義淨宣釋梵本幷綴文正字

□經沙門吐火羅大德達磨[&FFFF]#磨證梵義

□經沙門中天竺國大德拔努證梵義

□經沙門□賓國大德達磨難陀證梵文

□經沙門淄州大雲寺大德慧沼證義

□經沙門洛州崇光寺大德律師道琳證義

□經沙門福壽寺6主大德利明證義

□經沙門7渭州太平寺大德律師道恪證義

下        欄

□經沙門大薦福寺大德勝8莊證義

□經沙門相州禪河寺大德玄傘證義筆受

□經沙門大薦福寺大德智積證義正字

□經沙門德州大雲寺*主慧傘證義

□經沙門西□州白塔寺9大德慧積讀梵本

□經婆羅10門右驍衛翊府中郎將員外置宿

衛臣李釋迦讀梵本

11□經婆羅門東天竺國左屯衛翊府中郎將

員外置同正員臣翟金剛證義

□經婆羅門東天竺國大首領臣伊金羅證梵

本

□經婆羅門12左領軍衛中郎將迦濕彌羅國

王子臣13何順證義

□經婆羅門東天竺國左領軍右執戟直中書

省臣頗具讀梵本

□經婆羅門龍播國大達官准五品臣李輸羅

證譯

金紫光祿大夫守尙書*左僕射同中書門下

三品上柱國史舒國公臣韋14臣源15監譯

尙書右僕射同中書門下三品上柱國許國公

臣蘇環監譯

特進行太子16少師同中書門下三品上柱國

17宋國公臣唐休璟*監譯

特進太子少保兼揚州大都督同中書門下三

品監修國史上柱國彭國公臣韋溫監譯

特進同中書門下三品修文館大學士監修國

史上柱國趙國公臣李嶠筆受兼潤色

特進侍中監修國史上柱國公18臣韋安石監

譯

經數:一四五二

經名:根本說一切有部尼陀那卷第二

頁數:四一九

上        欄

侍中監修國史上柱國越國公臣紀處訥監譯

光祿大夫行中書令修文館大學士監國史上

柱國□國公臣宗楚客*監譯

中書令監修國史上柱國1[&FFFF]#國公臣蕭至忠

監譯

□經學士銀靑光祿大夫守兵部尙書門下三

品修文館大學士上柱國逍遙公臣韋嗣立

□經學士中散大夫守中書侍郎同中書門下

三品2著紫佩金魚修文館學士上柱國臣趙

彦昭

3□經學士太中大夫守□書監員外置同正

員修國史修文館學士上柱國臣劉憲

□經學士銀靑光祿大夫行中書侍郎修文館

學士兼修國史上柱國朝陽縣開國子臣岑義

□經學士通議大夫守吏部侍郎修文館學士

兼修國史上柱國臣崔湜

□經學士朝議大夫守兵部侍郎兼修文館學

士修國史上柱國臣張說

□經學士太中大夫檢校兵部侍郎騎尉修文

館學士安平縣開國子臣崔日用

□經學士朝請大夫守中書舍人兼檢校吏部

侍郎修文館學士經車都尉臣盧藏用

□經學士銀靑光祿大夫行禮部侍郎修文館

學士修國史上柱國慈源縣開國子臣徐4堅貞

□經學士正議大夫行國子司業修文館學士

上柱國臣郭山□

□經學士禮部郎中修文館直學士輕車都尉

河東縣5開國6男臣□稷

□經學士正議大夫前7菴州刺史修文館學

中       欄

士上柱國高8平縣開國子臣徐彦伯

□經學士中大夫行中書舍人修文館學士上

柱國臣李9父

□經學士中書舍人修文館學士上柱國金鄕

縣開國*男10韋元[&FFFF]#

□經學士中大夫行中書舍人修文館11學士

上柱國臣馬懷素

□經學士朝請大夫守給事中修文館學士上

柱國臣李適

□經學士中書舍人修文館學士上柱國臣蘇

12[&FFFF]#

□經學士朝散大夫守著作13郎修文館學士

兼修國史臣鄭□

□經學士朝散大夫行起居郎修文館直學士

上護軍臣比14佺期

□經學士朝請大夫行考功員外郎修文館直

學士上輕車都尉臣武15平

16□經學士著作佐郎修文館直學士臣閻朝

隱

□經學士修文館直學士臣符鳳

書手□書省楷書令史臣趙希令寫

孔目官文林郎少府監掌治17署丞臣殷庭龜

判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植

使金紫光祿大夫行□書監檢校殿中監兼知

內外閑廐□右三使上柱國嗣號18臣王邕

下        欄

根本說一切有部尼陀那卷第二

*大唐三藏法師義淨奉       制譯

第八子攝頌曰

假令不截衣    有緣皆得著

衣可隨身量    若短作[&FFFF]#衣

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 不割截衣得守持不.

佛言. 不得. 若有難緣者得. 著不割截衣. 得

入聚落不. 得往俗舍不. 得入外道住處不. 佛

言. □皆不得. 必有難緣著亦無犯. 著不割截

衣. 得於外道舍坐不. 佛言. 不得. 若外道不在

舍時坐亦無犯. 如世尊說. 稱□量衣方合持

者. 若人身大□短. 亦依□量而作衣耶. 佛言.

此人應取身量爲衣. 設取身量仍不周遍. 佛

言. 若不遍者. 應縫作厥蘇洛迦衣而守持之

(此譯爲[&FFFF]#長四□闊19二□. 縫之使合. 入中牽上. 以條

繫之. 20述如餘處. 昔云祇修羅者. 人皆不識其事. 此

則形如小[&FFFF]#. 是尼五

衣之數也21應爲裙

第九子攝頌曰

不畜五種皮    由有過失故

開許得用處    齊坐臥容身

具壽[&FFFF]#波離白佛言. 世尊. 如世尊說. 象王之

皮不作鞋用者. 餘之象皮得爲鞋. 不佛. 言此

亦不. 得所以者. 何此象亦有鼻牙力故. 如世

尊說. 智馬之皮不應將作鞋者. 餘馬之皮得

爲鞋不. 佛言. 不得. 此亦能走有大力故. 如世

尊說. 師子虎豹之皮不應用爲鞋者雖非此

獸是此類皮. 得用作不. 佛言. 不得. 斯等亦有

爪牙力故. 如世尊說. 若此諸獸皮皆不應坐.

經數:一四五二

經名:根本說一切有部尼陀那卷第二

頁數:四二○

上       欄

餘合坐者. 齊大小來而得畜用. 佛言. 齊容坐

處應畜如世尊說. 皮合臥者. 齊大小皮應臥.

佛言. □可容身畜之無犯

第十子攝頌曰

生肉及諸醋    有五種不用

痔病爪不傷    □施知希望

爾時薄伽梵在室羅伐城. 具壽[&FFFF]#波離請世

尊曰. 如大德說. 開西□多苾芻爲病因緣得

食生肉者. 不知於何處當取. 佛言. 於五屠人

處取云何爲五. 謂是殺羊□□捕鳥獵獸者.

大德. 誰當合取. 佛言令. 敬信者取. 令誰授與.

佛言. 還遣信人. 於此城中時有苾芻. 身遭疾

苦詣醫人所問曰. 我有□渴病. 賢首. 願爲處

方. 醫人答言. 宜可服1□必當平復. 苾芻報

曰. 佛未聽許爲病服*□. 醫人答曰. 世尊大

悲. 爲病所須亦應開服時諸苾芻以緣白佛.

佛言. 苾芻爲病醫遣服*□者. 應可服之. 時

病苾芻. 雖已服*□仍患渴逼. 醫人問曰. 尊

者. 服*□氣力何似. 苾芻答曰. 猶被渴逼. 醫

人報曰. *□不差者. 酸漿諸醋何不飮之苾

芻答曰. 世尊不許非時而飮. 云何得服. 醫人

報曰. 世尊慈悲. 爲病所須亦應聽服. 時諸苾

芻以緣白佛. 佛言. 我今開許. 應飮醋漿. 時諸

苾芻不知何者醋漿. 如何當飮. 復往白佛. 佛

言. 醋漿有六. 皆可服用. 一大醋. 二麥醋三藥

醋. 四小醋. 五酪漿. 六鑽酪漿. 此等2酸漿若

欲飮時. 應以少水3□之作淨. 仍用絹疊羅

濾. 澄淸如竹[&FFFF]#色. 若時與非時. 有病無病飮

皆無犯. 勿致疑惑. 言大醋者. 謂以砂糖和水

中       欄

置諸雜果. 或以□4桃木5□餘甘子等. 久釀

成醋. 麥醋者. 謂磨[&FFFF]#麥等雜物令碎釀以成

醋. 藥醋者. 謂以根莖等藥酸棗等果釀之成

醋. 小醋者. 謂於飯中投熱□汁及以飯漿續

取續添長用不壞. 酪漿者. 謂酪中漿水. 鑽酪

漿者. 謂鑽酪取□. 餘漿水是

於此城中時有苾芻. 身患痔病. 其頭下出. 便

以爪甲截去. 極受苦痛逼切身心不能堪忍.

便生是念. 我遭此苦極爲難忍. 世尊大慈寧

不哀愍. 爾時世尊. 由大悲力之所引故. 至苾

芻所問言. 苾芻. 汝何所苦. 時病苾芻卽便合

掌. 瞻仰世尊. 憂情內感流淚□□. 具以病

苦而白世尊. 佛告苾芻. 豈我先時不遮汝等

患痔病者不應截去. 白言. 世尊. 佛已不許. 若

爾何故汝今作如是事. 白言. 世尊. 爲苦所逼.

佛言. 爲苦逼故汝無有犯. 今告汝等. 雖患苦

逼. 不以爪甲等而截其痔. 然治痔病有其二

種. 或時以藥或復禁[&FFFF]#. 若有苾芻. 雖遭苦痛.

其痔不應自截. 亦不使他截. 如違敎者得越

法罪

爾時世尊告諸苾芻曰. 此痔病經. 我於餘處

已曾宣說. 今爲汝等更復說之. 若誦持者必

得除差. 若有誦者. 乃至盡形終無痔病共相

逼惱. 亦得宿命智. 能憶過去世時七生之事.

卽說[&FFFF]#曰

□姪他   阿魯泥去     未魯泥鼻泥       俱麗婆

□世沙婆□      三婆□    莎訶

汝等苾芻. 若誦[&FFFF]#時復作是說. 於此北方有

大雪山王. 中有大樹. 名□地多樹有三花. 一

下       欄

名相續. 二名柔軟. 三名乾枯. 如彼枯花至乾

燥時卽便墮落. 我之痔病. 或是風痔熱痔□

痔血痔糞痔及餘諸痔. 亦皆墮落乾燥. 勿復

血出膿流致生苦痛. 卽令乾燥莎訶

又復[&FFFF]#曰

□姪他  [&FFFF]#謎   [&FFFF]#末泥去   莎訶

時諸苾芻聞佛說已歡喜奉行

爾時世尊. 於釋迦住處在耶雉商人聚落. 是

時彼村有一長者. 素有信心情懷喜捨. 造一

住處. 奉施尊者羅□羅. 爾時尊者住未多時.

執[&FFFF]#持衣人間遊行. 長者聞去作是思惟. 尊

者遊行未知來不. 便將此寺奉施僧伽. 羅□

羅隨情遊訖執持衣[&FFFF]#. 還詣那雉商人處問

知施僧. 卽往佛所頂禮雙足. 而白佛言. 有一

長者素有信心. 情生敬重造一住處. 獨施於

我. 住少多時. 我有緣出去. 後不久將施餘僧.

我欲如何. 願佛爲決. 世尊告曰. 汝可詣彼長

者之處作如是言. 仁不於我若身語意曾生

片許厭惡心耶. 羅□羅奉. 佛敎已. 詣長者處

告曰. 仁非於我若身語意曾生片許厭惡心

耶. 長者答曰. 我於尊處曾無此意. 羅□羅還

詣佛所具陳長者無厭捨心. 爾時佛告阿難

陀曰. 汝往詣彼那雉村中. 現住苾芻總令集

在供侍堂處. 時阿難陀奉佛[&FFFF]#已. 便詣彼村

至住處已. 告苾芻曰. 應可□集供6侍堂中.

時阿難陀旣言告已. 還詣佛所頂禮雙足. 而

白佛言我已往彼那雉村中. 謹宣聖旨. 現住

苾芻咸皆已集. 爾時世尊. 將諸苾芻及羅□

羅. 至彼寺已就座而坐. 告諸苾芻曰. 汝等應