經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶事卷第三十五

頁數:三八一

上          欄

悲苦惱作罪惡業. 爾時世不復說頌曰

不攝眼耳等     被欲之所牽

苦子種身中    臭氣常流出

若在於聚落    或居閑靜處

常於日夜中    不思於正法

由依罪惡念    遂起妄尋思

遠離樂住緣    當受於苦報

若人修寂定    於勝慧難行

常得安隱眠    不被蠅蟲惱

親近於善友    勝人之所說

若能如是學    更不受當生

如世尊說. 苾芻不應非處住立者. 不知何者

名爲非處. 佛言. 非處有五. 唱令家□女家沽

酒家王家□□羅家. 是謂五處非所行境

第八門第十子攝頌曰

由蛇觀臥具    一衣不爲禮

初至寺中時   1老年應禮四

緣在室羅伐城. 時有苾芻欲去遊行. 所有臥

具於親友處囑令看守. 時彼苾芻卽以臥物.

安置舊處而不受用. 時有毒蛇來心住處. 遂

於褥下2蟠屈而居. 有客苾芻來投此而住. 暫

停歇已行禮佛塔. 及餘苾芻日[&FFFF]#歸房. 舊住

苾芻告言. 具壽. 此是水土燈油先敷臥具. 行

來疲困洗足安眠. 由先業力不觀臥具. 遂卽

眠睡3壓著其蛇. 蛇從褥出便□苾芻. 苾芻

受苦宛轉蛇上. 於片時間二俱命斷. 至天曉

已主人來喚. 彼旣身死無復祇承. 主人念曰

行來疲極且縱安眠. 睡足之後自當起覺. 食

時欲至更來打門. 喚言可起食時欲至. 旣無

中       欄

響4應卽取戶□開入房中見其身5亡. 次□

臥褥復見蛇死. 衆共來看知被蛇□. 以緣白

佛. 佛作是念. 不觀臥具因致俱亡. 告諸苾芻

曰. 受他囑者應將臥具付知事人. 或可隨時

自爲□曝. 置於架上繫不令墮. 若欲睡時應

須觀察. 彼於夜分燈火照看

佛言不應如是. 可於白日預爲觀察. 時諸苾

芻無問新舊悉皆□轉. 佛言舊者應觀[&FFFF]#□

新者. 有親褥布時時6□□. 不爾得越法罪

緣在室羅伐城. 有二苾芻同房而住. 時一苾

芻度一少年弟子. 弟子多睡入而方覺. 師每

訶責. 後欲天明忽然驚起. 但披僧脚□往詣

師所. 其師正起欲著下裙. 弟子近前禮足而

起. 旣新剃髮戴起師裙在頭上住. 弟子所披

亦便墜墮. 師弟二人悉皆形露. 彼苾芻見報

言. 具壽我今善知汝等皆是丈夫男根具足.

時彼二人各懷羞恥默爾而去. 其師遂卽訶

責弟子. 餘苾芻問汝有何過常被師瞋. 答曰

昔瞋有緣今時無過. 師徒義絶我今行矣. 復

問何事卽具告知. 報言具壽汝誠有過. 訶責

合宜聞便默爾. 時諸苾芻以緣白佛. 佛念其

師訶成順法. 告諸苾芻從今已後. 不得著一

衣禮他. 亦不得一衣受禮. 違者得越法罪

緣在王舍越. 如世尊言. 於他苾芻. 不相體悉

不爲解勞. 時有衆多苾芻從異方來禮制底.

竟無一人爲解疲極. 猶如被□隨處而住或

在□前或居門屋或在樹下. 時有信心婆羅

門居士等. 見已. 問言. 聖者何緣被□隨處而

住. 報言賢首我非被□. 是客新來婆羅門曰

下         欄

若爾何不住在房內. 我無故識7誰復相8容.

爲禮聖□暫來至此. 隨處停住不久當還. 諸

人聞說皆生嫌恥. 我等曾聞沙門釋子性懷

平等. 何處得有平等之行. 見同梵行客人創

來而不容止. 時諸苾芻以緣白佛. 佛告諸苾

芻. 從今已去. 凡是客僧來入寺者. 先應禮拜

耆宿. 四人當前而立. 主應好心准法安置. 後

於異時. 有客苾芻遊行人間. 時將欲[&FFFF]#至王

舍城. 先知佛制禮老年者. 卽問諸苾芻曰. 尊

者阿若□陳如今在何處. 答曰在竹林園中.

便卽就彼□門而喚. 時尊者□陳如問言是

誰. 答曰我是客僧. 尊者喚入令其歇息. 客

僧問言. 尊者大迦葉今在何處. 答曰具壽彼

在畢[&FFFF]#羅窟. 于時客僧如言往彼如前通問.

尊者喚入安慰停息客僧卽問尊者9准陀今

在何處. 答曰彼在鷲峰山. 客僧便往致問. 尊

者命入如前令息. 客僧問曰. 尊者十力迦葉

今在何處. 答曰今在細脅迦窟. 客僧便去旣

見尊者. 同前問答令其止息. 客僧答言今已

天明. 當須乞食不可更留. 作如是語. 如世尊

言. 客僧到處先令禮拜四耆宿者. 此是方便

治罰客人不令安隱. 時諸苾芻以緣白佛. 佛

言我先豈令客苾芻禮大地尊宿. 唯遣禮謁

當處老宿四人

內攝頌曰

世尊爲高勝    廣說弟子行

行雨問大師    爲說七六法

緣在室羅伐城. 時具壽高勝於□後時. 從定

而起往詣佛所. 禮雙足已退坐一面. 請世尊

經數:一四一五

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十五

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曰. 弟子事師所有行法. 唯願爲說. 佛告高

勝. 我今爲說苾芻所有弟子門人供事之法.

汝應諦聽凡爲弟子於師主處. 常懷恭敬有

畏懼心. 不爲名聞. 不心利養. 當須早起親問

二師. 四大安隱起居輕利. 除小便器爲按摩

身. 其師若言我今有疾. 應問所患便往醫處.

具說病由請方救療. 如醫所敎便爲療治. 若

師自有藥物應用和合. 如其無者可問近親.

親眷若多應問師曰何親處心. 得師敎已如

言可去. 若無親族應向餘家如敎往覓. 或詣

病坊施樂之處. 此若無者當緣自業. 於飮食

中而爲將息. 若病可時授以齒木. 其師欲嚼

齒木之處. 應先淨掃作曼□羅. 安置坐1枯及

盛水甁器. 幷□豆土屑淨齒木刮舌2[&FFFF]#. 旣□

漱已除所須物. 若師患目應問醫人. 爲作眼

藥而塗拭之. 次應授衣餘衣□疊勿使□亂.

師禮塔時當入房中灑掃其地. 若有塵土應

將牛糞. 或以靑葉3而□拭4之. 次應自禮尊

儀及禮師主. 或問安白事於日日中三時禮

拜. 當隨己力於同梵行者亦申禮敬. 次應策

勤坐禪讀誦. 每於半月須觀□床席. 若至食

時應洗兩[&FFFF]#. 若是乞食苾芻自持重[&FFFF]#輕者

與師. 若在寒時以重僧伽□. 與師令著自持

輕者. 若於熱時輕者與師自持重者. 若逆風

行請師在前自身在後. 若順風行自身在前

令師在後. 若波河水扶5侍令過. 若乞食時

應問師主. 爲當同行爲當別去. 若言同行卽

可隨去. 若得乾[&FFFF]#豆6□及酸漿水置7已[&FFFF]#

中. 若得米8乳酪石蜜8飯□. 及沙糖安師[&FFFF]#

中       欄

內. 乞得食已還至本處. 作二小壇布以諸葉.

可安二座踞坐飯食. 若別行者所乞得食將

呈師主. 今得此食須者應取. 師主卽應知量

而受. 若住寺者10弟子應先洗器往至[&FFFF]#中問

知事人. 今爲僧伽作何飮食. 其知事人敬而

告知. 彼還白師今日僧伽作如是食. 可請取

不依敎持來. 師應知量觀時而受. 若其二師

□漱之處. 應11淨掃除作曼□羅. 安坐床子

及以水器. 幷土齒木如法□洗. 若須洗足應

爲師洗. 或但用水. 或可塗油以屑□去. 更

將水洗當授皮履. 問其食事. 又問爲於此處

修習善業. 爲復向隨閑靜住處若言可向晝

日住處者. 應持坐物其所住處掃灑淸淨. 於

時時間牛糞塗拭. 若學讀者應爲授經. 若學

禪思敎其作意. 若還來時應觀床席. 自洗兄

已次禮尊像及同梵行者. 隨力而禮. 與師置

座同前洗足. 若是寒時應守持心爲暖湯水.

若是熱時應可持扇而爲招□. 師亦知時令

其作業勿使空度. 若衣[&FFFF]#等營作之時所有

事業皆師物在前次認營己物. 佛言高勝汝今

應知. 諸苾芻衆所有弟子門人. 供給二師如

父母想. 師於弟子當如子想. 若有病患共相

瞻侍至12差至死. 我今爲汝略說其事應如是

作. 若不依者隨於其事皆得越法罪. 若能如

是弟子於師. 以敬順心爲供侍者. 能令善法

相續不絶. 譬如蓮花處在池中日夜增長. 是

故汝等當如是學. 時具壽高勝及諸苾芻. 聞

佛說已歡喜奉行

緣在王舍城. 住鷲[&FFFF]#山時. 摩揭陀主未生怨

下        欄

王. 與佛栗氏國共相違逆. 未生怨王. 於大衆

中告諸人曰. 安隱□樂與我相違. 我欲興兵.

而往討罰皆令破散. 王告大臣行雨婆羅門

言. 卿往佛所頂禮佛足. 爲我問訊起居輕利.

少病少惱氣力安不. 次復白言大德未生怨

王. 對諸衆前作如是語. 彼國□樂與我相違.

我欲興兵而往討罰皆令破散. 世尊許不. 如

世尊13記皆當領受還來報我. 何以故. 如來

14應正遍知者言無虛妄. 是時行雨奉王敎已.

乘白馬車執持金杖. 15掛以金甁出王舍城. 往

詣佛所至下車處. 足步而行登鷲峰山. 至世

尊所歡顔敬問. 在一面坐白言世尊. 摩揭陀

主未生怨王. 頂禮世尊足下. 敬問起居起輕利.

少病少惱氣力安不. 作是語已. 佛告婆羅門

願王及汝無病安樂. 時婆羅門卽以王語. 次

第白佛廣陳其事. 未審世尊作何垂誨. 佛告

婆羅門. 我不多時在佛栗氏國. 16曾於三月坐

夏之時於彼而住. 我時爲衆宣說七種不退

轉法. 婆羅門從國諸人護持七種不退法時.

國17界人民日見增長善法無損. 婆羅門言我

未能解大德所陳要妙之義. 唯願慈悲廣爲

我說令得開解

爾時具壽阿難陀. 在佛後立執扇招□. 佛告

阿難陀汝頗聞知佛栗氏國所有人民. 數多

聚集18評論法義不. 大德我聞彼國. 人多聚

集評論法義. 佛告婆羅門. 若彼國中. 人多聚

集評論法義. 應知彼國日見增長善法無損

(一19了)阿輩陀汝頗聞知佛栗氏國. 人多和合

20同起同坐評論國事. 答言我聞廣說如上

經數:一四五一

經名:根本說一切有毘奈耶雜事卷第三十五

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佛告婆羅門亦具如上說. 乃至善法無損(二了)阿

難陀汝頗聞知彼國人衆. 不應心事而不心

之. 所應得事不令斷絶. 國之敎令1常樂奉

行. 答言我聞廣說如上. 佛告婆羅門亦具如

上說. 乃至善法無損(三了)阿難陀汝頗聞知彼國

女人及童女類. 或是母護父護兄弟□妹姑

□親族. 而相擁護有過2訓罰. 是他妻妾乃

至授3花許爲其婦. 不共倉卒行非法事. 答言

我聞廣說如上. 佛告婆羅門亦具如上說. 乃

至善法無損(四了)阿難陀汝頗聞知彼國人衆. 於

其父母師長之處. 恭敬供養隨順言敎情無

違惱. 答言我聞廣說如上. 佛告婆羅門亦

具如上說. 乃至善法無損(五了)阿難陀汝頗聞知

彼國人衆. 於制底常修供養. 所有古舊恭

敬法式不令虧廢. 廣說乃至善法無損(六了)阿

難陀汝頗聞知彼國人衆. 於阿羅漢敬心慇

重常生正念. 其未來者願皆來此. 其已來者

得安隱住. 衣服飮食臥具醫藥. 所須資具皆

悉給與無有乏少. 廣說乃至善法無損(七了)佛

告婆羅門. 但令彼國所有人衆. 於斯七種不

退轉法修行之時. 當知彼國常得增長. 無有

損失善法隆盛. 婆羅門言大德. 彼國人衆於

七法中隨行其一. 未生怨王不應4興罰. 何

肉七法具足奉行. 婆羅門曰大德喬答摩. 我

有多緣且欲辭去. 佛言隨意. 時婆羅門聞佛

所說歡喜奉行

時婆羅門辭佛去後. 佛告阿難陀. 汝可遍告

鷲[&FFFF]#山處所有苾芻. 皆令集在供侍堂中. 時

阿難陀卽便遍告諸苾芻衆盡集堂已. 還至

中      欄

佛所. 在一面立白言世尊. 苾芻盡集願佛

知時. 佛至堂所就座坐已. 告諸苾芻我今爲

汝說七不虧損法. 汝等諦聽極善作意. 云何

爲七. 汝等苾芻數多集會評論法義. 應知苾

芻福德增長善法無損(一了)汝等苾芻若和合同

集. 同起同坐同作法事. 應知福德增長善法

無損(二了)汝等苾芻不應心者而勿苦心. 所應

得者不令斷絶. 所有正敎常樂奉行

如是當知福德增長善法無損(三了)汝等苾芻所

有愛著. 與貪俱生喜願未來. 諸有相續由此

輪轉. 此若除者如是當知得安樂住. 令諸苾

芻福滿增長善法無損(四了)汝等苾芻若有苾

芻. 久事出家修淨梵行滿二十夏. 耆年宿德

大師所[&FFFF]#. 爲同梵行者之所知識. 衆皆恭敬

5殷重供養. 所說言敎樂共聽聞. 如是當知

福德增長善法無損(五了)汝等苾芻若有苾芻居

阿蘭若. 受下臥具生6喜足心. 如是當知福

德增長善法無損(六了)汝等苾芻若有苾芻. 於

同梵行者*殷重用心. 常存正念欲令不來同

梵行者而來至此. 旣來至已作安樂住. 心不

生厭7於新衣服飮食臥具醫藥所須資具. 皆

悉給與勿令少乏. 廣說乃至善法無損(七了)汝等

苾芻能行如是七種法時. 當知苾芻所有善

法常得增長. 無有虧損安樂而住

汝等苾芻復有七種不虧損法. 汝等應聽云何

爲七. 若諸苾芻於大師處. 恭敬供養尊重[&FFFF]#

歎. 如是作時得安樂住. 令諸苾芻衆得增長

善法無損8(一了)如是應知於法於戒. 於敎授事

不放逸事. 於臥具事於修定事. 生殷重心恭

下      欄

敬供養. 如是作時得安樂住. 令諸苾芻衆得

增長善法無損(七了)

汝等苾芻復有七種不虧損法. 汝等應聽云

何爲七. 若諸苾芻不愛作業. 不愛言談. 不著

睡眠. 不樂聚集集近惡友. 不貪名利. 參問他

人常修於定. 於增上證不生喜足無退屈心.

乃至證得眞實諦來無暫休息. 如是作時得安

樂住. 令諸苾芻衆得增長善法無損(七了)汝等苾

苾芻有七種不虧損法. 汝等應聽云何爲七.

若有苾芻有淨信心. 有□有愧. 具大精勤. 有

念定慧. 如是作時得安樂住. 令諸苾芻衆得

增長善法無損(七了)汝等苾芻復有七種不虧損

法. 汝等應聽云何爲七. 知法知義知時知量.

知自身知門徒知他人行. 如是作時得安樂

住. 令諸苾芻衆得增長善法無損(七了)汝等苾芻

復有七法. 云何爲七. 若有苾芻修念覺分觀

時. 依空閑處依止離欲. 依止寂滅遠離災難.

如是法難喜安定捨. 修觀之時依空閑處依

止離欲. 依止寂滅遠離災難. 如是作時得安

樂住. 令諸苾芻衆得增長善法無損. 汝等苾

芻是謂七法. 無有退轉應常修習. 汝等一心

慇懃守護. 令諸苾芻衆得增長善法無損

汝等苾芻復有六法令他歡喜. 汝應諦聽我

當爲說. 云何爲六. 一者我今應以身業行慈.

謂於大師所及諸賢聖同梵行處. 起慈善心

以身禮敬. 灑掃塗拭作曼□羅. 布列衆華燒

香供養. 或復爲其按摩手足. 若見病苦隨時

供給. 如是作時令他歡喜. 愛念敬重共相親

附. 和合攝受無諸違諍. 一心同事如水乳合.

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十六

頁數:三八四

上        欄

二者我今應以語業行慈. 謂顧大師所及諸

賢聖同梵行處. 起慈善心以語[&FFFF]#歎彰其實

德. 他不聞者令其普知. 讀誦經典晝夜無歇.

如是作時令他歡喜. 愛念敬重共相親附. 和

合攝受無諸違諍. 一心同事如水乳合

三者我今應以意業行慈. 謂於賢聖同梵行

處. 起慈善心不生[&FFFF]#害□嫉之想. 於身語業

所有行慈. 繫念思惟無令斷絶. 設在危難. 亦

不暫停. 肉復行平居而乖正念. 於諸含識起悲

愍心. 不斷其命不行楚苦. 遠離煩惱至解脫

處. 如是作時令他歡喜. 愛念敬重共相親附.

和合攝受無諸違諍. 一心同事如水乳合

四者諸有所得如法利養. 乃至[&FFFF]#中獲少飮

食悉皆歡喜. 共他受用不屛處食. 於同梵行

者情無彼此. 如是作時令他歡喜. 愛念敬重

共相親附. 和合攝受無諸違諍. 一心同事如

水乳合

五者於所受戒. 不破不穴不雜不垢不穢. 初

後淨持智人所[&FFFF]#. 同梵行者不生輕鄙. 共持

淨戒法食俱同. 如是作時令他歡喜. 廣說乃

至如水乳合

六者能生正見無有疑惑. 是聖出離無能破

壞速盡苦邊. 與同梵行者共同此見. 如是作

時令他歡喜. 廣說乃至如水乳合

汝等苾芻是謂六種歡喜之法. 應常修習慇

懃守護. 令諸苾芻衆得增長善法無損

1時諸衆聞佛說已. 皆悉歡喜信受奉行2

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十五

中        欄

根本說一切有部毘奈耶雜事

卷第三十六

*三藏法師義淨奉       制譯

第八門第十子攝頌之3二

內攝頌曰

衆集敬大師    聞法生正信

自述年衰老    說行雨因緣

爾時世尊. 告具壽阿難陀曰. 我今欲往波□

離邑. 阿難陀言. 如是世尊. 卽與諸苾芻隨從

世尊. 發摩揭陀國漸次遊行. 至波□離邑住

制底邊. 時彼邑人聞佛來至. 悉皆聚會至制

底處. 詣世尊所頂禮雙足退坐一面. 爾時世

尊. 告諸婆羅門長者居士曰. 汝等應知放逸

之事. 有五過失. 云何爲五. 一者若婆羅門等

爲放逸時. 以此因緣所有財寶. 受用之物悉

皆散失. 二者若放逸人. 以此因緣. 凡所趣向

衆會之處. 情生愧[&FFFF]#又懷怯懼. 三者若放逸

人. 以此因緣. 有惡名稱流遍四方. 四者若放

逸人. 以此因緣. 臨命終時以生悔恨. 五者若

放逸人. 以此因緣. 命終之後墮於地獄餓鬼

傍生. 是謂五種放逸之過

復次. 若婆羅門等. 行不放逸時. 有五勝利. 云

何爲五. 一者所有財寶受用之物皆不散失.

二者凡所趣向衆會之處. 情無愧[&FFFF]#亦無怯

懼. 三者有善名稱流遍四方. 四者臨命終時

不生悔恨. 五者命終之後生於天上長受安

樂. 是謂五種行不放逸利益之事. 爾時世尊

下         欄

爲波□離邑諸婆羅門等. 演說法要示敎利

喜已. 默然而住. 諸婆羅門等卽從坐起. 偏

袒右肩右膝著地. 合掌向佛白言. 世尊. 願佛

慈悲哀受我等. 晝日遊從閑靜房舍. 爾時世

尊默然爲受. 諸婆羅門等知佛受已. 頂禮佛

足奉辭而去. 諸人去後佛卽詣彼閑靜住處.

旣至彼已. 卽於房外洗足已入室宴坐. 時摩

揭陀國行雨大臣. 便於波□離邑. 四邊量度

廣立封疆. 欲造城隍將4罰佛栗氏5國. 時此

邑中. 有大勢力威德天神各心住處. 爾時世

尊於宴坐處. 卽以天眼過於人天. 觀彼天神

各心住處. 乃於□時從宴坐起. 詣淸□處坐

告阿難陀曰. 汝豈不聞量度城邑. 白言. 我

聞. 行雨大臣欲置城邑. 以自牢固將伐6北

城. 佛言. 阿難陀. 善哉行雨大臣. 有大智慧欲

置城邑. 卽與三十三天形狀相似. 我於住處

以天眼觀見諸大天神各心住處. 阿難陀. 但

是勢力諸天欲住之處. 於此城內福德大人.

亦於其中而心住處. 但是處中諸天欲住之

處. 其處中人及餘諸類亦於此住. 阿難陀. 於

其城邑有勝人住止. 有勝人言議. 有勝商

人來共交易往還無滯者. 謂卽是此波□離

城. 然有三災禍城當損壞. 所謂水火及7內反

逆. 時行雨大臣聞佛世尊從摩揭陀漸漸遊

行至波□離邑住制底處. 爲諸人衆之所恭

敬. 聞已8尋往至世尊所. 9修敬已畢共相慰

問10退坐一面. 佛爲說法示敎利喜已默然而

住

爾時大臣卽從座起偏露一肩. 右膝著地合

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經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十六

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掌恭敬白言. 喬答摩. 唯願明日及苾芻僧. 就

我宅中爲受微供. 佛默然受. 是時大臣知佛

受已. 從座而去. 時行雨大臣旣至宅中. 告諸

大小. 卽於其夜備辦種種上妙飮食. 食旣辦

已至明淸旦. 敷設座席安淨水盆. □豆齒木

嚴辦旣周. 卽令使人往白時至. 飮食具備願

佛知時. 世尊卽於小食時執持衣[&FFFF]#. 將諸僧

衆詣大臣家. 至設食處就座而坐. 行雨大臣

見佛大衆次第坐已. 自手奉持種種上妙飮

食. 供養佛僧皆令飽足. 嚼齒木□漱已1收

[&FFFF]#訖. 行雨大臣卽以金甁注水在佛前立. 發

是願言. 我此施供所有勝善等流之業當獲

樂報. 以斯福力願此城內舊住天神. 2於長夜

中受勝利樂. 願稱彼名而爲[&FFFF]#願. 爾時世尊

於彼大臣所設供養. 爲隨喜故而說頌3言

若人能有淨信心        恭敬供養於4大衆

常依大師眞實語        則爲諸佛所稱揚

若有聰明智慧人        卜居於此勝妙處

供養持戒淨行者        復爲宣說願伽陀

若合恭敬5布施者       應可殷心修供養

由是天衆起恩慈        猶如父母憐赤子

旣□諸天所守護        常得安然受勝樂

生生□遇於善人        究竟當至無爲處

是時世尊爲彼大臣示敎利喜說妙法已從座

而去. 時彼大臣了知世法終歸棄捨. 卽整

衣服隨世尊後作如是念. 世尊喬答摩從城

出處. 我當於彼起大門樓. 渡6□伽河爲作

津濟. 時佛世尊知彼念已. 於城中道西7趣郭

門. 北面而行向河欲過. 時彼河中諸人欲渡.

中        欄

或將草木瓠及色囊. 憑而渡水往還不絶數

有億千. 世尊見已作如是念. 我今爲當安步

中流了上而去. 爲以神力從此岸沒於彼岸

出. 卽入勝定隨其所念. 幷諸苾芻此沒彼出.

有一苾芻卽於是時伽陀曰

諸人心渡者    往來非一數

色囊及草木    欲越*□伽津

世尊以神力    幷及於僧衆

從此至彼岸    不復8起疲勞

平川水流溢    穿井復何爲

心根煩惱除    豈更心餘物

時行雨大臣佛出城處. 爲造門樓. 名曰喬

答摩門. 河津階道名喬答摩路. 爾時世尊旣

至北岸. 告阿難陀曰. 我今欲往小舍村北升

攝波林. 佛行至彼旣安坐已. 告諸苾芻曰. 此

是尸羅. 此是三摩地. 此是般若. 由持戒力定

能安隱久住不退. 由修定故智慧得生. 由慧

力故於染瞋癡心得解脫. 如是諸苾芻心善

解脫得正解了. 我生已盡. 梵行已立. 不受

後有. 所作已辦. 如實而知. 世尊復告阿難

陀曰. 我今欲往販葦聚落村外林中. 白言. 世

尊. 如是應去. 旣至彼已. 時彼聚落人遭疫□.

有一淨信[&FFFF]#波索迦. 因玆命過. 復有善賢名

稱等諸近事男亦皆命過. 時諸苾芻於小食

時執持衣[&FFFF]#. 入聚落次行乞食. 聞此村中

多有諸人遭疫而死. 旣得食已各還本處. 飯

食訖收衣[&FFFF]#洗足已. 俱詣佛所禮佛足已. 在

一面坐白言. 世尊. 我等入村行乞食時. 聞

有衆多[&FFFF]#波索迦悉皆命過. 未知彼等當生

下       欄

何處. 佛言. 苾芻. 於此村中有二百五十諸[&FFFF]#

波索迦. 斷五下分結. 從此命過得化生身. 於

彼涅槃更不退轉. 證不還果不復更來. 汝等

苾芻. 復有三百餘人[&FFFF]#波索迦. 從此命過薄

斷染瞋癡得一來果. 暫來人間當盡苦際. 汝

諸苾芻. 於此村中有五百人□已命過. 能斷

三結得預流果不復退轉. 於七有生人天還

往當盡苦際. 汝等苾芻何煩致問作斯擾惱.

生者必死. 此爲常事. 若佛出世及不出世. 生

死之法如來悉知. 爲諸有情分別演說. 開示

十二緣生法門. 所謂此有故彼有. 此生故彼

生. 卽是無明緣行. 行緣識. 識緣名色. 名色緣

六處. 六處緣觸觸緣受. 受緣愛. 愛緣取. 取

緣有. 有緣生. 生緣老死憂悲苦惱. 此無故彼

無. 此滅故彼滅. 所謂無明滅則行滅. 行滅則

識滅. 識滅則名色滅. 名色滅則六處處. 六

處滅則觸滅. 觸滅則受滅. 受滅則愛滅. 愛滅

則取滅. 取滅則有滅. 有滅則生滅. 生滅則老

死憂悲苦惱滅. 如是廣大苦蘊悉皆除滅. 我

今復爲汝等說法鏡經. 應可諦聽善思念之.

云何法鏡. 謂佛法僧僧聖淸淨戒. 汝等於此深

生尊重. 恭敬供養禮拜[&FFFF]#歎. 正信正念常不

斷絶. 是名法鏡. 如是應持. 時諸苾芻聞佛

所說依敎奉行. 佛告具壽阿難陀曰. 我今欲

往廣嚴城. 汝可告諸大衆. 時阿難陀言. 如是

世尊. 佛及僧衆漸至城所住菴沒羅林. 時此

城中有一女人(舊云奈女者非)顔容端正衆所知識.

名菴沒羅. 是此林主. 聞世尊至住我林中. 著

妙衣瓔而自莊飾. 命諸女屬共相隨從. 乘駕

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十六

頁數:三八六

上         欄

寶車詣世尊處. 旣至林所便卽下車從步而

進. 爾時世尊於無量百千苾芻中而爲說

法. 于時世尊遙見女已. 告諸苾芻. 彼諸女衆

欲來至此. 汝等應當繫念思惟. 勿生異想聽

我所說. 汝等苾芻云何名爲繫念思惟. 若有

苾芻起罪惡念不善心時當卽除遣. 應生正

信發起精勤. 攝心令住正念不散. 使善法生

惡念止息. 正智熏習圓滿增廣. 正勤相續勿

爲異念. 苾芻如是繫念思惟. 汝等復聽. 勿

生異想. 苾芻應知. 往來所趣當善觀察屈申

俯仰. 著僧伽□執持衣[&FFFF]#. 行住坐臥語默睡

眠□比時. 爲對治法正念而住. 云何苾芻

正念而住. 汝今當知. 謂觀內身. 策起正勤

應善調伏. 於諸世間知是憂苦. 次觀外身內

外身. 內受外受內外受. 內心外心內外心. 內

法外法內外法. 於此諸法繫念觀察攝心令

住. 策起正勤勇猛不息應善調伏. 於諸世間

知是憂苦. 苾芻如是繫念思惟. 是故汝等正

念而住. 由彼女衆欲來至此. 是我殷勤之所

敎誨. 是時女衆來詣佛所. 頂禮雙足退坐一

面. 爾時世尊爲說妙法. 示敎利喜默然而住.

時菴沒羅女從座而起合掌共敬. 白佛言. 世

尊. 唯願哀愍與諸苾芻. 明日就受我微供.

世尊默然. 知佛受已. 頂禮雙足奉辭而去. 時

廣嚴城諸栗1姑毘子. 聞佛世尊遊行人間住

菴沒羅林. 各嚴種種駟馬寶車. 馭靑馬駕靑

車靑□勒執靑鞭. 戴靑帽擎靑蓋. 帶靑刀捉

靑拂著靑衣. 瓔珞塗香悉□靑色. 幷諸從者

皆服靑衣. 復有栗*姑毘. 與諸從者別爲[&FFFF]#

中        欄

隊. 車馬衣瓔悉爲黃色. 復有一隊悉爲赤色.

復有一隊悉爲白色. 如是各別前後隊仗. 聲

螺擊鼓出廣嚴城. 皆欲親覲如來頂禮恭敬.

世尊知彼欲來告諸苾芻. 汝等未見三十三

天泰觀[&FFFF]#園者. 今可觀此廣嚴城中諸栗*姑

毘子. 由其威德莊飾巧妙. 與三十三天出遊

[&FFFF]#園等無有異. 諸栗*姑毘子旣至林所. 便卽

下車從步而進. 詣世尊所頂禮雙足. 退坐一

面欲聽妙法. 世尊爲說示敎利喜令慶悅.

爾時會中有一婆羅門. 名曰黃髮摩納婆. 從

座而起整衣合掌. 白佛言. 世尊. 我今樂欲隨

喜[&FFFF]#歎. 佛告摩納婆. 隨汝意說. 旣□佛許. 卽

說頌曰

大王身持寶裝甲        今爲國主獲善利

有佛現生於此處        名稱高遠若須彌

如白蓮華處池中        於夜開敷散[&FFFF]#馥

如日流暉照空界        光明遍滿於世間

當觀如來智慧力        如大明炬照昏冥

常爲人天作智眼        諸來見者皆調伏

時諸栗*姑毘聞是說已. 同聲[&FFFF]#言. 大摩納

婆. 善說斯語. 是時會中有五百栗*姑毘子

各脫上衣持施黃髮. 世尊復爲大衆說法示

敎利喜默然而住. 時諸栗*姑毘子各從座起.

整衣合掌而白佛言. 唯願世尊. 哀愍我等. 與

諸苾芻明日城內受我微□. 佛言. 我與苾芻.

已許菴沒羅女明日就食. 白言. 大德. 我有所

失不如彼女. 彼有智慧先請世尊. 我等不能

及時親覲恭敬禮拜. 我於後時當興供養. 佛

言. 甚善. 聞佛[&FFFF]#已情懷歡喜. 頂禮佛足奉辭

下        欄

而去. 時摩納婆見彼諸人辭佛去後少時而

住. 卽從座起整衣合掌白佛言. 大滿. 彼五

百人聞我[&FFFF]#佛同聲慶喜. 爲妙語故各持一

衣來施於我. 我持奉佛. 唯願慈悲哀愍納受.

世尊爲受. 告言. 摩納婆. 若如來應正等覺出

現世間. 有五希有事亦現於世. 云何爲五. 謂

於世間若有大師如來應正等覺明行圓滿善

逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出

現於世. 凡所說法初中後善. 文義巧妙純

一圓滿. 淸淨鮮白梵行之相. 當知此是如來

應正等覺出現世間第一希有

復次若有聽聞如是妙法. 能善作意一心審

諦. 攝25斂諸根思念觀察. 當知此是如來應正

等覺出現世間第二希有

復認其聞法者. 情生喜悅獲大善利. 於世俗

事生厭離心. 此是如來與正等覺出現世間

第三希有

復次若有展轉聽聞法者. 皆亦漸漸依敎奉

持. 此是如來應正等覺出現世間第四希有

復次諸聞法者繫念思惟. 卽能通達甚深妙

慧. 此是如來應正等覺出現世間第五希有

復次摩納婆. 知恩報恩名大善士. 少向不忘.

何肉多恩. 是故汝成應勤修學. 摩納婆聞佛

說已歡喜信受. 頂禮雙足辭佛而去. 時菴沒

羅女卽於其夜. 備[&FFFF]#種種上妙飮食. 至明淸

旦敷設床席. 置淨水盆齒木及屑. 遣使白佛.

飮食已辦願佛知時. 爾時世尊著衣持[&FFFF]#. 與苾

芻衆詣彼食處. 佛及大衆次第坐已. 時菴沒

羅女見佛大衆悉安坐3已. 手自奉行種種上

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十六

頁數:三八七

上      欄

妙飮食. 1普令飽滿飯食訖次授□豆及以齒

木. □漱已收[&FFFF]#竟. 遂取卑2席於佛前坐攝心

聽法. 爾時世尊卽爲其女說施伽3他曰

若人不□能施與        見者愛敬咸親近

入衆會中無畏懼        得大利益具名聞

是故智人常惠施        能令長夜福增長

漸除煩惱破□貪        三十三天受歡樂

修諸善業營功德        命終之後得生天

與諸女衆戱[&FFFF]#園        爲佛弟子常安樂

爾時世尊復爲菴沒羅女. 隨機說法示敎而

喜已. 從座而去還至住處. 告阿難陀曰. 我

今欲往竹林中. 汝可告諸大衆. 時阿難陀如

佛所敎. 卽與大衆隨佛至竹林4北住升攝波

林. 時屬飢儉乞心難得. 佛告諸苾芻. 今時飢

儉. 女等宜可心同意者. 於□舍離諸方聚落

隨便安居. 我與阿難陀於此處住. 若不如是

心乞難得. 時諸苾芻聞佛敎已. 各依善友隨

處安居. 唯阿難陀獨留侍佛. 在於樹下而作

安居. 佛於夏內身□病苦. 受諸痛惱幾將命

5沒. 作如是念. 我身有疾不久遷謝. 然諸苾

芻散在餘處. 我今不應離諸大[&FFFF]#而般涅槃.

應以無相三昧觀察自身令苦6停息. 作是念

已卽入勝定. 所受諸苦如念皆除安隱而住.

時具壽難陀於日□時從定起. 往詣佛

所頂禮佛足在一面立. 合掌白言. 大德世尊.

我於向者身心迷悶[&FFFF]#7辯好惡. 所聞之法不

能誦持. 由見世尊受諸病苦恐將寂滅. 今聞

世尊未般涅槃少得醒悟. 又言. 若諸苾芻

不總集者我不涅槃. 以此惟忖故知更說希

中       欄

有之法. 佛告難陀. 汝作是意. 謂我敎導

諸苾芻故不涅槃者. 無有是處. 何以故. 豈

可我今更欲示諸苾芻希有之法. 阿難陀. 我

所應說皆已說竟. 悉令解了內外諸法. 所謂

四念住四正勤四神足五根五力七覺分八聖

道. 阿難陀. 諸佛如來常以此法分明爲說. 無

有□[&FFFF]#覆藏之心. 然阿難陀. 我身有疾將欲

涅槃. 便作是念. 吾今病苦必定命終. 諸苾

芻等各在餘處. 我念不應離斯大衆而般涅

槃. 宜自用意以無相三味觀察其身痛惱令

息. 卽便入定. 所受諸苦悉皆餘愈. 得安隱住.

阿難陀. 我今衰邁身力羸弱年將八十. 唯依

二事而得存住. 如朽破車亦依二事. 以是義

故汝今不應憂愁苦惱. 但諸世間有爲之法

從因緣生. 而不滅壞得常住者. 無有是處. 我

先爲汝常說是事. 一切世間樂欲光華. 愛念

可意悉皆散壞. 恩愛別離無留住者. 是故當

知. 於我現8在及我滅後. 汝等自爲洲渚自爲

歸依. 法爲洲渚法爲歸依. 無別洲渚無別歸

依. 何以故. 若我現在及我 滅度. 若依法者樂

持戒者. 於我聲聞弟子最爲第一. 云何苾芻

自爲洲渚自爲歸依. 無別9洲渚無別歸10依.

阿難陀. 若諸苾芻. 能於內身善知身相. 繫念

觀察攝心令住發起勇猛. 降伏貪瞋及諸憂

惱. 如是外身11內身內外身. 內受外受內外

受. 內心外心內外心. 內法外法內外法. 於如

是處繫念觀察. 攝心令住發起勇猛. 降伏貪

瞋及諸憂惱. 苾芻若作如是觀者. 此則名爲

自爲洲渚自爲歸依順法而住

下        欄

內攝頌曰

行雨竹林內    修理波□邑

渡河詣小12村  漸向涅槃等

爾時世尊告具壽阿難陀曰. 我今欲往廣嚴

城. 時阿難陀聞佛敎已. 卽隨佛後至廣嚴城

住重閣堂. 於小食時著衣持[&FFFF]#入城乞食. 時

阿難陀隨佛而去. 次第乞已還至本處. 飯食

訖收衣[&FFFF]#□漱畢洗足已. 佛卽往詣取弓制

13底樹下而坐. 告阿難陀曰. 此廣嚴城物産華

麗[&FFFF]#林果樹在處敷榮. 塔廟淸池甚可愛樂.

贍部洲內此最希奇. 阿難陀. 若有14能於四神

足修習多修習. 欲住一劫若過一劫. 悉皆隨

意. 阿難陀. 如來已於四神足已多修習. 欲住

一劫若過一劫. 悉皆自在. 時阿難陀默然無

語. 如是世尊三唱前事乃至悉皆自在. 阿難

陀亦皆無語. 佛作是念. 今阿難陀. 被魔所惑

身心迷亂. 我已再三分明告示. 竟無言說能

爲啓請. 由是定知被魔所惑. 卽便告曰. 汝可

依一樹下宴坐而住. 不應與汝雜亂同居. 時

阿難陀聞佛敎已. 卽往晝日宴坐之處住一

樹下. 爾時惡魔波卑. 來詣佛所頂禮佛足. 在

一面立. 合掌恭敬白言. 世尊. 涅槃時至. 唯

願善逝入般涅槃. 佛告魔曰. 汝今何故. 云涅

槃時至請我涅槃. 魔言. 大德. 往者一時. 佛於

尼遲河側菩提樹下. 成佛未久時我詣彼白

言. 世尊15當知涅槃時至. 唯願善逝入般涅

槃. 佛告我言. 若我聖聲聞弟子. 未有智慧

通遠聰明146辯了以正法言. □伏邪論顯揚聖

敎能流通者. 又諸苾芻苾芻尼[&FFFF]#波索迦[&FFFF]#

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘非耶雜事卷第三十六

頁數:三八八

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波斯迦. 亦未能得堅修戒品. 令我梵行得廣

流布. 利益多人及諸天衆者. 我今無宜入大

涅槃. 大德世尊. 今聲聞衆有大智慧. 具足

通達辯才無□. 以正法言□伏邪論. 顯揚聖

敎能使流通. 又諸苾芻苾芻尼[&FFFF]#波索迦[&FFFF]#

波斯選. 能令梵行得廣流布. 利益多人及諸

天衆諸事圓滿. 是故我今白世尊言. 涅槃時

至唯願善逝入般涅槃. 佛告魔曰. 汝且少待.

如來不久[&FFFF]#後三月入無餘依大涅槃界. 時

魔作念. 沙門喬答摩. 出言無二. 定般涅槃. 情

生歡1喜忽然隱沒. 佛作是念. 我今宜可入如

是定. 隨彼定力. 留其命行捨其壽行. 作是念

已便卽入定. 留命行捨壽行. 于時大地悉皆

2振動. 四方熾然晃光墮落. 於虛空中天鼓自

鳴. 佛從定出說伽*他曰

諸有等不等    牟尼悉已除

由得內證定    如鳥破於Ｃ

時具壽阿難陀於日3□時從宴坐起. 便詣佛

所頂禮佛足. 在一面立白言. 世尊. 何因緣

故大地振動. 佛告阿難陀. 有八因緣大地振

動. 云何爲八. 今此大地依水而住. 水依風

住. 風依空住. 阿難陀. 有時空中現大猛風水

卽波動. 水若搖動卽振動. 阿難陀. 此是初

因緣大地振動

復次阿難陀. 苾芻有大威德具大功用. 用神

通力令此大地. 爲小塵想入無邊水想. 欲令

大地悉皆振動. 若苾芻尼及諸天衆大威德

者. 若作此想. 亦使大地悉皆振動. 阿難陀.

此是第二因緣大地振動

中        欄

復次阿難陀. 若大菩[&FFFF]#從[&FFFF]#史多天下降母

4胎5時. 大地振動. 諸世界中光明晃耀倍勝

天光. 世間所有極幽闇處. 假使日月具大威

光而不能照. 菩薩現生母腹之時. 光明赫奕

悉皆普照. 諸有情類從生以來. 欲見自6手尙

不能[&FFFF]#. 因光照了互得相見. 知餘有情亦生

於此. 阿難陀. 此是第三因緣大地振動

復次阿難陀. 若大菩薩初生之時. 大地振動.

廣如上說. 此是第四因緣大地振動

復次阿難陀. 若菩薩成正等覺時. 大地振動.

廣如上說. 此是第五因緣大地振動. 復次阿

難陀. 若如來三轉法輪時. 大地振動. 亦如上

說. 此是第六因緣大地振動

復次阿難陀. 若如來留命行捨壽行時. 大地

振動. 四面熾然流光赫奕. 於虛空中天鼓自

鳴. 此是第七因緣大地振動

復次阿難陀. 如來不久[&FFFF]#後三月. 入無餘依

妙涅槃界. 於此時中大地振動. 四維上下朗

然明照. 於虛空中諸天叫聲猶如擊鼓. 阿難

陀. 此是第八因緣大地振動

爾時具壽阿難陀白佛言. 世尊. 我觀如來所

說之事. 爲留命行捨壽行. 因此大地悉皆振

動. 佛告阿難陀. 如是如是. 我留命行捨壽行.

阿難陀言. 大德. 我親聞佛作如是說. 若有能

於四神足修習多修習者. 欲7住一劫若過一

劫. 皆得自在. 大德世尊於四神足已修習多

修習. 唯願世尊住世一劫. 唯願善逝住過一

劫. 佛告阿難陀. 是汝之過作斯非理. 我已

再三分明告汝. 汝自不能知其意趣. 由魔波

下        欄

卑惑亂汝心. 阿難陀. 汝意云何. 諸佛如來言

有二不. 白言不爾. 佛言. 善哉善哉. 阿難陀.

如來大師出二言者. 無有是處. 我已許魔汝

無宜請. 阿難陀. 汝今可往取弓塔邊側近苾

芻. 皆令普集常食堂中. 時阿難陀卽往遍告.

衆旣集已. 詣世尊所. 頂禮佛足合掌白言. 大

德世尊. 諸苾芻衆咸悉來集常食堂所. 願佛

知時. 佛從座起至其堂內. 就座而坐告諸苾

芻. 汝等觀察. 諸行無常. 是變易法. 不可委

信. 深可厭捨而心解脫. 汝等當知. 有勝妙法

能於現世得利樂住. 未來世中亦復利樂. 汝

等苾芻宜於此法受持讀誦善解其義謹愼奉

行. 能令梵行久住不滅. 如是之法便得弘廣

利益有情哀愍一切安樂人天. 云何勝法能得

現世利樂及後世利樂. 若諸苾芻受持讀誦

善解其義謹愼奉行. 能令梵行久住不滅. 如

是之法便得弘廣利益有情哀愍一切安樂人

天. 所謂四念處四正勤四神足五根五力七

覺分八聖道. 當知此是現法利樂及後世利

樂. 應當讀誦受持勿忘. 佛告阿難陀. 我今欲

往重患村中. 時阿難陀聞佛敎已卽隨佛後

世尊行至廣嚴城西北園林之界. 如大象王

全身右顧望廣嚴城(躬行此處8親爲敬禮願於像末聖敎流9通)時阿

難陀白言. 世尊. 如來右旋徘徊周望城郭. 非

無因緣. 唯願爲說. 佛告阿難陀. 我今右旋顧

視. 如汝所言非無因緣. 阿難陀. 此是如來應

正等覺. 於最末後望廣嚴城. 我今這往力士

生處娑羅雙樹入般涅槃. 不復重來. 所以□

顧望此城邑. 時有苾芻聞佛語已說伽*他曰

經數:一四五一

經名:根本說一切有□毘奈耶雜事卷第三十七

頁數:三八九

上         欄

最後□顧望嚴城        正覺不復還來此

今欲詣彼雙林處        壯士生地證無餘

世尊旣至重患村1已住升攝波林. 告諸苾芻.

汝等當知. 此戒定慧. 由習戒故定2便久住.

善修定故淨慧得生. 由有慧故於欲瞋癡而

得解脫. 於如是等心解脫處. 聖3弟子衆而

實了知. 我生已盡. 梵行已立. 4所作已辦. 不

受後有. 如是次第經過十除聚落. 皆爲衆生

隨機說法. 至受用城北林而住. 于時大地悉

皆振動. 四往上下[&FFFF]#焰洞然. 日月無光流星

墮落. 於虛空界天鼓自鳴. 時阿難陀於日□

時. 從宴坐起往至佛所. 頂禮雙足在一面立.

合掌白言. 大德世尊. 何因緣故大地振動. 佛

告阿難陀. 三因緣故大地振動. 云何爲三. 而

此大地依水而住. 水依風住. 風依空住. 空中

風擊水卽波生. 水若波浪地卽振動. 阿難陀.

此5是初因緣大地振動

復次阿難陀. 若苾芻有大威德具大功用. 以

神通力令此大地爲小塵想作無邊水想. 能

使大地悉皆振動. 若苾芻尼及諸天大威德

者. 令大地動亦皆振動. 阿難陀. 此是第二因

緣大地振動. 如前廣說

復次阿難陀. 若如來不久入般涅槃. 卽大地

動. 如前廣說. 阿難陀. 此是第三因緣大地振

動. 時阿難陀白言. 世尊. 希有大德. 乃能成

就如是不思議事. 如來應正等覺不久將欲

入大涅槃. 由斯義故大地振動. 現希有相. 如

前廣說. 佛言. 如是如是. 如汝所說. 如來應正

等覺. 實能成就如是希有之法. 阿難陀. 我昔

中         欄

曾於無量百千刹帝利衆令彼贍[&FFFF]#我於爾時

隨其形量長短分齊. 我卽與彼形相共同. 顔

色音聲亦皆相似. 彼所說義我亦同說. 其不

了者我爲而說之. 以勝上法示敎利喜令開悟

已我便隱沒. 彼亦不知我何所在. 作如是語.

彼何處去. 爲天爲人. 非我境界. 阿難陀. 我能

成就如是無量希有之法. 如刹帝利衆沙門

婆羅門長者居士衆中. 悉皆如是. 欲界色界

乃至色究竟天. 我皆往彼隨其形量長短分

齊. 廣如上說. 乃至阿難陀我能成就如是無

量希有之法

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十六

根本說一切有部毘奈耶雜事

卷第三十七

*三藏法師義淨奉    制譯

第八門第十子攝頌之餘(說四黑四白法四種沙門次出廣嚴城向

涅槃處)

爾時世尊告阿難陀曰. 如是應知敎有眞僞.

始從今日當依經敎不依於人. 云何依敎不

依於人. 若苾芻來作如是語. 具壽. 我從如來

親聞是語聞已憶持. 說斯經典說此律敎. 眞

是佛語. 此苾芻聞彼說時. 不應勸[&FFFF]#亦勿毁

□. 應聽其語善持文句. 當歸住處檢閱經文

及以律敎. 若彼所說與經律相違者. 應告彼

言. 具壽. 汝所說者非是佛語. 是汝惡取不依

經律當須捨棄

下         欄

復次阿難陀. 若苾芻來作如是語. 具壽. 我於

某住處見有大衆. 多是耆宿善明律藏. 我於

彼處親聞是語聞已憶持. 皆依經律眞是佛

語. 此苾芻聞彼說時. 不應勸[&FFFF]#亦不毁□. 應

聽其語. 善持文句. 當歸住處檢閱經文及以

律敎. 若彼所說與經律相違者. 應告彼言. 具

壽. 6汝所說者非是佛語. 是汝惡取不依經

律當須捨棄

復次阿難陀. 若苾芻來作如是語. 具壽. 我於

某住處見有7衆多苾芻. 皆持經持律持母經.

我8於彼處親聞是語聞已憶持. 皆依經律眞

是佛語. 此苾芻聞彼說時. 不應勸[&FFFF]#亦不毁

□. 應聽其語善持文句. 當歸住處檢閱經文

及以律敎. 若彼所說與經律相違者. 應告彼

言具壽. 汝所說者非是佛語. 是汝惡取不依

經律當須9捨棄

復次阿難陀. 若苾芻來作如是語. 具壽. 我於

某住處見一苾芻. 是尊宿智者. 我於彼處親

聞是語聞已憶持. 皆依經律眞是佛語. 此苾

芻聞彼說時. 不應勸[&FFFF]#亦不毁□. 應聽其語

善持文句. 當歸住處檢閱經文及以律敎. 若

彼所說與經律相違者. 應告彼言. 具壽. 汝所

說者非是佛說. 是汝惡取不依經律當須棄

捨

復次阿難陀. 若苾芻來作如是語. 具壽. 我從

如來親聞是語聞已憶持. 說斯經典說此律

敎. 此苾芻聞彼說時. 不應勸[&FFFF]#亦勿毁□. 應

聽其語善持文句. 當歸住處檢閱經文及以

律敎. 若彼所說與經律不相違者. 應告彼言.

經數:一四五一

經名:根本說一切部毘奈耶雜事卷第三十七

頁數:三九○

上      欄

具壽. 汝所說者眞是佛語. 是汝善取依經律

敎當可受持

復次阿難陀. 若苾芻來作如是語. 具壽. 我從

某住處見有大衆. 多是耆宿善明律藏. 我於

彼處親聞是語. 聞已憶持. 皆依經律眞是佛

語. 時此苾芻聞彼說時. 不應勸[&FFFF]#亦勿毁□.

應聽其語善持文句. 當歸住處檢閱經文及

以律敎. 若彼所說與經律不相違者. 應告彼

言. 具壽. 汝所說者眞是佛語. 是汝善取依經

律敎當可受持

復次阿難陀若苾芻來作如是語. 具壽. 我於

某住處見有衆多苾芻皆持經律持母經. 我於

彼處親聞是語聞已憶持. 皆依經律眞是佛

語. 此苾芻聞彼說時. 不應勸[&FFFF]#亦勿毁□. 應

聽其語善持文句. 當歸住處檢閱經文及以

律敎. 若彼所說與經律不相違者. 應告彼言.

具壽. 汝所說諸眞是佛語. 是汝善取依經律

敎當可受持

復次阿難陀. 若苾芻來作如是語. 具壽. 我於

某住處見一苾芻. 是尊宿智者. 我於彼處

親聞是語. 聞已憶持. 皆依經律1是眞佛語.

此苾芻聞彼說時. 不應勸[&FFFF]#亦勿毁□. 應聽

其語善持文句. 當歸住處□閱經文及以律

敎. 若彼所說. 與經律不相違者. 應告彼言

具壽. 汝所說者眞是佛語. 是汝善取依經律

敎當可受持

復次阿難陀. 初之四種名大黑說. 汝等苾芻

應可善思. 至極觀察深知是惡. 此非是經. 此

非是律. 非是佛敎. 當須捨棄. 後之四種名大

中       欄

白說. 汝等苾芻應可善思. 至極觀察深知是

善. 2此實是經. 此實是律. 眞是佛敎. 當善受

持. 阿難陀. 是謂苾芻依於經敎不依於人. 如

是應學. 若異此者非我所說

爾時世尊告阿難陀曰. 我今欲往波波聚落

(波波3此云罪惡)答曰. 如是世尊是時欲往俱尸那城

壯士生地. 漸至波波邑. 依折鹿迦林而住. 諸

人聞已衆議同行出波波邑往詣佛所. 到已

禮足在一面坐佛爲說法示敎利喜. 時此衆

中有鍛師之子. 名曰准陀. 亦坐聽法. 時諸大

衆旣聞法已辭佛而去. 准陀卽便從座而起.

整衣服合掌向佛白言. 世尊. 唯願如來與諸

4聖衆 明日就宅受我微供. 佛默然受. 知佛

受已. 生大歡喜奉辭而去. 卽辦種種上妙香

美飮食. 敷設座席置淸淨水土屑齒木已. 遣

使白佛. 飮食已辦. 願佛知時. 世尊卽於日初

分時. 著衣持[&FFFF]#. 與諸大衆赴其食處. 佛及

僧衆就座而坐. 旣見坐定. 准陀自手持諸供

養奉佛聖衆. 于時有一罪惡苾芻. 遂竊銅[&FFFF]#

藏著腋下. 佛神力故不令人見. 唯佛准陀見

此非法. 准陀知佛及僧悉飽滿已. 卽行淨水

豆屑齒木屛[&FFFF]#器□漱已. 是時准陀便持小

席在前佛坐. 卽以伽5他請世尊曰

我聞牟尼一切智        已超彼岸無疑惑

最勝導師調御士        願說世有幾沙門

世尊亦以伽*他答准陀6曰

有四沙門無第五        我今爲汝說次第

應知勝道及示道        淨道言命幷汚道

准陀復請曰

下        欄

世尊說何爲勝道        云何名爲示道者

何者名爲淨言命        幷汚道者願宣揚

世尊答曰

能除疑箭斷諸惑        唯希圓寂非餘處

是謂天人之導師        諸佛說斯爲勝道

善解第一最勝義        方便顯了微妙法

牟尼能破諸疑網        是名第二示道師

若於法句善宣說        依法少欲而言命

於無罪法善能修        是名第三正道言

身著沙門解脫衣        常爲汚家不羞恥

虛□□爲不實語        是名第四汚道人

於大聲聞眞法衆        諸在家人當善察

非我弟子悉皆然        是故當須起深信

云何無罪共罪居        淨與不淨同處住

由彼愚人爲惡行        令於善士悉生疑

勿以色相信前人        少時同聚便委付

[&FFFF]#險人多詐形貌        □惑常7行於世間

如以少金飾耳□        體卽是銅無所直

內假外實如眞相        多攝門徒亂善人

爾時世尊見鍛師子設供養已. 爲說隨喜福

頌伽*他曰

8若施福增長   9□□皆止息

由善能除惡    惑盡證涅槃

佛爲說法非敎利喜. 作利通已從座而去

內攝頌曰

佛出廣嚴西    □願望城郭

經遊十聚落    最後至波波

爾時世尊告阿難陀. 我今欲往拘尸那城. 時

阿難陀聞佛告已. 卽隨佛後漸向波波邑. 未