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經名:根本說一切部毘奈耶雜事卷第三十

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云何爲八. 阿難陀. 諸苾芻尼. 當從苾芻心出

家. 受近圓成苾芻尼性. 此是最初敬法事不

應違. 乃至盡形諸苾芻尼當勤修學

阿難陀. 半月半月當從苾芻心請敎授. 此是

第二敬法事不應違. 乃至盡形當勤修學. 阿

難陀. 無苾芻處不得安居. 此是第三敬法事

不應違. 乃至盡形當勤修學

阿難陀. 苾芻尼不得詰問苾芻. 憶念苾芻所

有過失. 謂毁戒見威儀正命. 阿難陀. 若苾芻

尼見苾芻戒見儀命. 有毁犯處不應詰責. 苾

芻見尼有毁犯處應爲詰責. 阿難陀. 此是第

四敬法事不應違. 乃至盡形當勤修學. 阿難

陀. 苾芻尼不得罵□瞋□訶責苾芻. 苾芻於

尼得爲此事. 此是第五敬法事不應違. 乃至

盡形當勤修學

阿難陀. 若苾芻尼. 雖受近圓已經百歲. 若見

親受近圓苾芻. 應當尊重合掌迎接恭敬頂

禮. 此是第六敬法事不應違. 乃至盡形當勤

修學

阿難陀. 苾芻尼若犯衆敎法者. 應二衆中半

月行摩那Ｃ. 此是第七敬法事不應違. 乃至

盡形當勤修學

阿難陀. 若苾芻尼夏安居已. 於二衆中以三

事見聞疑作隨意事. 此是第八敬法事不應

違. 乃至盡形當勤修學1

根本說一切有部毘奈耶2雜事卷第二十九

中        欄

根本說一切有部毘奈耶雜事

卷第三十

*三藏法師義淨奉    3制譯

內攝頌曰

近圓從苾芻    半月請敎授

依苾芻坐夏    見過不應言

不瞋訶禮少    意喜兩衆中

隨意對苾芻    斯名八尊法

阿難陀. 我今已制苾芻尼八尊敬法皆不應

違. 若大世主喬答彌. 能奉持此八敬法者. 卽

是出家受近圓成苾芻尼性. 時具壽阿難陀

聞佛所說八尊敬法. 頂禮佛足奉辭而去. 詣

大世主處作如是語. 大世主當知. 世尊已許

女人於佛所說善法律中. 出家受近圓成苾芻

尼性. 然佛世尊制諸苾芻尼行八尊敬法事

不應違. 乃至盡形當勤修學. 我今爲說世尊

所制八尊敬法. 今應諦聽善思念之. 時大世

主言. 願爲我說一心聽受. 尊者告曰. 如世尊

說. 諸苾芻尼當從苾芻心出家受近圓成苾

芻尼性. 此最初敬法事不應違. 乃至盡形諸

苾芻尼當勤修學. 如是至終一一具告. 時大

世主聞尊者阿難陀說敬法已. 深心歡喜頂

戴奉持. 白阿羅陀言. 大德. 信如貴族四姓家

女. □浴身體拭以塗香. 淨治髮爪衣服鮮潔.

時有餘人以占博迦□[&FFFF]#羅等. 結作花□持

授彼女. 是時女人旣見花來. 歡喜而受置於

頂上. 大德我亦如是. 以身語心頂受如來八

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尊敬法. 時大世主受敬法時. 及五百釋女. 卽

是出家近圓成苾芻尼性. 爾時具壽[&FFFF]#波離.

請世尊曰. 如佛所說. 若大世主受持敬法. 是

則出家. 是則圓具成苾芻尼者. 未審自餘女

衆其事云何. 佛告[&FFFF]#波離. 自餘女衆如法次

第. 當與出家及4授近圓. 時諸女人聞是敎

已. 不知云何是其次第. 以緣白佛. 佛言. 大世

主爲首. 及五百釋女受尊敬法. 是則出家近

圓成苾芻尼性. 自餘女人皆當如是. 次第受

之. 若有女人心出家者. 詣一尼所申禮敬已.

彼尼卽應問其障法. 若無難者應可攝受. 授

以三歸幷五學處. 先禮尊像次禮其師. 宜令

合掌敎作是語. 阿遮利耶存念. 我某甲. 始從

今日乃至命存. 歸依佛陀兩足中尊. 歸依達

5摩離欲中尊. 歸依僧伽諸衆中尊. 如是三

說. 師云好. 答云善

次授五學處敎作是語. 阿遮利耶存念. 如諸

聖阿羅漢. 乃至命存不殺生不偸盜不欲邪

行不虛□語不飮諸酒. 我某甲始從今日乃

至命存. 不殺生不偸盜不欲邪行不虛□語

不餘諸酒亦如是. 此卽是我五支學處. 是諸

聖阿羅漢之所學處. 我當隨學隨作隨持. 如

是三說. 願阿遮利耶證知. 我是[&FFFF]#波斯迦歸

依三寶受五學處. 師云好. 答云善

緣在室羅伐城. 爾時世尊令大世主喬答彌

及五百釋女受八尊敬法. 佛聽卽是出家近

圓成苾芻尼性. 因此尼衆. 轉授餘人出家近

圓成苾芻尼性. 如是展轉更授餘人尼衆增

6盛. 後於異時諸上座苾芻尼. 詣大世主喬

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經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十

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答彌所作如是言. 善哉聖者當知. 我等苾芻

尼衆出家已久. 諸餘苾芻年少出家近圓未

久. 令依大小互相恭敬. 作是語已. 時大世主

喬答彌言. 諸妹. 可待須臾. 我詣聖者阿難

陀處諮問斯事. 卽往具壽阿難陀所說如上

事. 阿難陀曰. 大世主. 且待少時我往白佛. 時

阿難陀卽詣佛所. 頭面禮足在一面立. 白言.

世尊. 諸上座苾芻尼衆. 出家已久有餘年少

苾芻. 近圓未久令依大小互相恭敬. 是事得

不. 佛告阿難陀. 汝今不應口說斯事. 何以故.

若其女人. 不於善法律中而出家者. 諸有信

心長者婆羅門等. 見諸苾芻咸持美食. 共相

給施令無闕乏. 阿難陀. 復有信心長者婆羅

門等. 以新淨白1疊敷在街衢. 作如是語. 願

仁沙門蹈斯*疊上. 令我長夜獲大利益. 長得

安樂. 阿難陀. 復有信心長者婆羅門等. 以髮

布地作如是語. 願仁沙門足蹈我髮. 令我

長夜獲大利益長得安樂. 復次阿難陀. 若其

女人. 於我所說善法律中不出家者. 我諸弟

子所有威德. 假令日月具大光明不能映蔽.

肉餘死屍外道之類. 復次阿難陀. 若其女人

不出家者. 我之敎法滿一千年. 具足淸淨無

諸染汚. 由出家故減五百年. 是故阿難陀. 我

令百歲近圓苾芻尼. 應當尊重合掌迎接恭

敬頂禮新受近圓苾芻

緣處同前. 時諸苾芻尼. 有四人衆事五人衆

事十二人衆事起. 彼便總集二部僧伽. 事務

旣多遂妨敎授讀誦思惟. 時諸苾芻以緣白

佛. 佛言. 二衆事別. 唯除出罪近圓. 及半月等

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法事須共爲. 餘皆別作

爾時室羅伐城有一長者. 娶妻未久遂卽有

娠. 月滿生女生已父亡. 母養旣大其母亦終.

後時吐羅難陀尼因乞食入其舍. 見女問曰.

汝屬於誰. 答言. 聖者我無依□曾未屬人. 報

言. 若如是者何不出家. 女曰. 誰與我出家. 尼

曰. 我能與汝可隨我去. 彼卽隨行至尼住

處. 便與出家. 後被煩惱之所牽纏遂便還俗.

時吐羅難陀尼. 因出乞食遇見其女. 問言. 少

女如何得言. 答言. 聖者我無依□辛苦存生.

報言. 若爾何故更不出家. 答曰. 我已還俗誰

與出家. 尼曰我能. 卽與出家遂行乞食. 長者

婆羅門見已皆共譏嫌. 諸釋迦女能爲善事.

或時出家而修梵行. 或時罷道還染俗塵. 隨

情所爲豈非善事. 諸尼聞已白諸苾芻. 苾芻

白佛. 佛作是念. 由還俗尼有如是過. 從今已

去諸還俗尼更不得出家. 其長者等善爲譏

笑損壞我法. 是故苾芻尼一捨法服已歸俗

者. 不應更令出家. 若興出家者師主得越法

罪

第六門第六子攝頌曰

因度喬答彌    出家有五利

可於五衆內    訶責事應知

緣處同前. 爾時婆羅[&FFFF]#斯有一長者. 名瞿答

摩. 大富多財. 娶妻未久便持財貨. 往得叉城

而爲興易. 旣至彼已便詣一家而心住止. 時

彼主人長者號曰名稱. 見唱善來歡懷命坐.

因卽相知共爲2交密. 時瞿答摩. 賣舊持新

還歸故邑. 後於異時主人長者. 因爲興易到

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婆羅[&FFFF]#斯. 遂投瞿答摩家而爲停止. 彼見驚

喜唱言善來共申久好. 時得叉長者告瞿答

摩曰. 作何方便我等歿後. 所有子孫共爲親

愛不相[&FFFF]#隔. 瞿答摩曰. 善哉斯語. 今可共作

指腹之親. 我等二家若生男女共爲婚□. 彼

言可爾. 我意同然. 時彼長者賣舊持新遂歸

本宅. 其婦有娠月滿生男. 經三七日聚會諸

親. 與兒作字名曰遊方. 于時婆羅[&FFFF]#斯瞿答

摩. 聞彼生男情甚歡悅. 便作是念. 得叉長者

共我交親. 今旣生男我當生女. 彼是女夫可

作嚴身瓔珞衣服. 令使送去幷持書曰. 聞君

生男情甚欣悅. 今送衣服願垂納受. 得叉長

者得書領信. 還以書答. 時瞿答摩得書表意

情心於女. 未久之頃婦遂有娠. 月滿生女雖

儀貌端正而瘦減常人. 諸親總集與之立字.

衆皆議曰. 此女形瘦. 是瞿答摩女. 應與立

字號曰瘦瞿答彌. 時彼長者聞其生女. 作如

是念. 我友生女. 豈得徒然. 可奇衣瓔用申歡

慶. 彼卽是我新婦何疑. 遂裁書曰. 聞君誕

女慶喜交懷. 聊寄衣瓔用申欣賀. 幸當爲受

冀表不空. 彼覽書已報書答曰. 許作交親今

皆遂願. 各待成立共□婚姻. 時瞿答摩旣披

書已. 女漸成[&FFFF]#敎其學識. 得叉長者亦復敎

兒令解衆藝. 長者先時有私通□女. 以兒付

彼令學陰書. 此論女人與男女交通. 私密矯

□難知之事. 多時學已報言. 阿母. 我已學得

今欲還家. 其母報曰. 汝可善學且勿歸家. 答

言. 阿母我已善學憶舍3須歸. 母卽私把紫

[&FFFF]#綿團. 告言. 汝若定去不肯住者. 我自打頭

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經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十

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令破流血答言. 阿母必苦相留我且未去. 母

曰. 寒窮物自言善學陰私書者. 汝尙不知. 豈

有我爲他兒有打頭破. 我擬將濕紫[&FFFF]#綿. 於

頭上按令赤汁流下. 人見謂血. 汝實無智. 未

可言歸. 旣聞母語遂且停留. 未久之間復言.

阿母我欲還家. 其母報曰. 汝應且住. 答言. 我

去. 母曰. 汝若去者我投井死. 答言. 阿母必其

如此我不歸家. 母曰. 愚癡物自言善解陰私

書者. 汝尙不知. 豈有我爲他兒自投井死. 我

擬井中多1置草褥投身而下. 人見謂死. 汝實

無智未可言歸. 復經少時又言. 阿母. 我欲

還家. 母曰. 汝已慇懃再三言去. 若不住者我

作乳□. 食訖方去. 乳□熟已盛銅槃中. 多安

2□蜜對兒盡食. 食已還復吐著槃中. 命言汝

食. 答言. 阿母. 吐出之食云何復食. 母便啼

泣. □家聞已皆來共問何意啼哭. 母便具告

□人3答曰. 爲汝作□何因不食. 報言. 此是吐

出云何可食. 母卽4槌胸大哭告諸人曰. 豈有

吐食持與人乎. □人皆集强令其食. 彼兒見

逼遂欲[&FFFF]#□. 母便捉手掌打其面. 報言. 癡人

自謂善解陰私之書. 汝實無智. 寧容目擊吐

食而便食之. 因卽驅出不與同住. 時長者子

旣被斥逐. 遂還故居自爲商主. 將五百商人

多持5賄貨南之中國. 每對諸人說厭女色. 漸

次遊行至婆羅[&FFFF]#斯. 時諸商人往還來去. 皆

與□女共作交通. 由聽善言不入□舍. □女

議曰□妹當知. 地商人先多交往. 今□離

欲不復相看. 一女告曰. 我聞商主善解陰書.

於諸女人極生憂賤由是諸人皆絶6還往. 衆

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中有一年老□女. 問諸人曰. 彼是丈夫不. 答

是丈夫諸根具足. 報言. 我女若能誘得彼者.

於衆女中立爲衆首. 答言. 如其得者立爲第

一. 若不得者其欲如何. 答曰. 當酬汝等五百

金錢. 衆人曰善. 其母卽便就商主邊賃宅而

住. 多貯衆貨不令闕乏. 商主家人時來店所

有所心覓. 老母問曰. 汝屬誰家. 報言. 我屬商

主. 母曰. 我兒持貨. 亦向他方自爲商主. 豈不

如此心及他人. 汝從今日來我家中. 若有所

須皆隨意取. 旣聞此言數數來取. 商主遂怪

問家人曰. 汝於何處得斯異物. 家人白言. 去

此不遠. 有一老母所住之家多貯衆貨. 自言

我兒持貨. 亦7向他自爲商主. 豈不如此心

及他人. 汝等所須來隨意取. 我有所須卽從

彼覓. 商主聞已. 於其母所情生愛念告家人

曰. 其母旣能如此資給事同我母. 家人往彼

報其母曰. 商主於母深生愛念與母不殊. 老

母曰. 何時當得見子面耶. 答曰. 善哉我報商

主. 卽便還報. 商主聞已報言. 善事. 遂卽行詣

老母店中. 旣相見已歡笑迎接. 母便問曰. 汝

名字何. 答曰. 我字遊方. 母曰. 我子商主亦同

此名. 汝卽是彼體無差異. 往來我處勿作他

心. 答言. 如是情無8間別. 母命其女汝可進.

來與兄相見. 女卽出來共相致問. 于時商主

見彼女來. 儀貌端嚴擧世無9匹. 便生愛著

如猛風吹. 不自覺知何所投措. 片時醒悟告

其母曰. 誰家少女. 報言. 愛子是汝之妹. 問

曰. 已屬他不. 答10曰. 未有所屬. 報言. 阿母若

爾何不與我. 母曰. 欲令事汝不擬與他. 然有

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一過使我懷疑. 歡合暫時欲去便棄. 答言. 阿

母頗能相與必不棄遺. 母曰. 若如是者所有

財物將入我家. 方信汝心言無有二. 答言. 可

爾. 遂將財貨運入其家. 家有後門入卽將出.

知物盡已. 告曰. 宜選吉日可共成親. 母卽遂

報諸□女等. 可於某日各自嚴身. 著上妙服

咸至我家共爲歡會. 至成親日商主見怪. 問

言. 阿母. 何因大會. 更無男子唯有女人. 老母

矯言. 男子未至. 時有一女遂共商主耳語. 君

可不知我等□是□女耶. 商主念曰. 我被□

女之所欺□. 其女交歡已經多日. 報商主曰.

與我金錢. 答曰. 我之財貨□入汝家. 更從

我索何物相與. 女卽默然. 後時商主因酒睡

著. 遂將□□裏束送著街衢. 天曉人行卽便

睡覺. 見身如此深生悔惱. 泣淚橫流飢火所

燒. 爲心飮食. 遂往傭力人邊覓雇身處. 于

時瞿答摩長者更造新舍. 多雇作人令往Ｃ

中. 隨處心覓喚長者子來. 時瞿答摩見彼容

儀極爲軟弱. 告使者曰. 我觀此人似未曾作.

更覓餘人. 彼聞語時重加憂惱. 悲淚交流觀

長者面. 長者便怪問言. 汝誰家子從何處來.

名字何等. 彼卽□咽聲嘶答言. 阿父當知. 我

是北方. 得叉邑人名曰遊方. 我以天緣來至

於此. 我今不知何所趣向. 今遭苦難死言難

期. 時瞿答摩見語悲衰情生愍念. 問曰. 汝識

得叉城人名稱長者不. 答言. 阿父我薄福人

彼卽是父. 時瞿答摩聞說父已. 知是舊親更

鍾慈愛. 養言告曰. 汝可無畏勿生悲慘. 當作

女夫是汝舍宅. 旣□安慰遂息愁懷. 長者卽

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經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十

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便賜以衣服嚴身之物. □浴塗香餘食房舍.

凡是所須皆令無乏. 復告婦曰. 汝可爲女備

辦瓔珞莊飾之具. 女夫旣至當作婚姻. 遂

對宗親. 告遊方曰. 今是吉辰共爲婚□. 遊方

答言. 阿父. 我未成親且心財貨. 長者告曰.

宅中財物隨意所須. 旣無乏少更心何用. 然

遊方本意往□女舍欲報私□. 答言. 阿父我

成親日廣備禮儀. 豈等凡流隨宜嫁娶. 長者

默然. 是時遊方出城遊觀. 於大河中見有死

屍隨流而去. 岸上鳥鳥欲餐其肉. 舒嘴不及

遙望河邊. 遂以爪捉箸□拭其嘴. 嘴便長去

食其死肉. 食肉足已復將一箸. □嘴令縮如

故無異. 遊方見已取箸而歸. 遂將五百金錢

往□女舍. 報言. 賢首往以無錢縛我1[&FFFF]#出.

今有錢物可共同歡. 女見有錢遂便共聚. 是

時遊方旣得其便. 卽將一箸□彼鼻梁. 其鼻

遂出長十尋許. 時家驚怖總命諸醫令其救

療. 竟無一人能令依舊. 醫皆棄去. 女見醫去

更益驚惶. 報遊方曰. 聖子慈悲. 幸忘舊過勿

念相負. 爲我治之. 遊方答曰. 先當立誓. 我爲

汝治. 先奪我財□相還者我當爲療. 答言. 若

令差者倍更相還. 對衆明言敢相欺負. 卽取

一箸□彼鼻梁. 平復如故. 女所得物□出相

還. 得物歸家廣爲婚會. 命聚宗族娶婦成親.

時瞿答摩城外有宅. 報女夫曰. 汝可將婦詣

彼停居. 彼有村坊悉皆給汝. 旣至彼已安樂

而住. 未經多日婦卽有娠. 欲至生時報其夫

曰. 我欲歸家2今母看養. 答言隨意. 旣到舍

已便旣生男. 遂將此子還向舊居. 未經多時

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復有娠體. 欲至生日復更同前. 心還母處. 卽

將一子共夫乘車. 遂於路中夫乃下車. 詣一

樹下縱身而睡. 毒蛇來□因此命終. 婦在車

中便誕一子. 生已下車便至樹邊. 報夫主曰.

我已生兒. 君宜慶喜大喚不語. 後以手觸方

知命終. 號哭*槌胸痛惱憂塞. 時有强賊盜其

牛去. 唯有空車重增悲咽. 四向顧望不復見

人. [&FFFF]#抱二兒[&FFFF]#還本所. 行至中路遇大風雨.

河水泛漲心進無由. 卽作是念. 若將二子一

時渡者. 我及於子俱□不存. 遂留大子. 懷抱

小兒. 旣得渡河置於岸上. □取大兒色至中

流. 有野干來遂銜小子. 子啼作聲母遙叫喚.

大子3意謂其母相喚. 擲身入4水因卽命終.

母急上岸□彼野干. 遂得其兒看已命過. 遂

便號哭棄彼河中. 復見大男隨流而去. 情

5爲猶言卽入水色. 觀之知死痛切悲啼. 速便

上岸夫兒離背獨行曠野. 唯著一衣號慟而

去. 椎胸懊惱不能自裁. 時行時坐宛轉於地.

是故苾芻當知. 先業果報熟時. 必須身受無

可逃避. 當爾之時在家父母諸親屬. 俱遭

霹靂咸悉命終. 唯有一奴得存餘命. 悲號啼

哭急走而來. 女見問之汝何行急. 彼便倒地

悲叫而言. 所有家親咸遭霹歷. 唯我一身得

全餘命. 女聞號叫悲不自勝. 說伽6他曰

我於先世中    曾作何惡業

夫兒及父母    眷屬一時終

我是薄福人    獨行隨處去

親族皆零落    何面欲心生

寧在於山藪    曠野無人處

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不住於家宅    憂愁日夜增

說是頌已卽與奴別. 隨意東西唯獨一身. 至

一聚落遇到一家. 見有老母撚劫貝線權寄停

止. 母遂相容便到母邊共其撚線. 有一織師

少年. 時來母處買劫貝線. 母於異時便持細

縷往少年處. 彼問阿母. 昔日縷[&FFFF]#今何細妙.

母曰. 此非我作. 問是誰爲. 答有客人彼能妙

作. 報言. 阿母我獨一身. 更無兼手何不見與.

我以衣食相供. 答言. 我歸問彼知意報來. 卽

貴價取縷設好飮食. 香花莊飾令母還歸. 瘦

瞿答彌見而問曰. 阿母. 何處賣線得錢身香

花彩. 答言. 少女非直貴價得錢. 身服花彩更

乃飽餐美食歡喜歸來. 女曰. 我怪非常爲此

相問. 卽於女前說織師好. 復言. 少女彼之織

師未有妻室. 汝能共言衣食相供. 答言. 阿

母勿說斯語. 我於家室深生厭患. 隨宜言命

更不心餘. 母曰. 女人無依理難存濟. 宜覓處

所以自安身. 遂說百種因緣令其改嫁. 女便

心變從彼所心. 織師旣知以禮迎去. 時彼織

師性多毒害. 雖無罪過常行杖楚. 其女卽往

告老母曰. 何意將我付與藥叉. 常受苦楚知

欲何計. 報言. 少女汝勿懷憂若有男女自相

憐愛. 家産資財□皆屬汝. 其女未久便卽有

娠. 其夫知已不加楚毒. 妻生慢意不□尋常.

織師覺已懷恨而住. 後諸織師共爲聚集. 酒

醉還家□門而喚. 其時婦屬産期閉門而坐.

雖聞叫喚無由出看. 織師性惡復加酒醉. 懷

恨在心更增忿怒.  婦生子畢方與開門. 告

夫主曰. 我已生兒君宜喜慶. 夫聞斯語懷毒

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在心. 便作是念有娠之時已1慢於我. 今旣

生子更長高心. 若不殺之必爲□隙. 卽報妻

曰. 汝速然釜以油置中. 見油沸已告其婦曰.

汝可以兒投於釜內. 妻曰. 此是君兒新生無

識. 有何過失而欲殺之是不可也. 卽以[&FFFF]#杖

打其脊上. 世間憐愛無過自身. 不能受苦. 遂

卽2擧兒置油釜內. 夫見熟已報云. 汝今可食

此肉. 答曰我欲如何自餐子肉. 夫遂倍常苦

楚逼害. 忍苦不已遂餐其肉. 如世尊說

染欲是小過    愚者亦能除

瞋癡是大女    智3者當速離

于時織師遂生悔恨. 坐臥不安如火燒心. 極

懷憂惱煩怨睡著. 妻作是念. 其人殺子令我

食肉. 人中藥叉可宜逃避. 卽持道糧走出城

外. 時有北方商人欲還本國. 便共爲4伴隨時

言命. 彼大商主見此女人. 容儀端正便生愛

念. 問言少女. 汝屬於誰欲何所適. 報曰我先

有夫毒蛇□死. 一子新生被野干所害. 一子

兩歲溺水而亡. 父母親知咸遭霹靂. 我無依

託隨處遊行. 且寄商人以心言命. 商主念曰.

此女容儀卒心難得. 卽便納受以爲己妻. 忽

於中路狂賊破營. 財物□將夫身被殺. 賊帥

見女儀容可愛. 給以衣食遂納爲妻. 後被北

方國主誅其賊5帥. 遂將此女爲大夫人. 未

經多時王便崩背. 于時臣佐作大禮儀. 准其

國法以人殉死. 王及妃后菩入陵中. 被賊破

陵穿孔已穴. 瘦瞿答彌在於[&FFFF]#中. 土塵入鼻

卽便□噴. 群賊聞聲悉皆驚怖. 謂起屍鬼四

散奔馳. 時瘦瞿答彌見[&FFFF]#開明方從孔出. 旣

中       欄

出外已四顧6忙然. 憂惱百端心生無路. 加

以飢渴內迫身心. 因卽[&FFFF]#狂不記先後. 遍體

泥塗手足□裂. 露形而去. 漸漸孤行. 途經萬

里至室羅伐. 如世尊說. 衆生業報難可思議.

先所作業悉皆自受. 惡緣斯盡善果方生. 次

復前行至逝多林所. 爾時世尊大衆圍□. 爲

說妙法. 彼遙見佛三十二相八十種好. 周遍

嚴身世間無匹. 圓明赫奕超日千光. 如寶山

王觀者忘倦. 女極瞻仰遂得本心. [&FFFF]#己形容

深生羞恥. 卽便坐地不敢遊行. 於一切時如

來大師無不知見. □起大悲饒益一切. 於救

護中最爲第一. 最爲雄猛無有二言. 依定慧

住顯發三明. 善修三學善調三業. 渡四7瀑流

安四神足. 於長夜中修四攝行. 捨除五蓋遠

離五支超越五道. 六根具足六度圓滿. 七財

普施開七覺花. 離於八難樂八正路. 永斷九

結明閑九定. 滿足十力名聞十方. 於諸自在

最爲殊勝. 得法無畏降伏魔怨. 震大雷音作

師子吼. 晝夜六時常以佛眼. 觀諸世間誰增

誰減. 誰遭苦厄誰向惡趣. 誰陷欲泥誰能受

化. 作何方便拔濟令出. 無聖財者令得聖財.

以智安膳那破無明膜. 無善根者令種善根.

有善根者令得增長. 置人天路安隱無□趣

涅槃城如有頌8言

假使大海潮    或失於期限

佛於所化者    濟度不過時

佛於諸有情    慈悲不捨離

思濟其苦難    如母牛隨犢

爾時世尊告阿難陀曰. 汝向衆外可以上衣

下        欄

授與商主之婦瘦瞿答彌. 令其披著將來聽

法. 時具壽阿難陀奉佛敎已. 卽行詣彼捨衣

覆之將至佛所禮雙足已退坐一面. 如來大

師觀彼根性隨機說法. 於四諦理令其解悟.

以智金剛杵□二十種有身見山. 獲預流果.

旣得果已便從座起. 合掌向佛歎未曾有. 白

言世尊. 唯願慈悲. 許我於佛法律捨俗出家.

成苾芻尼而修梵行. 世尊知已付與大世主.

彼旣得已卽令出家. 幷授近圓敎讀毘奈耶

如法敎誨. 彼卽策勤一心無倦. 觀知五趣輪

轉不停. 諸行無常畢歸磨滅. 斷三界惑破五

趣輪. 證得阿羅漢果. 三明六通具八解脫. 得

如實9知. 我生已盡梵行已立. 所作已辦不

受後有. 心無障□如手[&FFFF]#空. 刀割香塗愛憎

不起. 觀金與土等無有異. 於諸名利無不棄

捨. 釋梵諸天悉皆恭敬. 爾時世尊告諸苾芻.

於我弟子苾芻尼中. 瘦瞿答彌持律第一. 是

時諸尼聞佛記已. 有諸尼衆. 詣瘦瞿答彌聽

其說法. 時瞿答彌欲令諸尼生厭離故. 卽便

爲說本業因緣. 諸尼聞已便向苾芻廣說其

事. 後於異時瘦瞿答彌來禮佛足. 諸苾芻見

共相耳語說彼業緣. 時瘦瞿答彌禮佛足已

奉辭而去

爾時世尊知而故問阿難陀曰. 是諸苾芻共相

耳語爲說何事. 時阿難陀以緣白佛. 佛告阿

難陀. 衆生業報難可思議. 由心造作一切世

間. 皆因業生依業而住. 凡自作業當受其報.

時諸苾芻咸皆有疑. 請世尊曰. 大德世尊. 此

瘦瞿答彌先作何業. 夫被蛇□而死. 一子野

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十

頁數:三五六

上       欄

干所害. 一子溺水而亡. 父母親知咸遭霹靂.

自食子肉心亂[&FFFF]#狂. 漸漸遊行來詣佛所. 善

法律中出家近圓. 斷諸煩惱證阿羅漢. □佛

授記於尼衆中持律第一. 佛言汝等苾芻當

知. 此尼由先作業. 果報熟時皆須自受. 非外

四大等. 乃至說頌. 廣如餘處. 汝等苾芻當

一心聽. 往古昔時於一聚落. 有長者住大富

多財. 娶妻經久[&FFFF]#無兒息心懷憂惱. 我有多

財了無繼嗣. 身亡之後□入官收. 婦問何憂.

夫以事答. 婦作是念. 我今未知由夫薄業我

無福耶. 不生子息. 豈非夫主於我情生異念

更覓餘妻. 親對我前掌頰而住. 廣說愁1詞

我宜自行不勞他遣. 告其夫曰. 我有惡業不

懷男女. 可更覓婦男女當生. 報言賢首. 汝豈

不聞. 家有二婦欲將冷水飮[&FFFF]#無由. 於其宅

中常爲□諍. 共相惱亂無有停歇. 妻作矯情.

報言聖子. 宜可娶來. 彼若年顔與妹同者. 我

便於彼如妹看之. 與女相似如女2瞻養. 夫

聞此語遂更心妻. 於異聚落有一長者. 妻生

一女復有二子. 女旣長大父母□亡. 其人遂

來至3二弟處心□爲妻. 彼便見與作大禮儀

共4相婚□. 人皆法爾得新忘舊不念前妻. 舊

婦腹中先有惡病不生男女. 見夫棄擲極生

嫉[&FFFF]#. 因卽5病差便卽有娠. 報夫主曰. 我今

有娠君當喜慶. 夫曰賢首. 汝若生子. 我歿世

後得爲繼嗣自作家王. 婦曰誠如所說. 君之

應妻若不藥我墮胎必有斯理. 夫曰賢首. 我

先語汝. 家有兩婦定相惱亂. 汝今無事早發

斯言. 婦便默爾. 月滿生兒母便念曰. 此子幸

中      欄

□天緣得生. 必被後妻之所損害. 我今付彼

令養爲兒. 作是念已語後妻曰. 小妹. 此兒與

汝共作養育. 俱爲己子情勿間然. 彼言善事

遂共恩養. 未經多時遂生惡意. 作如是念. 此

非我子豈繼我家. 若長成日. 母作夫人子爲

曹主. 我充婢使. 此必無疑. 何用養怨宜當

早殺. 旣生惡念如火益薪其焰轉熾. 懷毒惡

心亦復如是. 遂以竹籤刺兒喉內. 子患楚痛

極苦號啼. 問後母曰. 何意孩子悲啼. 答言不

知. 母卽抱持哀憐撫拍. 子懷苦楚啼泣更增.

卽便以□置彼口中. 方見竹籤驚忙拔出. 其

兒因此便卽命終母懷痛切悲啼號哭*槌胸

叫喚. 親□來集問其所以. 答言我兒後母嫉

[&FFFF]#. 竹籤其口苦楚命終. 親□聞已悉皆驚集.

問言何意啼淚交流. 具以事答. 遠近□伍諸

人咸[&FFFF]#. 共瞋後母. 告言小兒無過. 何因苦

殺. 彼旣聞已*槌胸作誓. 我若嫉心殺此兒

者. 當令夫主毒蛇□死. 一子野干所害. 一子

溺水而亡. 父母親知咸遭霹靂. 我食子肉心

亂[&FFFF]#狂. 赤體遊行無所知覺. 汝等苾芻於意

云何. 其長者後妻豈異人乎. 此瘦瞿答彌尼

是. 6由7彼往昔極毒害心. 殺他兒子重爲言

誓. 由此業故夫被蛇□. 一子野干所害. 一子

溺水而亡父母親知咸遭霹靂. 自食子肉心

亂[&FFFF]#狂. 露形而去無所覺知. 又諸苾芻乃往

8迦葉波佛時. 此瘦瞿答彌於彼佛法出家爲

尼. 乃至命終修9治梵行無所證獲. 依止一

尼爲[&FFFF]#波馱耶. 彼佛法中持律第一. 彼佛世

尊亦與授記. 瘦瞿答彌臨終發願. 我於迦葉

下        欄

波如來無上等覺敎法之中. 至盡形壽修治

梵行. 所有善根如迦葉波佛授摩納婆. 當來

之世人百歲時. 得成正覺名釋迦牟尼. 我願

於彼如來法中而得出家. 斷諸煩惱證阿羅

漢. 如迦葉波佛說我[&FFFF]#波馱耶. 於諸尼中持

律第一. 我亦如是□佛10記爲持律第一. 時

諸苾芻復白佛言. 大德. 彼之父母. 先作何業

咸遭霹靂. 夫造何罪被毒蛇□. 二子何愆. 一

被野干損害. 一爲溺水而亡. 佛告苾芻各自

作業. 皆悉成熟. 廣如前說. 汝等苾芻當一心

聽. 此賢劫中人壽二萬歲時. 有迦葉波如來

應正等覺. 十號具足出現於世. 在婆羅[&FFFF]#斯

仙人墮處施鹿林中爾時於此城中. 有一長者

大富多財. 去城不遠. 於何彼岸造一住處. 諸

方僧來咸住於此. 長者以財付與村人令其

興易. 時有一人三度將財□皆散失. 長者喚

問汝無智慧. 三度將財□皆失散. 若不還我

不放汝歸. 答言長者. 更容一度將11財興易.

若不總還夫妻二子沒爲奴婢. 遂作明契. 長

者12與財. 復還散失. 長者卽便收其夫妻及

子. 充寺淨人在城居止. 每日渡河13向寺供

給. 身常煮飯. 妻及二子雜營諸味. 時有羅漢

苾芻知僧□□. 時逢天雨河水泛溢. 夫妻及

子□皆不至. 時阿羅漢怪其不來. 卽往告曰.

日時將至何故不行. 欲令衆僧悉皆闕食. 聞

是語已悉生瞋□. 父母親識聞已[&FFFF]#言. 彼人

無事共相苦切. 何故不遭霹靂而死. 夫作是

語此在路來. 何不被毒蛇□死. 一子復言. 何

不溺水而死. 一子又言. 何不被野干所殺.

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十一

頁數:三五七

上       欄

汝等苾芻勿生餘念. 往時淨人者豈異人乎.

卽夫妻是. 彼父母等卽霹靂死者是. 彼時夫

者卽被蛇□死者是. 彼1時二子者卽溺水死.

及野干害者是. 此等皆由過去於羅漢處以

毒害心出[&FFFF]#惡語. 皆受斯報. 汝等苾芻. 由是

因緣. 我常宣說黑業得黑報. 白業得2白報.

雜業得3雜報. 汝等應當勤修白業. 離黑雜

業. 時諸苾芻聞佛所說. 皆大歡喜信受奉行.

頂禮佛足奉辭而去

緣處同前. 爾時愚癡惡生釋子無辜咸被誅

戮. 釋女尊親兄第□妹. 及以夫主悉皆喪滅

各懷憂苦. 於佛所說善法律中來心出家. 得

出家已. 譬如鈴4嚮憂想漸除. 後爲欲纏煩惱

還盛不能禁止. 如世尊說. 大黑毒蛇有五過

失云何爲五. 一者名瞋. 二者結恨. 三者怨

□. 四者無恩. 五者惡毒. 女人亦爾. 瞋恨多□

無恩惡毒. 女人毒者. 謂有一類多欲染心. 時

諸釋女苾芻尼共集議論. 往吐羅難陀苾芻

尼所. 到已頂禮一邊而坐. 白言聖者. 欲心煩

惱實難禁制. 常惱女人. 云何能止. 報言□

妹. 更欲何爲. 汝等少年可捨學處. 宜覓商人

少年男子. 多有財者共作交通. 煩惱欲心自

然止息. 我若少年共汝同去. 諸尼聞已禮足

而還. 遂更共議諸□妹等. 聖者吐羅難陀作

如是語. 我等云何欲爲安處. 或有說言. 吐羅

難陀所言極善. 我等宜行心覓其事. 或有說

言. 諸□妹. 女人於佛善說法中. 得出家者甚

爲難遇. 宜可往問聖者瘦瞿答彌. 咸云可爾.

卽共詣彼頂禮雙足. 白言聖者. 欲心煩惱實

中        欄

難禁制. 常惱女人. 我等云何方便能止. 報言

諸妹. 勿道欲名. 何以故. 其味甚少過患極多.

如世尊說. 諸有智人. 於□欲處知有五失. 故

不應爲. 云何爲五. 一者觀欲少味多過常有

衆苦. 二者行欲之時常被纏縛. 三者行欲之

人永無憂足. 四者行欲之人無惡不造. 五者

於諸欲境諸佛世尊及聲聞衆. 幷諸勝人得

正見者. 以無量門說欲過失. 是故智者不應

習欲. 又復智人知出家者. 有五勝利. 云何

爲五. 一者出家功德是我自利不共他有. 是

故智者應心出家. 二者自知我是卑下之人

被他驅使. 旣出家後受人供養禮拜稱[&FFFF]#. 是

故智者應心出家. 三者從此命終當生天上

離三惡道. 是故智者應心出家. 四者由捨俗

故出離生死. 當得安隱無上涅槃. 是故智者

應心出家. 五者常爲諸佛及聲聞衆. 諸勝上

人之所[&FFFF]#嘆. 是故智者應心出家. 汝等應可

觀斯利益. 以慇重心捨諸俗網心大功德. 汝

等□妹. 爲當欲聞我於先世習欲之時所有

過患. 爲於今生習欲苦惱. 諸尼答曰. 且止

先世願說今生. 時瘦瞿答彌卽宣說. 自一生

來喪失父母. 夫主兒子死亡. 幷食子肉生入

[&FFFF]#中. [&FFFF]#狂迷亂次第爲說. 諸尼聞已悉皆愁

怖身毛驚□. 便用心聽視瘦瞿答彌面. 時瞿

答彌觀其根性隨機說法. 於四聖諦令5彼開

悟. 彼等聞法獲預流果. 廣如前說. 6旣得果

已白瘦瞿答彌. 幾將失我. 被吐羅難陀陷欲

泥中永比生死. 瘦瞿答彌問曰. 彼作何事. 卽

具陳如上. 報曰□妹. 知欲如何. 彼爲惡行損

下       欄

壞佛法. 少欲諸尼共生嫌恥. 云何苾芻尼令

他捨學與俗交通. 時苾芻尼白諸苾芻. 苾芻

以緣白佛. 佛言苾芻尼不應敎他捨其學處

勸令歸俗. 若相勸者得吐羅底也罪

緣處同前. 爾時有一苾芻尼訶罵苾芻. 苾芻

羞恥便卽默然. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言苾

芻尼不應訶罵苾芻. 若犯者得越法罪. 如尼

不得訶罵苾芻. 如是亦復不應訶罵苾芻尼

及正學女心寂7男心寂女. 如是8下三衆. 各

9低頭不應訶罵五衆. 皆得越法罪10

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十

根本說一切有部毘奈耶雜事

卷第三十一

11三藏法師義淨奉        制譯

第六門第七子攝頌曰

尼不在前行    見僧應起敬

白僧半12加坐  歸俗詰無緣

緣處同前. 爾時具壽大迦攝波. 在鹿子母東

林住處. 於小食時著衣持[&FFFF]#入城乞食. 吐羅

難陀尼亦復乞食. 遙見大迦攝波便作是念.

我今宜可治此愚人. 若迦攝波次第至家. 吐

羅難陀卽先入其舍. 在門扇後立. 迦攝波來.

告言聖者. 宜過家無熟食. 尊者卽去. 作是語

已還至餘家. 迦攝波來同前言告. 如是展轉

乃至多家. 皆聞斯語情生怪異. 若阿羅漢不

豫觀者於事不知. 便卽入定觀誰惱我. 見吐

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十一

頁數:三五八

上       欄

羅難陀苾芻尼. 告言□妹. 汝今無愆. 然是具

壽阿難陀. 作斯過失. 强請世尊. 令如是等惡

行女類出家近圓. 諸苾芻聞以緣白佛. 佛作

是念. 由苾芻尼多有過患. 苾芻乞食處苾芻

尼不應前行. 作是念已告諸苾芻. 迦攝波善

說其事. 是故我今制諸苾芻尼. 苾芻乞食尼

不前行. 諸苾芻尼便不敢行. 因此乞心難得

向苾芻說. 苾芻以緣白佛. 佛言苾芻乞處.

1苾芻尼避應行

緣處同前. 時吐羅難陀苾芻尼. 在無量百千

大衆之中而爲說法. 爾時具壽大迦攝波. 因

行至彼衆見皆起. 吐羅難陀端坐不動. 衆人

卽白吐羅難陀曰. 聖者大迦攝波人天恭敬.

我等遙見咸悉驚起. 聖者端然不移於座極

爲不善. 答曰彼乃元是外道邪徒. 極愚極鈍

而來出家. 我是釋女從佛出家. 博通三藏善

閑說法. 契合眞理問答無滯. 何合見彼從坐

起焉. 時衆聞已皆悉譏嫌. 苾芻以緣白佛. 佛

言信心長者婆羅門等善作譏嫌. 從今已後.

苾芻尼遙見苾芻應從坐起. 若2有犯者得越

法罪. 如世尊說. 若見苾芻從坐起者. 後於

異時蓮華色苾芻尼. 於寺門首爲諸大衆演

說法要. 時具壽阿難陀. 因行乞食至尼住處.

蓮華色尼遙見彼來急從座起. 阿難陀來卽

坐其座. 問言□妹. 汝爲大衆說何敎法. 報言

演說某經. 于時具壽阿難陀卽爲大衆3廣說

其4義. 蓮華色尼一心佇立聽其說法. 阿難陀

爲貪說法不令尼坐. 久立疲倦被日照身熱悶

倒地. 是時衆中無信心者共相議曰. 我聞蓮

中       欄

華色尼無諸染欲. 今見阿難陀美貌容儀遂

生異念. 欲火燒心便卽倒地. 諸苾芻聞以緣

白佛. 佛言汝等苾芻諸長者婆羅門善說其

過. 從今已後. 若苾芻尼於苾芻處來聽法時.

應言□妹就座而坐. 苾芻若爲說法忘命令

坐. 苾芻尼應可白知隨處安坐

緣處同前. 如世尊說. 汝等苾芻. 由此譬喩

能解其義. 汝等應聽我略敎誨. 言日出者. 謂

是如來出現於世. 喩如日出放大光明. 衆鳥

皆鳴者. 謂說法人□量義理. 農夫耕作者. 謂

是諸餘信施檀越. 於我弟子營福智田. 群賊

皆散者. 謂是魔軍及諸外道悉皆逃□. 如是

苾芻. 如來大師於諸聲聞弟子所應作者敎

令疾作. 爲欲哀愍以大悲心成就利益. 所應

作事我已作訖. 汝等作者自可修行. 當離□

鬧獨處閑居. 往空林中在一樹下. 或空室內

或在山崖或依坎窟. 或在草積. 或於露地. 或

向塚間. 或屍林處. 隨宜臥具趣得支身. 如是

等處當可端心. 勤修靜慮[&FFFF]#爲放逸. 勿於後

時情生悔恨. 此則是我之所敎誡. 時諸苾芻

聞佛說已. 便往山林坎窟之中. 茂林淸沼華

果勝處. 一心靜慮遠離放逸. 諸苾芻尼亦近

王園. 於闇林中或在餘處. 受用隨時供身臥

具. 5加趺而坐宴默思惟. 遂有蟲來入6小便

處. 因生苦惱. 世尊聞已告諸苾芻. 諸尼不應

*加趺而坐. 以修寂定應半7加坐. 是時諸尼

奉敎而作. 尙有細蟲入身相惱. 佛言應以故

破衣及以軟葉而爲掩蔽. 方始半*加當修寂

定

下        欄

緣處同前. 具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 大德. 若苾

芻尼捨戒歸俗重心出家. 得與出家近圓不.

佛言[&FFFF]#波離. 一經捨戒更不應出家

緣處同前. 具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 大德. 先制

苾芻尼不得詰問苾芻所有過失. 所謂破戒

破見破威儀破正命者. 頗有餘緣. 諸苾芻尼

得8請問苾芻諸過失不. 佛告[&FFFF]#波離. 必無因

緣. 諸苾芻尼得有詰責苾芻. 如前罪類所有

過失

第六門第八子攝頌曰

長者與殘食    殘觸不相避

不問隱屑事    近圓座應知

緣處同前. 有一長者大富多財. 娶妻已久不

生男女. 後時財物悉皆9散盡. 告其婦曰. 我

今年老不能心財. 欲往逝多林爲出家事. 妻

言聖子. 君若出家. 我何依託. 亦去出家. 夫言

賢首. 可共同去. 長者將妻往大世主喬答彌

處. 頂禮雙足白言聖者. 此是我婦. 樂於善說

法律之中而爲出家. 願慈納受. 我今亦往逝

多林所而心出家. 答曰善哉男子. 夫妻能發

此勝妙心. 俱共出家斯爲好事. 如世尊說. 出

家之人有五勝利. 功德無邊聖所稱歎. 五勝

利者如前廣說. 汝今可去我與出家. 時大世

主喬答彌卽與落髮. 長者卽往逝多林處. 心

一苾芻爲作出家. 于時城中遠近咸聞皆言.

長者有福今得出家. 多獲勝妙四事供食. 後

於異時入城乞食. 妻苾芻尼亦10來乞食. 時世

飢饉乞心難得. 遇見其妻. 問言11仁者. 若爲

存濟. 妻曰時世飢饉乞心難得辛苦存生. 便

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十一

頁數:三五九

上       欄

卽告言. 我今多得飮食供養. 若佛聽者減

半相與. 時苾芻尼還至本處. 向諸尼衆具

陳其事. 尼旣聞已向苾芻說. 苾芻白佛. 佛言

若諸苾芻有如此苾芻尼. 時世飢饉乞心難

得者. 苾芻有食應可相與勿致疑惑. 如世尊

說. 若苾芻有如此苾芻尼. 時世飢饉乞心難

得. 有食相與勿致疑惑者. 苾芻乞食得已. 便

卽減半與苾芻尼□來就食. 乃於他日. 其苾

芻尼別處得食而不來就. 苾芻作念. 尼應餘

處得食. 爲此不來何勞留分. 思惟是已便不

出分. 尼於明日遂來覓食. 報言*仁者. 昨不

見來遂不出食. 今雖有者已成殘宿惡觸. 不

堪受用. 尼聞斯語禮足而還. 至尼住處具說

其事. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛言從今已後. 苾

芻殘觸苾芻尼得食. 苾芻尼殘苾芻得食

緣處同前. 時有苾芻於僧衆中. 問苾芻尼與

僧不同隱屑之事. 尼聞羞恥俯面而住. 時諸

苾芻以緣白佛. 佛言苾芻不應問苾芻尼所

有隱屑之事. 然苾芻尼自可相問. 苾芻若問

得越法罪. 苾芻又問同戒隱事. 彼復羞□. 佛

言可令尼隔方問彼尼. 彼以其事告彼隔者.

隔尼聞已方報苾芻. 由不對言少羞□故

緣處同前. 具壽舍利子等. 與一苾芻尼受近

圓已. 說頌告言

汝於最勝敎    具足受尸羅

至心當奉持    無障身難得

端正者出家    淸淨者圓具

實語者所說    正覺之所知

說是語已. 時苾芻尼月期忽下. 舍利子告言.

中       欄

□妹. 汝可起去. 尼爲羞恥便不肯起. 時舍利

子觀知所以. 卽便起去. 諸苾芻尼曰. □妹.

□受近圓未離壇場. 豈合惱亂阿遮1利耶. 令

起不起. 答言□妹. 彼是大人. 不容見我猥屑

之事. 仁等可不自知更責於我. 我爲□2踞

於前而坐. 月期忽下云何起去. 諸尼聞已向

苾芻說. 苾芻白佛. 佛言自今已後與女近圓.

勿令□*踞可坐[&FFFF]#上. 或坐草座或復小褥子

上. 由諸女人身柔軟故

第六門第九子攝頌曰

苾芻餘臥具    應與苾芻尼

尼不□橋板    不著裝身物

緣處同前. 爾時大世主喬答彌. 與五百苾芻

尼. 遊行人間日將欲[&FFFF]#. 到逝多林作如是念.

時今已過日旣將[&FFFF]#不暇入城我等宜共隨時

居止. 待至天曉方可入城. 卽於寺中露地而

眠. 所有衣服爲塵土所汚. 至天曉已復作是

念. 若不頂禮大3師至城還須重來. 卽詣佛

所頂禮佛足在一面坐. 佛見衣服塵土所汚.

知而故問喬答彌曰. 衣服何因被塵土汚. 4卽

以事具白. 于時佛告具壽阿難陀曰. 苾芻所

有餘長臥具. 不與苾芻尼耶. 白言不與. 佛

告阿難陀. 從今已後苾芻受用餘殘臥具. 應

與苾芻尼. 勿致疑惑. 如世尊說. 應與苾芻尼

臥具者. 時諸苾芻分臥具時皆取下惡. 留上

好者與苾芻尼. 佛言不應好者留與苾芻尼.

應與[&FFFF]#者. 隨時供給勿令闕事. 5須食應與

緣處同前. 爾時具壽大迦攝波. 於小食時著

衣持[&FFFF]#入城乞食. 時吐羅難陀苾芻尼. 從外

下       欄

而來欲入住處. 遇河水泛溢. 見迦攝波在板

橋上. 吐羅難陀作如是念. 此愚鈍物今可治

之. 速往橋邊用力踏板. 時迦攝波遂卽落河.

衣服□濕[&FFFF]#比水底錫杖隨流. 迦攝波曰. □

妹. 汝無過犯. 乃是具壽阿難陀作斯過失. 强

請世尊度如斯類惡行之女. 於佛法內出家

爲尼. 苾芻聞已以緣白佛. 佛作是念. 由苾

芻尼多生過失. 告言6自今已後. 苾芻尼不

應共苾芻同橋上行. 若行得越法罪如世尊

說. 苾芻尼不得共苾芻同橋行者. 時有大橋

安隱廣大. 諸苾芻尼不敢共行. 佛言. 如是寬

廣大橋共行無過

緣處同前. 爾時吐羅難陀苾芻尼. 於小食時

著衣持[&FFFF]#入城乞食. 次第行至勝□夫人處.

夫人見已唱言善來. 卽敷座令坐共爲言議.

時吐羅難陀尼問勝□曰. □妹. 何故□[&FFFF]#腰

細耶. 答言聖者. 何須問此. 我但以物結束爲

悅王意. 尼曰我今等閑且問. 答言聖者. 我用

物纏是故[&FFFF]#也. 尼曰由此衆人見者相愛. 勝

□默爾. 尼至住處亦著此衣. 諸尼問曰. 此

非法衣豈合尼畜. 白諸苾芻. 苾芻白佛. 佛言.

此非法衣. 著者得越法罪

緣處同前. 爾時吐羅難陀苾芻尼. 又見夫人

乳房圓正. 問答同前. 夫人7曰. 我著覆乳房

衣. 又見夫人者承乳房衣. 又見著勒腰衣. 吐

羅難陀見皆借問. 如上具答. 尼卽學作著用

此衣. 佛言皆不合. 著用者得越法罪

第六門第十子攝頌曰

不Ｃ水汚衣    不持死胎子

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十

頁數:三六○

上        欄

不呑於不淨    觸己之非他

緣處同前. 爾時吐羅1難陀苾芻尼入城乞食.

時大迦攝波在城乞食臨渠塹行. 吐羅尼見

便作是念. 我今宜可治此愚人. 遂持大塼速

至傍邊遙擲塹內. 穢惡臭水汚其衣服. 迦攝

波曰. 汝無愆犯. 然是阿難陀作斯過失. 具說

如上. 諸苾芻聞. 以緣白佛. 佛言苾芻尼. 不應

以穢惡水汚苾芻衣服. 若犯者得越法罪

緣處同前. 爾時有一長者. 大富多財娶妻未

久. 將諸財貨出外興易. 妻□好食著妙衣裳.

欲心熾盛遂共一男而作私通. 因卽有娠. 旣

經多月而作是念. 我宜墮胎若不落者夫到

之日必當害我. 遂卽墮胎情懷憂念. 我今落

訖何處安置. 時吐羅難陀苾芻尼. 因乞食入

其舍. 告言妙相. 可與[&FFFF]#食. 答言聖者可去.

無授食人. 我懷憂惱. 報言妙相. 可有人亡.

答言無有人亡. 然我墮胎不知欲棄何處. 報

言妙相. 我若爲棄. 頗能常供乞[&FFFF]#食不. 答言

我與. 我之侍者及知事人亦能與不. 答言□

與. 卽以大[&FFFF]#盛彼死胎. 向空舍中而爲棄擲

時彼舍內先有衆多漫行男子. 2室中聚立見

而問曰. 禿頭釋女欲何所作. 答曰只由汝等

無賴狂夫通他婦女. 造斯過失令我棄胎. 男

子聞3已惡罵而去. 時彼男子路逢諸尼. 報

言罪過物. 汝吐羅難陀尼. 現作如是棄胎惡

業. 諸尼默爾. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛作是

念. 尼畜大[&FFFF]#有如是過. 是故諸尼不持大[&FFFF]#.

告諸苾芻. 吐羅難陀作非沙門行. 當知諸尼

不應作此非法之事. 不持大[&FFFF]#. 若尼持大[&FFFF]#

中       欄

作如是事者. 得越法罪. 如佛所制尼不持大

[&FFFF]#者. 諸尼不知持何等[&FFFF]#. 佛言苾芻小[&FFFF]#是

尼大[&FFFF]#

緣處同前. 時□多尼. 旣將一4□不淨置在口

中. 復將一*□置下根內. 衆生業報難可思

議. 遂卽懷娠生童子迦攝波. 時□多尼不敢

手觸. 兒便啼哭. 諸親問言. 何故兒哭. 尼聞默

爾. 餘尼答曰. 世尊制戒不許觸男. 故不敢近

爲此啼哭. 彼卽答言. 世尊大悲. 云何己子不

聽手觸. 母不觸者豈5可命存. 尼聞稱善.

7往告苾芻. 苾芻白佛. 佛言已子應觸. 長養

抱持無有過失

緣處同前. 佛言己子應觸長養抱持者. 女人

多愛便捉此兒. 從肩至肩競共8抱持. 其兒便

瘦. 諸親見問何意如是. 彼遂具說. 咸共譏

嫌. 以緣白佛. 佛言諸尼不應觸他孩子. 若觸

得越法罪

第七門總攝頌曰

□多尼不住    僧脚9崎二形

道小□磨時    沽酒尼根轉

寺外不以骨    第七攝應知

第七門第一子攝頌曰

□多10與兒宿  王舍藥叉神

施兒衣繫項    稱名與祭食

緣處同前. 如世尊說. 苾芻尼不得與男同一

室宿. 時□多苾芻尼. 遣童子迦攝波出外令

宿. 子卽啼哭. 諸親聞已問□多曰. 童子迦

攝波小兒夜何啼哭. 尼默不對. 諸尼報曰. 世

尊不令苾芻尼*與男子同一室宿. 爲此令出

下        欄

由是夜啼. 諸親曰. 世尊大悲. 若童子小兒.

不與母宿當招禍患. 可白世尊. 諸尼向苾芻

說. 苾芻白佛. 佛言□多尼. 應從僧伽乞與

子同室宿□磨. 應如是乞. 敷坐鳴11□12稚尼

衆集已. □多合掌隨應致禮. 於上座前. 或於

草坐. 塼上或褥上坐. 合掌而住作如是白. 大

德尼僧伽聽. 我□多苾芻尼生男. 欲與子同

一室宿. 今從尼僧伽. 乞與子同一室宿□磨.

願尼僧伽. 與我與子同室宿□磨. 憐愍故. 如

是三說已. 次令□多尼離聞處著見處. 須一

苾芻尼作白□磨. 應如是作

大德尼僧伽聽. 此□多苾芻尼. 爲自生男. 此

□多今從13僧伽. 乞與子同室宿□磨. 若*僧

伽時至. 聽者苾芻尼僧伽應許. 苾芻尼僧伽.

今與□多與子同室宿□磨. 白如是. 次作□

磨. 大德尼僧伽聽. 此□多苾芻尼. 爲自生男.

此□多今從苾芻尼僧伽. 乞與子同室宿□

磨. 苾芻尼僧伽今與□多與子同室宿□磨.

若諸苾芻尼僧伽. 聽與□14多與子同室宿者

默然. 若不許者說. 苾芻尼僧伽已與□多與

子同室宿□磨竟. 苾芻尼僧伽已聽許. 由其

默然故. 我今如是持

若苾芻尼已□僧伽作與子同室宿□磨竟.

宜應與子同室而宿. 勿致疑15惑. 其□多伴尼

亦共同宿. 尼白苾芻. 苾芻白佛. 佛言其有子

尼應與子宿. 非是餘人. 共餘人宿者得越法

罪. 是時□多子年長大猶共同宿. 尼白苾芻.

苾芻白佛. 佛言尼若子大不應同16宿

佛在王舍城竹林園住. 時此城內於一山邊.