經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十四

頁數:三二一

上       欄

如彼愚癡鳩    無辜殺同類

不知形命盡    懺謝苦生憂

大王亦同彼    無辜瞋所愛

已遣加刑戮    徒自生憂惱

更說譬喩. 王當曉之. 又復大王. 昔有長者. 時

屈秋天擔黃豆子詣田欲種. 置於樹下向□

轉處. 樹上□□下來偸種. 把得一□尋還上樹

[&FFFF]#. 緣樹上時遂遺一粒. 便放滿□尋樹而下

覓一黃豆. 長者見之卽以杖打因此命終. 時

有樹神. 見說頌曰

如彼癡□□    棄把心一粒

由斯被他打    痛苦至身亡

王前遣我已殺夫人. 爲小瞋心便亡大利. 今

心重見其可得乎. 王告增養曰. 因何一語便

殺夫人. 答曰. 王豈不聞

大師無有二    所出唯一言

決定不參差    王言亦如是

王曰. 我情闇亂. 令殺夫人. 汝卽隨言豈成道.

理增養曰. 王豈不聞. 世有二闇. 卽以頌答

大王今應識    世有二種闇

一謂是生盲    二者不知法

此世及後生    復有二種闇

一謂罪惡見    二者壞尸羅

第二內子攝頌曰

赤體空無用    杵臼唯應一

患害起疑心    輕賊事須漸

王語增養曰. 汝殺安樂夫人. 我今赤體. 答曰.

王豈不聞. 世間有三赤體不爲好相. 云何爲

三

中       欄

河無水赤體    國無主亦然

女人夫□亡    所向無歸趣

王曰. 汝殺夫人遂令宮內唯見空虛. 答曰. 王

豈不聞. 世間更有三種空虛. 云何爲三

鈍馬道行遲    設食無兼味

家中有1淫女   是三種空虛

王曰. 彼好夫人. 於五欲樂全未受用. 汝遂殺

[&FFFF]#. 答曰. 王豈不聞. 世有三事亦不被受用. 云

何爲三

賣炭人好衣    浣衣者鞋履

女在王宮內    無受用應知

大王非直此三. 更有三種不被受用. 云何爲

三

幽澗春花發    少女守貞心

夫主遠征行    無用終朝夕

王曰. 汝便造次. 殺[&FFFF]#夫人. 罪合杵臼. 答曰.

王豈不聞. 更有餘人合當杵臼

木匠不善察    衣工用長2□

御者不觀車    此三當杵臼

大王非直此三合當杵臼. 更月三種. 云何爲

三

使者更遣使    遣作令他作

少女愛3倡狂   此三應杵臼

大王非直此三. 更有餘三合當杵臼. 云何爲

三

放牧於田內    剃髮居林藪

常在於婦家    此三應杵4臼

王曰. 我5出一語汝便殺夫人. 誠哉6大苦. 答

曰. 王豈不聞. 世間更有一語爲定. 乃有三種.

下         欄

云何爲三

王但出一語    女人一出嫁

聖者一現身    此三唯有一

王曰. 汝今自造患害. 得我一語遂殺7夫人.

答曰. 王豈不聞. 世間有三自造患害. 云何爲

三

力弱者著甲    無伴有多財

年衰畜少婦    此三當自害

王曰. 我今疑汝別有異心. 如何一道遂殺夫

人. 答曰. 王豈不聞. 世有三人見時令他起疑.

云何爲三

見淺智人修上行        見勇健者無瘡痕

見衰老女說廉貞        此三能使他疑惑

王曰. 汝極輕賤我. 如何造次殺[&FFFF]#夫人. 答曰.

王豈不聞. 世有三事被他輕賤. 云何爲三

無事多言語    身著垢弊衣

不請赴他家    此三被人賤

王曰. 汝欲漸漸長我怨家. 殺愛夫人更有何

物. 答曰. 王豈不聞. 更有三種事須漸漸. 云何

爲三

食魚須漸漸    登山亦復然

大事不卒成    此三須漸進

第三內子攝頌曰

三種愚癡人    離間有三別

下品應車裂    姦詐事應知

王曰. 8汝是愚人. 如何殺我所愛夫人. 答曰.

王豈人聞. 世間亦有三愚癡相. 云何爲三

委付不相知    供承急性者

造次便相捨    此謂三愚相

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十四

頁數:三二二

上       欄

王曰. 汝是離間我之親友殺[&FFFF]#夫人. 答1曰.

王豈不聞. 世間亦有三種離間. 云何爲三

知友不親近    或復太親密

非時從乞心    三種當離間

王曰 汝是下品人. 殺我夫人. 答曰. 王豈不

聞. 更有三種下品之人. 云何爲三

於他物起貪    自財生愛者

見他苦心悅    斯爲下品人

王曰. 汝合車裂. 殺我夫人. 答曰. 王豈不聞.

更有三種合車裂死. 云何爲三

性拙造機關    □不知彩色

壯兒無巧便    此三皆合死

王曰. 汝大姦詐. 殺我夫人. 答曰. 王豈不聞.

更有三種姦詐之物. 云何爲三

女人三度嫁    出家復還俗

網鳥脫籠飛    此三解姦詐

第四內子攝頌曰

難得爲他事    孤獨事多虛

相違合重打    失去行無益

王曰. 難得夫人. 汝今殺[&FFFF]#. 答曰. 王豈不聞.

世間更有四種難得. 云何爲四

[&FFFF]#頭難得角    龜背難得毛

□女難一夫    巧兒難實語

王曰. 汝爲他事. 殺我夫人. 答曰. 王豈不聞.

更有四種爲他人事. 云何爲四

爲他受寄物    作保及證人

爲行無路糧    愚人作斯事

王曰. 汝殺夫人. 令我孤獨. 答曰. 王豈不聞.

更有四種孤獨之事. 云何爲四

中       欄

生時唯獨來    死時雖獨去

遭苦唯獨受   2淪□唯獨行

王曰. 汝大所作虛多實少. 殺我夫人. 答曰. 王

豈不聞. 更有四種虛多實少. 云何爲四

貧苦行他乞    魚子及棗花

秋日起重雲    此虛多實少

王曰. 汝所作事深是相違. 殺我夫人. 答曰. 王

豈不聞. 更有四種相違之事. 云何爲四

光影及明闇    晝夜善惡法

此四於世間    常是相違事

王曰. 汝合重打. 殺我夫人. 答曰. 王豈不聞.

更有四種合打之事. 云何爲四

帛打3生光澤   驢打卽能行

婦打依隨□    鼓打卽便鳴

王曰. 殺我夫人. 汝可失去. 答曰. 王豈不聞.

更有四種失去之事. 云何爲四

風起塵驚去    衆4嚮失歌聲

承事無用人    德處行違逆

王曰. 汝行不合事. 殺我夫人. 答曰. 王豈不

聞. 更有四種不合之事. 云何爲四

國王爲妄語    醫人患□亂

沙門起瞋5□   智者事迷愚

王曰. 汝爲無益. 殺我夫人. 答曰. 王豈不聞.

更有四種無益之事. 云何爲四

無益日下燈    大海中降雨

飽食更重食    承事無事人

第五內子攝頌曰

不應事不觀    不善合驅[&FFFF]#

驚怖不歡捨    渴憶難思憂

下        欄

王曰. 汝作不應事殺我夫人. 答曰. 王豈不聞.

更有四種不應爲事. 云何爲四

不請强敎授    他睡爲說法

不應心强心    共壯兒相撲

王曰. 汝不堪觀殺我夫人. 答曰. 我雖不堪觀.

更有四種可觀之事. 云何爲四

勇士戰可觀   可觀[&FFFF]#除毒

親會食可觀   可觀能講義

王曰. 汝殺夫人是不善事. 答曰. 王豈不聞. 更

有四種不善之事. 云何爲四

在家不勤務    出家有貪欲

國主不籌量    大德爲瞋□

王曰. 殺我夫人汝合驅[&FFFF]#. 答曰. 王豈不聞. 更

有四種合驅之事. 云何爲四

御者令車傾    不解量牛力

□牛多6[&FFFF]#乳   婦久住親家

王曰. 殺我夫人見汝驚怖. 答曰. 王豈不聞. 更

有四種不應怖而怖. 云何爲四

□□與□[&FFFF]#    白鷗及蒼雁

如斯四種鳥    □常有怖心

王曰. 我無夫人情不歡樂. 云何汝殺. 答曰王

豈不聞. 更有四種不樂之事. 云何爲四

□□不樂村    魚[&FFFF]#非石山

盜賊非禪室    狂7夫厭己妻

王曰. 汝合棄捨殺我夫人. 答曰. 王豈不聞. 更

有四種合棄之事. 云何爲四

爲家棄一人    爲村一家棄

爲國棄一村    爲身捨大地

王曰. 汝殺夫人. 我之渴憶無滿足期. 答曰. 王

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經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十四

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上       欄

豈不聞. 更有四種不1知足2事. 云何爲四

火無足草期    及□他婦女

渴時□3中飮   飮他4酒難足

王曰. 汝殺我夫人. 是難思量事. 答曰. 王豈不

聞. 更有四種難思之事. 云何爲四

國5主瞋難知   途中忽遇賊

家中女婦□    難思施物來

王曰. 汝殺夫人是可憂6傷. 答曰. 王豈不聞.

更有四種可憂傷事. 云何爲四

老□帶□情    惡婦被夫遣

□女年衰朽    出家有瞋□

如斯四種事    皆悉可傷悲

第六內子攝頌曰

無厭可愛事    不共戱奪財

不共爭惡心    無依7伴不信

王曰. 安樂夫人我觀無厭. 汝便殺[&FFFF]#. 答曰. 王

豈不聞. 更有五種無厭之事. 云何爲五

國主及象王    名山與大海

世尊身相好    觀時無有厭

王曰. 夫人可愛汝遂殺之. 答曰. 王豈不聞. 更

有五種可愛之事. 云何爲五

美貌出名家    溫柔不爲惡

婦德皆圓滿    斯人眞8可愛

王曰. 不應與汝共爲戱樂. 殺我夫人. 答曰. 王

豈不聞. 更月五種不可共戱. 云何爲五

小兒及毒蛇    □□偏生子

隨宜無識者    此不應共戱

王曰. 殺[&FFFF]#夫人卽是奪我財物. 答曰. 王豈不

聞更有五種奪人財物. 云何爲五

中        欄

9舞樂與醫人    賊及於與獄

王家出入者    此五奪人財

王曰. 殺我夫人汝今不堪共爲爭競. 答曰. 王

豈不聞. 更有六種不共爭競. 云何爲六

大富及極貧    下10賤極高貴

極遠及極近    此六不應爭

王曰. 汝有惡心殺我夫人. 答曰. 王豈不聞. 更

有六種惡心之人. 云何爲六

雖見不相看    違逆不親附

好說他過咎    望報與他財

雖施還擬索    是惡心相狀

王曰. 汝殺夫人我無依□. 答曰. 王豈不聞. 更

有七種無依枯事. 云何爲七

老病僧惡王    老家長惡口

不閑於法律    重病無醫療

不依尊者敎    是七無依□

王曰. 汝殺夫人不中爲伴. 答曰. 王豈不聞. 更

有七種不中爲伴. 云何爲七

調戱人樂兒     博□與□女

耽酒賊黃門     此七不爲伴

王曰. 汝殺夫人不中委信. 答曰. 王豈不聞. 更

有七種是難委信. 云何爲七

深水齊至[&FFFF]#    □□及象馬

黑蛇頭髮□    面蹙少□□

於斯七事邊    應知難委信

第七內子攝頌曰

不睡及不欲    九惱無悲心

十惡十相違    十力夫人現

王曰. 汝殺夫人我不能睡. 答曰. 王豈不聞. 世

下       欄

間更有八事令人無睡. 云何爲八

熱病瘦病及咳嗽        貧病思事極懷瞋

心有驚怖被賊牽        如斯八事令無睡

王曰. 汝殺夫人我不欲汝. 答曰. 王豈不聞. 更

有八種不可欲事. 云何爲八

病老死飢儉    愛別怨家會

遭雹國破亡    八事人不欲

王曰. 汝於我處大爲憂惱殺[&FFFF]#夫人. 答曰. 王

豈不聞. 世有九種憂惱之事. 如此等事現在

前時當須含忍. 云何爲九

若愛我怨家    或憎我善友

及憎我己身    已作現當作

九事若現前    當須自開解

勿復11生嫌恨  自惱惱他人

王曰. 汝無悲心殺我夫人. 答曰. 王豈不聞. 世

12間有十種無悲之類. 云何爲十

屠牛屠羊13屠□□      捕鳥捕魚獵諸獸

□[&FFFF]#作賊爲魁膾        斯之十惡無悲心

王曰. 汝是14□惡人. 殺我夫人. 答曰. 王豈不

聞. 人有十惡云何爲十

惡聲惡口無羞恥        背親棄恩無有悲

强賊竊盜食難供        常作邪言是爲十

王曰. 汝作相違事. 是不可信. 殺我夫人. 答

曰. 王豈不聞. 更有十種相違之事. 是不可信.

云何爲十

所謂日月火    水童女婦人

苾芻婆羅門    露形者人糞

此中日相違者. 冬時近下然不極熱. 春時極

遠然能毒熱. 月相違者. 若初少時人皆拜禮.

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經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十五

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上         欄

及其圓大無有禮者. 火相違者. 如有熱病

更須火炙. 又如1火炙瘡火炙方差. 水相違

者. 如冬月時池水[&FFFF]#冷人皆不飮. 井水雖煖

然人皆飮用. 春陽之月. 池水溫煖人皆共飮.

井水雖冷人不樂飮(此據西方國法論其違順也)童女相違者.

若未嫁時常憶夫家. 及其嫁去尋常啼泣而

憶本舍. 婦女相違者. 若女少年人皆樂見. □

將衣□蓋體而行. 及至年老人不樂見. 便露

頭面隨路而去. 苾芻相違者. 若少年時所[&FFFF]#

飮食皆有氣味. 食已消化然不能得. 及其年

老所2食飮食皆無氣味. 食不能消然□供養.

婆羅門相違者. 若小童子年七歲時未有欲

3意. 而復令其受戒五年專修梵行. 4及至盛

年欲情興盛. 而不禁止方縱行非. 露形相違

者. 如露形外道. 若在室中卽披衣服. 及其

出外5□更露形. 人糞相違者. 若糞濕時水上

淨出. 及其乾燥□更下比. 是謂十種相違之

事. 王言. 增養. 如是諸事且不須論. 我今重

問. 當依實答. 以何勢力殺我夫人. 答言. 大

王. 我於何處. 得有勢力敢害夫人. 大王. 當

知. 彼佛世尊如來應供正遍知明行足善逝

世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊. 今

有聖者迦多演那是彼弟子. 彼佛世尊所有

智力無能障□. 爲法輪王成就十力殊勝之

處. 具大智慧轉大梵輪. 於四衆中作師子吼.

此可方名有大勢力. 云何爲十. 所謂處非處

如實而知智力. 由能成就如是智力殊勝之

處. 具大智慧轉大梵輪. 於四衆中作師子吼.

是爲初力. 又於衆生三世業報. 若處若事因

中       欄

緣異熟. 如實而知. 是第二力. 又於靜慮解

脫三摩地三摩[&FFFF]#底煩惱淨處. 如實而知. 是

第三力. 又於衆生所有根性差別. 如實而知.

是第四力. 又於衆生所有勝解. 知實而知. 是

第五力. 又於種種世界. 如實而知. 是第六力.

又於一切處遍行. 如實而知. 是第七力. 又於

前生種種生處皆悉憶知. 所謂一生二生乃

至十生. 二十三十乃至百生千生萬生無量

萬生. 成劫壞劫乃至無量成壞. 悉皆憶念. 如

是種類如是衆生. 我所住處某名某族. 如是

飮食所受苦樂. 如是受生命有脩短死此生

彼. 如是方國昔時生處. 悉皆追憶. 死是廣

說. 如實而知. 是第八力. 又得淸淨天眼. 超越

人間能觀衆生所有生死. 形色善惡族類卑

高生善惡趣隨業而往. 如實而知. 若有衆生

作身惡行. 語意惡行謗毁賢聖心生邪見. 由

此惡業因緣故. 身壞命終生在地獄. 若

有衆生作身善行. 語意善行不毁賢聖心生

正見. 由此善業爲因緣故. 身壞命終生在天

上. 如前廣說如實而知. 是第九力. 又得諸漏

已盡. 於無漏中得心解脫. 能自覺了證圓滿

法. 我生已盡. 梵行已立. 所作已辦. 不受後

有. 如前廣說. 如實而知. 是第十力

成就此力殊勝之處. 具大智慧轉大梵輪. 於

四衆中作師子吼. 大王此是如來有大勢力.

餘[&FFFF]#能加. 是名有力. 爾時增養說如是等諸

6要義已. 猛光大王默然無答. 增養念曰. 王

旣默然一無言說. 何用多時共相調□. 我今

宜可將出夫人. 卽便引現流淚盈目. 稽首王

下          欄

前敬禮雙足. 以妙伽7陀而陳謝曰

8王應於此了無常        展轉相承有家法

王法見惡常含忍        國大夫人幸當恕

世間妙語王先聞        我因問答9聊陳說

王力能調大狂象        肉此愛婦乖違事

於夫尊重婦德具        始終共聚唯此一

我比爲主作比吟        今此夫人見容恕

爾時王見生大歡喜. 亦以妙伽10他答增養曰

汝宣如是美妙語        皆是於我生愛心

今11賞賜汝曲女城      安樂夫人我容恕12

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十四

根本說一切有部毘奈耶雜事

卷第二十五

*三藏法師義淨奉    制譯

第六門第三子攝頌曰

勇健與寶器    妙光蘭若中

因能言開醫    不度損衆者

佛在廣嚴城□□池側高閣堂中. 時有衆多

婆羅門長者等. 在大集處共爲議論咸作是

語. 沙門喬答摩常懷耽欲. 及聲聞衆亦復多

貪. 作是語時有勇健長者亦衆中坐. 聞斯語

人諸答已曰. 此事未知我令仁等自當目驗.

大師世尊爲是多欲爲是少欲. 及聲聞衆亦

復如是. 長者歸舍總觀所有金銀器已. 往詣

佛所禮雙足已. 奉問起居在一面坐. 爾時世

尊爲彼長者. 宣說妙法示敎利喜默然而住.

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經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十五

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長者離座偏露一肩. 合掌向佛白言. 世尊. 願

降慈悲幷苾芻衆. 明當就宅受我微供. 佛默

然受. 時彼長者知佛受已. 奉辭而去. 長者亦

復請諸外道. 白言. 我於明日請佛及僧就舍

而食. 仁等亦可於彼同[&FFFF]#. 次詣城中婆羅門

諸居士等. 報言. 我請佛僧及外道衆明於舍

食. 仁等亦可共來隨喜供奉佛僧. 長者卽於

其夜備辦種種上妙飮食. 若□食若嚼食. 於

晨朝時敷設座席. 安置水盆齒木豆屑所須

事已. 令使白佛. 飮食具備願佛知時

爾時世尊將諸聖衆. 於日初分執持衣[&FFFF]#. 往

詣長者設供之處就座而坐. 長者1卽共婆羅

門諸居士等. 持好金銀琉璃頗梨殊妙. 盤器.

欲於佛僧次第行與. 佛告阿難陀. 汝今宜去

告諸苾芻. 此是長者意欲試察行四寶*盤. 汝

等皆不應受. 尊者慶喜受敎而告. 苾芻依敎

竟無一人輒受其器. 長者見已卽取赤白銅

器. 次第行與奉上妙食. 手自供養皆令飽滿.

飯食訖嚼齒木□漱已收[&FFFF]#器. 長者便取卑

席對世尊坐. 佛爲說法示敎利喜. 幷說施頌

鐸3□拏已從舍而去. 時諸外道□作非法形

儀隨情亂坐不依次第. 長者卽告守門人曰.

若見外道持. 金銀琉璃. 頗梨寶器而出門者.

汝可奪取. 若言長者與我者. 答曰. 與仁暫食

非是總施. 若不還者卽可打Ｃ强奪其器. 長

者便以四寶盤器行與外道. 彼便高聲從索

與我金盤. 或云授我銀器. 遂便□亂忿競交

興. 杖打手擒拳4歐脚踏. 共相5陵辱無可觀

採. 長者見者現瞋怖相. 令其靜息次行食與.

中       欄

彼旣食罷合持器去. 門人遮止答言. 長者與

我. 汝何見遮. 答言. 暫時與食非是長施可留

而去. 彼不肯留. 門人遂打. 倍更紛□□聲外

徹. 廣嚴城中所有居人男女大小. 聞是事已

□皆雲會. 長者告諸人曰. 仁等頗見佛及苾

芻與外道衆差別相不. 答言. 我見. 長者曰. 佛

及聖衆少欲知足. 非如外道鄙惡法律而相

攝誘. 諸人倍更於佛僧衆深生敬重篤信彌

隆. 設有不信及處中人. 亦於佛衆起敬信心.

爾時世尊旣到住處洗足已. 在大衆中就如

常座. 旣到定後告諸苾芻曰. 少欲之行有斯

勝益. 故諸苾芻不於金銀琉璃頗利寶器中

食. 食者得越法罪. 若離欲人隨施主意.  若是

凡夫. 或往天上. 或至龍宮. 彼福業力設食之

時. 皆是金等妙寶盤器無餘雜物苾芻恐犯

不敢取食. 以緣白佛. 佛言. 若於其處無餘器

物可心得者. 設金寶器亦應取食勿致疑惑

佛在室羅伐城. 時此城中有一長者. 大富多

財受用□足. 如毘沙門王. 娶妻未久便覺有

娠. 其妻卽於是日形貌光彩異於常時. 月滿

之後便生一女. 貌容端正人所樂觀. 令色姸

姿衆相具足. 於其誕日室中明照猶如日光.

休應嘉聲流遍城邑. 諸人共議. 有某長者誕

生一女. 容儀挺特見者樂觀衆相圓滿. 初生

之際室有光明猶如日光. 於日日中有千萬

人. 發希奇心集長者舍共觀希有. 于時他方

6有一相師善閑先兆. 聞其奇異亦往觀瞻. 見

希有已四顧而望. 告諸人曰. 君等知不. 此女

具相擧世皆無. 准依相書當與五百丈夫共

下        欄

行歡愛. 諸人報曰. 看此殊相. 五百未足爲奇.

四遠皆聞相師所記. 競來觀察□□街衢. 是

時長者經三七日後爲大歡會. 命聚宗親爲

女立字. 皆云此女當作何名. 咸言. 誕生之際

室有明照猶如日光. 應與此女名曰妙光. 長

者遂使養母八人共爲瞻視. 廣如餘說. 乃至

童年稍漸長大. 容華雅麗庠序超倫. 伎樂管

絃無不備習. 光彩赫奕綺服[&FFFF]#[&FFFF]#. 於己宅中

鮮明遍照. 猶如天女處妙花園. 觀此奇姿儀

容可愛. 威光挺特擧世無7雙. 假使隱遁仙

人離欲之輩. 尙能牽彼起染欲心. 何肉無始

時來積集煩惱. □欲增盛年少丈夫而不迷

惑. 其父晝夜及以家人. 防守嚴更無由得

睡

時□薩羅主勝光大王太子大臣. 幷餘國主

王子之類. 咸共問親心爲婚娶. 由妙光女相

師授記. 與五百人共行欲事. 皆生譏恥不共

成親. 然於宅中內外人滿. 門[&FFFF]#戶□皆共窺

看. 雖備守防難爲禁止. 長者見已恐貽家禍.

情地無安卽便念曰. 女年長大雖非偶類心

者當與. 人皆恥9嚮靡見祇迎. 於是長者見

無人取心生憂惱. 病苦□纏身形羸損. 時此

城中有一長者大富多財. 娶妻未久卽便身

死. 如是展轉更索餘妻. 第二第三乃至于七

悉皆病死. 由其先世作妻短命業惡嚮流布.

遂令時人與其著字名曰殺婦. 時殺婦長者.

獨居難言更覓餘女. 至彼女家問其婚事. 父

母報曰. 豈我今欲殺自女耶. 遂更思量心諸

寡婦. 諸人答曰. 豈我今欲殺自身乎. 長者

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十五

頁數:三二六

上         欄

諸處覓婦不得. 遂於妻室斷絶心心. 卽往外

道沙門婆羅門及諸雜類梵行人所. 與之共

住. 長者念曰. 我父先是屬佛[&FFFF]#波索迦. 更復

何煩隨諸外道. 我今宜可與佛弟子而爲共

住. 漸申供養終當出家. 卽便數往逝多林中.

有舊知識問言. 汝數入寺心出家乎. 答曰. 我

今無事. 已是出家何勞更作. 彼問其故. 報

曰. 我一婦死更1取還亡. 如是二三乃至于七.

世人著字喚爲殺婦. □由前世惡業所招. 我

自思2念. 父先屬佛. 更何所之遂. 卽發心投

苾芻衆 知識報曰. 雖知如此. 然於妻室道理

終須. 若無男女宗胤將絶. 更可心覓諸餘雜

類. 答曰. 我欲如何. 但所心者皆云豈我欲

殺女耶. 若爾何不心諸寡婦答曰. 比亦見心.

彼云. 我豈自殺. 若如是者妙光美女何不往

心. 答曰. 相師授記通五百人. 豈令我家作

□女舍. 一切丈夫悉皆捨棄. 報曰. 汝有信心

誰復輒3入. 唯除苾芻時來過顧. 汝今可問.

答曰. 彼多不肯見娶於我. 報曰. 彼亦憂勞

或相適配. 長者卽去4到彼家中. 彼父見已唱

言善來欲何心覓. 對曰. 中心有願未敢在言.

父曰. 說亦何損. 答5曰. 欲心妙光以爲婚對.

報言. 相與. 卽設盛禮以女娶之. 車馬賓迎將

歸室內. 便以家中所有鎖□悉皆付與. 語言.

賢首. 我室舊法歸依佛僧. 此是福田無餘歸

趣. 汝可隨時數申供給. 答曰. 善哉. 我當隨

作. 時彼長者於日日中延請苾芻就舍而食.

妙光自手常爲供養. 若見苾芻顔容6姸好色

澤起倫者. 卽記在懷. 是時長者有緣暫須外

中       欄

出. 報言. 賢首. 我於某處有事須行. 汝於福田

供承[&FFFF]#絶. 答曰. 如是. 長者復去報苾芻曰. 我

有他緣須適餘處. 唯願聖者於日日中就舍

受食. 答言. 願汝無病. 我當就食. 長者行後苾

芻就宅. 是時妙光以夫不在. 於苾芻前現其

姿態作嬌媚相. 苾芻見已各□食訖. 還至寺

中更相告曰. 仁等知不. 過失相見現今欲如何.

一人告曰. 我明不去彼何所爲. 一人復曰. 我

乞食人當行乞食. 諸人云善. 苾芻明日無一

人去. 後時長者事了歸家. 問妙光曰. 聖者福

田. 常來食不. 答曰. 一日來食後更不來. 長者

思量. 豈非此婦於聖者前現嬌7□相彼懼過

患是故不來. 便向寺中慇懃重請. 答曰. 我是

乞食人可依常法. 白言. 聖者. 我已忖知. 更不

同前恐生過患. 苾芻便受. 彼禮而去. 便於他

日苾芻就食. 長者遂遣妙光入室返繫其戶.

長者戶外自手授食. 苾芻食時妙光室內生

分別想. 某甲聖者如是8足□如是腰背. 胸

項面目乃至頭頂. 如是繫念分別便生極重

愛染. 遂被欲火內外燒然. 遍體汗流奄便命

遇. 苾芻食訖如常□漱. 爲說頌已辭之而去.

長者開戶喚妙光曰. 汝可出來我欲共食. 彼

旣命終寂無言嚮. 長者便入見□于地. 謂是

睡著欲令[&FFFF]#覺. 以手推摩方知命過. 悲啼哀

慘告家人曰. 我是薄福下品之人. 如斯寶女

忽然見棄. 可報諸親云女身死. 宗親旣聚悉

來號哭. 椎胸懊惱. 自撲于地. 或於長者興

罵□言. 如是紛□遂便日晩. 以五色9疊裝

飾喪10輿送至林所. 是時去林不遠便有五百

下       欄

群賊. 餘處行盜來此居停. 路有一人見賊營

已遂生是念. 妙光美女今已身亡. 四遠宗親

俱送林所. 11勿此群賊因生過患. 我宜速去報

彼令知. 到林告曰. 去斯不遠有五百賊欲至

於此. 君等急去勿令相害. 諸親聞已盛備喪

儀. 令人守護銜悲□淚各□入城. 其諸賊旅

遂到林傍. 防守人隨處逃竄. 諸賊遙見種

種莊嚴. 皆共往觀無不驚怪. 去衣共閱見彼

容儀. 雖復神亡儼然如言. 觀其容貌不異平

生. 共相謂曰. 斯女姸華昔所未見. 縱令遠覓

此類難心. 各起染心共行非法. 卽12斂五百金

錢置側而去. 至天曉已四遠聞徹. 妙光雖死

餘骸尙得通五百人獲金錢五百. 諸苾芻衆

亦復聞知. 時諸苾芻咸皆有疑. 請世尊曰. 妙

光前身曾作何業具13足光明. 初誕之時室皆

照曜. 今雖身死通五百人得金錢五百. 世尊

告曰. 汝等苾芻. 其妙光女前身作業終須自

受. 果報熟時無人相代. 乃至一頌廣如上

說

汝等應聽. 此賢劫中人壽萬歲時. 有迦14葉

波佛出興於世十號具足. 於婆羅[&FFFF]#斯施鹿

林住. 時此城中王名15訖栗枳. 爲大法王. 安

隱□樂無諸賊盜. 廣說如餘. 時彼世尊化緣

旣盡. 如薪火滅入無餘依妙涅槃界. 是時王

及諸人. 於佛遺身盛興供養. 焚燒16旣畢收

其舍利. 起□堵波縱廣一踰繕那高半踰繕

那. 有居17士女見塔形儀極生渴仰. 遂以明

鏡繫相輪中而發弘願. 願我來世所在生處.

光明照耀猶如日光隨身而出. 汝等苾芻. 昔

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十五

頁數:三二七

上       欄

居士女卽妙光是. 由昔懸鏡發願力故. 今獲

斯果身如日光. 生時光曜遍滿于室. 又復應

知其身雖死有五百人共爲交會復與五百金

錢. 此昔因緣汝等應聽. 於往昔時婆羅[&FFFF]#斯

王名梵授. 爲大法王. 廣如前說. 當此城中

有一□女名曰賢善. 顔容端正人所樂見. 其

王親舅先與交通. 1時有五百牧牛人. 至[&FFFF]#園

中共爲歡戱. 各相謂曰. 我於園中是事皆足.

唯無少女共作交歡. 可覓將來. 衆皆云善. 欲

取誰來. 皆云賢善. 卽往其所報言. 少女. 可

至[&FFFF]#園共爲歡戱. 報云. 若得金錢千文. 我當

共去. 無者不行. 答曰. 且取五百. 待歡戱罷五

百方還. 女云隨意. 諸人卽與五百. 報云前去.

我嚴香花著衣服已後卽隨行. 諸人去後女

尋生念. 我若與彼五百人通. 得存言不. 已

留五百其欲如何. 遂起異計. 王之親舅曾與

我交. 若作依憑或容救濟. 遂令婢使往詣舅

邊作如是語. 我忽失意於五百人取五百金

錢許爲歡戱. 我若與彼五百人通理難存言.

如其不去倍罰金錢. 我與親舅先曾得意. 如

何方計得使消通. 婢到具說. 舅依王力不令

女去. 亦不還錢. 于時世間無佛. 有獨覺者

出興于世. 哀恤貧窮依下臥具隨得而食. 世

間唯有此一福田. 時此獨覺人間遊歷. 至婆

羅[&FFFF]#斯心寂靜處欲爲安止. 見五百人一處

聚集. 共見尊者身心俱寂特異常倫. 此眞福

田卒難遭遇. 宜興供養以植來因. 卽共籌量

辦好食. 盛使滿[&FFFF]#虔奉聖人. 獨覺常儀口

不說法. 唯現身相令發善心. 卽騰虛空現

中         欄

諸神變. 於身上下水火流光. 凡夫見通疾生

信敬. 猶如大樹. 崩倒全身禮彼上人. 各發弘

願. 我於如是眞實福田所申供養. 以此善

根願與賢善□女假令身死酬錢五百共彼交

通. 汝等苾芻應知. 往時賢善女者卽妙光是.

昔五百人卽五百群賊是. 由於聖者興供養

故. 復由發願彼之業力. 於生死中受諸流

轉. 五百生內常與五百金錢共行非法. 乃至

今日妙光□女. 其命雖終於彼遺骸. 還與金

錢共行惡事. 是故汝等當知作業無人代受.

乃至一頌廣說如前. 汝等應捨2黑雜修純白

業. 如是應學. 諸苾芻衆聞佛說已歡喜奉

行

爾時世尊作如是念. 由諸苾芻向如是家受

飮食時有斯過患. 告諸苾芻曰. 其妙光女由

於苾芻. 起分別想遂令命過. 是故汝等不應

行詣如是人家受其供養生斯過失. 若有苾

芻詣如是家生過失者. 得越法罪

佛在王舍城. 有一苾芻是修定者. 彼更數往

阿蘭若修習禪思. 時有魔女生非法心. 請苾

芻食苾芻不受. 彼作是語. 聖者若不見受. 我

當於仁作無通事. 答言. 大妹. 我持戒者. 汝復

何能作無利益. 彼卽對前作不忍聲. 從是以

後常心其便. 時彼苾芻曾於靜處以3衲裏身

忽然睡著. 魔女見已作如是念. 此卽是我報

怨之時. 卽擎苾芻向影勝王所住閣上. 王正

睡著. 卽以苾芻放在王上. 王遂驚覺問言是

4誰. 答曰. 我是沙門. 問曰. 是何沙門. 答曰.

5是釋迦子. 王曰. 聖者何故來此. 彼卽以事

下         欄

具向王說. 王曰. 何故於此怖難之處而爲居

止. 若我於佛未生信者. 必於仁處身命不全

亦復能令聖敎淪喪彼聞語已6默爾而歸告

苾芻衆. 時諸苾芻以緣白佛. 佛作是念. 此由

苾芻於怖難處而爲居止有斯過患. 卽告諸

苾芻. 大王影勝善說譏嫌. 是故苾芻不於如

是怖難處而爲居止若有住者得越法罪

緣處同前. 時有苾芻身7生癰□. 能治醫王因

來見患卽便爲破. 有緣別去不與安藥. 于時

苾芻 轉增痛苦. 時諸苾芻見其苦痛. 更相告

曰諸具壽. 若有解者可爲除苦. 時有少年苾

芻便爲作醫王自念. 我向破癰8□不與安

藥今宜可與. 卽行問曰. 我爲破癰未與安藥.

答言. 已作. 問曰. 是誰. 答曰. 是少年者. 醫王

察看知是好藥報言. 若於他日我不在時應

如是與. 答曰我且隨宜權行此法. 然佛世尊

未見聽許. 報言. 世尊大悲必應開許. 苾芻白

佛. 佛言. 若諸苾芻有善醫者. 應與安樂. 可在

屛處勿令俗見. 若敞露處作者得越法罪

緣在室羅伐城. 時有淨信婆羅門居士等. 來

詣寺中問苾芻曰. 我有如是病當服何藥幷

□何食. 時諸苾芻不解醫者一無言答. 其

善醫者亦復生疑不爲陳說時諸俗旅不樂而

去. 苾芻白佛. 佛言. 若有苾芻善解醫方. 應爲

陳說此成無犯

緣處同前. 爾時世尊現大神變已. 威伏外道

慶悅人天. 所有外方諸非人衆. 隨其住處城

邑聚落. 設在世界中間. 亦皆俱來詣室羅伐

城. 世尊大師常爲天龍藥叉. □薩羅主勝光

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十五

頁數:三二八

上       欄

大王勝□夫人行雨夫人仙授故舊毘舍□鹿

子母. 更復有餘諸來大衆. 飮食衣服共申供

養. 令諸來者皆得充足. 有諸非人亦生愛著.

咸依此住不還故居. 若起欲心卽便變形爲

夫□像. 共其婦女而行欲事. 所生男女作非

人形. 手足頭面異常人像. 或有其眼赤黑. 或

有頭的身短. 或有髮色純靑. 或有雜兼黃色.

其母見已便大驚惶. 遂於險處棄其孩子. 彼

非人父見其子時爲加精氣. 或有初生之際

影嚮人形. 及其大已作非人像. 其母亦復同

前棄擲. 鬼父見時便加養育漸至成人. 時六

衆見已共相告曰. 難陀[&FFFF]#波難陀. 彼諸黑[&FFFF]#

竊我門徒. 長養成人卽便將去. 我今攝1斂

如是門徒. 令諸黑[&FFFF]#不復牽誘. 時[&FFFF]#波難陀

於日初分. 執持衣[&FFFF]#入城乞食. 便於路次見

黃髮人. 卽作是念如此形儀非黑[&FFFF]#所養. 若

出家者我當度脫. 卽便就彼問言. 賢首. 汝誰

家子. 答曰. 我無依□唯獨一身. 若如是者何

不出俗. 答曰. 誰復與我黃髮之人作出家師

2主. 報言. 賢首. 大師敎法以慈悲爲上. 汝若

能者我當與汝爲出家師. 彼生喜悅隨至寺

中. 卽與出家幷近圓事. 於數日內敎行法已.

報言. 賢首. 汝可不聞鹿不養鹿. 室羅伐城土

地寬廣. 父所行處乞食資身以自存言. 卽於

他日執持衣[&FFFF]#入城乞食. 時有女人持食出

施. 見彼苾芻3推胸告言. 誰與仁者黃髮之類

而爲出家. 答曰. [&FFFF]#波馱耶[&FFFF]#波難陀. 報言. 除

彼惡行. 誰更能於世尊敎法令生過患. 諸不

信者於衢路中村坊之所. 共爲譏□. 沙門釋

中        欄

子所爲非法. 黃髮之輩亦度出家. 苾芻白佛.

佛作是念. 由諸苾芻度如是人出家有斯過

失. 是故苾芻不度黃髮. 告諸苾芻. 時諸俗旅

訶4誠宜應法. 是故苾芻不應與彼毁法衆人

而爲出家. 若有作者得越法罪. 如佛所說. 如

是等類不與出家. 苾芻不知何謂毁法衆人.

佛言. 有二種鄙惡毁辱法衆. 云何爲二. 一

謂種族. 二謂形相. 言種族者. 謂家門族胃

下賤卑微貧寒庸品. 客作自言飮食不充. 或

□5[&FFFF]#羅卜□娑木作竹作浣衣6□酒獵師等

類. 是名種族鄙惡. 云何形相. 謂髮有黃靑赤

白. 或髮如象毛. 或復無髮. 或復頭[&FFFF]#長7□.

或作驢頭. 或□狗頭. 或作諸傍生耳. 或復無

耳. 或時眼有諸病. 謂黃赤太大8太小等. 或

時眼□耳聾. 或時牙齒有病或復無齒. 或復

截根二根下墜風病. 或復全無. 或身太[&FFFF]#太

細. 或羸瘦. 或皮色可惡. 或時手足不具. 或疥

癩等病. 斯等皆是大仙所遮不應度脫. 如有

頌言

汝於最勝9敎   具足受尸羅

至心10當奉持  無障身難得

端正者出家    淸淨者圓具

實語者所說    正覺之所知

時[&FFFF]#波難陀持其黃髮賣與戱兒. 佛言. 若賣

髮者. 得□吐羅底也罪

第六門第四子攝頌曰

馱索等三同    忘由緖幷11問

大神通大藥    刀子下天宮

緣在室羅伐城. 時具壽[&FFFF]#波離有二心寂. 一

下        欄

名馱索迦. 二名波洛迦. 此二相親情懷[&FFFF]#逆.

一告一曰. 汝可近圓. 我於親敎幷及汝身. 皆

爲給侍不令有乏. 彼聞語已亦如是說. 時此

二人更相護惜. 竟無一人受近圓者. 時具

壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 大德. 頗得一親敎師一

屛敎師一□磨師得與弟子二人同時受近圓

不. 佛言得. 此二誰大. 佛言. 無有大小. 得與

三人同受不. 佛言得. 此三誰大. 佛言. 亦無大

小. 得與四人同受不. 佛言不得. 何以故. 非

衆爲衆而作□磨. 理相違. 故若如是作者得

越法罪. 世尊. 此等諸人旣同時受無大小者.

云何致敬及爲知事人幷受利物. 佛告[&FFFF]#波

離. 此等諸人不應相禮. 若作知事及受利物.

隨他差與而領受之

緣處同前. 時[&FFFF]#波離請世尊曰. 大德. 當來之

世. 人多健忘念力寡小. 不知世尊於何方域

城邑聚落. 說何經典制何學處. 此欲如何. 佛

言. 於六大城. 但是如來久住大制底處. 稱說

無犯. 若忘王等名欲說何者. 佛言. 王說勝

光. 長者給孤獨. [&FFFF]#波斯迦毘舍□. 如是應知.

於餘方處隨王長者而爲稱說. 若說昔日因

緣之事. 當說何處. 應云婆羅[&FFFF]#斯. 王名梵

授. 長者名相續. [&FFFF]#波斯迦名長淨. 隨時稱說.

若於經典不能記憶. 當云何持. 佛言. 應寫紙

葉讀誦受持12

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十五

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十六

頁數:三二九

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根本說一切有部毘奈耶雜事

卷第二十六

*三藏法師義淨奉     制譯

第六門第四子攝頌之餘佛現大神通事

爾時薄伽梵. 在王舍城□1[&FFFF]#鐸迦池竹林園

住. 于時國王大臣婆羅門長者居土城邑聚

落所有人民商主之類. 皆共尊重恭敬供養.

大師世尊及苾芻衆. 多獲利養飮食衣服. 臥

具醫藥資身之物. 然諸外道不□王臣婆羅

門等之所恭敬. 不獲飮食乃至資身之物. 時

魔王波旬作如是念. 我於長夜惱喬答摩不

能得2便. 我今宜可於諸外道而爲惱亂. 是

時六師□刺拏等. 非一切智作一切智慢. 亦

於王舍城依止而住. 魔王波旬卽便化作□

刺拏形. 往3末□利瞿舍梨子處. 卽於其前現

諸神變. 身出水火降雨雷4電. 時末□利瞿

舍利子問言. □刺拏. 汝能成就如是希奇殊

勝之德. 答言. 我證如是. 復往珊逝移陛刺

知子處. 復往阿市多□舍甘跋羅處. 復往脚

拘陀迦多演那處. 復往□揭爛陀愼若低子

處. 皆於其前現諸神變身出水火降雨雷5電

又復變作末□利瞿舍梨子形. 皆往6其處卽

於其前現諸神變. 身出水火降雨雷*電. 彼皆

問言. 末□利瞿舍梨子. 汝能成就如是希奇

殊勝之德. 答言. 我證

又復變作珊逝移陸刺知子形. 皆往*其處. 廣

中       欄

說如前. 乃至答言我證. 次復變作7阿市多

□舍甘跋羅形. 如前所說. 次復變作脚拘陀

迦多演那形. 次復變作□揭爛陀愼若低子

形. 皆於其前現諸神變. 身出水火降雨雷

*電. 彼皆問言. 汝能證得如是希奇殊勝之

德. 答言. 我證. 見是事已彼皆自作如是之念.

彼□具大威神有殊勝力. 除我一人無斯8威

德. 彼於異時此六師在唱誦堂悉皆聚集

共爲議論. 咸作是說我等昔時皆爲國王大

臣婆羅門居士商主之類. 皆共尊重恭敬供

養. 多獲利養飮食衣服臥具醫藥資身之物

我等今時無復如是恭敬供養. 飮食衣服悉

皆斷絶. 然而沙門喬答摩. 爲諸王等恭敬

供養. 資身之具悉皆□足諸人當知. 我等應

以神通道力. 喚沙門喬答摩. 令來共我Ｃ上

人法. 若喬答摩現一神變. 我當現二. 彼若

現二我當現四. 彼若現四我當現八. 彼若現

八我現十六. 彼現十六我現三十二. 但是喬

答摩現上人法. 我皆二倍三倍勝彼所爲. 時

彼六師詣影勝王所. [&FFFF]#願王已作如是語. 大

王當知. 我等具大神通有大智慧. 沙門喬答

摩亦復自稱具大神通有大智慧. 願王聽許

以智慧者共智慧人Ｃ量神變上人之法. 若

其沙門現一變時. 我當示現二倍三倍神通

之事. 若彼行至半路之時. 我等就彼亦行半

路共Ｃ神通. 時影勝王答六師曰. 仁等雖9言

死屍無異. 因何能以上人之法喚如來耶. 彼

聞是語皆辭而退

後於異時王出大城. 爲禮敬故往至佛所. 六

下           欄

師遂於中路見影勝王. 作如是語. 廣如前說.

請Ｃ神變. 王曰. 兩度來說事不可追. 若更言

者□汝出界. 彼便默去. 至住處已復還共議.

仁等當知. 王於沙門深生敬信此不可期. □

閃毘勝光大王. 爲性中平無有阿曲衆所共

聞. 若喬答摩向彼城者. 我等喚其Ｃ神通力.

10後於異時世尊隨緣出王舍城. 往室羅伐漸

次到彼住給園中. 六師外道亦隨後至. 旣停

息已詣勝光王所. 爲[&FFFF]#願已作如是語. 大王

當知. 我等有大神通具大智慧. 沙門喬答摩

亦常自謂有大神通具大智慧. 願王聽許以

智慧者共智慧人Ｃ量神變上人之法. 若其

沙門現一神變我當現二. 如是乃至三十二

倍. 廣如前說. 若彼行至半路之時. 我等亦行

半路共Ｃ神通. 時勝光王答六師曰. 若如是

者. 仁等且住往我白佛. 時王卽禮至世尊所.

神雙足已在一面坐. 合掌恭敬請世尊曰. 外

道六師欲以神通上人之法命召世尊Ｃ量道

德. 唯願慈悲降伏外道慶悅人天. 令信心者

歡喜踊躍. 其不信者滅罪惡源大師聞已告

勝光王曰. 大王當知. 我於聲聞弟子作如是

說. 汝等苾芻勿於來往沙門婆羅門長者居

士等前現其神變作上人法. 然我於諸弟子

說如是法. 汝等苾芻於勝善法應須掩覆. 罪

惡之事發露爲先. 時勝光王如是再三勸請

世尊世尊再三還如是答. 佛告大王. 佛有五

事必定須作. 云何爲五. 一者未曾發心有情.

令彼發起無上大菩提心二者久植善根法王

太子[&FFFF]#頂授記. 三者於父母所令見眞諦. 四

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第二十六

頁數:三三○

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者於室羅伐現大神通. 五者但是因佛受化

衆生悉皆度脫

爾時世尊復作是念. 古昔諸佛皆於何處現

大神通. 見在室羅伐城. 復念何時大衆雲集.

見七日後. 如是知已告勝光王曰. 王1今應

去觀機應會我當作之. 王曰. 欲在何時. 佛言.

待七日後. 王禮佛足奉辭而去. 便詣外道處.

告言. 仁等當知. 七日之後. 如來爲衆現大神

通. 仁等若有所爲事者隨意應作. 外道聞已

展轉共議. 沙門喬答摩. 或可逃竄. 或覓己

朋. 2我等諸人欲何所作. 共相議曰. 沙門必

定心覓己朋. 我等亦可覓相知者. 于時俱尸

那城有一外道名曰善賢. 其年衰老一百二

十歲. 時此城中有諸壯士. 皆於善賢恭敬尊

重深心供養. 謂是阿羅漢時諸六師共籌議

已. 卽詣善賢處問言. 善賢. 仁是我輩同梵行

者. 我等欲召沙門喬答摩共Ｃ神力現上人

法. 仁可相助答言. 仁等所作非宜共彼沙門

Ｃ其神變. 何以故. 彼是大德有大力勢. 如何

得知. 由有理故. 問言. 何理. 答曰. 若大沙門

未出世時. 我念曾於曼陀枳脅大池之側隨

處宴坐. 於晨朝時乞食已. 就無熱池邊逐靜

而食. 時彼池所有天神住. 便自取水來相供

給沙門喬答摩旣出世後. 彼聲聞弟子最爲

第一名舍利子. 彼有心寂名曰准陀. 持糞

掃衣就無熱池而爲洗濯. 時池邊諸天卽爲

浣濯. 持衣授與. 其浣衣水用自灑身極生恭

敬. 如我惟忖. 我不及彼弟子仁等今欲

喚彼大師共Ｃ神力誠非善事. 彼聞議3曰. 此

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亦是彼沙門朋黨. 更覓餘人共爲籌議. 時諸

六師詐現敬相卽辭而去. 遂更詣一寂靜之

處. 共爲議曰. 何處更欲覓我朋流. 一人告

曰. 於某城內有一五通. 宜可就彼共爲計策

必當相助. 一人報曰. 彼無力能現諸神變. 然

於雪山寂靜之處. 茂林淸池花果繁實. 松風

吐韻好鳥和鳴. 彼有五百仙人依止而住. 其

中多是證得五通. 我等宜可詣彼共議. 旣至

彼處相問訊已. 白言. 仁等與我同修梵行.

我等今欲喚彼沙門喬答摩共Ｃ神通上人之

法. 仁與我等爲伴助不. 彼皆答曰. 斯爲善事.

我願共成. 大集之時. 應現異相. 4見我相時

卽行相助

爾時六師敬奉其說辭之而去. 後於異時勝

光王有異母弟王子. 名曰哥羅. 整服香□具

諸瓔珞. 於王宅邊近城而過. 王之內人在高

樓上見哥羅去愛其美貌. 便以花□遙擲王

子. 花墮肩上餘人共見. 有怨惡者. 見是事已

遂白大臣. 臣白王曰. 王子哥羅於王內人有

私情好. 王聞造次初不詳審. 卽令大臣□其

手足. 彼承王敎將詣市中. 令魁膾者截其手

足. 時彼親族及諸人衆. 皆共悲啼驚其苦切

圍□而住. 時有外道在傍直過. 王子諸親請

外道曰. 哥羅王子被王所瞋截其手足. 仁等

頗能以實語力令此王子所截手足平復如故

耶. 外道聞已默然無對. 尊者阿難陀因行乞

食亦來此過. 諸親報曰. 王子哥羅被截手足.

聖者頗能令其平復問5昔日乎. 尊者答曰. 君

等且住. 待我白佛還來相報. 諸人聞已生大

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歡喜作如是語. 王子今時還得壽命. 時阿難

陀卽便疾去. 往逝多林置[&FFFF]#飯已. 詣世尊所

具陳上事. 佛告阿難陀. 汝今宜去. 令彼眷屬

以王子手足如舊安置. 然後方以實語請之.

應如是說眞實之語. 所有衆生無足二足及

以多足. 若有色若無色. 若有想若無想非想

非非想. 如來於中最爲第一. 所有諸法若有

爲若無爲. 無染欲6法最爲第一. 所有大衆群

類聚集. 然於其中佛聲聞衆最爲第一. 所有

戒禁精勤苦節. 修7持梵行淸淨聖戒最爲第

一. 此之實語若不虛妄. 當令王子哥羅所截

手足平復如故

時阿難陀聞佛說已. 白言. 世尊. 當如是作. 禮

佛足已卽便往彼哥羅之處. 令其眷屬以彼

手足如舊安置. 時阿難陀如佛所敎. 以實語

請之作如是說所有衆生無8足二足等. 廣如

上說. 二至淸淨聖戒最爲第一. 此之聖言無

虛妄者. 卽可令此王子哥羅所斷手足平復

如是. 作是語已王子手足卽便平復. 時諸人

衆見是事已. 悉皆踊躍出大音聲歎未曾有尊

者阿難陀勝諸外道. 卽將王子往詣佛所. 禮

雙足已在一面立. 白言. 世尊大德. 此是王子

哥羅. 于時王子亦禮佛足在一面坐. 爾時世

尊順其根性意樂差別而說法要. 王子聞法

證不還9果幷得神通. 時勝光王聞尊者阿難

陀爲哥羅王子說實語力手足如故. 卽詣哥

羅所告言. 王子. 汝容恕我. 答言. 容恕. 王曰.

哥羅可來歸舍. 答言. 大王. 我已離欲. 今於

此住奉侍如來不應歸故. 王言. 善哉隨情所