經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十六

頁數:二八一

上        欄

頭1不. 答言. 我能. 時彼弟子承其師命. 卽便

以擧擧尊者頭. 時舍難陀四望顧視. 婆羅門

更加瞋惱. 復令弟子更打其頭. 尊者念曰. 我

何顧瞻. 宜可默去. 旣至逝多林飯食訖洗[&FFFF]#

已. 告諸苾芻. 具壽. 不應往某街巷處問曰.

有何過患答曰. 彼有婆羅門. 稟性毒害不閑

禮節. 敎諸弟子讀誦明論. 令一弟子擧擧我

頭. 苾芻問曰. 汝何愆犯致彼瞋恨. 答曰我是

無過. 亦是有過. 問曰. 其事云何. 答曰. 我元

無過彼令擧頭. 由我顧瞻重更來打. 先是無

過. 後是有過. 時[&FFFF]#波難陀聞已問言. 尊者.

作何言說. 答曰. 有片許事. [&FFFF]#波難陀曰. 我向

略聞願更重說. 卽爲具說. 時[&FFFF]#波難陀卽三

點頭. 口中唱2□作如是念. 我今自解治彼小

人. 使剃頭人逆順淨剃. □摩以油. 於晨朝

時著衣持[&FFFF]#. 入室羅伐城. 漸次至彼婆羅門

敎學之處. 彼有餘事未[&FFFF]#苾芻. 時[&FFFF]#波難陀

卽在其前經行來去. 婆羅門見命一弟子曰.

汝去擧彼禿頂沙門. [&FFFF]#波難陀聞是語已. 告

婆羅門曰. 汝無知物何用遣他不自來打. 婆

羅門發大瞋心. 卽便自去拳打其頭. [&FFFF]#波難

陀卽捉其臂. 報言. 癡物. 3[&FFFF]#波難陀被汝所

打. 我今將汝共至王邊. 便捉其臂牽曳前行.

婆羅門發聲大喚弟子俱來. 復捉一臂共相

牽挽. 餘人續來□皆曳去. [&FFFF]#波難陀有大氣

力. 牽4挽婆羅門及五百弟子皆至王門. 六衆

法爾若懷忿怒. 至王門時王殿遂動. 王[&FFFF]#相

已報左右曰. 出門觀察豈有聖者六衆來耶.

卽便出觀見[&FFFF]#波難陀將五百婆羅門子俱到

中       欄

門所. 還入白王. 聖者[&FFFF]#波難陀今在門外. 王

言喚入. 彼便面見. 問言. 大王. 向使聖者阿

難陀不出家者. 合受何位. 王言. 聖者. 當作力

輪王. 王作何人. 答言. 我爲從者. 又曰. 王先

有制觀諸苾芻猶如太子. 觀苾芻尼事等妃

后. 是事放[&FFFF]#不□餘人. 王於我等俱生愛念.

然有婆羅門違王敎[&FFFF]#. 輒以拳打聖者阿難

陀頭. 彼復懷瞋亦打我頂. 其事合不. 王聞大

怒. 告近臣曰. 卿今可去斬婆羅門手. 大臣卽

將婆羅門到街巷處告衆人知. 時彼父母幷

餘親族及諸知友. 悉皆來至悲啼雨淚. 發聲

號哭作如是語. 苦哉我子. 苦哉我子. 皆共

前行白法官曰. 善哉大臣. 我子有愆. 王令斬

手. 旣犯國憲5非是枉6刑. 然婆羅門以右手

言命. 若斬左手斯誠曲恩. 大臣聞之卽斬左

手. 後於異時婆羅門手瘡漸差. 遂掩左手擧

右臂點節誦書[&FFFF]#. 波難陀遙見擧手倍生忿

怒還. 至王所白. 言大王. 爲王之法[&FFFF]#令無

違斯成快樂. 王雖知國無如是事. 報言. 聖

者. 我有何事. 答言. 前時出[&FFFF]#斬婆羅門手. 彼

手現全. 王喚臣來. 問言. 婆羅門何不斬手. 答

言. 斬訖. 若爾聖者[&FFFF]#波難陀見爲諸人擧手

敎讀. 大臣白言. 見彼父母悲啼相勸諸婆羅

門右手爲言. 幸當截左. 爲此卽便截其左手.

王言. 爲彼父母截其左畔. 今由我[&FFFF]#更截右

邊. 卽便往斬. 時婆羅門旣無兩手垂臂而住.

後時[&FFFF]#波難陀在傍而過. 問言. 何故垂手不

同昔日來打我頭. 彼聞懊惱默無所對. 時諸

婆羅門長者居士幷諸人衆. 皆生譏恥作如

下       欄

是言. 沙門釋子無有慈悲遣行刑戮. 作苦切

事截他人手. 苾芻白佛. 佛作是念. 苾芻斬

他手時. 有如是過. 是故苾芻不應斬截他人

手足. 告諸苾芻曰. [&FFFF]#波難陀愚癡之人. 作非

沙門法所不應爲. 於我法中出家捨俗作斯

惡業. 若有苾芻斬人手足者得7吐羅8底也

罪. 是諸苾芻咸皆有疑. 請世尊曰. 大德. 以何

緣故. 具壽阿難陀護彼婆羅門. [&FFFF]#波難陀意

存酬報. 佛言. 非但今日阿難陀起擁護心. [&FFFF]#

波難陀行酬報事斬截其手. 汝等當聽乃往

古昔. 於一園中花果浴池在處充滿. 時有隱

人依止而住. 唯食根果飮水自9怡. 但著皮衣

更無所願. 於果樹下10加趺而坐思量法義. 上

有□□攀果令落打破彼頭. 爾時隱人說伽

*他曰

我終不起念     令汝苦身亡

由汝自作愆     當招斷命報

時彼隱人先共獵師以爲知友. 獵師因出至

彼林中到果樹下. 隱人有事棄此而去. 見彼

不在遂於樹下暫時停憩. 時彼□□便將大

果打獵師頭. 時彼獵師11頭先無髮. 其果□落

頭遂血流. 苦痛纏心擧頭觀樹. 遂見□□跳

擲枝上. 便卽援弓射以毒箭. 從樹而墮因此

命終. 汝等苾芻勿生異念. 昔時隱12人卽阿難

陀是. 往日□□卽婆羅門是. 其□師者卽[&FFFF]#

波難陀是. 彼時爲阿難陀之所擁護. [&FFFF]#波難

陀之所酬報. 乃至今時亦復如是. 一護一棄

由此應知. 先業因緣終不亡失. 廣說如餘13

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十六

經數: 一四五一

經名: 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十七

頁數: 二八二

上       欄

根本說一切有部毘奈耶雜事

卷第十七

*三藏法師義淨奉    制譯

第四門第五子攝頌曰

□□蘇陀夷     大衣暫時用

師謨婆蘇達     取[&FFFF]#己物想

阿市多護月     賊想取自衣

此頌與廣釋盜戒不異. 故更不出尋彼可知

第四門第六子攝頌曰

□蔗多羅果     毛1□黑喜還

安置刀子針     不用[&FFFF]#璃器

緣處同前. 時當儉歲有竊盜者偸得他□. 往

闇林中殺而□食. 骨及頭蹄棄擲而去. 六衆

常法. 晨朝起已. 昇寺閣上四方瞻顧. 若遙

見有[&FFFF]#群鳥亂下. 卽便相命2共往觀看. 旣見

闇林[&FFFF]#3揚鳥下. 遂相告曰. 難陀[&FFFF]#波難陀.

彼處定有可4□之物. 我等宜往或有所得. 至

彼便見□骨頭足. 共相謂曰. 糞掃之物斯爲

足矣. 可煮而食卽便自煮. 是時□主尋□遂

至. 見其煮肉. 報言. 聖者. 著大仙服作此非

宜. 報言. 賢首. 若我得作殺生事者. 豈可不能

取好[&FFFF]#鹿上妙之肉而充食耶. 何容取此□

骨頭足自煮而食. 有大盜得好肉已[&FFFF]#. 餘骨

頭蹄是他所棄. 充糞掃物於我何辜. 彼言聖

者. 然出家人不應作此可惡之事. 苾芻白佛.

佛言. 不應如是取糞掃物. 作者得越法罪

緣處同前. 時有盜者. 取他甘蔗中間食訖根

中      欄

梢棄去. 六衆行見. 遂相告曰. 尊者. 多有糞

掃物可共收將. 卽便收取. 時甘蔗主尋5□

來至. 見彼六衆共收殘蔗. 報言. 聖者. 著大仙

服爲非法事. 答言. 賢首. 若我得爲偸盜事

者. 豈可不能取好甘蔗隨意□食. 而復取他

所棄之物. 然此甘蔗有人盜來. 食好棄惡. 我

等收取. 斯有何過. 6彼言. 聖者. 此譏嫌事非

出家人之所應作. 苾芻白佛. 佛言. 不應如是

取糞掃物. 作者得越法罪

緣處同前. 時有盜者取多羅果. 7於闇林中好

者選食惡者棄去. 六衆因行見此遺物. 事同

甘蔗. 乃至被俗訶責. 苾芻白佛. 佛言. 取者得

越法罪

緣處同前. 時此城中8有賣香童子. 有好毛

9□極生愛樂不同餘物. 後因染患. 雖加醫療

無效將終. 遂集諸親告言. 我亡之後勿以火

焚. 將此毛□纏□我身棄於林野. 現在諸親

共安慰曰. 汝不須怖. 豈遭病者□悉身亡. 不

久之間自當平復. 然命盡難留奄然氣斷. 由

於毛□生重愛故. 捨命之後生大□鬼中. 時

彼親族以五色彩10裝飾喪輿. 毛□纏尸送至

林處. 苾芻見己告屍林苾芻黑喜曰. 具壽有

賣香人因病身死. 以好毛□用□屍骸棄在

林內. 是糞掃物可往取之. 彼便疾往詣屍林

所取其毛□. 時彼非人卽便起屍. 堅捉其□

作如是語. 聖者黑喜. 勿取我□. 凡屍林人

多有胸膽. 便報鬼曰. 癡人. 汝由愛□生餓鬼

中. 今更欲往捺洛迦耶. 汝今宜放. 黑喜愛著

共鬼相爭. 以脚踏之强牽而去. 往逝多林. 時

下        欄

彼屍鬼更增瞋□隨逐不放. 報言. 聖者. 還我

□來. 彼不採錄便入寺中. 然逝多林多有天

龍藥叉諸大神祇之所守護. 此鬼薄福不敢

前行. 於寺門前啼11泣而住. 佛知故問阿難陀

曰. 何意門前非人啼泣. 卽白佛言. 有黑喜苾

芻取彼毛□. 佛作是念. 看此非人深生愛著.

若不得□必歐熱血因卽命終. 告阿難陀曰.

汝卽宜去報彼黑喜還非人□. 若不與者歐

血而死. 旣與□已令使前行. 到彼林中. 報言.

汝臥後以□蓋. 時阿難陀宣敎語彼黑喜苾

芻. 廣如上說. 乃至12後以□蓋. 黑喜聞已告

阿難陀曰. 如佛所敎不敢違越. 卽報鬼曰. 愛

毛□者可在前行. 至林遣臥. 隨言卽臥. 以□

蓋上. 時彼非人便以脚踏黑喜苾芻. 13黑喜

有大力僅得[&FFFF]#死. 苾芻白佛. 佛言. 苾芻不應

隨宜輒取屍林處衣. 亦復不應作如是與. 若

取衣時從足向頭. 若與衣時從頭向足. 苾芻

當知. 屍林處衣有五過失. 云何爲五. 一惡

彩色. 二臭氣. 三無力. 四多□. 五藥叉所持.

若其死屍身無瘡處不應取衣. 聞佛制已. 六

衆卽便將狗而去. 不信見譏. 問言. 聖者. 仁將

14犬去向彼空林. 豈殺畜耶. 苾芻白佛. 佛言.

不應將狗隨去. 便以刀傷損而取其衣. 佛言.

不應如是. 若有15□蟻損傷身者. 後當取衣.

彼得衣已隨便卽披. 佛言. 不得卽披. 可七八

日置叢林中. 待風日吹□已. 然後浣染方可

披著. 卽披入寺施禮制底. 苾芻白佛. 佛言. 屍

林苾芻所有行法我今應制. 屍林苾芻披死

人衣. 不得入寺不禮制底. 若樂禮者離一尋

經數: 一四五一

經名: 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十七

頁數: 二八三

上      欄

外. 不受用僧房及床敷等. 不入衆生. 不爲俗

人宣法法義. 不往俗家. 若有緣須至者. 應

立門外. 主命入者. 答曰. 我住屍林. 若言. 我

今獲大福利. 幸□聖者勝杜多人來過我舍.

聞如是語. 卽應入舍. 不坐床座. 若喚坐者.

答曰. 我住屍林. 若說難遭. 卽應爲坐. 勿致疑

惑. 屍林苾芻不依敎者得越法罪

緣處同前. 時諸苾芻所有刀針隨處安置被

垢所損. 苾芻白佛. 佛言. 不應隨處安置. 應

安針氈. 苾芻不解如何當作. 佛言. 應用氈

片或於布帛炙黃1臘拭2□方刀針卽不生

垢

緣處同前. 時吐羅難陀苾芻尼. 彼先停貯假

琉璃器. 有尼渴逼欲心水飮. 詣彼尼所. 問

言. 聖者. 我爲渴逼與琉璃器欲將飮水. 報言.

此卽是器. 汝可持用. 用時墮地便破. 後於異

時吐羅難陀. 憶所借器. 卽從彼索. 欲我器來

彼言. 聖者. 手執不牢墮地打破. 別造當還. 答

言. 應我舊物. 如是多時. 故相煩擾告諸苾芻.

苾芻白佛. 佛作是念. 尼於[&FFFF]#璃器飮水有如

是過. 故尼不應於此器中飮水□食. 若受用

者得越法罪

第四門第七子攝頌曰

寺八應遍3□   然火幷洗浴

[&FFFF]#水不蹈葉    連鞋食不應

緣處同前. 給孤長者. 施園之後作如是念. 若

不彩□便不端嚴. 佛若許者我欲莊飾. 卽往

白佛. 佛言. 隨意當□. 聞佛聽已. 集諸彩色

幷喚□工. 報言. 此是彩色可□寺中. 答曰.

中           欄

從何處作欲□何物. 報言. 我亦未知. 當往問

佛. 佛言. 長者. 於門兩頰應作執杖藥叉. 次傍

一面作大神通變. 又於一面□作五趣生死

之輪. □下□4作本生事. 佛殿門傍□持□藥

叉. 於講堂處□老宿苾芻宜揚法要. 於食堂

處□持□藥叉. 於庫門傍□執寶藥叉. 安水

堂處5□龍持水甁著審瓔珞. 浴室火堂依天

使經法式□之. 幷□少多地獄變. 於瞻病堂

□如來像躬自看病. 大小行處□作死屍形

容可畏. 若於房內應□白骨□□. 是時長者

從佛聞已禮足而去. 依敎□飾旣□□已. 時

有不作意苾芻. 隨處然火[&FFFF]#熏損□. 苾芻白

佛. 佛言我聽苾芻作然火堂. 若有須者於此

然火. 非於餘處. 作者得越法罪. 時有病人要

須然火. 於房□下入敢輒然. 佛言. 可寺外或

寺中庭然. 待[&FFFF]#盡方持火入

緣處同前. 苾芻於□下洗浴濕損壁□. 佛言.

不應爾. 可於寺內近一角頭. 面佛像而爲

□浴. 或可別作洗浴之室. 室中有泥. 佛言. 安

[&FFFF]#應爲水竇. 若有不淨時時洗決. 或近水渠

爲□浴事

緣處同前. 於此城中有婆羅門. 其子遇患. 至

醫人所. 問言. 我子有如是病. 幸爲處方. 其人

信敬. 報言. 仁可向聖衆處乞取[&FFFF]#水. 用洗身

形必當得差. 時婆羅門聞已便去. 往給園中.

六衆在門. [&FFFF]#波難陀見婆羅門. 報言. 善來. 何

現遲遲猶如初月. 彼言. 畔□聖者. 我實希來

今幸相見. 若數來者仁生賤心. 問曰. 仁何故

來. 答言. 聖者. 我子病6重. 往問醫人. 彼言. 可

下        欄

乞聖衆[&FFFF]#水洗得病除. 我故來乞. 幸願施與.

[&FFFF]#波難陀報言. 且住我爲取水. 卽便入寺食

已洗[&FFFF]#. 取殘7□[&FFFF]#[&FFFF]#□果雜葉. 以水和攪

持出寺外. 報婆羅門曰. 此是[&FFFF]#水. 汝可取用.

彼言. 聖者. 我兒寧死. 豈能將此不淨之物用

洗身耶. [&FFFF]#波難陀曰. 如汝信心堅固成就. 其

子亦應得病□損. 時婆羅門深生輕賤. 苾芻

白佛. 佛作是念. 由將惡物置在[&FFFF]#中有如是

過. 是故我今告諸苾芻. 不以惡物置於[&FFFF]#內.

若有作者得越法罪. 然諸苾芻授他[&FFFF]#水. 所

有行法我今當制. 先可三遍淨洗其[&FFFF]#. 盛水

滿中以佛經頌[&FFFF]#之數遍. 然後授與. 若不依

者得越法罪

緣處同前. 時諸苾芻每食□時. 替[&FFFF]#之葉便

以脚蹈. 俗旅見譏. 沙門釋子實不淸淨. 安[&FFFF]#

之葉脚蹈而食. 苾芻白佛. 佛言. 苾芻不應蹈

葉而食. 作者得越法罪

佛在廣嚴城. 時有苾芻著革□食. 俗旅譏云.

沙門釋子食不淸淨. 佛言. 不應如是著8鞋履

食. 作者得越法罪. 時諸病人脫去革□食便

增病. 佛言. 若病人9不脫革□踏上而食

第四門第八子攝頌曰

無[&FFFF]#度大賊    安居無依止

五年同利養    負重不應爲

緣在室羅伐城. [&FFFF]#波難陀度一弟子無[&FFFF]#可

與. 衆人食時各自洗[&FFFF]#. 置於淨處出行禮塔.

新出家者見[&FFFF]#便念. 比有閑[&FFFF]#. 我今將去食

後當還. 卽便欲取上座阿若□陳如[&FFFF]#. 餘人

報言. 具壽. 此是尊者[&FFFF]#. 汝不應將復更取餘

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十七

頁數:二八四

上         欄

尊者馬勝賢善等[&FFFF]#. 苾芻問曰. 汝無[&FFFF]#耶. 答

言. 我無. 誰先無[&FFFF]#度汝出家. 答曰. [&FFFF]#波馱耶

[&FFFF]#波難陀與我出家. 苾芻譏恥除彼惡行. 誰

不與[&FFFF]#令他出家. 苾芻白佛. 佛言. 不應無[&FFFF]#

與他出家. 作者得越法罪. 凡欲與他爲出家

者. 先當與1辦所須六物三衣敷具[&FFFF]#及水羅.

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 知其無[&FFFF]#與受近圓

成近圓不. 佛言成. 受衆得越法罪. 時有苾芻.

以其小[&FFFF]#或絶大[&FFFF]#. 或以白[&FFFF]#與受近圓成

近圓不. 佛言成. 受衆得越法罪

緣處同前. 時有大賊偸他物時. 主旣覺已棄

物逃走. 往逝多林道行旣困. 止一樹下掌頰

而住. 時[&FFFF]#波難陀於日初分. 執持衣[&FFFF]#入城

乞食. 於路見賊. 問汝何人. 答曰. 我是貧人.

問言. 若爾何不出家. 答曰. 說我情事方論出

家. 我是大賊誰當攝受. 答曰世尊敎法慈念

爲先. 誰不悲憐共相引接汝須發意我與出

家. 善哉聖者. 我今出俗. [&FFFF]#波難陀卽與出家

幷受圓具. 報言. 賢首. 豈見於鹿能養鹿耶. 室

羅伐城處所寬廣.  卽是祖父所行之處. 宜當

乞食以自供身. 聞是語已. 於日初分. 執持衣

[&FFFF]#入城乞食. 巡歷之時. 彼諸俗人. 咸皆憶

識. 遂相告曰. 此是大賊. 今得出家. 復共譏

曰. 善哉. 沙門釋子. 知是大賊亦與出家. 白日

巡家□知處所. 2夜便作賊竊取他財. 苾芻

白佛. 佛作是念. 度賊出家有如是過. 告諸苾

芻曰. 若是大賊勿與出家. 度者得越法罪. 時

有苾芻. 不知是賊而不與出家. 遂作難緣乖

出離道. 佛言. 若知是賊不與出家. 若不知者

中       欄

隨意當與. 若有人來心出家者. 應先問言. 汝

非大賊不. 不問出家得越法罪

緣處同前. 時有住處. 有一苾芻. 多有門人而

來依止. 此師命過無依止人. 共相3謂曰. 我

旣無依欲何所作. 苾芻白佛. 佛言. 彼諸門人

應更心覓有德之人. 供給好房放[&FFFF]#知事. 侍

人臥具咸令無闕. 若得者善. 必其無者. 時

諸苾芻不應於此處經第二褒灑陀. 違者得

越法罪. 復有苾芻. 於一住處欲爲依止. 其依

止師忽然命過. 諸人議曰. 我欲如何. 白佛. 佛

言. 此等亦可心依止師同前供給. 若得者善.

若其無者. 苾芻於此不應爲夏. 違者得越法

罪. 復有苾芻. 於一住處作前安居. 有一依止

師遇患身死. 諸人議曰. 我欲如何. 白佛. 佛

言. 應可心覓依止師同前供給. 若得者善. 若

其無者. 時諸苾芻應向餘處心依止師而爲

後夏. 違者得越法罪

復有苾芻. 依止一師作後安居. 師遂身亡. 佛

言. 可於兩月共相□察謹愼而住. 過兩月已

有依止人同前供給. 若其無者. 不得更過第

二長淨. 可向餘處心依止師. 違者得越法罪.

復有苾芻. 於一住處出家圓具. 本師身死. 不

知如何. 佛言. 所有事業皆悉同前依止師作.

如有違者得越法罪

緣處同前. 於一聚落有大長者. 造一住處衆

事具足. 捨與四方僧伽. 後於異時被4官拘

執. 苾芻聞已棄寺他行. 有三寶物被賊偸去.

長者得脫. 苾芻 知已還來相問. 長者. 先知棄

寺而去失受用物. 長者白言. 何因聖者棄寺

下       欄

他行. 答曰. 我聞長者爲王所執. 心生惶懼遂

卽逃奔. 答曰. 我雖被禁. 餘有宗親豈皆拘執.

彼能供給何事[&FFFF]#遽. 彼聞默爾. 苾芻白佛. 佛

言. 不應逃走應問寺主所有宗親. 寺主被拘

仁等頗能相供濟不. 若能者善. 若不能者. 五

歲以來隨緣乞食守護而住. 寺主脫者善. 若

不脫者. 於隨近寺五年之中同一利養別爲

長淨. 應作□磨敷座席鳴5□6椎. 言白. 告已

大衆皆集. 令一苾芻作白□磨. 應如是作

大德僧伽聽. 今某住處造寺施主. 若爲王

若爲賊之所拘執. 若僧伽時至. 聽者僧伽應

許. 僧伽今此住處與某住處. 於五年中作同

利養別長淨. 白如是. 次作□磨

大德僧伽聽. 今某住處造寺施主. 若爲王若

爲賊之所拘執. 僧伽. 今此住處與某住處. 於

五年中作同利養別長淨. 若諸具壽聽此處

彼處於五年中作同利養別長淨者默然. 若

不許者說. 僧伽已於此處彼處於五年中作

同利養別長淨竟. 僧伽已聽許. 由其默然故

我今如是持

若滿五年主來者善. 若不來者. 乃令十年如

是應作同利養別長淨. 主來者善. 若不來者.

所有臥具及諸雜物寄隨近寺牢閉寺門隨意

當去. 若主來時所寄之物悉當還彼. 若還者

善. 不還者苾芻得越法罪

緣處同前. 六衆苾芻身擎重擔. 俗旅見時便

生譏笑. 我等俗人有父母妻子王官人事共

相養育. 自身負擔正是其宜. 仁今爲誰作斯

勞苦. 彼聞默爾. 苾芻白佛. 佛言. 苾芻不應身

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十七

頁數:二八五

上        欄

持重擔. 作者得越法罪. 是時六衆聞此制已.

卽於頭背腰□而擎重擔還招譏醜. 不應如

是擎1持重擔. 作者是越法罪

第四門第九子攝頌曰

四依心六物    賊盜苾芻衣

委寄五種殊    須知染方法

緣處同前. 時有婆羅門. 欲心出家往逝多林.

旣入寺已見諸苾芻執錫持[&FFFF]#欲行乞食. 彼

見苾芻作如是念. 我今問彼何處行耶. 問言.

聖者. 欲何處去. 答曰. 我行乞食. 問曰. 豈諸

苾芻皆乞食耶. 答曰. 諸有大德衆所知者. 多

諸施主持食來施. 無知識者自行乞食. 彼作

是念. 我若出家還同乞食有何殊異. 來投釋

子不[&FFFF]#□勞. 復作是念. 我今更可問餘苾芻.

唯依乞食而作出家. 爲更有餘事. 卽詣餘人

所. 彼旣見已問言. 何故仁今得來. 答言. 聖

者有事須來今欲請問. 仁等何依而爲出家.

答曰. 善問且當安坐. 吾爲汝說. 其人心欲

希心出家. 禮已而坐. 苾芻報言. 於佛法中爲

出家者. 有四依事. 出家近圓成苾芻性. 云何

爲四. 佛告苾芻. 著糞掃衣淸淨易得. 乞食言

命. 在樹下居. 用陳棄藥淸淨易得. 依此出

家成苾芻性. 時婆羅門聞是語已. 報言. 聖者.

誰能依此而爲言命. 我之本意心覓出家. 見

此難行我今辭去. 遂與出家近圓爲大障□.

苾芻白佛. 佛作是念. 未出家人先告四依有

如是過. 由此苾芻見未出家未近圓者. 不應

爲彼說四依法. 若近圓後方可爲說. 預先說

者得越法罪

中      欄

緣處同前. 有一長者. 娶妻未久便誕一男. 年

漸長大其父瞋責. 便作是念. 父難承事宜可

出家. 便往逝多林. 時[&FFFF]#波難陀見而問曰. 何

故得來. 答曰我欲出家. 報言. 斯善事. 如佛

所說夫出家者有五勝利. 廣說如前. 佛所[&FFFF]#

歎. 然出家者須得六物. 問言. 何者爲六. 答

曰. 三衣[&FFFF]#盂水羅敷具. 報言. 我無. [&FFFF]#波難陀

曰. 汝今且去. 我爲方心所須六物. 彼辭而

去. 知父已棄. 不歸本舍往親眷屬. 六屬知是

長者之子欲心出家. 便不放去卽爲娶妻. 具

壽[&FFFF]#波難陀心得六物. 後於異時入城乞食.

見彼童子報言. 賢首. 我得六物汝今可來當

爲出家. 答言. 聖者. 我亦心得所須六物. 問

曰. 如何六物. 答曰. 所謂眼耳鼻舌身意. [&FFFF]#

波難陀問曰. 此是何物. 彼卽答曰. 我諸眷

屬爲我娶婦具足六根. 由是我今不能出家.

以此因緣. 遂與出家近圓爲大障□. 苾芻白

佛. 佛言. 從今已後若貧人來欲出家近圓者.

應可爲借所須六物. 何以故. 於善法律出家

近圓. 成苾芻性實難遭遇. 旣近圓已後自經

心還他本物

緣處同前. 時有衆多苾芻人間遊行. 中路遭

賊劫奪苾芻所有衣物. 往逝多林賣所盜物.

被奪苾芻亦至林所. 見自衣[&FFFF]#悉皆識認. 卽

皆大聲告諸人曰. 捉賊捉賊. 我等衣[&FFFF]#是此

劫來. □聲遠聞賤便走散. 苾芻各各有取衣

[&FFFF]#隨處而住. 作如是念. 此等諸物更合取不.

苾芻白佛. 佛言. 不應驚彼. 其所劫者卽是彼

物. 如佛所言其所劫者卽是彼物者. 復有苾

下       欄

芻. 人間遊行賊奪其物. 賊手觸著苾芻衣[&FFFF]#.

苾芻便棄. 遂於衣[&FFFF]#廢闕受用. 佛言. 苾芻

失物不應造次卽作捨心. 乃至其賊心未安

隱. 作屬已心來見時應取. 復有苾芻. 同前遭

賊. 賊詣給2園賣其衣物. 苾芻見衣悉皆憶

識. 執捉其賊將付王家. 卽便枷棒打拷楚毒

受衆苦惱. 苾芻白佛. 佛言. 不應將賊付彼官

人. 可爲說法從其乞物. 若不與者應還半價.

若仍不與應3全與直. 何以故. 成就衣[&FFFF]#卒難

可得

緣處同前. 時諸苾芻用牛糞土及以齒木幷

雜染汁. 行出外時無顧戀心棄擲而去. 時諸

苾芻雖見棄去有疑4惑心. 皆不敢用遂便爛

壞. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 作親友想用. 凡

是親友可委寄人有其五種. 一者心相愛愍.

二者近爲得意. 三者是所尊重. 四者久故通

懷. 五者聞用已財心生歡喜. 此五人物雖不

問主用時無咎. 又復觀知他所棄物. 作無主

想用亦無過

緣處同前. 佛許染衣. 便於寺外露地及經行

處而爲染作. 被塵土汚及風雨濕. 苾芻白佛.

佛言. 可於寺內而爲染作. 寺內染時染汁墮

地猶如血色. 俗人見時作如是語. 聖者此處

殺牛羊耶. 答曰. 非殺衆生是染汁墮地. 報言.

聖者染汁墮地何不掃除. 佛言. 可於染處牛

糞樂泥塗拭令淨. 彼遂重塗損石陸地. 佛言.

石陸地處可以水洗. 餘處應塗. 若違者得越

法罪

第四門第十子攝頌曰

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十八

頁數:二八六

上         欄

須知栽樹法    賊□作神通

若得上□衣    不應割去1[&FFFF]#

緣在王舍城竹林園中. 爾時世尊於勝身山.

令天帝釋得見諦已. 其影勝王卽於此處建

大法會. 盡摩揭陀所有人衆悉皆曇集. 山無

樹木人衆聚時爲熱所困. 報苾芻曰. 善哉仁

等. 可於此處栽植樹陰. 答曰. 世尊未許. 報

言. 賢首. 有何違處. 苾芻默然. 佛言. 我聽種

樹.  苾芻種樹便棄而去其樹便死. 得諸人衆

至第二年還來集會同前熱逼. 問言. 聖者. 先

栽樹耶. 答曰. 已種. 今何故無. 報言. 種了棄

去不爲防守. 致使□殘復多枯死. 俗人曰. 仁

等初生父母若不將養必當損壞. 樹須將護

待大方行. 苾芻白佛. 佛言. 不應種樹卽棄他

行. 苾芻不知云何養護. 冬月恐損應以草蓋.

野火便燒. 佛言. 當於四邊壘□遮護. 復爲熱

傷. 佛言. 應通[&FFFF]#穴. 夏雨如[&FFFF]#停水爛壞. 佛

言. 夏時可除圍壁應通水穴. 其樹未大棄去

同前致損. 苾芻白佛. 佛言. 種樹行法我今當

制若是花樹花發隨行. 若是果樹著子方去.

時有苾芻有要緣務事必須行. 不知云何. 佛

言. 應委守園人及親友者隨意而去

緣處同前. 時北方健陀羅王附上毛□與影

勝王. 王旣得已將奉尊者畢□陀婆蹉. 尊者

便披向阿2蘭若. 賊聞此事. 王得3上□與尊者

披在阿蘭若. 共相議曰. 此是好物我等如何.

一人報曰. 可行奪取餘更何云. 卽便夜至阿

蘭若處杖□其門. 尊者問曰. 汝是何人. 答言.

聖者. 我是賊徒. 問曰. 欲何所覓. 答曰. 欲取

中        欄

上□若如是者[&FFFF]#中舒臂. 賊便展手. 是時尊

者作念加持. 勿令此□被截被燒. 出[&FFFF]#令盡.

其賊遂卽抽出一邊. 拔之不已便成大聚不

知窮盡. 遂以刀割刀不能傷. 復以火燒火不

能著. 告言. 聖者畢□陀婆蹉. 何因惱我. 答

言. 癡人汝不惱我我何惱汝. 盡汝勇健努力

拔取我終不放. 賊相謂曰. 尊者有大神通我

非彼敵. 宜當逃竄勿被王收. 便棄老□滅影

而去. 苾芻白佛. 佛作是念. 由披上□住蘭若

中有如是過. 告諸苾芻曰. 畢□陀婆蹉所作

非理. 披此上□住蘭若中. 是故苾芻不應披

此上價之□住曠野中. 若有作者得越法罪.

若有蘭若苾芻得斯好□. 應著村中令人守

護. 4後有蘭若苾芻得他好□寄在俗舍. 身往

林中遂被蟲食佛言. 不應如是於其衣內. 安

苦蔘葉. 或安阿魏或苦5□葉. 此等若無應安

架上時時□6暴

緣在室羅伐城. 給孤長者常來禮佛及諸尊

者. 時屬寒天見諸苾芻7[&FFFF]#脊而臥. 長者旣見

不修善品隨處而眠. 問言. 聖者世尊之敎一

向專修. 何故聖者棄其善品隨處而臥. 答言.

長者. 我忍寒苦何暇專修. 長者聞已禮而辭

去. 旣至宅中以五百張白8疊衣□. 持來寺

內奉施僧伽. 苾芻得已截其縷*[&FFFF]#. 染以9赤

石隨意而披. 長者後來於諸房門. 觀其□*疊

悉皆不見. 問言. 聖者. 我施□物今何不見. 苾

芻以事具答. 報言. 聖者. 我以如是勝妙上□.

因何割壞. 唯願留*[&FFFF]#受用. 苾芻白佛. 佛言.

僧祇之物不應割*[&FFFF]#置爾而用. 割者得越法

下        欄

罪

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十七

根本說一切有部毘奈耶雜事

卷第十八

．三藏法師義淨奉      制譯

第五門總攝頌曰

焚屍詰三轉    捨墮我身亡

界苾芻不應    不合五皮用

第五門第一子攝頌曰

焚屍誦三啓    目連因打亡

不應廣大作    多獲諸珍寶

緣在室羅伐城逝多林. 時此城中有一長者.

娶妻未久便誕一息. 年漸長大. 於佛法中而

爲出家. 遇病身死. 時諸苾芻卽以死屍幷其

衣[&FFFF]#棄於路側. 有俗人見作如是語. 沙門釋

子身亡棄去. 有云. 我試觀之. 見已便識報

諸人曰. 是長者子各共生嫌. 於釋子中爲出

家者無有依□. 向若在俗諸親必與如法焚

燒. 苾芻白佛. 佛言. 苾芻身死應爲供養苾

芻不知云何供養. 佛言. 應可焚燒. 具壽[&FFFF]#波

離請世尊曰. 如佛所說於此身中有八萬戶

10蟲如何得燒. 佛言. 此諸蟲類人生隨生若

死隨死此無有過. 身有瘡者觀察無蟲方可

燒11殯. 欲燒12殯時無柴可得. 佛言. 可棄河

中. 若無河者穿地埋之. 夏中地濕多有蟲蟻.

佛言. 於叢薄深處令其北首右脅而臥以草

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十八

頁數:二八七

上         欄

1□支頭. 若草若葉覆其身上. 送喪苾芻可

令能者誦三啓無常經. 幷說伽2他爲其[&FFFF]#願.

事了歸寺便不洗浴隨處而散. 俗人見譏. 3咸

言. 釋子極不淨潔. 身近死屍身不洗浴. 佛言.

不應爾應可洗身. 彼卽俱洗. 佛言. 若觸屍者

連衣俱洗. 其不觸者但洗手足彼還寺中不

禮制底. 佛言. 應禮制底

緣在王舍城. 具壽舍利子及大目連. 於時時

中往觀地獄餓鬼傍生人天五趣. 巡行觀察

至無間獄. 時舍利子語大目連曰. 具壽宜當

爲此無間有情息猛焰苦. 時大目連聞是語已

卽[&FFFF]#虛空. 於大獄上降注洪雨4□如車軸. 獄

中猛焰令空中雨隨處銷亡. 時舍利子見是

事已報目連曰. 具壽且止我滅其火. 答言. 隨

意. 時舍利子入勝解三摩地降注大雨. 令無

間獄地□成泥. 咸得淸□皆□息苦. 遂見外

道□刺拏. 由昔爲他說惡邪敎. 報受大身. 於

其舌上有五百鐵□耕墾流血. 見二尊者報

言. 大德. 仁等若往贍部洲中. 傳我所說報

我門徒曰. 由我生時口說邪法欺獄他故. 彼

惡業力墮無間中. 於我舌上有五百鐵□. 耕

墾流血受極苦惱. 然汝供養我本塔時. 我身

苦痛倍更增劇. 從此已後勿爲供養. 時二尊

者聞彼語已默然而受. 從地獄沒至王舍城.

二人相隨共入城內. 便於中路逢諸外道. □

是執杖5推□之流. 外道議曰. 我欲打彼沙

門釋子. 一人報曰. 今正是時. 然有過方打

不損6勿聽. 我且先問. 稱我意者善. 若不遂

心打之未晩. 舍利子在前而至. 問言. 苾芻. 正

中      欄

命衆中有沙門不. 舍利子作是思惟. 何心見

問. 觀知欲打卽說頌言(露形外道自7云正命)

正命衆中無沙門       釋迦衆內沙門有

若阿羅漢有貪愛       卽無凡小愚癡人

時彼外道不閑頌義. 報尊者曰. 汝[&FFFF]#歎我當

隨意去. 尊者卽便順路而行. 尊者目連前業

將熟緩8步而來. 外道9卽見問言. 苾芻. 正命

衆中有沙門不. 若不豫觀雖阿羅漢智亦不

行. 答言. 汝等衆內寧有沙門. 如佛所說. 此

是初沙門. 此是第二沙門. 此是第三沙門. 此

是第四沙門. 除此已外更無沙門. 婆羅門但

有空名. 說是沙門婆羅門二無其實. 如是我

於人天之中及聲聞衆. 說無□言作師子吼.

又復汝師□刺拏由在人中說邪惡法□惑人

故. 生無間獄受廣大身. 於其舌上有五鐵

□. 耕墾流血受極苦惱. 彼寄我言. 我由人

中說惡邪法□惑衆生. 10今墮惡趣11受耕舌

苦. 總報徒衆. 汝等更勿供養我塔. 每供養時

我身苦痛倍更增劇. 從此已後憶我言敎. 諸

人聞已便生忿怒. 作如是語. 諸人當知. 此禿

頭沙門非但於我强論過失. 幷我大師亦被

誹謗. 今欲如何. 一人報曰. 直須熟打餘更何

言. 豈不平章有過方打. 今旣謗我大師斯爲

巨過打便合理. 衆卽以杖打尊者身. 遍體爛

熟由如12□13[&FFFF]#卽便四散. 時舍利子怪其在

後遲晩不來. 遂卽往看見其形體碎如□*[&FFFF]#

而布于地. 問言. 其壽何意如此答言. 舍利子.

此是業熟知欲如何. 舍利子言. 具壽. 豈非大

師聲聞衆中稱說神通最爲第一. 何乃至斯.

下        欄

答曰. 業力持故我於神字尙不能憶. 肉發通

耶. 時舍利子以七條衣□□其身猶若[&FFFF]#兒

抱持至寺. 諸人驚集問舍利子. 尊者何緣身

至如此. 答曰. 執杖外道打令爛熟. 遂緩下衣

徐置于地. 時諸苾芻問舍利子曰. 豈非大師

聲聞衆中. 說尊者目連神通第一. 答言. 實說.

仁等當知. 業力最大. 然大目連有大氣力. 以

足右指蹴天帝釋戰勝之宮. 能令搖動幾欲

崩倒. 於聲聞中如來[&FFFF]#說有大威力神通第

一. 然由前世業力所持. 於神字尙不能憶. 肉

發於通. 是時目連作如是念. 我以不淨無用

之身. 親於佛邊而爲給侍. 奉行敎命隨力隨

能無有違犯. 於佛敎主少酬恩惠. 誰於德海

盡能報謝. 我於此身不能荷負. 無邊苦器深

生厭離. 當心寂靜無宜久停. 卽留命行捨其

壽行. 時有苾芻未得聖道者. 見是事已極生

憂惱起出離心. 卽往林中阿蘭若處. 受下臥

具少欲自居. 屛棄人間專修寂靜. 于時王舍

城中幷餘住處人皆普聞. 執杖外道共打聖者

大目乾連. 遍身14支節悉皆爛熟碎如□*[&FFFF]#.

時舍利子自以衣□. 猶若[&FFFF]#兒持至竹園. 僅

有殘命極受苦痛不久將死. 時有百千大衆

總[&FFFF]#竹園. 諸臣白王. 執杖外道共打聖者大

目乾連. 遍身*支節碎如□*[&FFFF]#. 時舍利子自

以衣□猶若[&FFFF]#兒持至園中. 僅有殘命極受

苦痛不久將死. 王旣聞已深生痛惜. 便與內

宮太子宰相城內諸人. 悉皆雲集詣竹園中.

諸人見王卽便開路. 至尊者所肉淚橫流. 猶

如大樹崩倒于地. 執足號啼悲□言曰. 聖者

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十八

頁數:二八八

上          欄

何因忽至於此. 答言. 大王. 此是前身自作業

熟知欲如何. 王極瞋怒告大臣曰. 卿等卽宜

奔馳四散覓彼外道. 若捉獲者置於空室以

火焚燒. 尊者報曰. 大王. 不應作如是事我先

作業猶如瀑流. 注在於身非餘代受. 王報臣

曰. 若如是者上命難違. 若提得時應令出國.

王又白言. 我之所有皆奉聖者隨意受用. 王

言. 聖者豈非大師聲聞衆中稱說尊者神通

第一. 何不飛騰遭斯苦痛. 答言. 大王. 是大師

說. 然業力持. 我於神字尙不能憶. 肉發通

耶. 如來大師不爲二語. 親說伽1陀曰

假令經百劫    所作業不亡

因緣會遇時    果報還自受

我今受報知更何言. 時未生怨王以衣掩淚

命諸醫曰. 於七日中不令聖者遍身*支節平

復如故者. 我當奪汝現在封祿. 復令大臣躬

爲瞻養. 慇懃致敬禮尊者足奉辭而去. 時大

目連告舍利子曰. 具壽當知. 願垂恩恕. 願

垂恩恕. 我當涅槃. 舍利子聞而告曰. 我等二

人俱心善法. 同時出家. 同證甘露. 同歸圓

寂. 舍利子言. 當如是作. 尊者馬勝聞大目連

身遭苦楚. 來至其所而申慰問. 告言. 具壽當

知

非山非海中    無有地方所

亦不在空裏    能避於先業

如影隨人去    無有安住者

善惡業不亡    無上尊所說

時大目連及舍利子. 卽禮尊者馬勝足已. 右

繞三□白言. 阿遮利耶

中         欄

所作我已辦    今是最後辭

當入無餘依    淸□涅槃界

是時尊者馬勝告舍利子曰

汝所作事已成2辦       能隨善逝轉法輪

今者樂欲入涅槃        世間法將燈明滅

彼醫人等旣奉王命共相議曰. 王出嚴[&FFFF]#我

欲如何. 一人告曰知何所爲. 聖者年尊被杖

熟打. 猶如□*[&FFFF]#如何可治. 然此尊者有大

悲力. 我等歸命彼自垂恩. 諸人曰斯爲善計.

卽便共去詣尊者所禮足而白. 大王有敎總

命醫人. 於七日中不令聖者遍身支節平復

如故者. 我當奪汝現在封祿. 然聖者年尊加

斯苦害難可平復. 唯願慈悲賜方便力. 令我

封祿不至削除. 時尊者報醫人曰. 若如是者

汝去白王. 聖者目連滿七日已. 入王舍城次

行乞食. 諸人喜辭共詣王所而白王曰. 聖者

目連滿七日已. 入王舍城次行乞食. 王聞歡

喜若實如是斯曰善哉. 滿七日已以神通力.

息除苦痛入王舍城. 次行乞食至大王宮門.

門人見已入報王曰. 尊者大目連今在門首

欲見大王. 王聞語已不勝喜躍疾起敷座出

至門首. 見尊者五輪著地慇懃禮已. 請尊者

入就座而坐. 白言聖者. 尊體起居得平和不.

尊者答曰. 大王應聽

我今何用膿血身        荷負衆苦無休息

今已除盡□蛇毒        安隱當趣涅槃城

涅槃城中絶諸患        緣生衆苦悉皆無

佛及聖衆在中居        輪轉愚夫不能入

大王當知. 是我宿業必須受報. 身如□3[&FFFF]#無

下        欄

可療治. 假使古大醫王不能□復. 所有醫人

願皆釋放. 王曰皆放醫人. 王聞是已肉淚交

流起禮4尊足. 尊者告曰. 王勿放逸略說法

已卽辭而去. 時舍利子入定觀察. 以何意故

具壽目連. 雖遭此苦入城乞食. 乃見將欲入

於涅槃. 尊者舍利子從見目連被打之後. 心

生悲戀遂□疾苦. 作如是念. 具壽目連. 若

涅槃者我住何爲. 我今宜可先入圓寂. 作是

念已至具壽阿難陀所辭別廣如經說. 次往

世尊所頂禮佛足. 在一面坐. 白世尊言

佛敎我已持    隨力爲他說

聖衆已供侍    於身無愛心

勉勵自事終    已修涅槃行

身語意三業    依正道無差

我於生不愛    於死亦無憂

是故我涅槃    更無過此樂

作是語已. 佛告舍利子. 汝於如是殊勝法中.

於後而來最初而去有何意耶. 爾時舍利子.

合掌恭敬說伽*他曰

不忍見佛入涅槃        殊勝目連亦如是

如來法將今事了        故我於先證圓寂

今啓大聖入中尊        我今欲往本生處

爲諸親族說法要        當捨輪□五蘊身

佛告舍利子. 汝欲涅槃. 白佛言世尊. 我欲涅

槃. 又問汝欲涅槃. 白佛言善逝. 我欲涅槃. 又

告舍利子. 若汝欲得入涅槃者. 諸行無常是

生滅法. 隨汝所欲我更何言. 時舍利子最後

禮佛合掌恭敬. 右繞三□奉辭而去

次至大目連處. 白言具壽. 我有重病. 仁頗知

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十八

頁數:二八九

上        欄

不. 我今欲往那羅陀聚落. 於親族所爲其說

法當趣涅槃. 答言具壽. 隨意應非. 我亦如

是往林圍聚落. 爲諸親眷說法要已當入涅

槃. 次至難陀阿難陀阿尼盧陀□離1伐多跋

2陀迦羅□羅等諸大聲聞. 咸與辭別云欲涅

槃. 時彼尊宿告言謹愼. 舍利子侍者準陀與

苾芻衆詣那3羅陀村(在那爛陀寺東南二十餘里許)具壽羅□

羅. 亦與苾芻衆隨後而行. 時舍利子便以愛

語告羅□羅曰

若有志心於解脫        當知一切悉無常

世間無有可愛事        決定應觀[&FFFF]#放逸

形命無常無有樂        猶如4□水不暫停

了知一切皆如夢        危生同聚亦如是

敬佛敬法供養僧        佛正法藏爲依止

汝羅□羅如我囑        於耆宿者應親近

三藏敎中有疑處        除我更無能答者

若有宜應問世尊        爲汝解疑宣實義

具壽羅□羅答曰

我觀是次第    佛亦不久滅

如樹燒四枝    其身寧久住

時羅□羅禮舍利子足右繞三□. 了知諸行

皆悉無常卽便□去. 尊者舍利子將心寂準

陀以爲侍者. 於摩5揭陀國人間遊行. 漸至

那羅陀村北升攝波林依止而住. 爲諸親屬

演說法要. 令住三歸受五學處. 聞舍利子將

欲涅槃. 時有無量百千衆生悉皆雲集. 尊者

觀察如是人衆堪應受化. 順其根性方便說

法. 開示勸導[&FFFF]#勵慶喜. 令彼衆生或得煖法.

或得頂忍世間第一. 或得預流一來不還. 或

中       欄

復出家得應供果. 或植無上菩提種子. 或植

獨覺聲聞種子. 是時尊者濟度親屬及諸大

衆. 生淨信已於日初分. 上昇虛安放大光明

現諸神變. 入無餘依妙涅槃界. 當圓寂時大

地震動. 四方焰起流星墮落. 於虛空中天鼓

發響. 諸苾芻衆或在北俱盧東西二洲. 或居

妙高餘七6山處. 雪香山等諸崖坎窟江河之

側. 隨處禪7修受解脫樂. 時彼諸人見地動已

便作是念. 何意大地忽然震動. 8斂念觀察

見其親敎已入涅槃. 皆作是念. 我今不應無

親敎師於贍部洲安隱而住. 作是念已尊者

弟子有八萬阿羅濁. 同時皆悉入般涅槃

爾時大目乾連於日初分執持衣[&FFFF]#. 以神通

力支持身體. 入王舍城次第乞食. 還至本處

飯食訖收衣[&FFFF]#洗足已. 詣世尊所禮雙足已.

白世尊言

此身皆是膿血聚        無堅危脆常動搖

猶如毒5□我捨除       唯願大師哀愍恕

又說頌曰

我今無有債    意將爲滿足

生死海無邊    離怖昇彼岸

我伴舍利子    大智已圓寂

我今隨後去    唯願大雄知

佛告目連汝欲涅槃. 白佛言世尊. 我欲涅槃.

又問汝欲涅槃. 白佛言善逝我欲涅槃. 又問

若汝欲得入涅槃者. 諸行無常是生滅法. 隨

汝所欲我更何言. 時大目連最後禮佛合掌

恭敬. 右繞三□奉辭而去. 時大目連往林10園

村. 爲諸親族說法要已廣如前說. 爲受歸戒

下          欄

發心獲果者其數無量. 尊者遂於□時入般

涅槃. 所有弟子七萬七千阿羅漢同時皆悉

入于涅槃. 時二聖者涅槃之後. 所有親屬婆

羅門居士等. 取其身骨造□[&FFFF]#波營造. 諸人

皆作生天解脫妙之業

時具壽阿羅陀及羅□羅. 聞舍利子幷大目

連入涅槃已悲泣盈目. 往詣佛所禮佛足已

俱立一面. 具壽阿難陀白佛言. 世尊

我聞身子目連滅        周遍身心皆動搖

目視諸方悉暗冥        假使聞法心迷亂

爾時世尊告彼二人曰

汝等勿生惱    恩愛皆離別

先爲汝等說    是故[&FFFF]#憂悲

生者不[&FFFF]#死    世界無常定

輪□五趣中    終無得存者

時心寂準陀爲[&FFFF]#波馱耶. 焚燒供養已取遺

骨舍利. 幷持衣[&FFFF]#詣王舍城. 旣至住處. 置衣

[&FFFF]#洗足已. 至具壽阿難陀所. 頂禮足已在一

面坐. 白言. 大德知不. 我[&FFFF]#波馱耶大德舍利

子已入涅槃. 此是遺身幷三衣[&FFFF]#. 時阿難11陀

卽將準陀. 往詣佛所頂禮佛足. 在一面坐白

世尊言

我聞身子滅    形體若癡人

不12辯於方隅  聞法心無解

今心寂準陀來詣我所作如是言. 大德知不.

我[&FFFF]#波馱耶大德舍利子已入涅槃. 我已焚

燒供養取遺身舍利. 幷持衣[&FFFF]#. □皆至此今

欲如何. 佛告阿難陀. 舍利子苾芻將諸戒蘊

入涅槃耶. 不爾世尊. 將諸定蘊慧蘊解脫蘊

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十八

頁數:二九○

上       欄

解脫智見蘊入涅槃耶. 不爾世尊. 又我自覺

所說之法. 謂四念住四正勤四神足五根五

力七覺分八聖道. [&FFFF]#持此法入涅槃耶. 不爾

世尊. 具壽舍利子不將如是無漏法蘊及三

十七菩提分法. 入於涅槃. 然具壽舍利子具

戒多聞少欲知足. 樂寂靜行常有勤勇. 正念

現前有正智慧速疾慧. 出離慧趣入慧. 大利

慧寬廣慧. 甚深慧無等慧空慧具足. 開示

勸導[&FFFF]#勵慶喜. 聞悉1解了. 處衆宣揚情無

怯弱. 然我與舍利子於佛法中同共受用. 今

旣涅槃由斯憶念. 令我憂愁悲啼不樂. 佛告

阿難陀. 汝勿憂愁悲啼不樂. 無容得有如斯

道理. 從緣生法欲令常住者. 無有是處. 旣知

諸法性常滅壞. 不應憂□. 阿難陀. 我先會

於處處宣說. 一切恩愛歡樂之事. 悉皆無常

終歸離別. 譬如大樹植根固莖幹枝條花

果繁實悉皆充滿. 枝聳出者必先□折. 如

大寶山[&FFFF]#高峻者必先墮落. 今亦如是. 2佛

爲上首. 苾芻僧伽現住於世. 而舍利子先

般涅槃. 又阿難陀. 若舍利子所去之處. 於

彼方隅名稱充滿我無憂慮. 是故汝今勿生

3憂念. 世相如是終歸離別. 若我現在或復

去世. 如是應知自爲洲渚自爲救護. 法爲洲

渚法爲救護. 無別洲渚無依別歸依. 又阿難陀.

汝可自爲洲渚. 乃至無別歸法. 然於我法弟

子之中. 能持戒者則爲第一. 云何苾芻自爲

洲渚自爲救護. 法爲洲渚法爲救護無別洲

渚無別歸依. 若有苾芻觀於內身勤行正念.

知諸世間瞋□憂愁4妄生煩惱或於外身或

中         欄

於內身或內外身. 如是廣說. 觀受心法勤行

正念. 知諸世間瞋□憂愁*妄生煩惱. 如是

名爲自爲洲渚乃至無別歸依. 時阿難陀聞

佛說已. 頂禮佛足退辭而去

時諸苾芻咸皆有疑. 請世尊曰. 聖者目連曾

作何業. 被5諸外道粉碎其身. 世尊告曰. 汝

等苾芻大目乾連自所作業. 無人6代受. 乃至

廣說. 乃往古昔於一城處. 有一婆羅門妻誕

一男. 年旣長大爲其娶婦. 兒於婦處極生愛

7戀. 母瞋新婦兒懷忿心. 於其母處不爲敬

重. 母責子曰. 汝愛其婦與我相違. 婦聞是語

遂生惡念. 此之老母年過容華. 於己□邊未

能暫離. 而更於我夫主强說過非. 從是已後

常心母過. 後於異時婦見姑□作私隱事. 遂

告其夫共生瞋忿. 子告婦曰. 愚癡老□尙不

息心8於我少年强生言責. 遂起惡心作□害

語. 如何得有勇力之人. 打彼身形碎如9□

葦. 汝等苾芻勿生異念. 往時婆羅門子卽大

目連. 由於父母發生惡念作無義言. 於五百

生中身常被打碎如*□葦. 乃至今日最後生

身. 於我弟子聲聞衆中. 神通第一尙受斯報.

是故汝等當知. 先斷作業必須自受. 無人代

當. 乃至廣說如是應學. 諸苾芻衆聞已奉行

時諸苾芻復請佛言. 由何緣故. 諸外道等. 不

打舍利子而害目連. 佛告苾芻. 非但今日放

一打一. 過去亦爾. 汝等應聽. 乃往古昔於一

村邊有多童子. 群聚遊戱. 見二摩納婆隨路

而來. 遂相告曰. 我今打此二人. 10又共議曰.

無宜卽打且可問之. 若可意者我不行杖. 如

下          欄

不可意方可打之. 一人問曰何時有寒. 一摩

納婆念曰何意相問. 看其形勢擬欲相打. 卽

便答曰

不問冬夏時    但令有風起

風生寒卽有    無風寒定無

童子聞言 遂便放去. 次問第二者. 彼便報曰

冬月定有寒    夏時寒不有

此事人皆識    無智共生疑

時諸童子聞已瞋嫌. 熟打而去. 汝等苾芻往

時放去者卽舍利子是. 其被打者卽大目連.

今時亦爾

時諸苾芻. 復更有疑. 請世尊曰. 希有大德.

具壽阿難陀生大憂惱. 世尊大慈能爲開解.

佛告諸苾芻. 我今開解慶喜憂懷未成希有.

我於往昔已爲慶喜除其憂□. 汝等應聽. 過

去世時. 迦尸國婆羅[&FFFF]#斯城. 王名梵授. 乃至

廣說. □樂安隱. 其王有子名曰善生. 善生有

子顔貌端正. 宗親聚會乞與立名. 諸人議曰.

此是迦尸國王之孫. 應名迦尸孫陀羅. 後於

異時善生王子忽然命過. 時梵授王憐愛子

故. 11兩手抱屍悲啼號哭. *□胸大喚憂懷悶

絶. 時迦尸孫陀羅有方便12智. 作如是念. 大

王憂惱或致身亡. 我今宜可爲解憂結. 卽詣

王所禮足. 白言大王. 我有所欲. 王曰汝欲

何物. 答曰與我造車用日月爲輪. 裝□精妙

可疾將來. 若不與者至第七日. 我胸當破. 而

取命終. 王聞是13以更增懼. 告其子曰

誰作斯無益    是愚者所言

定知我不能    强欲令心覓