經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈雜耶雜事卷第十五

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緣處同前. 六衆苾芻令浣衣人洗濯衣服. 時

浣衣者多得他衣洗浣未了.  時[&FFFF]#波難陀至

日□後. 便持故衣詣洗衣處報言爲洗. 答曰

現有多衣明當爲洗. 便生忿怒. 彼言勿瞋可

留而去我今爲洗. 卽便留衣與衆多衣一處

同浸. 遂令赤色染壞他衣. 彼見愁惱掌頰而

住. 多人來見皆共譏嫌. 苾芻以緣白佛. 佛作

是念. 由浣衣故生衆譏嫌. 告諸苾芻曰[&FFFF]#波

難蛇以赤色衣汚他衣物. 是故苾芻不應以

赤色衣令他洗浣. 作者得越法罪. 六衆聞已

便將白衣令彼洗浣. 彼便□打令衣損破. 佛

言苾芻衣皆不應令浣衣人洗

緣處同前. 六衆聞佛不許令他洗浣衣物. 卽

便持衣至浣衣處. 以物纏頭於池水邊自洗

衣服. 衆人見譏. 苾芻以緣白佛. 佛言苾芻不

應至浣衣處自洗衣服. 作者得越法罪

緣處同前. 苾芻便於大版木上. □打浣衣令

衣破壞. 佛言不應爾. 應在盆中以煖水浸. 徐

徐自手洗濯令淨. 佛令手洗. 苾芻不能. 佛言

用脚. 時有手足皆悉不能. 佛言令他爲洗應

可自看

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十四

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根本說一切有部毘奈耶雜事

卷第十五

*三藏法師義淨奉        制譯

第三門第七子攝頌曰

拭身履蛇咽    石器生疑惑

染衣有多種    隨意1□伽藍

緣在室羅伐城. 苾芻洗已濕體披衣色壞兼

臭. 苾芻以緣白佛. 佛言應畜拭身巾. 時有苾

芻無巾可得. 佛言洗已片時□地. 以洗裙拭

體然後披衣. 苾芻革履上有塵土. 卽便□打

令2網3系斷. 佛言不應爾. 復用水洗轉加爛

壞. 佛言不應爾. 可將濕帛拭. 是故苾芻應持

拭鞋履物(言洗裙者. 可用絹布一輻半長六尺許. 橫繞腰□□勿令脫. 更不安帶. 是4西國法也)

佛在占波國揭伽池側. 時有龍女信心純善

其子不信不依法律. 其母遂便勸令聽法. 子

今宜去於聖者邊聽聞正法令汝萬福. 其子

不變本形而去至誦經處. 少年苾芻見之驚

怖便唱長腰長腰. 其餘苾芻未離欲者皆生

恐怖. 卽以毛繩繫其龍項擲於寺外. 其子歸

家. 母見問言. 汝向聖者處聽正法不. 答言

阿母不須說此無慈愛人. 母曰彼於汝處作

何非法. 卽便具說毛繩損項. 母曰由此因緣

名爲聖者. 若是餘類殺汝無疑. 子便默爾.

時彼朋友皆共譏笑. 唱言破項. 見調弄時身

體黃瘦氣力衰弱. 母見告曰何故汝身[&FFFF]#黃

若是. 答言阿母5常有知識調言破項. 我負

羞恥致斯羸瘦. 母曰由汝不變本形遂招此

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過. 若變形去不被毛繩. 今可變形往聽妙法.

隨所聞見皆稱汝心. 若依本形藏身而聽. 彼

6乏信心不隨母語默然而住. 母作是念聖者

毛繩繫1龍子項. 欲聽法者與作難緣. 我今

爲此當往白佛. 過初夜分身放光明來至佛

所. 禮佛雙足在一面坐. 由彼龍女身光明故.

令揭伽池周遍照耀. 龍女白佛言. 大德. 我

子不信勸令聽法至誦經處. 聖者旣見便以

毛繩急繫其項棄之寺外. 項便傷損. 彼諸朋

友見而調弄唱言破項. 由被戱弄身體[&FFFF]#黃

氣力羸損. 唯願世尊於諸聖衆略爲遮制. 勿

以毛繩繫諸龍子. 慈愍故. 世尊知已默然受

請. 是時龍女禮佛而去. 爾時世尊至天曉已.

於僧衆前就座而坐. 告諸苾芻曰. 昨8夜龍女

來至我所. 禮雙足已退坐一面. 由彼威光遍

照池9側悉皆明朗. 而白我言大德. 我子不信

勸令聽法至誦經處. 聖者旣見便以毛繩急

繫其項棄之寺外. 項便傷損彼諸朋友見而

調弄唱言破項. 由被戱弄身體[&FFFF]#黃氣力羸

損. 唯願世尊於10諸聖衆略爲遮制. 勿以毛繩

繫諸龍子. 慈愍故. 告諸苾芻曰. 汝等1何因

作非法事. 令彼龍神心生輕慢. 能使正法遂

至銷亡. 故諸苾芻勿以毛繩繫龍蛇項. 若見

來時卽可彈指告言賢首向不見處. 隨言去者

善. 若不去者以羊12甲杖緩□其頭. 置□13□

中傍邊穿孔. 口以物塞擎之出外. 此杖無者

以軟條等繫項牽出. 此亦無者應以杖徐按.

繩索繫項擧置*□14中. 如前棄外放草叢中.

蛇縱瞋火焚燒此草蛇亦命終. 佛言不應棄

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經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十五

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草叢內. 後棄露地不久觀察. 便有諸□來相

□食佛言棄已不應卽去. 可於露地棄之. 待

入穴已然後可去

緣在王舍城. 城中有一長者. 善閑石作造諸

石器. 隨時貯賣多獲利物. 便作是念. 作何方

便獲多福業. 能於現世得利無窮. 我今宜可

請佛及僧就舍供養. 於石器中而□餘食. 獲

多福業得利無窮. 卽詣佛所廣說如上. 乃至

佛衆皆來就家坐定. 長者便將新器行與上

座. 舊器授與下行. 苾芻生疑不肯爲受. 佛言

出處淨故應爲受之勿致疑惑. 長者供養皆

令飽滿. 佛爲說法從座而去

緣在室羅伐城. 苾芻須染. 世尊聽許. 苾芻

煮濕1染木令染色壞. 佛言□乾然後煮用. 於

日中□令染不好. 佛言不應日中2□曝. 於陰

處□致令□出. 佛言非在烈日復非極陰隨

時□曝又復以衣與染木同煮令衣損壞. 佛

言別3煎染汁. 一度煮已卽便棄擲. 佛言三煮

方棄. 苾芻三度煮汁皆一處安. 佛言三皆別

安. 不能記知何者初中後. 佛言書字記其次

第. 苾芻以汁□在衣上. 佛言不應先於盆中

置染汁已然後投衣便多著汁4□時流下. 佛

言不應多著. 或時染少令衣5斑駁. 佛言不

得極多極少. 應處中斟酌. 在地□衣塵土便

汚. 佛言不應爾. 復於草束上□汁向一邊. 佛

言可於繩上或在竿上. 便[&FFFF]#繩上中無染色.

佛言. 可於繩上[&FFFF]#衣一邊以竹6夾夾定. 若恐

損衣以物替夾. 苾芻不數□轉汁向一邊. 佛

言. 應數□轉時有苾芻作重大衣. 染安繩上

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重不能勝. 佛言. 敷草上□數須□轉. 有以

新汁而染舊衣. 有以新衣投之舊汁. 佛言. 新

衣新汁舊衣舊汁不應異此. 有以新衣曝於

陰處便以故服□在日中. 佛言. 新在日中故

於陰處. 染衣之時以第三汁先用染衣. 次中

後初. 佛言. 先初次中及後. 染衣旣竟不以水

□. 衣色*斑駁. 佛言. 應以水□. 苾芻染了當

日水□. 佛言. 應待明日. 正染衣時風雨來至.

苾芻□惶不知何處欲□衣服. 佛言. 應置□

前. 卽於□前染衣. 令染汁汚地. 俗旅見問. 聖

者何因此處得有流血. 答言. 非血是我染處

遂生譏醜. 苾芻以緣白佛. 佛言. 染衣之處或

以牛糞或用土塗拭

緣處同前. 給孤長者創造此等施佛僧已. 所

有牆壁未爲彩□. 便作是7念. 我今請佛欲□

僧寺. 至禮佛足退居一面. 白言. 大德. 寺牆未

□我今欲□. 佛言隨意. 長者不解來白苾芻.

苾芻不知用何彩色. 便往白佛. 佛言善哉長

者. 不知汝今復問. 應用四色靑黃赤白及雜

彩色以充圖□

第三門第八子攝頌曰

造寺所須物     穿床禮敬儀

別畜剃髮衣     花□8□眠處

緣處同前. 資此城中有一長者. 9施食苾芻數

至其舍. 遂令長者住歸戒中. 後於異時因說

七種有事福業. 報言聖者. 我欲隨一福業發

意修營. 苾芻答曰. 善哉應作. 問言. 聖者我作

何事. 答曰. 可爲衆僧修營住處. 聖者我今

現有造寺之直. 然無善伴助我修營. 答言. 長

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者仁當10辦物我助修營. 善哉聖者卽11授錢

物. 苾芻念曰. 此物卽是屬四方僧. 如何費用

造器具耶. 我於餘處別更心覓長者錢物貯

於庫中. 後時長者作如是念聖者好心爲我

造寺. 試往觀察其狀如何. 往觀其處一無營

造. 問苾芻曰. 許爲造寺何意空無. 答曰. 旣無

作具用何營造. 報言. 施物何不營爲. 答曰.

物在庫中. 長者曰. 宜用此物造諸器具. 答

12曰. 此物屬四方僧我不敢用. 長者言. 造寺

元屬四方衆僧費用何過. 答言. 長者我往白

佛有敎當行. 長者言隨意往白. 便告諸苾芻.

苾芻白佛. 佛言此物用造器具修營寺宇. 時

彼苾芻 營造寺時巡家乞食. 長者見怪爲我

造寺因何行乞. 寺中錢物可充食用. 如其少

者我更持來. 答曰. 豈我一人食四方物. 長者

言. 我意相通此有何過. 苾芻曰. 我問世尊苾

芻白佛. 佛言. 營作之人應食寺物. 雖聞許食

尙□[&FFFF]#13[&FFFF]#. 佛言不應[&FFFF]#食. 彼作上食. 佛言.

不應絶上. 應觀餘寺體例爲食

緣處同前. 時有苾芻忽患腹痛. 數去□轉致

有疲困. 苾芻白佛. 佛言. 於14床穿孔隨時轉

15易. 卽於好床穿破作孔. 佛言. 應取故床若

16[&FFFF]#織者. 應割爲孔若條編者擘開爲穴. 若

病差後隨事料理. 由數□轉下部瘡痛. 佛言.

於床孔邊可安軟物. 不淨墮地以瓦盆承勿

令高擧. 糞臭外棄更覓餘盆. 如是展轉無器

可得. 佛言. 不應總棄可畜17一一盆洗而□

乾. 無第二盆應安樹葉. 其盆雖洗臭氣不除

應用油塗. 如佛所敎應看病人. 時有老少苾

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經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十五

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芻1咸來問疾. 少至便禮病人老來病人致敬.

緣此祗接病苦轉增. 佛言. 彼身不淨不應敬

禮. 自身汚染不合禮他. 設他禮時亦不應受.

若有違者俱得越法罪. 具壽[&FFFF]#波離請世尊

曰. 如世尊說若不淸淨不應受禮亦不禮他

者. 大德不知總有幾種不淨汚染. 佛告[&FFFF]#波

離有二種不淨. 一□嚼不淨. 二穢汚不淨. 言

□嚼不淨者. 謂嚼齒木□諸飮食根果□[&FFFF]#

之類. 若食□時及以食了. 未淨漱來皆名不

淨. 穢汚不淨者. 謂大小便及以料理不淨處

幷剃髮時. 乃至未淨洗濯漱口已來皆名不

淨. 有如是等不淨觸時受禮禮他咸招惡作

(金口明文此方不用致令軌則□悉食比)

緣處同前. 具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 大德如世

尊說妙花婆羅門作如是語. 白言. 喬答摩. 我

乘車時或控馬□. 或擧鞭大2Ｃ. 當爾之時願

表知我婆羅門妙花. 頂禮佛足幷3問起居. 又

言. 喬答摩. 若復見我涉路行時. 或脫革履或

時避道或時舒臂. 當爾之時如前表知我申

敬問. 又言. 喬答摩. 或時見我在自衆中共人

談說. 若移坐處或去上衣或除頂帽. 當爾之

時如前表知我申敬問. 世尊未審如來聖敎

之中亦同如是禮敬法耶. 佛告[&FFFF]#波離. 不應

如是而行禮敬. 凡是口云我今敬禮. 但是口

業申敬. 若時曲躬口云畔躬. 此雖是禮而未

具足. 然[&FFFF]#波離於我法律. 有二種敬禮. 云何

爲二. 一者五輪著地. 二者兩手捉[&FFFF]#. 而皆口

云我今敬禮彼云無病. 若不爾者俱得越法

罪. 緣處同前. 時諸苾芻隨著何衣剃除鬚髮.

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還披此服而爲食□及禮大師. 不信之人見

生嫌恥. 沙門釋子實不淸淨. 用剃髮衣便將

□食. 還披此服敬禮大師. 我等云何於此生

敬. 苾芻白佛. 佛言. 不於三衣隨披其一而剃

鬚髮. 然應別畜剃髮之衣. (卽□4條是)應5被此衣而

除鬚髮時有貧6乏此衣難得. 佛言. 應用僧脚

7□遮身而剃. 除髮了時苾芻不洗. 諸俗人見

皆共譏嫌. 沙門釋子剃鬚髮已. 不知洗浴可

惡之甚. 苾芻白佛. 佛言. 剃髮了時宜應洗浴.

時有老病氣力衰微. 或復有時心水難得. 佛

言如此之類應洗五8支. 謂頭及手足

緣處同前. 時有敬信婆羅門及居士等. 以妙

花□9來施苾芻皆不敢受. 俗人報曰. 聖者

廣說如上. 乃至我今豈可捨諸善品往後世

耶. 幸當爲受. 苾芻白佛. 佛言. 見施花□宜應

爲受. 彼受得已隨處棄擲. 彼見嫌曰. 我以貴

價買得此花. 供養仁等何因漫棄. 佛言. 不應

輒棄. 苾芻便用於於髮爪□[&FFFF]#波懸以供養. 彼

言. 聖者豈我不見髮爪塔耶. 我於先時已供

養塔. 今故持來奉上仁等. 苾芻得已□房門

上. 俗人見時謂是佛殿卽便敬禮. 佛言. 勿安

門外應置房中. 彼露處安同前招過. 佛言. 應

安屛處時復嗅香. 但是香物能益眼根. 苾芻

不知云何屛處. 佛言. 可於臥處□在頭邊

第三門第九子攝頌曰

好座幷床施    香泥及[&FFFF]#10龕

油器法語行    衣袋持三索

緣在室羅伐城. 佛告諸苾芻若得妙好床座.

僧伽應受別人不許. 得大倚床此亦是僧非

下      欄

別人也

緣處同前. 信敬俗人以上香泥. 來施苾芻皆

不敢受. 俗旅報曰. 聖者我今以仁爲福田廣

說如上. 乃至我今豈可捨諸善品往後世耶

幸當爲受. 苾芻白佛. 佛言應受. 旣受得已

對面棄地. 彼起譏嫌我以貴價11賈得此香仁

今棄擲. 苾芻白佛. 佛言. 不應棄擲. 便將塗拭

髮爪佛塔廣說如前. 乃至受已應置頭邊. 塗

於壁上時時鼻嗅. 凡諸香物能令眼明. 時有

信心長者請苾芻衆就舍而食. 以上香泥塗

苾芻足皆不敢受. 報言聖者. 諸有信敬婆羅

門. 他施香泥彼得塗頭或摩身體. 我敬仁等

以香塗足因何不受. 苾芻白佛. 佛言. 爲受

塗足香泥. 受已棄擲諸俗人見廣說如前. 善

哉仁等當爲我受. 將至寺中隨情所作. 苾芻

白佛. 佛言. 如前不應對面棄擲

緣處同前. 時諸苾芻隨處安[&FFFF]#令其損壞. 苾

芻白佛. 佛言. 不應隨處安[&FFFF]#應爲[&FFFF]#龕. 時諸

苾芻穿牆而作. 佛言. 不應如是初造寺時於

諸房中作安[&FFFF]#處. 佛言. 應作[&FFFF]#龕者. 12蘭若

苾芻無作龕處. 佛言. 應用[&FFFF]#蔓或以草索編

籠. 塗以牛糞或將泥拭置[&FFFF]#於中. 有塵土入.

佛言. 13應還如是作蓋合之. 不應置地. 14宜可

施系□在樹枝. 苾芻出行隨身將去. 不信者

見共起譏嫌. 問言聖者. 所持之物. 爲是鉤籠

及安□□耶. 佛15言. 若出行時不應持去可留

舊處

緣處同前. 時有苾芻人間遊行. 至一聚落心

停止處. 主人旣許卽便洗足復從乞油. 其家

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十五

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有女將油來施. 苾芻無器展手欲受. 女人報

言. 聖者雖解乞油不知持器. 報言. 小妹佛未

聽許. 女人默然. 苾芻白佛. 佛言. 應持油器.

聞佛聽許. 時[&FFFF]#波難陀將二弟子. 各持油器

相隨乞油. 有一婦人將油來施. 見器極大1□

胸. 告曰. 聖者誰能施滿此大油甁. 苾芻曰. 奇

哉□惜隨汝意施. 更有信心婆羅門等自當

添滿. 女人默然. 苾芻白佛. 佛言. 不應持大油

器從人乞覓. 佛制大已便持小器. 將以乞油

所用不足. 佛言. 不應持極小器. 然器有三種.

大者二抄. 小者一抄. 二內名中. 應如是畜

緣處同前. 有二苾芻一老一少. 隨路而行說

非法語. 時有不信心藥叉. 聞其所說而作是

念. 此釋迦子談說非法隨路而行. 我今宜可

吸其精氣. 卽隨後而去復作是念. 前事已去

此不可追. 更作邪言當吸精氣. 相隨去時復

遇藥叉. 是敬信者彼便問曰汝欲何之. 以事

具答彼便報曰. 此二行人必論法語. 汝宜且

待勿逐苾芻我今共汝且申談論. 答言. 知識

我於此二必不相放. 時二藥叉卽隨後去. 彼

二苾芻說非法語. 至2□路邊一詣給孤獨園.

一向鹿子母舍. 時彼小者禮上座足唱言好

去. 上座答言. 具壽. 願汝無病勿爲放逸. 時

二苾芻各隨路去. 彼小信藥叉奮迅形儀欲

吸精氣. 後來藥叉報言. 汝今不應輒爲造次.

彼二苾芻已說妙法. 汝自不解漫生瞋□. 彼

復問云. 何者是法. 汝豈不聞大云無病勿爲

放逸. 得無病者. 佛言. 大利勿放逸者衆善之

本. 如世尊說

中          欄

若不放逸者    能得不死處

若作放逸人    終歸於死路

彼聞法已心生歡喜隨路而歸. 時後藥叉便

作是念. 此卽是我所爲之事. 我今宜去白世

尊知. 旣至佛所禮雙足已. 在一面坐. 白言大

德. 有諸藥叉是非人主. 於佛法中情懷信敬.

復有藥叉專懷不信. 凡藥叉衆於佛法中多

不敬信. 諸有苾芻隨路行時作非法語. 恐藥

叉聞作無利事. 唯願世尊制諸苾芻應存正

念. 隨路行時[&FFFF]#非法語願慈悲故. 世尊知已

默然而受. 時彼藥叉知佛許已禮足而去. 爾

時世尊藥叉去後. 於大衆中就座而坐告諸

苾芻曰. 我聞藥叉作如是說. 苾芻在道作非

法言隨路而去. 無信藥叉伺心其便爾所爲

非. 諸出家者隨路行時作非法語. 是故我今

制諸苾芻隨路行時所有行法. 苾芻涉路行

時有二種事. 一作法語. 二聖默然. 於止息處

說聖伽3他

世間五欲樂    或復諸天樂

若比愛盡樂    千分不及一

由集能生苦    因苦復生集

八聖道能超    至妙涅槃處

所爲布施者    必獲其義利

若爲樂故施    後必得安樂

緣處同前. 苾芻作三衣竟置在肩上隨路而

行. 遂被汗霑幷塵土汚. 佛言. 應以[&FFFF]#盛置肩

而去. 苾芻不知如何作[&FFFF]#. 佛言. 可長三□闊

一□半. 其一□半中疊縫之. 一頭開口形如

象鼻. 佛言. 不應如是可當中開口. 不安4□紐

下       欄

塵土猶入. 佛言. 應安*□紐. 苾芻以常用衣

置之於下. 非常用者安在於上. 取時□攪令

衣雜亂. 佛言. 常用者在上非常用者在下

緣處同前. 時有群賊於路劫人遂入村中. 諸

人競出□賊敗散隨處依投. 時賊心水無□

及[&FFFF]#. 賊帥令人上樹遙望. 若有來者可隨借

用. 見有苾芻隨路而來. 遂相告曰. 有釋子來

彼多著事必有[&FFFF]#索. 若有者善彼若無者. 當

破其腹取血飮之. 作是議已. 遙望而住. 苾芻

來至. 問言聖者. 頗有井索及水罐. 答言我

無. 時賊聞已卽便鬧亂各持刀5杖左右觀瞻.

衆中上首是阿羅漢卽便觀察. 何故諸人各

持刀6杖. 觀見彼賊欲殺苾芻. 告諸賊曰. 何

故7仁等情生鬧亂. 彼具報知. 上座告曰. 仁

等勿憂我皆爲8辦. 必得淸水恣意飮足. 卽

取苾芻所有腰條共相連接. 復取其[&FFFF]#繫便

堅牢. 放下井中隨意取水. 觀察無□飽足令

飮. 諸人慶悅報言聖者. 如其無水我於仁等

相害不疑. 善哉聖者當持井索. 苾芻報曰. 當

順爾言. 賊便禮足隨路而去. 時諸苾芻亦皆

飮水. 盛滿9君持幷添□[&FFFF]#(*君持著嘴□[&FFFF]#口開)俱尋前

路漸至10給園. 苾芻見已慰問善來善來. 仁等

尋途得安隱不. 卽便具告苾芻白佛. 佛言. 由

是我今聽諸苾芻須持井索. 苾芻聞已持極

長繩. 佛言. 不應爾. 便持極短. 佛言不應爾.

然繩有三種. 謂長中短. 長者一百五十□. 短

者十□. 二內名中. 有處足水尙持長繩. 佛言

可量地勢長短隨時

第三門第十子攝頌曰

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十五

頁數:二七五

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須剃刀應畜    及1剪甲等物

支床幷偃枕    香土用隨情

緣處同前. 時有苾芻頭髮旣長. 詣剃髮人處.

報言2賢首. 爲我剃髮. 彼作是念. 沙門釋子

强力使人. 虛費功勞竟無酬直卽取刀3具□

拭延時作如是念. 我速剃者更有人來. 如是

連延廢我家業. 報言且去午後方來. 隨言而

來復言□後. □時旣至復道明朝. 常作□言

竟不爲剃. 有知識苾芻. 問言具壽. 何因數數

頻來此家. 爲是宗親爲是知識. 答言不是. 但

爲髮長欲心除剃. 彼人□我爲此頻來. 知識

報曰. 汝不聞乎. 工巧之人難得實語. 我解剃

髮佛未見聽. 苾芻白佛. 佛言. 若有苾芻解剃

髮者. 宜於屛處更互剃髮. 勿使俗流致生譏

笑. 時彼苾芻聞是敎已. 至知識所報言具壽.

世尊聽許仁今可來爲我剃髮. 答言善哉. 雖

佛聽許. 豈以指頭爲仁剃髮. 須刀磨石幷4須

鉗子及*剪甲刀子. 苾芻以緣白佛. 佛言. 我

今聽許爲僧伽故. 當剃髮刀幷雜所須物

佛在劫比羅城多根樹園. 佛令釋子家別一

人得出家已. 床無承足臥不安寧. 然彼先時

*支體柔軟. 所臥之物悉皆華麗. 今時床下身

臥不安無多火力. 便詣醫所. 問言賢首. 我無

火力當爲處方. 醫人報曰. 可相隨去觀所住

房於所臥床如何安置. 見其臥床頭邊低下.

報言聖者. 由所臥床頭邊低下. 致令四大火

力衰微. 可於床脚下安支足物. 答曰. 佛未聽

許. 佛大慈悲必應聽許. 苾芻白佛. 佛言. 於所

臥床應安支足. 彼依言作病仍不除. 復問醫

中        欄

人與我方藥. 醫曰. 若眠臥時當安偃枕. 答

曰. 佛未聽許廣說如上. 佛言. 臥時當安偃枕.

苾芻不解云何當作. 佛言. 作枕之法用物長

四□闊二□. 其四□疊作兩重. 縫以爲[&FFFF]#. 內

貯綿絮可用支頭

緣在王舍城. 畢□陀跋蹉. 性常抱疾廣說如

上. 乃至問言. 先持何物. 答言. 我於先時用香

熏土. 報曰. 今何不持. 報言. 佛未聽許. 以緣

白佛. 佛言. 爲病因緣5住持香土

6雜法第三門了

第四門總攝頌曰

上座及牆柵    緣破幷養病

7□□□[&FFFF]#8寺   [&FFFF]#依栽樹法

第四門第一子攝頌曰

上座番次說    或可共至終

濾作非時漿    處不爲限齊

如世尊說半月半月應爲長淨. 苾芻不知道

誰說戒. 佛言. 應令上座. 於說戒時上座常誦.

有一住處上座不能. 諸人報曰. 說戒將至何

不溫尋. 答言具壽. 我自無力知欲如何. 苾芻

白佛. 佛言. 上座不能第二應說. 復有住處

第二不能廣說如上. 第二不能令第三作. 復

有住處第三不能廣說如上. 佛言. 苾芻應作

番次說戒. 時諸苾芻番次說時. 或有能者或

復不能. 能者爲說. 其不能者不知如何. 佛

言. 其不能者心能爲說. 復有住處說戒番次

至不能者. 轉覓餘人彼不肯與不知如何. 佛

言. 其能說者常可豫請. 如世尊言令上座說

戒. 上座不能可令第二. 第二不能令第三作.

下      欄

此若不能令審次作. 此復不能應心能者. 或

常請作有一住處無有一人總誦得戒. 然其

上座誦得四波羅市迦餘皆不誦. 時諸苾芻

便不說戒. 佛言. 不應總停說戒. 隨所誦者卽

可爲說. 上座應可誦四他勝. 次9座可10誦僧

殘. 次座誦二不定. 其次三十. 其次九十. 其次

四對說法. 其次衆學. 其次七滅. 應作如是誦

過. 戒經不應不誦

緣在室羅伐城. 具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 如佛

所說時非時漿者. 云何爲時云何非時. 佛言.

其不濾者爲時. 其淨濾者爲非時. 仍以水11□

□之爲淨

緣處同前. 是時六衆常多惡欲□垢所纏. 向

餘住處非理受用. 或一切時或房分齊時. 或

日分時或親友時. 云何一切此卽是我春時

住處. 此是夏處. 此是冬處. 名一切時. 云何分

齊. 此是我房. 此是他房. 云何日分時. 此是

12且時住處. 此是□時住處. 云何親友時此

是我軌範師處. 此是親敎師處. 此是弟子處.

此是軌範師處. 此是知識住處. 由如是故多人

來往惱諸苾芻. 以緣白佛. 佛言. 苾芻不應於

住處自作如是限齊. 受用者得越法罪

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十五13

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十六

頁數:二七六

上        欄

根本說一切有部毘奈耶雜事

卷第十六

*三藏法師義淨奉    制譯

第四門第二子攝頌曰

牆柵尼剃具    不著打光衣

得少亦平分    汝淨儀應識

緣在室羅伐城. 其給孤長者施寺之後. 道俗

諸人來往者衆. 長者念曰. 今者寺園便成大

路. 我今宜可遍築高牆. 卽往佛所白言世尊.

今此寺園便成大路. 欲安園牆不知得不. 佛

言長者. 隨意應作. 長者卽於四面悉以牆圍.

至夏雨時其水不出致令淹1漬. 長者後時來

禮佛足. 見其水滿作如是念. 我先築牆不通

水竇致令水滿. 佛若許者爲竇通出. 白佛. 佛

言隨意通水. 時諸牛犢□損其牆或以角觸.

長者見己作如是念. 我雖築牆未爲木柵廣

說如上. 佛言. 應爲木柵. 時有惡人盜木將去.

長者來見柵被賊偸隨處零落. 長者以事白

佛. 柵外安塹. 佛言隨作. 長者卽於柵外周□

安塹

緣處同前. 時有苾芻尼名曰底灑. 頭髮極長

2詣剃髮人處心彼剃髮. 彼作是念. 諸釋迦女

强使我作廣說如前. 苾芻所請許尼僧. 伽得

畜剃髮具等. 宜於屛處更相剃髮

緣處同前. 世尊旣許難陀出家. 時孫陀羅作

好法衣打治光淨. 以牙□拭寄與難陀. 難陀

得已披此好衣. 手擎上[&FFFF]#對諸大衆馳騁而

中      欄

行. 苾芻白佛. 佛作是念由著好衣有如是過.

告諸苾芻此是非法所不應爲. 難陀癡人著

此衣服. 手擎好[&FFFF]#馳騁衆前是爲非法. 若有

苾芻著熟打衣得越法罪. 世尊旣制著熟打

衣. 有信心婆羅門居士將熟打衣施與苾芻.

苾芻不受廣如上說. 豈令我等無善資糧趣

於後世願當受取. 苾芻以緣白佛. 佛言. 隨意

受取. 旣受得已. 除去衣光任情受用. 苾芻以

手□衣光仍不去. 佛言. 3置於露地待潤□

之. 亦不能除. 佛言. 以水侵去. 亦不總除. 佛

言. 若水浸已隨意受用勿生疑惑. 若有信心

婆羅門居士等. 施與大衆熟打好衣準上應

用

緣處同前. 時此城中婆羅門居士等. 在於要

處衆集堂中共爲言話. 告言. 汝等知不. 沙門

喬答摩及聲聞弟子. 所得利養不共均分不

如外道. 時衆會中有一婆羅門. 先無淨信. 告

諸人曰. 明日宜共君等. 親觀喬答摩等是均

平不. 諸人曰. 善. 時婆羅門遂將白4疊一雙

入5誓多林. 卽以其*疊於上座前施四方僧.

白言. 聖者我以此*疊施與衆僧隨意受用. 上

座報曰. 大婆羅門願無病長壽. 汝此布施是

心莊嚴是心資助. 善扶勝定得妙菩提. 天上

人中受勝衣服. 時婆羅門聞是語已. 詐現恭

敬禮辭而去

爾時世尊. 告具壽阿難陀曰. 汝可告諸苾芻.

彼婆羅門故來入寺. 欲心瑕隙施此*疊衣. 汝

諸苾芻應可均平各取少分. 或用補衣或爲

6□. 或方手許隨用資身. 時阿難陀受佛敎

下      欄

已. 告諸苾芻. 世尊有敎. 彼婆羅門來心瑕隙.

所施*疊布汝等可應平等共分各取少分. 或

用補衣或爲*□紐. 或方手許隨用資身. 苾

芻聞已報尊者曰. 如世尊敎我等奉行. 苾芻

得已. 便卽平分如前受用 . 於明日旦彼婆羅

門在城門立. 時諸苾芻執持衣[&FFFF]#. 入城乞食.

旣至門所. 彼婆羅門言. 聖者我施衆*疊仁

7等作何受用. 有一苾芻報大婆羅門曰. 衆僧

得已. 平等共分. 我所分得便補破衣. 一人報

曰. 我所得者用爲*□紐. 一人報言. 我所得

者方如手許隨身8受用. 時婆羅門旣聞斯語

便作是念. 我等所說□是虛言. 漫相謗說沙

門釋子所得利養不共均分. 我今親驗知諸

苾芻是具9德者. 實是均平心無偏黨. 可於此

10中而爲出家. 時婆羅門起信心已. 往詣佛

所頂禮雙足. 而白佛言. 唯願世尊. 慈悲許我

於善說法律而爲出家. 幷受近圓成苾芻性.

於世尊所勤修梵行. 佛告婆羅門善哉善哉.

汝能發此勝上之心而心出家. 智者了知諸

出家者. 有五勝利廣如下說. 乃至世尊及聖

智者. 悉皆[&FFFF]#歎當心出家. 世尊卽命婆羅門

曰. 善來苾芻. 便是出家卽成圓具. 策勤正念

勇猛不息. □破五趣生死之輪. 如前廣說. 斷

諸煩惱獲阿羅漢果. 乃至釋梵諸天悉皆恭

敬. 佛告諸苾芻濟及餘人知量而受獲如是

利. 是故苾芻若得□食. 乃至極小猶如樹葉

衆共分張. 若得衣11物乃至極少堪作燈12炷

衆亦共分

緣處同前. 時此城中有一婆羅門. 常樂淸淨

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十六

頁數:二七七

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希願出家. 便作是念頗有洗淨□我心者. 當

依彼法而爲出家. 其婆羅門遊方心覓. 巡歷

外道及婆羅門修行之處. 見便利了有不洗

淨. 有入池中以百土塊而洗淨者. 見斯穢惡

或事繁多. 皆不稱心無歸依處. 時婆羅門復

作是念. 我皆遍看無遂意者. 唯有沙門釋子

未往觀察. 卽詣逝多林乃見具壽舍利子. [&FFFF]#

1君持甁水可受三升向便利處. 見已生念此

是沙門喬答摩上首弟子. 我且觀察如何洗

淨. 卽隨後去. 若阿羅漢不入定時. 不能觀

察他人意趣. 舍利子旣見彼人隨從而行. 遂

便2斂念觀此婆羅門何故隨我. 乃知此人心

心潔淨. 欲於我所伺其善惡. 復觀其人有善

根不與誰相屬. 遂見彼人先有善根繫屬於

我. 作是觀已卽於上風安置法服. 唯著僧脚

3□及下裙而已. 次於一邊[&FFFF]#石之上. 置末

土七聚以爲一行各如半桃. 復於此邊更行

七聚. 又於一畔別安一聚. 持一籌片幷三塊

土. 入□室中不閉其門. 方便令彼遠處遙見.

便利旣了籌用拭身. 便以左手取其一土向

下洗淨. 復取一土洗小便處旣淸淨已. 次將

一土4偏洗左手. 右手持甁至其土處. 甁安左

□令水5斜出(若有三叉木者置上極要)

先以七聚一一用洗左手. 又取七土一一兩

手俱淨. 洗拭兩臂亦令淨潔. 又取一土用洗

□甁. 事了6徐去威儀寂靜. 7披著法衣後更.

以水而洗雙足. 次至房中取淨甁水. 再三漱

口. 方始任情隨所作務. 彼婆羅門見是事已.

深起信心便作是念. 善哉要法餘[&FFFF]#能加. 外

中      欄

道設用百土洗淨. 不如釋子但須二七. 作是

念已. 頂禮舍利子雙足. 白言. 聖者我今願於

尊者之處. 善說法律而爲出家. 幷受近圓成

苾芻性. 勤修梵行作不放逸. 舍利子報言. 善

哉善哉. 婆羅門. 汝能發此殊勝之心斯爲善

事. 如佛所說諸智慧者見五利故當樂出家.

云何爲五一者出家功德. 是我自利不共他有

是故智者應心出家. 二者自知我是卑下之

人被他驅使. 旣出家後受人供養禮拜稱[&FFFF]#.

是故智者應心出家. 三者從此命終當生天

上離三惡道. 是故智者應心出家. 四者由捨

俗故出離生死. 當得安隱無上涅槃. 是故智

者應心出家. 五者常爲諸佛及聲聞衆諸勝

上人之所[&FFFF]#歎. 是故智者應心出家. 汝今應

可觀斯利益. 以殷重心捨諸俗網心大功德.

說是語已便與出家幷十學處. 次受圓具如

法敎誡策勵勤修. 斷諸結惑證無生法. 得阿

羅漢果離三界染. 觀金與土平等不殊. 刀割

香塗了無二想. 如手[&FFFF]#空心無□□. 能以大

智破無明Ｃ. 三明六通四無□辯悉皆具足.

於三有中隨處愛者. 利養恭敬無不棄捨. 帝

釋諸天所共[&FFFF]#歎. 舍利子. 將羅漢弟子. 親詣

佛所8俱禮雙足. 具陳上事. 佛告舍利子. 汝

能如是以善方便. 引導衆生於我法中. 因斯

制戒爲淸淨事福利無邊(驗斯聖敎金口親言. 事合奉行理難違逆. 但爲昔諸

律部文有9闕遺. 雖復少傳未盡其10旨. 致令學者無所

11准憑. 遂使七百年中斯法12未備. 或以筒槽充事. 復用

帛拂拭身. 或於石上□手. 元無用土之處. 此則咸非本

法. 心淨□成汚染. 今旣鏡灼然. 行否13任其恭慢

時諸苾芻咸皆有疑. 請世尊曰. 由何緣業具

壽舍利子以淸淨事調伏引攝彼婆羅門. 能

下        欄

令出家到圓寂處. 佛告諸苾芻. 非但今日調

伏彼人令得安樂. 於往昔時以淸淨事已曾

調攝令捨賊徒歸依三寶受持五戒汝等當聽

乃往古昔. 於一聚落有婆羅門. 妻誕一女儀

貌端正. 年旣長大處女在家. 有五百群賊夜

劫其村. 時彼賊帥渴逼須水. 入婆羅門舍見

彼少女. 告言. 女14子我今渴逼有水將來女

言. 且待卽15急然燈取水觀察. 賊帥問曰. 何

所觀耶. 答言觀水. 問曰. 有何可觀. 答言. 恐

有草髮飮時致患. 報曰. 我是狂賊欲害汝村.

准斯非理應與毒藥. 何憂草髮爲我患乎. 女

16聞是語說伽17他曰

凡賊所爲者    枉奪他財物

隨君作不作    我常依法行

知水淨已卽便授與. 是時賊帥飮水旣訖. 情

生歡喜報言少女. 汝是我妹勿起異心. 女曰.

我實不須. 如此賊人以爲兄弟. 常於他物作

劫奪心. 物主見時射以毒箭. 遭此命過苦痛

難言. 我聞兄亡倍生憂□. 仁今若能歸依三

寶持五戒者我爲仁妹. 賊便美語告其女曰.

汝言甚善我當作之. 女卽爲說三歸五戒令

起信心. 群賊奉持共尋歸路. 汝諸苾芻勿

生異念. 往時賊帥卽婆羅門是. 彼之少女卽

舍利子是. 昔時觀水爲淸淨故. 令賊受戒捨

惡歸依. 18今復以其洗淨之法. 令生希有. 拔

出愛河登涅槃岸. 長辭苦海永證無生

佛告諸苾芻. 汝等當知此是常行□須19在

意. 如是洗淨有大利益. 令身淸潔諸天敬奉.

是故汝等從今已去. 若苾芻苾芻尼學戒女

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十六

頁數:二七八

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心寂男心寂女[&FFFF]#波索迦[&FFFF]#波斯迦. 歸依於

我以我爲師者. 咸應洗淨如舍利子. 若人不

作如是洗淨者. 不應繞塔行道. 不合禮佛讀

經. 自不禮他亦不受禮. 不應□食不坐僧床.

亦不入衆. 由身不淨不如法故. 能令諸天見

不生喜. 所持[&FFFF]#法皆無效驗. 若有犯者得惡

作罪. 若作齊供書經造像不洗淨者. 由輕慢

故得福寡薄. 若晨朝午後不爵齒木. 卽不合

食亦不成齋同前得罪. 汝等皆應依我言敎

無得自欺作不淨法. 懈怠放逸爲下品行當

墮惡道. 時諸苾芻聞佛敎誨皆大歡喜如法

奉行

第四門第三子攝頌曰

緣破須隨替    明月聞便領

依止知差別    三人共坐聽

緣在室羅伐城給孤獨園. 時諸苾芻著故舊

衣無心愛惜. 時衣邊畔皆悉破落. 苾芻白佛.

佛言. 隨所損處以線絡之. 雖復橫絡線復下

垂. 更著□線絡令牢固. 佛言. 當觀僧伽□

服猶若身皮. 時諸苾芻更無餘衣常披大衣.

於其腋下流1汗霑汚. 臭氣不淨令衣疾破. 苾

芻白佛. 佛言. 可於腋邊別安2□緣. 苾芻不

知如何安*□. 佛言. 用物一□半闊一張手而

爲其*□. 佛言. 不應用白物*□應以壞色. 彼

用3袈裟色. 佛言. 不應(此乾陀色恐染餘衣)赤石土染

之. 苾芻縫著. 佛言. 應可[&FFFF]#□. 遂於一邊安

*□. 佛言. 兩畔緣邊俱可安4□[&FFFF]#倒任披. 若

有臭氣時時5坼洗

緣處同前. 有婆羅門娶妻未久便生一女. 名

中       欄

爲明月年漸長大. 時大世主便度出家與授

近圓. 時大世主將五百苾芻尼. 往詣佛所禮

雙足已退坐一面. 佛爲說法乃至默然而住.

時大世主旣聞法已. 從座而起整衣一肩. 合

掌恭敬白言世尊. 已爲苾芻說毘奈耶. 唯願

慈悲亦爲尼說. 佛言. 無有是處. 如來大師

親對於尼說毘奈耶法. 然於苾芻尼衆. 有聞

一遍卽能持者我當爲說. 時明月苾芻尼在

衆中坐. 卽起合掌白言世尊. 唯願爲說望受

尊言一聞領悟. 佛爲彼說一領無6遺. 佛告諸

苾芻. 於我法中聲聞尼衆. 一聞便領者明月

苾芻尼斯爲第一. 佛作是念非一切處有明

月可心. 及相似者亦不可得. 是故苾芻亦應

受持苾芻尼毘奈耶爲苾芻尼說. 復應敎詔

有問爲答. 如是念已告諸苾芻. 如所念事乃

至有問爲答. 如世尊說由依戒故由7住戒故

修習於法. 若定若慧如理相應. 此明月尼隨

順於我. 由依戒故由住戒故. 定慧相應發起

勇猛. 正勤策勵廣說如前. 得阿羅漢果壞五

趣輪出生死海. 廣說乃至釋梵諸天皆爲供

養. 時諸苾芻咸皆有疑. 請世尊曰. 此明月苾

芻尼. 曾作何業彼業異熟. 得大聰慧有大辯

才. 聞持之中說爲第一. 於佛敎中出家修行.

斷諸煩惱證阿羅漢. 佛告諸苾芻. 此明月尼

曾所作業果報成熟廣說如餘. 汝等苾芻乃

往古昔九十一劫. 人壽八萬歲有佛出世. 名

毘[&FFFF]#尸十號具足. 與六萬二千苾芻. 往親慧

城住勝慧林中. 時彼城中有一長者. 娶妻未

久便生一女. 年漸長大其父信敬至隨意時.

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遂8便將女往苾芻尼寺. 以刀子及針行與尼

衆作隨意施. 時彼女子見斯善事. 心生歡喜

白其父曰. 我亦隨情與諸尼衆作隨意事. 父

曰善哉隨汝意作. 其女卽取刀子及針金銀

珍寶種種異物. 奉施尼衆爲隨意事. 卽於衆

首合掌禮拜而發誓言. 願我以此於尼衆中

敬心福施所有善根. 於未來世令我獲得大慧

大辯具足聞持. 汝等苾芻勿生異念. 往時女

者卽明月是. 由彼昔日於尼衆中行刀子等

所有善根. 復發弘願願我未來得大辯才聞

持具足. 由彼業緣今受斯報. 又於迦攝波佛

時. 出家修行爲苾芻尼. 乃至盡形持戒無9缺

竟無所證. 時親敎尼於彼佛法中聞持第一.

時彼弟子發如是願. 我親敎師於此法中. 總

持第一. 如佛授記於未來世人壽百年. 有佛

出世名釋迦牟尼. 於彼法中我當出家. 佛亦

記我於尼衆中總持第一. 由昔願力今受斯

報. 汝等應知若純黑業得純黑報. 廣說如前.

是故汝等應當修學

緣處同前. 有少年苾芻共老苾芻. 人間遊行

至室羅伐. 時老苾芻向鹿子母舍. 少者詣給

孤獨園. 於一苾芻請爲依止住少多時. 白其

師曰. 阿遮利耶我於彼寺安置衣[&FFFF]#暫往取

來. 報言. 子隨去速來. 答言. 彼無他事尋卽

旋歸. 禮足而去旣至彼已. 衆先有制若於一

宿無依止師卽不應住. 便詣苾芻而爲依止.

旣至天明情欲歸去. 到師10房所□門而進. 白

言敬禮阿遮利耶四大安不. 師曰不安. 彼便

念曰. 師今有疾我卽棄去是所不應. 世尊由

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十六

頁數:二七九

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斯制須依止互相瞻視. 我今宜住待差當行.

卽便供 給病遂□損. 白言. 觀察臥具我今欲

去. 報言. 子汝無闕乏不. 答言. 我無闕乏然我

本心不擬住此. 但爲暫來取自衣[&FFFF]#. 此衆有

制假令一宿亦須依止. 我懼衆法請作依止.

見師有病我作是念. 師有疾病我今棄去是

所非宜具陳其意. 師曰. 善哉善哉. 具壽. 共住

門人於親敎師及軌範師. 共相瞻侍應如是

作. 若有諸餘共住門人. 於二師處亦應如是.

增長善法如蓮花出水. 斯爲善事汝當好去.

常爲謹愼勿作放逸. 遂禮師足奉辭而去. 漸

至給園到其師處合掌禮敬. 師言. 善來具壽.

何故遲遲. 彼便以事具悉白知. 師曰. 善哉具

壽. 汝能如是. 於其師處敬重相看. 能令善根

日夜增長如蓮處水. 師作是念爲前依止爲

更授耶. 苾芻白佛. 佛言. 有緣暫去卽擬還來.

宜依舊師無勞更授

緣處同前. 有一苾芻專修靜慮. 有小苾芻請

作依止. 卽便爲作生如是念. 如佛所說寧作

屠兒. 不與他出家及受近. 圓而不敎誡. 共

住旣爾門人亦然. 我修禪寂無緣敎授. 宜付

餘人令敎讀誦. 詣一苾芻. 報言. 具壽. 敎此讀

經答曰. 共立要期我當敎讀. 若有乏少. 能供

承者我不相違. 答言. 若有闕少我自供給. 卽

便敎讀. 後於異時彼便染患. 其依止師如法

供細遂便□差. 其依止師復自染患. 彼不□

顧瞻察其師. 如是至三竟不看侍. 報言. 汝去

別心依止. 答曰. □作依止是事流恩一無闕

乏今何驅遣. 報曰. 汝無闕乏我有闕乏. 汝

中     欄

之病苦我自供承. 我病至三不曾□顧. 汝作

如是不恭敬事. 若有與汝作依止者可於彼

住. 彼聞默然不能致答. 苾芻白佛. 佛言. 於依

止師可爲供侍. 當觀師主與父母無異. 違者

得越法罪. 時有敎讀阿遮利耶身□疾病. 受

法弟子不爲瞻侍. 及其病差還來問經. 師曰

汝去. 我身病苦曾不相看. 誰復更能敎爾習

讀. 可覓餘人共相指示. 復便無對. 苾芻白

佛. 佛言. 於依止師應爲供侍. 於敎讀師亦爲

供給者. 後於異時依止敎讀二俱染患. 不知

於誰而爲供給. 苾芻白佛. 佛言. 若其能者二

俱看侍. 若無力者可供依止. 若無敎讀隨處

得住. 若無依止不合停居

緣處同前. 時有苾芻與他出家幷受圓具. 卽

便棄擲人間遊行. 1於彼弟子不以衣食及法

而相攝養. 此便於餘而心依止. 其師卽以衣

食法共相資助. 如世尊說有四攝事. 布施愛

語利行同事. 時彼門人於其師處. 倍生敬重

情無捨離. 後於異時其親敎師. 遊行事周還

來給2園. 少年苾芻皆起迎接. 其年老者咸

唱善來. 彼舊弟子見不起座. 諸苾芻告曰. 見

尊者來少皆迎接. 老唱善來. 因何汝今見本

師來身不移座. 豈成合理. 答曰. 豈彼於我出

家近圓. 能以衣食及法共相資助. 令我憶念

見而迎接. 苾芻報曰. 勿作是語. 如佛所說.

若復有人依託師主. 於佛法中剃除鬚髮而

披法服. 以淨信心出家修行. 彼人於師乃至

盡壽. 四事供養未能報恩. 汝作是言非爲應

理. 彼便默爾苾芻白佛. 佛言. 弟子門人□

下        欄

見師時卽須起立. 若見親敎3師依止卽捨. 如

佛所言見親敎師卽捨依止者. 諸苾芻不知

云何如下具說

緣處同前. 時有苾芻與一少年而爲依止. 經

半月已至長淨時. 來到師處白言. 阿遮利耶.

我今敬禮有所請白. 欲守持長淨. 師言. 賢首.

何因我得是汝之師. 彼云我以阿遮利耶而

作依止. 師曰. 如汝傲慢不相敬重. 誰與依

止. 隨汝意去別覓餘師. 彼便默然苾芻白佛.

佛作是念. 由諸苾芻日不三時禮敬師主. 有

如是過. 是故應知弟子門人. 每日三時須就

二師而申禮敬. 卽告諸苾芻曰. 是故汝等弟

子門人. 每日三時應就二師而申禮敬

緣處同前. 時有苾芻與一少年而爲依止. 恩

養供給愛念如子. 時彼弟子遇有他緣須向

餘處. 白其師曰. 阿遮利耶. 請爲觀察房舍臥

具. 我今欲向人聞遊行. 師言. 子無闕乏不. 答

言. 阿遮利耶我無闕乏. 然欲人間隨處遊歷

不久還來. 報言. 子去若於中路生追悔者卽

可□來. 白言. 甚善奉敎當還. 至中路已便生

追悔. 作如是念. 我依止師有所須者悉皆供

給. 我棄他行不爲應理. 今可□歸遂[&FFFF]#還住

處. 師見問曰. 汝今4復來有所遺忘. 答言. 我

無遺忘然我路中作如是念. 我依止師有所

須者悉皆供給. 更心何事. 在外遊行爲此還

來. 師言. 甚善師復生念. 卽舊依止爲更與耶.

苾芻白佛. 佛言. 若依止師有心顧戀. 門人

無顧戀心. 是則名爲不捨依止. 若依止師無

顧戀心. 門人有顧戀心. 此亦名爲不捨依止.

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十六

頁數:二八○

上        欄

若二人俱有戀心亦不名捨. 若二人俱捨名

失依止

緣處同前. 有一苾芻爲衆導首. 有多少年來

從習讀. 師於異時忽染時患. 諸習讀人曾不

看侍. 如是至三皆不顧問. 後時病差弟子皆

來. 請其師曰. 敎我1習讀. 或云敎誦. 師言具

壽. 我三染患. 汝等無人□顧看我. 若有見汝

如此傲慢能相敎者. 可就於彼而爲讀誦. 苾

芻白佛. 佛言. 敎讀誦師亦應瞻侍. 彼悉皆作

便2虧善品. 佛言. 應爲番次. 是時有一老瘦

苾芻先就依止. 餘人報曰. 老人明日當番. 答

言. 何故於師作直供給. 汝等安隱我常侍養.

諸人報曰. 斯爲善事如佛所說. 若看病人卽

是看我. 汝善丈夫隨意當作. 彼便供給因斯

病差. 來請師曰. 敎我讀經. 報言. 且住未至汝

番. 後請師曰. 敎我闇誦. 答曰. 未至汝番. 答

其師曰. 看承供給是我當番. 3讀誦授經餘人

巡次. 宜當好住我出他行. 師言. 且住有所須

者我皆爲作. 彼便默爾苾芻白佛. 佛言. 常供

侍者不得同餘. 勿令有廢次及餘人時有二

人. 一聰一4□. 授聰者時以其文長. *□便事

闕. 佛言. 應更次授

緣處同前. 六衆苾芻向門徒舍. 出床令坐六

人同坐. 其床遂破一時大笑. 餘苾芻見告言.

具壽. 作斯非法不知□恥仍更大笑. 彼共答

曰. 我豈飮酒瞰[&FFFF]#[&FFFF]#耶. 報曰. 此亦不久必當

見作. 問曰我何非法. 答曰. 豈可不見床重破

耶. 答曰. 豈可木盡巧匠身亡. 彼便默爾苾芻

白佛. 佛言. 不應一床六人同坐. 彼遂五人還

中        欄

同前過. 四人亦爾. 佛言. 不應四人. 若於一床

三人得坐. 若大木枯兩人同坐. 小者唯一. 違

者得越法罪

第四門第四子攝頌曰

養病除性罪    將圓不昇樹

王臣不受戒    斬手不應爲

緣處同前. 具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 如佛所說

若見病人應供給者. 用何等物而爲供侍. 佛

言. [&FFFF]#波離. 但除性罪. 餘淸淨物隨意供給

緣處同前. 時具壽[&FFFF]#波難陀. 有一心寂欲受

近圓. 師卽爲喚作□磨師及屛敎者幷餘5七

人. 遂將心寂幷持座物. 先至壇中灑掃田

地. 敷其座席諸人未來. [&FFFF]#波難陀左右顧眄.

見樹開花卽命心寂. 汝可取花行與僧衆. 彼

便昇樹墮地傷手廢闕近圓. 苾芻白佛. 佛言.

汝等應知. 如轉輪王第一6太子. 將受[&FFFF]#頂次

當王位. 於此時中倍加守護. 欲近圓人亦復

如是. 善加愛護. 是故不應令將近圓人輒昇

高樹. 令昇樹者得越法罪

緣處同前. 有一長者. 名曰廣大. 是勝光王

之所委寄. 曾於一時因有過失被王訶責. 長

者便作是念. 凡是國主. 難久祇承宜應遠

避. 我今可去心作出家. 如是念已詣逝多林.

六衆苾芻□令一人在門邊住. 時[&FFFF]#波難陀

住在門首. 見廣大來. 卽以美語告言. 善來何

故難[&FFFF]#猶如初月. 答言. 大德. 豈可不聞. 世

人有語希逢致敬數見便輕. 問言. 廣大. 何緣

得來. 答言. 聖者. 凡是國王難久承事. 今雖得

意終致滅身. 我欲出家7頗能濟度. 報言. 賢

下         欄

首. 能發此心極爲善事. 凡出家者有五勝利

廣如8一說. 諸佛聲聞及諸智者共所稱[&FFFF]#. 今

正是時. 卽便引去與出家受圓具. 時勝光王

問諸群臣. 不見廣大爲遇病耶. 答言. 彼無患

9疹. 大王訶責因斯卽去. 詣逝多林而爲出

家. 王曰. 誰作斯事. 答言. 聖者[&FFFF]#波難陀. 10王

聞此語心懷瞋恨. 令使往報. 聖者. 我所訶者

卽度出家. 今可度我及惡生太子.  勝□行雨

皆與出家. 可自稱王統領城邑. 使者至寺具

說王言. [&FFFF]#波難陀聞王此語. 報使者曰. 汝

持我語報汝國王. 可來至寺幷將惡生勝□

行雨悉與出家. 我當作王此亦何損. 豈我就

宅[&FFFF]#誘廣大令其出家. 彼自來心我便濟度.

隨時利益獲福無邊. 王聞此語更起譏嫌. 時

諸苾芻以緣白佛. 佛作是念. 度王大臣有如

是過. 是故不應輒度此等. 告諸苾芻曰. 汝等

當知[&FFFF]#波難陀是愚癡人. 度大臣廣大令王

起嫌. 是故苾芻不應度大臣出家. 見來心請

應須詰問. 汝非王臣不. 若不詰問與出家者

得越法罪. 佛旣制已. 時有外國人來無人委

識. 又本國王元未聽許. 至苾芻所心請出家.

皆生疑慮不與出家. 佛言. 若有此輩外國之

人應與出家勿生疑惑

緣處同前. 具壽阿難陀曾於一時新剃鬚髮.

於晨朝時著衣持[&FFFF]#. 入城乞食行至街衢. 有

一婆羅門是大學士. 於好顯敞高堂之處. 敎

授五百婆羅門子讀四明論. 時彼博士傲慢

自高不存禮節. 情懷毒害輕蔑於人. 見尊者

阿難陀已. 命弟子曰. 汝能以手擧此禿沙門