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經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十二

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幷諸內宮大臣人衆. 往毘[&FFFF]#尸佛所躬行禮

敬. 聽受妙法獲殊勝解. 人身難得汝已得之.

如何今時耽著□欲不肯出門. 彼聞責已心

生愧恥. □仰相隨同行而去. 時佛1弟苾芻

見諸徒侶共行而去. 問曰何故君等將此一

人共伴而去. 時彼同伴具以事曰. 苾芻曰我

是佛弟. 昔在家時於諸欲境極生耽著. 幸□

大師强牽令出. 安隱將趣究竟涅槃. 更有如

是愚癡之輩與我相似. 仁等慈悲强共將去

誠爲大善. 今可往詣無上大師. 得至佛所必

生深信. 時彼同伴共至佛所. 佛觀彼類稱根

欲性而爲說法. 旣得聞已深起信心. 從座而

起偏袒右肩. 合掌向佛白言世尊. 唯願大師

及諸聖衆. 明至我家入溫室□浴. 佛默然受.

彼知受已禮佛雙足奉辭而去. 遂至王所申

恭敬已. 白言大王. 我詣佛所聞法生信於□

欲境起厭離心. 奉請佛僧明至我家入溫室

浴. 如來大師慈悲爲受. 佛是人天所應供養.

王今宜可灑掃街衢嚴飾城郭. 王作是念. 佛

來入城我當嚴飾. 然我之弟耽欲難諫. 佛今

調伏實城希有. 答言甚善. 汝今可去營2辦

□浴所須之物. 我當隨力嚴飾城隍. 弟生大

喜辭王而去. 王告諸臣曰. 當可唱令普告諸

人. 明日世尊將入城內. 諸舊住者. 及遠方

來. 汝等諸人咸當隨力. 嚴飾城郭灑掃街衢.

持諸香華迎大師入. 臣奉王敎普告令知具

宣王[&FFFF]#. 時諸人衆於彼城中. 除去瓦礫遍灑

香水. 燒諸妙香懸衆□蓋散花供養. 如天帝

釋歡喜之園. 時彼王弟辦諸香湯及香油等.

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莊嚴浴室敷置床座. 毘[&FFFF]#尸佛漸欲至城. 王

及諸臣太子后妃宮人□女及諸人衆. 咸出

奉迎遙禮佛足隨從入城. 時彼王弟引佛世

尊. 入溫室內授香水等以充□浴. 見佛世尊

身如金色. 三十二相八十種好周遍莊嚴. 見

已歡喜生深信心. 洗浴旣竟著衣服已. 卽便

頂禮世尊雙足. 發是願言. 我今幸遇最上福

田微申供養. 願此善因於未來世. 身得金色

與佛無異. 如世尊弟於欲境中. 深生耽3著

强拔令出. 得趣安隱究竟涅槃. 願我當來得

爲佛弟獲金色身亦復如是. 我於欲境生耽

著時. 强牽令出愛染深河. 得趣涅槃安隱之

處. 汝等苾芻勿生異念. 彼親慧王耽欲之弟.

卽難陀苾芻是. 由於昔時請毘[&FFFF]#尸佛. 入浴

室中香湯□浴. 淨心發願彼之善因. 今爲佛

弟身作金色. 我於耽著□欲之境. 强拔令出

捨俗出家. 究竟涅槃至安隱處

時諸苾芻更復有疑. 請世尊曰. 大德. 難陀苾

芻. 曾作何業今身感得三十大丈夫相. 佛告

諸苾芻彼所作業廣說如前. 乃往過去於聚

落中. 有一長者大富多財資生無乏. 有一苑

園花果茂盛. 流泉浴池林木森□. 堪出家人

棲隱之處. 時有獨覺出現於世. 哀愍衆生樂

處閑靜. 世間無佛唯此福田. 于時有一獨覺

尊者. 遊行人間至斯聚落. 周旋觀察屈彼園

中. 其守園人旣見尊者. 告言. 善來爲解勞

倦. 尊者住此卽於中夜入火光定. 園人見已

作如是念. 此之大德成斯勝行. 卽便夜起

往就家尊. 告言大家. 宜於今者生慶喜心. 於

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4花園中有一大滿來投我宿. 成就妙行具足

神通. 放大光明遍照園內. 長者聞已疾往園

中. 禮雙足已作如是言. 聖者仁爲心食我爲

福因. 幸住此園我常施食. 彼見慇懃卽便爲

受. 住此園內入勝妙定解脫之樂. 復作是念

我此臭身輪□生死. 所應作者□已獲得. 宜

入圓寂永證無生. 作是念已卽昇虛空. 入火

光定現諸神變. 5放大光明上燭紅輝下流淸

水. 捨此身已神識不生. 永證無餘妙涅槃界.

時彼長者取其屍骸. 焚以香木復持乳汁而

滅其火. 收餘身骨置新甁中. 造□堵波懸諸

□蓋. 深生敬信灑三十種衆妙香水. 幷發大

願心諸相好. 汝等苾芻勿生異念. 往時長者

卽難陀是. 由以勝妙供養敬信業故. 今受

果報感得三十殊妙勝相. 時諸苾芻更有疑

念. 重請世尊. 大德. 難陀苾芻. 曾作何業若

不出家棄塵俗者. 必當紹繼力輪王位. 佛告

諸苾芻. 難陀先世所造之業. 果報熟時必當

自受. 廣如上說. 過去世時此賢劫中人壽二

萬歲. 有迦攝波佛出現世間. 十號具足在婆

羅[&FFFF]#斯仙人墮處施鹿林中依止而住. 時彼

城中王名訖栗枳. 以法化世爲大法王. 廣如

上說. 王有三子謂大中小彼迦攝波佛施化

事畢. 猶如火盡入大涅槃. 其王信敬取佛餘

身. 以諸香木□檀比水海岸牛頭天6木香等.

焚燒旣訖滅以香乳. 收其舍利置金寶甁. 造

大7宰堵波皆用四寶. 縱廣正等一踰繕那高

半踰[&FFFF]#那. 安相輪時王之中子親上中蓋. 汝

等苾芻勿生異念. 時王中子者卽難陀是. 由

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經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十三

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於昔時敬心供養安置中蓋斯之善業. 於二

千五百生中常爲力輪王化一洲內. 今此生

中若不出家者. 還作力輪王得大自在

時諸苾芻更復有疑. 請問世尊. 大德. 難陀苾

芻. 曾作何業於佛弟子. 善護根門最爲第一.

佛言此由願力. 難陀苾芻於迦攝波佛時捨

俗出家. 其親敎師彼佛法中. 善護根門稱爲

第一. 盡其形壽梵行自持. 然於現身竟無證

悟於命終時便發1誓願. 我於佛所盡斯形壽

梵行自持. 然於現身竟無所證. 願我以此修

行善根. 此佛世尊記未來世. 有摩納婆當成

正覺號釋迦牟尼. 我於彼佛敎法之中. 出家

離俗斷諸煩惱. 獲阿羅漢如親敎師. 於斯佛

所善護根門最爲第一. 我亦如是於彼敎中.

守護根門最爲第一. 由彼願力今於我所. 諸

弟子中善護根門最爲第一. 如是苾芻若純

黑業得純黑報. 若純白業得純白報. 若雜業

者當受雜報. 是故汝等離純黑雜業. 修純白

業如是應修

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十二

根本說一切有部毘奈耶雜事

卷第十三

*三藏法師義淨奉    制譯

第2三門別門總攝頌曰

三衣及衣架    河邊造寺3□

拭面拭身巾    寺座刀應畜

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第二門第三子攝頌曰

三衣條葉量    床脚拂遊塵

行處著Ｃ[&FFFF]#   4杵石須聽畜

緣在室羅伐城. 如佛所說苾芻應畜割截支

伐羅. 時諸苾芻卽便割截. 長條短條不能相

似. 以緣白佛. 佛言長條短條不應參差. 割截

應須齊割. 彼復不知云何齊割. 佛言長條短

條應隨其量. 可取竹片量截長短方定

緣處同前. 時諸苾芻作支伐羅. 葉不相似便

不端正. 以緣白佛. 佛言若作衣時葉應相似.

苾芻不知云何相似. 佛言可取竹片量葉寬

狹. 然後裁之. 佛言應量葉者. 時諸苾芻作

葉極大. 佛言不應大作. 然葉相有三. 謂大中

小. 大寬四指或如鳥張足. 小寬二指或如母

指面. 此內名中. 諸苾芻於不淨地縫刺其衣

遂便垢汚. 佛言應以牛糞淨拭其地. 作曼5[&FFFF]#

羅待乾淨已. 於上作衣. 佛言作曼*[&FFFF]#羅者.

然牛糞難得. 佛言應以水灑其地淨掃置衣

緣處同前. 時諸苾芻作6尖床脚遂便損地. 佛

言不應尖利應可平作. 然猶致損. 佛言應作

糠[&FFFF]#置床脚下. 或破帛纏裏

緣處同前. 有婆羅門因出城外行遊疲極. 食

時卽至入逝多林. 見其食處敷妙褥座置7好

飮食. 見生希有發信敬心. 卽脫上□敷上座

坐處出門而去. 後於異時衣便垢□. 其知事

人敷之下座. 彼婆羅門後8因他事. 來至寺中

行詣食處. 於上座所不見其衣. 巡次遍觀見

敷下座. 彼作是念. 我衣新物又是貴價. 因

何今日穢汚若斯. 且待片時察其何故. 乃見

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知事安置座已捉衣拂地. 彼見如是知其汚

緣. 告知事曰. 此之小事仁不解耶. 先當灑

水次掃令淨然後敷座. 由不解故致損我衣.

起嫌恥心捨之而去. 苾芻以緣白佛. 佛言每

於食處應先灑水次掃令淨. 然後敷座方成

應法. 時知事人於塵土塵上. 敷其座褥遂多

垢汚. 招過以何佛拭. 佛言先可拂拭床座. 次敷

氈褥. 苾芻不知同前. 佛言應以一衣用

拂床座. 9時彼知事拂以好衣. 佛言應用故

衣. 其知事者拂以故衣. 不久破碎卽皆棄擲.

佛言不應卽棄. 裂爲細片繫在杖頭用拂床

座. 經久無堪遂還棄擲. 佛言雖不堪用不應

棄擲. 應□和泥及和牛糞. 用塡柱孔或塗牆

隙. 欲令施主福利久增

緣處同前. 時有年少苾芻. 隨於一處而作經

行. 彼經行時令地損壞. 時有長者入寺遍觀.

至經行處便作是念. 地尙如此聖者之足其

狀若何. 作是念已問言聖者. 誰令此地有損

壞耶. 苾芻報曰. 此卽是我經行之處. 長者報

曰. 地旣如此足如之何. 幸當擧足我試觀足.

卽便擧示其皮□穿長者見已起悲念心報言

聖者. 我有Ｃ[&FFFF]#. 欲爲敷設在上經行於足無

損. 答言長者. 佛未聽許. 彼言聖者. 仁之大

師. 性懷慈念此定應許. 苾芻以緣白佛. 佛言

我今聽彼精勤[&FFFF]#策經行. 苾芻應畜Ｃ[&FFFF]#隨

意無犯. 還告長者彼卽爲敷. 苾芻便受多時

足□. 遂爲兩[&FFFF]#各在一邊. 長者後來見其狼

10籍. 問言聖者. 因何Ｃ[&FFFF]#零落至此. 若見破

處何不縫治. 苾芻以緣白佛. 佛言長者所說

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經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十三

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斯實善哉. 見有破處卽可縫治或以物補. 若

其碎破不堪修理. 應可和泥或和牛糞. 於經

行處而爲塗拭. 能令施主增長福田

緣處同前. 有苾芻病往醫人處報言賢首. 我

有如是病爲處方藥. 彼言聖者. 服如是藥當

得平復. 卽爲處方還歸住處. 料理藥時須得

1杵石. 便詣餘家暫借充用. 彼人便與磨藥

旣了以石相還. 答言聖者. 此卽相遺隨意將

歸. 答曰佛未聽畜. 若如是者可置地去. 苾芻

以緣白佛. 佛言我今聽畜*杵石幷軸. 他若施

時隨意應受

第三門第二子攝頌曰

衣架及燈籠    勿使蟲傷損

熱開三面舍    可記難陀身

緣在室羅. 伐城苾芻隨處而安衣服. 便多垢

□被蟲蟻穿. 苾芻以緣白佛. 佛言不應隨處

而置衣服. 當作衣2架. 苾芻卽便穿壁安衣令

壁損壞. 佛言不得穿壁. 初造寺時應出木坎

上置衣竿. 時諸苾芻房內置竿□前不作. 佛

言□前亦作. 勿令闕事

緣處同前. 佛言應作衣架者. 3蘭若苾芻心竹

無處佛言應將[&FFFF]#[&FFFF]#橫繫置衣. 或[&FFFF]#亦無. 佛

言以繩爲□4(戶浪反)

緣處同前. 如世尊言夜闇誦經者. 彼誦經時

有蛇來至. 少年見已驚忙大喚. 唱言長脊長

脊. 凡夫苾芻悉皆驚怖. 遂令聽者因斯廢闕.

以緣白佛. 佛言當可然燈以誦經典. 苾芻夏

月然燈損蟲. 佛言應作燈籠. 苾芻不知云何

應作. 佛言應以竹片爲籠薄5疊遮障. 此若

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難心用雲母所. 此更難得應作百目6甁. 苾芻

不解如何當作. 佛言令瓦師作如燈籠形傍

邊多穿小孔瓦師難心. 佛言應用甁□打去

其底傍穿百目. 置燈盞已向下而合. 若孔有

蟲入應以紙絹及薄物而掩蓋之

緣處同前. 時當盛暑苾芻苦熱. 身體[&FFFF]#黃病

瘦無力. 爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰.

何故諸苾芻身體[&FFFF]#黃病瘦無力. 時阿難陀

具以事白. 佛言應作招□舍. 苾芻不知如何

當作. 佛言應近寺外爲三面舍. 三邊築牆架

作偏敞[&FFFF]#徹來風. 不同於寺四面有壁. 苾芻

卽便於內安牆外置行柱. 佛言中安行柱. 復

不開[&FFFF]#還遭熱悶. 佛言置7[&FFFF]#. 彼著[&FFFF]#時或

太高下. 佛言應與床齊. 有諸鳥雀來入房中.

佛言應置[&FFFF]#□勿令得入. 風雨飄灑. 應安[&FFFF]#

扇. 苾芻食時閉門室闇. 佛言食時開門. 苾芻

熱時於自房內. 但著下8裙及僧脚崎. 隨情讀

誦幷爲說法作衣服等. 於四威儀悉皆無犯

緣處同前. 爾時世尊旣與難陀. 剃髮出家幷

受近圓已. 將詣香山及三十三天至9捺落迦.

周旋觀察還逝多林. 諸客苾芻未識難陀. 見

彼身作金色具三十相周□莊嚴. 有老苾芻

見時謂是如來便起迎接. 旣識知已方生悔

心. 苾芻以緣白佛. 佛言於難陀衣應爲記驗.

若更有此人亦爲記識. 此是正覺此是餘人

第三門第三子攝頌曰

河邊制齒木    羅□遣出門

合訶不合訶    二行應與服

緣在室羅伐城. 時勝慧河邊諸苾芻輩. 以善

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方便策勵勤修. 斷盡諸惑證阿羅漢果. 時諸

苾芻威儀庠序所爲審諦. 能使衆人敬信深

重. 爾時世尊告諸苾芻. 勝慧河邊苾芻住處

近彼村坊. 所有人衆獲大善利. 時具壽阿難

陀聞世尊語卽解其義. 由近大師久爲侍者.

或聽其言或時[&FFFF]#相皆卽解了. 若世尊欲得

見者說[&FFFF]#美言尊者了已. 便寄信報河邊苾

芻. 諸具壽世尊[&FFFF]#歎. 意欲相見仁等可來. 彼

旣聞已更相告語. 佛於我等爲[&FFFF]#歎言. 事須

相見當欲如何. 一人報去. 更何所作我等當

去. 遂不觀察所應作事. 若不觀者雖阿羅漢

不能預知. 復共議云去爲善事. 卽告諸苾芻

曰. 仁等當知. 世尊大師[&FFFF]#歎我等. 意欲相見

今者可去. 諸苾芻曰. 若如是者我等同行. 卽

共相隨涉路而去. 漸漸遊行至室羅伐. 舊住

諸苾芻出迎慰問. 便於寺外有大喧聲. 世尊

聞已知而故問阿難陀曰. 寺外何故有大喧

聲. 阿難陀曰. 勝慧河邊諸苾芻衆. 皆共來

至停在寺外. 寺內諸人咸出迎接. 更相問訊

致此喧聲. 于時世尊告阿難陀曰. 汝今宜往

告勝慧河邊諸苾芻衆. 皆可還去勿住於此.

于時尊者承佛敎已. 詣苾芻所告言具壽當

知. 世尊有敎. 仁等還去勿住於此. 時彼聞已

執持衣[&FFFF]#遊適人間. 佛告諸苾芻曰. 諸有村

坊所居之處. 若有勝慧河邊苾芻住者. 近彼

村坊所有人衆獲大善利. 阿難陀聞復還寄

信. 苾芻重來如是至三. 諸苾芻執持衣[&FFFF]#復

往人間. 爾時世尊復告諸苾芻曰. 勝慧河邊

苾芻住處人皆獲利時阿難陀聞佛頻[&FFFF]#復令

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經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十三

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信報. 從諸苾芻共相謂曰. 具壽何故世尊[&FFFF]#

歎我輩欲得相見. 頻往佛所令我還來. 應由

我等普告多人致令遣去. 我今宜可不告諸

人默然而去. 時諸苾芻. 密持衣[&FFFF]#. 詣世尊所

禮佛雙足退坐一面. 佛告具壽阿難陀曰. 汝

今可覓閑房靜處. 爲我及彼勝慧河邊諸苾

芻輩敷置座褥. 尊者奉敎安置旣了. 還至佛

所白言大德. 我於一處敷設已了唯佛知時.

是時世尊往勝慧河邊苾芻住處. 卽於門1外

洗雙足已. 於一房中就座而坐. 加趺端身住

現前念. 時諸苾芻亦各洗足. 入房而坐住現

前念. 爾時世尊便入初定. 河邊諸苾芻亦入

初定. 世尊從初定出. 入第二定第三第四定.

次入空處識處無所有處. 次入非想非非想

處定. 其河邊苾芻亦復如是. 隨佛世尊出入

諸定. 世尊從非想非非想定出. 入無所有定.

諸苾芻亦從非想非非想定出. 入無所有定.

乃至入至初定. 諸苾芻亦復如是入至初定.

世尊念曰我入初定諸苾芻亦入初定. 我乃

至入非想非非想定諸苾芻亦入此定. 我復

從非想非非想定出入乃至初定. 諸苾芻亦

皆同我. 我今應可作餘相狀而入初定. 便非

獨覺聲聞所行之境. 作是念已卽入其定. 時

諸苾芻共相謂曰. 仁等當知. 大師世尊住於

自定. 我等亦可自定而住便入自定. 爾時世

尊至天明已卽從定出. 大衆皆集. 佛於衆中

就座而坐. 時具壽阿難陀從座而起. 整衣服

露右肩禮雙足. 右膝著地合掌恭敬. 而白佛

言大德世尊. 頻頻[&FFFF]#歎勝慧河邊諸苾芻等

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意欲相見. 彼諸苾芻皆來至此不□問及. 佛

言阿難陀. 我已共彼諸人語訖. 依聖語聖法

律共相安慰. 阿難陀白佛言未審. 云何名爲

聖語法律共相慰問. 阿難陀. 如我共諸苾芻.

皆於門外洗雙足已. 隨次入房就座而坐各

□端身住現前念. 我入初定河邊諸苾芻等

亦入初定. 我從初定出. 入第二定第三第四

定. 次入空處識處無所有處. 次入非想非非

想處定. 河邊諸苾芻等亦復如是. 隨我出入

諸定. 我從非想非非想定出. 入無所有處

定. 我復乃至入初定. 是諸苾芻亦復如是. 入

至初定. 阿難陀我作是念. 我今應可作餘2相

狀而入初定. 便非獨覺聲聞所行之境. 作是

念已卽入其定. 時河邊苾芻自相謂曰. 大師

世尊住於自定. 我等亦可自定而住. 阿難陀.

此謂聖語聖法律共相安慰. 我作如是相安

慰已. 阿難陀白佛言. 善哉大德. 聖語聖法律

共相安慰. 極善世尊. 聖語聖法律共相安慰.

世尊旣與河邊諸苾芻. 以3聖語聖法律共安

慰已. 其聲普遍四遠諸人共相謂曰. 佛共河

邊諸苾芻輩. 以聖語聖法律而相安慰. 旣聞

此事諸長者婆羅門皆來禮拜河邊苾芻. 此

諸苾芻卽爲長者婆羅門. 宣說法要口出臭

氣. 時彼諸人左右顧眄. 共相謂曰. 此之臭

氣從何而來. 諸苾芻曰. 此之臭氣從我口出.

白言聖者. 豈可日日不嚼齒木耶. 答曰不嚼.

彼4曰何故. 諸苾芻曰. 佛未聽許. 答5曰聖者.

若不嚼齒木得淸淨耶. 時諸苾芻默然無對.

以緣白佛. 佛言彼婆羅門長者. 所作譏恥正

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合其儀. 我於餘處已敎苾芻嚼其齒木. 而汝

不知. 是故我今制諸苾芻應嚼齒木. 何以故.

嚼齒木者有五勝利. 云何爲五. 一者能除黃

熱. 二者能去痰[&FFFF]#. 三者口無臭氣. 四者能

6[&FFFF]#飮食. 五者眼目明淨. 佛制苾芻每嚼齒

木. 時一年少苾芻於顯露處而嚼短條. 世尊

至彼苾芻見佛深生羞恥. 云何不應對世尊

前. 吐出齒木卽便呑咽遂□喉中. 諸佛常法

無忘失念. 爾時世尊便舒無量百千功德所

生左手旋環萬字. 能除怖畏善施安隱. 捉少

年頭. 屈右手指內彼口中. 鉤其齒木與血俱

出. 世尊告曰. 汝何所爲. 苾芻以事白佛. 佛

作是念. 在顯露處嚼齒木者有如是過. 告諸

苾芻曰. 有一少年於顯露處. 嚼短齒木有

是過生. 故諸苾芻於顯露處. 不嚼齒木亦

非短條. 苾芻違者得越法罪. 如佛所言. 苾芻

不應於顯露7處坐嚼齒木者. 時有少年苾芻 .

於老者前坐嚼齒木. 佛言不應爾. 有三種事

可於屛隱處. 謂大小便及嚼齒木. 佛言不將

短條充齒木者. 時諸六衆便8用長條以充齒

木. 諸苾芻見共生嫌恥. 報言具壽. 汝等豈

可執杖戱耶. 答曰佛敎洗口云何是戱. 汝豈

不見嚼短齒木幾9將命終. □佛救護得存餘

壽. 豈可汝等於我衣[&FFFF]#有希10願耶. 令我早亡

共爲□磨. 然長齒木有利益處. 一得然釜煮

11飯. 二得鞭打小師. 彼聞皆默以緣白佛. 佛

言苾芻不應長條將充齒木. 嚼長條者得越

法罪. 苾芻不知齒木長短. 佛言此有三種謂

長中短. 長者十二指短者八指. 二內名中.

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佛言應在屛處嚼齒木者. 時有老病羸弱. 不

能行就隱屛之處. 佛言病人應可畜洗口盆.

苾芻便用隨宜瓦盆安在房內. 脚觸便傾水

流汚地. 佛言洗口之盆形如象跡. 時有苾芻

心盆無處. 佛言應就水竇邊嚼齒木. 苾芻遠

嚼不近竇口. 佛言應可近邊方一□地. 佛敎

嚼齒木時. 苾芻不知刮舌其口仍臭. 佛言嚼

齒木已. 當須刮舌. 苾芻不知用何刮舌. 佛

言應畜刮舌[&FFFF]#. 佛聽畜[&FFFF]#. 六衆苾芻便以金

銀[&FFFF]#璃1□Ｃ寶作. 諸婆羅門長者見已. 問言

聖者. 此是何物. 答曰賢首. 世尊令我用刮舌

[&FFFF]#. 彼言豈汝沙門釋子貪欲樂耶. 六衆默然.

時諸苾芻以緣白佛. 佛言有四種刮舌[&FFFF]#. 苾

芻應畜. 云何爲四. 謂是銅鐵[&FFFF]#石赤銅. 時諸

苾芻便卽利作刮舌傷損. 佛言不應利作. 然

此2四難心. 佛言應劈齒木屈以刮舌. 苾芻劈

破便用刮舌作瘡. 佛言劈齒木已兩片相□.

去上籤刺然可用之. 苾芻嚼齒木已不知作

聲默兩而棄. 遂便墮在護寺天神頭上彼生

嫌恥. 佛言不得默棄應可作聲. 若不3作聲者

得越法罪. 苾芻唯於齒木一事作聲而棄. 大

小行時肉唾吐利及吐水等. 所有棄擲皆不

作聲. 佛言凡有如是所棄之事皆須作聲. 大

師旣制□嚼齒木. 苾芻道行卒心難得遂不

敢食. 佛言不應斷食. 若無齒木. 應用□豆

土屑及乾牛糞. 以水三遍淨[&FFFF]#. 隨意*[&FFFF]#食勿

復生疑

緣處同前. 時具壽舍利子有二心寂. 一是准

陀. 二羅□羅. 後於異時. 尊者舍利子欲往人

中      欄

問. 告二第曰. 我欲人間隨意遊適. 汝等二

人爲住爲去. 准陀白言. [&FFFF]#波馱耶我願隨逐.

羅□羅4曰. [&FFFF]#波馱耶我住於此. 舍利子言. 若

如是者以汝付誰. 答言以我付囑尊者[&FFFF]#陀

夷. 我依彼住. 報言羅□羅. 彼是惡人恐行非

法. 答曰. [&FFFF]#波馱耶. 我事如父彼何爲惡. 卽便

付與行趣人間. □5去之後[&FFFF]#陀夷告羅□羅

曰. 汝來作如是如是事. 答言不作. [&FFFF]#陀夷瞋

言癡物. 此尙不作餘何肯爲. 羅□羅言. 仁豈

是我親敎師及軌範師耶. [&FFFF]#陀夷轉更瞋盛.

遂扼其項推出寺門. 便於門外啼泣而住. 時

大世主苾芻尼與五百門人. 來禮佛足見其啼

泣問言. 聖者羅□羅何故啼泣. 報言喬答彌.

大德[&FFFF]#陀夷手扼我項推令出寺. 彼作是念.

我今不應棄佛之子而向餘處. 卽共門徒圍

繞而立. 次有□薩羅主勝光大王. 擬入園中

敬禮佛足. 見羅□羅同前問答. 王作是念. 我

今不應棄佛之子. 及以佛母而向餘處. 卽圍

繞而立. 次有給孤長者. 亦入園中敬禮佛足.

見羅□羅同前問答. 長者作念. 我今不應棄

佛之子. 及以佛母國6主大王而向餘處. 卽圍

繞而住. 是時門外大衆雲集致有□聲. 世尊

大師知而故問. 具壽阿難陀曰 何故門外多

人聚集有大喧聲. 尊者阿難陀. 具以上事敬

白世尊. 佛告阿難陀實有苾芻驅他苾芻令

出寺耶. 答言大德. 實有此事. 佛告阿難陀

苾芻但於已房可得爲主. 非於寺內不應驅

他. 苾芻令出寺外. 違者得越法罪. 世尊. 旣制

不驅苾芻令出寺外. 時諸苾芻於弟子門人

下       欄

皆不敢訶責. 遂慢法式不肯奉行. 佛言應須

訶責. 苾芻不知云何訶責. 佛言. 有五種訶

法. 一者不共語. 二者不敎7授. 三者不同受

用. 四者遮其善事. 五者不與依止. 言不共語

者. 謂不共言語所有問答. 言不敎授者. 於利

害事皆不敎8詔. 言不同受用者. 所有供承皆

不應受. 衣食及法亦不交通. 言遮善事者所

有修行善品勝事皆不令作. 言不與依止者.

謂絶師徒相依9止事不共同房. 如佛所言應

訶責者. 苾芻於事不爲簡擇卽便訶責. 佛言

不應隨事卽爲訶責. 若有五法方合訶之. 云

何爲五. 一者不信. 二者懈怠. 三者惡口. 四者

情無羞恥. 五者近惡知識. 時諸苾芻具此五

法方始訶責. 若不具五卽不訶責. 佛言五法

之中隨有一時卽須訶責. 訶弟子時諸餘苾芻

遂相攝受. 佛言若被親敎師軌範師訶責之

時. 餘人攝受作離間意. 是破僧方便得□吐

羅罪. 佛言不應攝受. 時諸苾芻皆不容許. 因

此難調更不恭敬. 或有出國或有還俗. 佛言

應令苾芻敎其改悔生恭敬心. 彼卽令其不善

巧者. 至彼人邊. 告言具壽汝親敎師喚乞歡

喜. 彼更高慢. 佛言應令善巧苾芻敎令改悔

深起10殷心. 時彼本師見來收謝. 便不簡別卽

相容捨. 彼於善品不能增進. 復有少年因斯

11歸俗. 佛言具五種法應作懺摩. 一者有信心.

二者發精進. 三者生恭敬. 四者口出美言. 五

者近善知識. 佛言於此五中隨有多少亦可懺

摩. 然諸苾芻不合訶責而訶責者得越法罪.

應合訶責而不訶責亦越法罪. 不合容捨而

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十四

頁數:二六六

上       欄

容捨者得越法罪. 應合容捨而不容捨亦越

法罪

若有於前黑品五法. 隨一現行心無恭敬應

可驅出. 若知彼懷有慈順者應可恕之. 若具

五黑法者卽可驅出. 若不驅者得越法罪. 佛

言驅出. 卽露體驅出. 佛言不應露體令去. 若

是心寂應與水羅1君持. 及上下二衣然後令

去若是近圓或擬近圓者. 應與六物驅其出

寺. 皆不得露體令去(六物者三衣坐具水羅君持*君持有二謂是淨觸)

第三門第四子攝頌曰

造寺安□網     廣陳掃地處

心法說二童     熱時應造舍

緣在室羅伐城. 如佛所言樹下臥具者. 淸淨

易得. 苾芻依此而爲出家幷受近圓成苾芻

性. 若得長利別房樓閣悉皆得受. 苾芻造寺

不安基階及以前□. 佛言先安基階可與膝

齊. 上置厚版立柱於上. 2斗□梁棟准次而

安. 上布平版版上布□. 於上復以碎□和泥.

極須[&FFFF]#築上安鹽石陸泥. 一重旣爾餘皆類

3知. 前安欄楯橫牽釘柱勿令墮落. 時諸苾芻

或於此食. 有鳥雀來共相惱亂. 應安羅網. 不

知以何爲網. 佛言有五種網. 謂麻紵4[&FFFF]#[&FFFF]#

及楮皮等. 雖作得網不解安置. 佛言於網四

角安小鐵環. 方便□擧勿令雨爛. 後於此食

鳥尙入者. 以物遮掩食了□開. 苾芻食時大

來前住希覓殘食. 苾芻不與望斷命終. 苾芻

白佛. 佛言凡□食時爲施畜生留一抄食. 時

*蘭若苾芻所出飮5食. 唯與野干遮餘鳥鳥.

鳥便瞋恨作鳥音聲告賊6帥曰. 林中苾芻多

中       欄

有金寶. 賊解鳥語至苾芻所從其牽金. 報言

我無卽便打罵. 苾芻曰. □哉丈夫何因打我.

答言汝多有金何不相與. 苾芻曰. 我居林野

何處得金願勿7枉打. 賊曰汝定有金若不見

與定斷汝命. 苾芻曰有瞋我者妄作此言. 定

是我怨幸當實報. 賊曰鳥向我道. 苾芻曰由

彼懷恨. 問曰何故. 苾芻具說上事. 賊8帥言

聖者若不具言. 我定枉殺知已便放. 苾芻白

佛. 佛言苾芻局心行施有此過生. 由此應知

留食之時. 普施群生勿拘一類可於飯上以水

9□濕. □須細擘散之於地. 隨意當食不應遮

止. 若遮止者得越法罪. 苾芻造房天雨之時.

傍入□下水流漫損. 佛言應作懸障10遮. 苾芻

不知云何作障. 佛言用版. 彼便遍遮遂令處

暗. 佛言不應遍遮可留明處版心難得. 佛言

□□席等權用遮障. 旣遭雨濕蟲蟻便生. 佛

言夏雨時安餘時應去11

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十三

根本說一切有部毘奈耶雜事

卷第十四

*三藏法師義淨奉       制譯

第三門第四子攝頌之餘

緣處同前. 時給孤獨長者. 每於晨朝往逝多

林. 禮世尊足禮已掃寺內地. 後於一時長者

他緣不遑入寺. 世尊經行見地不淨. 起世俗

心作如是念. 如何令彼帝釋天主. 從香醉山

下        欄

持□來至. 諸佛常法起世俗心. 乃至蟻子咸

知佛意. 若起出世心聲聞獨覺尙不了知肉

餘能測. 時天帝釋旣觀知已. 便作是念. 大師

何故起世俗心. 乃見世尊躬欲掃除逝多林

地. 旣知佛念便詣香醉山中. 取五百上妙掃

□輕軟如綿. 至佛前往. 爾時世尊意欲令彼

樂福衆生. 於勝田中植淨業故. 卽自12執□欲

掃林中. 時舍利子大目乾連大13迦攝波阿難

陀等. 諸大聲聞見是事已. 悉皆執□共掃

園林. 時佛世尊及聖弟子. 遍掃除已入食堂

中就座而坐. 佛告諸苾芻凡掃地者有五勝

利. 云何爲五. 一者自心淸淨. 二者令他心

淨. 三者諸天歡喜. 四者植端正業. 五者命終

之後當生天上. 後時給孤長者來入林中. 聞

佛世尊及大弟子. 躬自執□遍掃林中. 便作

是念. 如來大師及諸聖衆. 躬自執□掃逝多

林. 我等云何敢以足蹈. 時彼長者情懷愧悚

立不敢前. 佛知故問諸苾芻曰. 立者是誰. 苾

芻白言. 大德. 彼是給孤長者. 聞佛世尊及大

弟子. 各親執□掃逝多林. 情懷愧悚當處而

立不敢前行. 佛告長者口誦經法當可前行.

由佛世尊敬重法故. 諸阿羅漢皆尊敬法. 長

者卽誦伽他行詣佛所. 禮雙足已退坐一面.

爾時世尊. 爲說妙法開示勸導[&FFFF]#勵慶喜. 是

時長者聞法踊躍奉辭而去. 時諸苾芻咸皆

有疑. 請世尊曰. 希有大德. 自於正法生尊

重心[&FFFF]#歎恭敬. 佛言今者如來離染瞋癡. 遠

生老死無憂悲苦. 具一切智於一切境皆得

自在. 於法尊重[&FFFF]#歎. 正法未爲希有. 汝等

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十四

頁數:二六七

上      欄

當知我於往昔. 具染瞋癡未離生老病死現有

憂悲苦惱. 爲法因緣捨自身命. 汝今善聽我

當爲說. 乃往古昔婆羅[&FFFF]#斯城中. 王名梵授.

以法化世. 人民熾盛安隱□樂. 1廣說如餘

時梵2授王深信正法. [&FFFF]#性賢善自利利他. 憐

愍一切常行惠施. 有大慈悲離染著心. 曾無

[&FFFF]#惜. 後於異時王大夫人忽然有娠. 便生異

念心聞妙法. 夫人白王. 王命相師問其所以.

彼白王言由3大夫人所孕聖胎遂生是念. 爾

時大王卽爲心法. 便[&FFFF]#大臣盛金滿箱. 周遍

國界奉金心法竟未遂心. 月滿生子顔容超

絶衆相具足廣說如餘. 王作是念. 此兒端正

人所樂觀. 未生之時已希妙法. 宗親共集與

作何名. 大臣白言王子未生已希妙法. 應與

立字名心妙法. 王令八母乳養供承廣如餘

說. 乃至如蓮出水. 年漸長大常心妙法竟未

遂心. 王崩之後自紹王位告諸群臣. 卿當爲

我心於妙法. 群臣受[&FFFF]#卽持金箱遍贍部內.

處處心訪無法可得. 臣白王言在處遍心無

法可得. 時心法王不滿所願常懷憂惱. 時天

帝釋觀知王心爲心法故而懷憂惱. 卽作是

念. 王雖如此眞僞未知我應往試. 遂卽變身

爲大藥叉. 擧手張目形容可畏. 至王前立便

說頌曰

常修於善法    不作諸惡行

此世及後生    寤寐常安樂

王聞此頌心大歡喜. 告藥叉曰仁者當重爲

我說此伽他. 時彼藥叉卽報王曰. 王用我語

我當爲說. 王曰唯然願爲宣說隨意無違. 時

中       欄

藥叉曰大王若實樂法者. 可作火坑. 七日

七夜燒炭猛焰投身入中. 我爲重說王聞斯

語. 倍增欣躍報藥叉曰. 此不敢違王卽宣令

遍告國中. 我爲樂聞妙法. 七日之後當入火

坑. 一切有緣樂希有者可來觀我. 旣宣[&FFFF]#已

擧國皆知. 無量衆生至期咸赴. 由王重法至

誠所感. 於虛空中復有無量百千諸天. 鼓樂

4絃歌香花供養慶希有事. 重王至誠悉皆來

集. 時彼藥叉七日旣滿. 便昇虛空告菩薩曰.

所期已至可入火坑. 爾時大王遂立太子紹

繼王位. 普召群臣咸乞歡喜. 共爲辭別漸近

火坑. 臨岸而立卽說伽他曰

如是炎熾大火坑        紅焰如日令人怖

我今歡喜投身入        爲法曾無悔懼心

今我雖處火坑中        決定當心希有事

願此福利資5舍識       猛火變作妙蓮池

爾時大王說伽他已. 便自投身入火坑內放

身□下. 時大火坑變作蓮池淸□可愛. 是時

菩薩身無虧損. 時天帝釋見其希有人天歸

敬. 復帝釋身卽爲彼王重說前頌

常修於善法    不作諸惡行

此世及後生    寤寐常安樂

爾時菩薩受斯頌已. 卽出池中書之金葉. 遍

贍部洲城. 邑聚落. 咸悉告知普令修學. 汝等

苾芻勿生異念. 往時心法王者卽我身是. 爲

心法故委棄身命. 何肉今時於勝妙法不生

尊重. 是故汝等應當修學. 我於妙法恭敬供

養尊重[&FFFF]#歎. 如是誠心依法而住. 自利利人

法皆具足. 苾芻聞已歡喜奉行

下       欄

如世尊說若掃地時有五勝利. 時有老宿苾

芻棄禪誦業. 入逝多林皆親掃地. 佛言我於

知事人作如是說. 非諸耆宿苾芻修行業者.

然於我所依善法律而出家者. 有二種業. 一

者習定. 二者讀誦. 苾芻聞佛爲知事人密作

是說. 其知事人不能6遍掃逝多林地. 佛言

隨要當掃. 若月八日或十五日. 應鳴7□稚總

集衆僧共爲灑掃. 時諸苾芻旣奉佛敎. 於授

地時談話俗事. 遂使護寺天神及非人類幷

餘8法衆. 聞說戱論生嫌賤心. 佛言不應爾應

說法語或聖默然. 時諸苾芻旣掃地已. 塵土

□身不信敬人見生嫌賤. 佛言旣掃地了除

去糞穢應可洗身. 若不洗者以水濕手拭去

塵□. 洗手濯足如常所爲. 佛言每至八日十

五日觀察床敷. 苾芻總作. 佛言不應爾. 可令

弟子詳審觀察. 恐有9蚤□及以汚穢. 如佛

所言見淨掃地誦經而蹈者. 苾芻灑地然後

10淨掃作曼11[&FFFF]#羅. 餘人見時不敢足蹈. 佛言

應12誦伽他蹈過無犯勿生疑惑. 如是應知諸

香臺殿□竿制底如來形影. 皆誦伽他然後

足蹈. 若不爾者得越法罪

爾時北方有一國王. 送二童子與勝光王以

爲國信. 一名13馱索迦. 一名波洛迦. 其馱索

迦能作飮食. 波洛迦解敷床座. 凡邊國人性

多□餐. 每因遊行便入市中. 取他魚飯隨意

而食. 爾時食主卽便苦打. 時二童子還至王

所. 白言大王. 我向[&FFFF]#中少取魚飯. 時彼家人

苦打於我極困幾死. 王聞語已[&FFFF]#告市人. 汝

等當知所有飮食自須掌護. 我此二童不應

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十四

頁數:二六八

上         欄

輒打. 後於異時王罷朝已暫爲偃息. 時二童

子各在一邊. 爲王按摩搖動王足. 見王不語

一云王睡. 二云如是. 王聞起念豈非此二有

私語耶. 遂便佯睡伺其所說. 時馱索迦告波

洛迦有後世耶. 答言何有. 後世. 時波洛迦

告馱索迦曰. 世間頗有阿羅漢不. 馱索迦曰

世間無有阿羅漢果. 時王聞彼二童1子語已.

便作是念. 此二童子俱起惡見. 一是斷見. 一

是邪見. 王告大臣. 大臣轉語. 遂令國內遠

近咸知王二童子是邪惡見人. 時給孤長者.

於大衆中. 分明告示震師子吼作如是言. 若

於我舍而命終者必得生天王聞語已作如是

念. 長者若來此二童子我當付囑. 後於異時

給孤長者來至王所. 自將小童持其坐物旣

置座已. 爾時童子卽便出外. 與餘童子共爲

戱樂. 小童去後王作是念. 今正是時. 以二童

子用相分付. 卽便竊告守門人曰. 長2者童子

勿使入來. 門人奉敎不令其入. 長者坐久心

念還家. 從座而起顧□使童. 王言長者何

所顧耶. 白言大王. 我覓使童. 王言長者.

我有二童. 今付長者可領將去. 彼觀王意

□仰而取. 復作是念. 何因大王付我二童.

3復思此二先是惡見. 王今試我令遣將去. 是

時長者卽共還家. 旣至家已命掌庫人曰. 此

二童子所須之物悉皆給與. 又復告彼市肆

諸人. 若二童子有所須者君可與之. 明書

價直我倍酬還. 時二童子至掌庫所. 心索所

須皆隨意得. 告掌庫者曰我所心覓君皆與

耶. 答言盡與. 童子. 復問進遣如是. 答

中        欄

是長者. 二童相謂長者於我父母無異. 我所

心者皆悉無違. 復於異時相隨4入市. 諸人

遙見皆喚二童汝來我處隨意所食. 二童報

曰. 昔時遙見各掩食盤. 今日遠觀悉皆喚我.

非無所以幸爲說之. 諸人答曰汝昔强[&FFFF]#一

無酬直. 今時長者倍還其價. 我等緣斯故相

命食. 二童聞已復相謂曰. 長者慈悲深見憐

愛. 還白長者若有作業幸當見付. 報言具住

後當令作. 後時長者將彼二童. 入逝多林俱

持□5[&FFFF]#令掃僧地. 長者有緣須還本宅. 告二

童曰我緣須出. 汝等且留淨掃寺中屛除糞

穢. 作是事已方可還家. 地旣淨已欲除糞掃.

佛神力故令糞無盡. 時此二童孝敬於主. 竭

誠用力除糞不停. 爾時佛告阿難陀曰. 爲此

二童應留殘食. 時阿難陀留殘命食. 二童作

念. 要除糞了我當還家. 而不食此聖者殘食.

佛以神力除東畔時西畔還在. 除西畔時東

畔還在. 如是艱辛至日將[&FFFF]#

佛當阿難陀. 今此二童當近汝宿. 汝復遍告

諸苾芻等. 我先所說善事當隱惡事顯露. 欲

令二童捨惡見故. 宜現其善. 汝等苾芻有得

定者. 如定而住至於初夜. 時阿難陀宣佛敎

已. 時諸苾芻卽於初夜. 或放光明或現奇相.

二童見已告阿難陀曰. 此是何物. 阿難陀曰.

彼是阿羅漢現諸神變. 時二童子白言聖者.

於世界中有阿羅漢耶. 阿難陀曰豈汝二人

不自親見何所致疑. 然此二人先起邪見謂

無應供. 今見神通邪見便息6而生正見. 佛

於中夜起世俗心. 如何令彼釋梵諸天咸來

下       欄

至此廣說如上. 時諸天衆觀知佛心咸來佛

所. 由彼威力有大光明. 二童見已問阿難陀

此是何光. 答曰此是梵釋及餘天衆. 來詣佛

所現此光明. 問言. 聖者有他世耶. 答曰汝

旣親見何所致疑. 彼二童子先時邪見謂無

後世. 今見天衆卽於此時生正見心. 深自慶

幸俱詣佛所. 頂禮雙足退坐一面. 爾時世尊.

稱其根性說四諦法. 示敎利喜令得開悟. 以

金剛智杵斷二十種有身邪見中. 證預流果.

旣得果已重禮佛足. 白言世尊. 我今願於如

來善說法律. 出家近圓成苾芻性勤修梵行.

世尊卽便命言. 善來馱索迦波洛迦汝修梵

行. 時彼二人於佛言下. 鬚髮自落甁[&FFFF]#在手.

如初剃髮經七日來. 進止威儀同百歲者頌

曰

世尊命善來    髮除衣著體

威儀如百歲    隨佛意皆成

爾時世尊親敎授彼二苾芻. 精勤無倦. 未久

時間得羅漢果廣說如餘. 乃至梵釋諸天所

共敬重

爾時世尊度馱索迦及波洛迦令出家7已. 勝

光大王旣聞是事情生嫌恥. 如何世尊度此

邪見令其出家斯非善事. 由彼邪見人所共

知. 世尊聞已作如是念. 於我衆中聲聞弟子

諸惑斷盡. 功德尊重同妙高山. 如何國王. 生

輕慢想斯成大失. 我今宜可彰彼二人有殊

勝德. 時給孤獨長者來禮佛足在一面坐. 聽

佛說法示敎利喜. 于時世尊默然而住. 長者

卽便從座而起. 合掌恭敬白言世尊. 唯願大

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十四

頁數:二六九

上      欄

師及諸聖衆. 明就我家爲受微供. 佛默然受.

長者知已禮佛而去

爾時佛告阿難陀曰. 汝今宜去告馱索迦波洛

迦曰. 汝等二人明日宜應至長者家爲衆行

水. 于時尊者奉佛敎已. 至二人所具陳佛敎.

時彼二人奉佛[&FFFF]#已. 報言尊者. 如世尊敎我

當奉行. 便作是念. 何故世尊捨諸耆宿及以

中年. 於我二人曲爲顧命令我行水. 豈非世

尊欲於我所彰其勝德. 我等宜應滿世尊願.

爾時長者卽於其夜. 具1辦種種淨妙飮食. 所

謂五□食五嚼食. 卽於晨朝敷設床座. 及盛

水器莊嚴已訖. 遣使白佛飮食已辦唯願知

時. 爾時世尊著衣持[&FFFF]#. 與苾芻衆詣長者家.

至其食處就所設座. 及諸大衆悉皆坐已. 是

時長者復遣使人白勝光王曰. 我於今日在自

家中. 請佛及僧微設供養. 唯願大王暫來隨

喜. 時王聞已便與太子及內宮人扈從相隨.

至長者宅共申隨喜. 旣至佛所禮足而坐

爾時具壽馱索迦於上座前立. 手執甁水神

力加持. 令所注水從上至下次第洗手. 爾時

具壽波洛迦於下座前立. 執淨甁水神力加

持. 亦令其水從下至上次第漱口. 時勝光王

見是事已. 便作是念. 斯何耆宿大德苾芻親

於佛前敢現神力. 卽起尋水至下座邊. 見波

洛迦手持甁水. 後更尋水至上座邊. 見馱索

迦持甁而立. 極生希有長舒右手出[&FFFF]#歎言.

希有佛陀希有達2摩. 善哉正法能於現世令

馱索迦波洛迦等捨罪惡見. 證獲如是殊勝

之德. 時彼長者旣見大衆悉坐定已. 便以自

中       欄

手行諸飮食. 大衆飽已洗手漱口. 嚼齒木已

屛除[&FFFF]#器. 卽取小席親於佛前長□聽法

爾時世尊爲勝光王及大長者. 隨機說法示

敎利喜從座而去

時諸苾芻至住處已. 咸皆有疑請世尊曰. 大

德. 此馱索迦波洛迦曾作何業生在邊地一

是斷見. 一是邪見. 又作何業. 於佛法中而爲

出家. 斷盡諸惑得阿羅漢. 佛告諸苾芻此之

二人自所作業果報成熟廣說如前. 乃至果報

還自受之. 汝等諦聽乃往古昔. 此賢劫中人

壽二萬歲時. 有迦攝波佛出現於世. 時此二

人投彼佛法而爲出家. 二人爲伴往詣邊國.

無敎授師自修禪定. 實無所證作證解心. 臨

命終時誹謗聖法. 生邪見心作如是語. 迦攝

波佛□惑世間. 斷盡煩惱得阿羅漢. 我於諸

惑不能斷盡. 何有餘人得阿羅漢. 汝等苾芻

勿生異念. 往時二人無師習定者. 卽馱索迦

波洛迦是. 由謗聖法生邪見故. 經歷多時墮

於惡趣. 復於多生常處邊地. 起邪見心乃至

今身還生邊地起邪見心. 由彼二人讀誦受

持蘊界處緣生道3理. 及處非處悉皆善巧. 由

斯業力於我法中出家修行. 斷盡諸惑得阿

羅漢. 無師習定有如是過. 是故汝等不應無

師輒自習定. 若輒學者得越法罪

緣在室羅伐城. 有一長者於4蘭若處造一小

室. 時有苾芻於此而住. 時屬春陽爲熱所逼.

形色[&FFFF]#黃瘦損無5相. 欲移住處往白長者. 仁

當守護我欲他行. 長者問曰有何闕少而欲

他行. 苾芻答曰我無闕乏然爲時熱室小難

下      欄

居. 長者答曰若畏熱者爲造地窟. 答言長者.

佛未見聽. 苾芻以緣白佛. 佛言須地窟者隨

意應作. 長者爲作. 至夏月時復多濕氣便不

堪住. 後白長者6言我欲他行同前問答. 然爲

地濕痰[&FFFF]#病增不堪居住. 長者答曰若如是

者爲造大舍. 苾芻告曰世尊未許. 苾芻以緣

白佛. 佛言任爲大舍. 長者便造. 以無□故

柱危欲破. 以緣白佛. 佛言安□. 若恐□者應

安邪柱以7釘釘之

第三門第五子攝頌曰

石鹽安角內     藥器用Ｃ[&FFFF]#

安替誦經時     以物承其足

緣在王舍城竹林園中. 時具壽畢□陀跋蹉

從出家後身常抱疾. 有同梵行者來相問8訊

言. 上座四大安隱不. 答言我患寧有安隱. 復

問上座比來曾服何藥. 答曰曾服石鹽. 若爾

今何不服. 答言賢首. 佛未聽許. 苾芻以緣白

佛. 佛言我今聽諸苾芻應畜先陀婆鹽. 苾芻

隨處安置遂令銷滅. 佛言不應如是隨宜安

置. 應可畜□. 便安竹□亦還銷失. 佛言應用

角□安鹽於內. 遂用新角更令臭穢. 佛言應

用牛糞水煮洗乾無損. 佛言石鹽應安角中

者. 不解安蓋塵土便入. 佛言著蓋. 苾芻不解.

佛言還應用角. 時畢□9□跋因患問答同

前. 須畜藥[&FFFF]#. 佛後應畜

緣在室羅伐城. 時有長者娶妻未久便生一

息. 年漸長大. 遂於善說法律而爲出家. 但臥

空床未有氈席. 長者應時入寺遊觀. 便見其

子但臥單床更無氈席. 告言聖子. 自餘苾芻

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十四

頁數:二七○

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皆有氈席汝何故無. 答曰諸人多是宿舊出

家先來貯畜. 我新捨俗由斯未有. 答言若爾

我舍有好Ｃ[&FFFF]#可用敷臥. 答言佛未聽許. 以

緣白佛. 佛言聽用Ｃ[&FFFF]#. 苾芻卽便不以物□.

赤體而臥遂多垢□. 長者入寺見其垢惡. 便

不識認問其子曰. 更得褥耶. 答言舊物. 1父

言因何垢汚以至於此. 答曰爲無□替致令

汚染. 父曰此貴價物令其損壞. 汝今且可安

替而用. 苾芻以緣白佛. 佛言雖是私物亦應

安□. 若不著者得越法罪

緣處同前. 佛言應誦經者可昇高座. 其人坐

師子座下垂雙足致有勞倦. 佛言應作承足

床. 苾芻不解. 佛言若座不移動應以[&FFFF]#作. 若

移轉者可用版爲. 雖以版作移擧時難. 可於

四角各安鐵□隨意擎去. 時有心福苾芻及

信心俗2旅. 於足趺上塗以香泥. 時誦經師不

敢足踏. 佛言以草及葉替而方踏勿致疑心

緣處同前. 佛言作承足床. 林中苾芻此物難

得垂足勞倦. 以緣白佛佛言以石支足

第三門第六子攝頌曰

拭面巾[&FFFF]#薄     唾盆幷□體

鐵槽□基地     月光珠浣衣

緣在王舍城. 畢□陀跋3□. 身常抱疾頭面

垢□問答同前. 乃至上座先持何物. 答曰持

拭面巾. 今何不持. 答言佛未聽許. 以緣白佛.

佛言有病無病應持面巾

緣處同前畢□陀跋*□. 苦熱身黃問答同前.

乃至上座先持何物. 答曰持[&FFFF]#薄衣. 今何不

持. 答言. 佛未聽許. 以緣白佛. 佛言熱時應著

中       欄

[&FFFF]#薄之衣

緣在室羅伐城. 時有苾芻苦患痰瘠於床兩

邊棄其涎□令不淨潔. 天將欲曉門人入房.

禮問安否□唾汚額. 苾芻見問卽以事答. 苾

芻曰我試觀之便入房中見其□唾床邊狼

[&FFFF]#. 告諸苾芻共生嫌恥. 云何苾芻於僧房中

□唾不淨. 以緣白佛. 佛言非是合棄□睡之

處不應輒棄. 若在闇中不頭□地而爲禮拜.

須致敬者口云畔□. 但有請白咸應如是. 若

患傷寒涎□流出應以器承. 著器物時致有

傾側更多穢汚. 佛言可安支物. 彼置圓繩然

4由傾側. 佛言其承唾盆及洗口器. 形如象

跡底5凸向內置地安6穩. 棄唾水時卽便[&FFFF]#

出. 佛言盆內安物. 苾芻不解. 佛言應截草置

中或安沙土等有多蠅附. 佛言應扇去之. 盆

有臭氣. 佛言時時應洗. 洗已不□致有□生.

佛言□乾. 復有苾芻涎唾不止待器乾時事

便廢闕. 佛言應畜二盆更互而用. 苾芻□下

讀誦經行若□唾時隨處棄擲. 佛言不應7爾.

棄者得越法罪. 然於寺中四角柱下各安唾

盆. 若有唾者可棄於此

緣在室羅伐城. 時有苾芻名曰毛血. 昔於五

百世若生若死常處地獄. 後生人趣處在居

家. 常好嚴身戱樂無厭不思地獄. 後於異時

在佛法中出家修行. 見佛說法. 於三藏敎說

地獄苦傍生餓鬼人天差別. 聞地獄時極苦

現前. 身諸毛孔□血流出. 衣裳點汚常有臭

氣. 苾芻以緣白佛. 佛言如此苾芻應畜□身

衣. 苾芻卽便披在衣外遂生譏醜. 佛言應在

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內披. 其身Ｃ□將此衣□. 佛言不應如是. 若

有濃血當以樹葉作湯徐徐洗除. 其□身衣

時時浣染□曝令乾

緣在王舍城. 具壽畢□陀跋蹉. 身常抱疾同

梵行者問答同前. 乃至上座先持何物. 答曰

曾持鐵槽安藥湯浸. 若爾何不持用. 答言佛

未聽許. 以緣白佛. 佛言病者當畜鐵槽

緣在室羅伐城. 時諸苾芻於夏雨時. 旋繞制

底有泥汚足. 佛言應可布[&FFFF]#. 上以碎[&FFFF]#和泥

打之. 復安□石陸泥. 塔大難遍. 佛言應齊一

尋. 此亦難辦. 佛言安版. 復更難心. 佛言步步

安[&FFFF]#. 苾芻寺門及寺內地多有泥陷. 佛言如

上所作准事應爲

緣處同前. 有一長者於靜林中. 造一小舍苾

芻寄住. 時當寒節苾芻觸冷身形羸瘦來告

長者曰我欲他行. 答言聖者. 有所闕耶. 8報

言無乏但爲苦寒. 長者曰. 仁住於此我與日

光珠令常得火答言長者. 佛未聽許答曰佛

大慈悲必聽受用. 苾芻以緣白佛. 佛言若須

日光珠者聽畜隨時出火. 長者便與苾芻受

用. 時有五百群賊欲打小城. 過苾芻處告言

須火. 報曰現無. 賊曰何方得火. 答曰賢首

有日光珠能出於火便示其處. 賊去破城□

至於此. 欲奪其珠問珠何處. 苾芻示珠賊取

而去. 苾芻患寒至長者所. 報言我寒具如上

說. 長者曰珠在何處. 答曰有賊將去. 長者曰

此貴價物不密擧掌. 令賊將去深成可惜. 苾

芻以緣白佛. 佛言此之貴珠不應示賊. 應與

其火如9日光珠月光亦爾