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經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第九

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准斯道理. 應設方便先爲矯詐. 遣使詣彼持

王敎命而告之曰. 今我於仁有愛戀心實無

惡意. 緣有少事要欲入城. 幸爲開門暫見容

納. 卽還速出不敢停留. 依計至彼傳如上說.

城內諸人共集議論. 爲當放入爲不許耶. 或

言放入. 或言不可. 或言總集一處可共行籌.

若籌多者應隨其語. 衆然其說. 卽共行籌. 是

時罪惡魔王作如是念. 我1常隨逐沙門喬答

摩. 覓其瑕隙不能得便. 我今宜可害彼眷屬

正是其時. 卽便變身作老釋子. 居其上座先

受取籌. 以次諸人見彼受籌. 咸云老宿旣受.

我何不取. 于時衆內多人受籌. 旣見籌多遂

卽開門令王軍入. 王曰我已棄捨劫比羅城

諸釋迦子. 任情誅殺. 衆聞敎已. 便縱四兵.

旗鼓震天. □聲□地. 隨處誅戮無悲愍心. 時

釋種大名見此事已. 於諸眷屬起極悲憐. 頭

髮蓬亂卽疾往詣惡生之所白言. 大王當與

我願. 王曰. 欲須何願. 白言. 於諸釋種幸施無

畏. 王曰. 諸餘釋種我不能捨. 汝之家屬隨意

當出. 答曰. 我今入池自比水底. 乃至我身未

出已來. 眷屬皆放. 王聞是語目視諸臣. 諸臣

白王. 此大名者是先王親友允其所願. 王言.

若爾少時令出. 是時大名旣□許已. 悲愍眷

屬憂惱纏心. 疾往赴池自比水底. 卽以頭髮

繫著樹根. 因玆而死. 時諸釋種於過去時. 不

同業者出城而去. 或往末羅國. 或往泥波羅.

或往其餘聚落城邑. 若於昔時同惡業者. 雖

出東門南門還入. 南門出西門入. 西門出北

門入. 北門出東門入. 諸臣見已而白王曰. 今

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時釋種皆自燒煮. 以何得知. 諸門出者悉皆

還入. 2王曰速看大名入水何久. 遣使觀之.

見其已死. 還白王. 知彼已命過. 王加瞋怒卽

告臣曰. 可設高座. 我昇其上躬自瞻望. 若我

不見人血橫流騰波街巷者. 我終不能身離

此座. 卽登座遙望. 諸勇健人被殺之時. 法爾

血少. 諸臣議曰. 仁等應知. 今此惡3王作大

罪業. 自爲要契望血橫流. 何處得有如斯之

事. 宜取紫4□煮令色赤. 盛滿千□當街傾

瀉. 觀其流去與血不殊. 如計便作報言血至.

惡生遙見謂其是血. 便作是念. 我今望足宜

可歸還. 時惡生愚人. [&FFFF]#殺釋種七萬七千. 此

諸人內多是見聖諦者. 殺戮如是諸賢善已.

遂將釋種五百童男及五百童女. 行至一園

是外道住處. 苦母白言. 此等千人皆是怨家

何不總殺. 王曰云何當殺. 答曰. 令群象脚

踏. 是時五百釋子有大勇力. 撲象令倒手擎

棄之. 苦母見已白惡生曰. 大王見此勇健人

不. 王曰我見. 答曰. 若捨此徒當與大王作無

利益. 王言. 有實若爲殺之. 答曰. 掘地作坑埋

令頭出. 上以鐵Ｃ磨之令碎. 時有二童子走

至佛所. 爾時世尊. 欲令知業感報不虛. 卽以

神力化[&FFFF]#令大合二童子. 卽於[&FFFF]#下爛熟而

終. 殺釋種時佛極頭痛. 卽告阿難陀曰. 盛

水滿[&FFFF]#持來我所. 時阿難陀卽授[&FFFF]#水. 是時

世尊以額上汗兩三5□許. 置6水[&FFFF]#中. 卽便

[&FFFF]#出震□作聲. 如以熱鐵投之於水. 是時惡

生告一人曰. 汝當住此. 佛若於我有所記者

可速來報. 卽將五百釋女還歸本國. 時諸苾

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芻見此事已咸有疑心. 請世尊曰大德. 因何

業故令佛頭痛. 劫比羅城諸釋種等. 復作何

業由彼爲緣. 實無罪犯. 被愚癡惡生輒見誅

戮. 世尊告阿難陀曰. 汝今可去告諸苾芻. 咸

應集在外道園中. 我當爲說愚癡惡生殺諸

釋種先業因緣. 尊者受敎卽往白衆. 爾時世

尊與諸苾芻行詣彼園. 時有婆羅門於其中

路. 遙見世尊作如是語. 喬答摩愚癡惡生多

造惡業. 釋種無罪7枉見殺害. 佛告婆羅門

如是如是. 愚癡惡生造作無量尤重惡業. 釋

種無罪*枉爲屠害.  佛至園中見8彼被磨童

男童女尙有殘命. 彼見佛時悉皆號泣. 世尊

卽便在其一面. 於所敷座就之而坐. 告諸苾

芻曰. 劫比羅城諸釋種子. 已經三度被他屠

殺出大叫聲. 昔爲漁人殺諸魚類. 復於聚落

傷害諸人. 今於此時被惡生所殺. 尙有殘命

出大叫聲與昔無異. 汝等苾芻頗曾聞見諸

有獵師屠膾之類. 以其自業言命之事. 能得

象馬車步威嚴熾盛不. 諸苾芻言未曾聞見.

如此之事. 佛言. 善哉苾芻. 我亦未曾聞見斯

事. 獵射之徒得9有如是熾盛兵衆. 何以故

由彼屠人有罪惡心伺心物命. 緣斯惡業. 不

能獲得象馬車步熾盛威嚴多有財貨. 何以

故. 由彼羊等禽獸之類. 被殺之時. 以其惡心

視彼人故. 由斯不獲象馬車步及諸財物. 汝

等苾芻彼畜生趣所有衆生惡眼看時. 尙能

令彼不得四兵及諸財寶. 何肉惡生愚癡垢

重. 殺彼學人具大威德持淨戒者. 而能增盛

象馬車步及諸財物. 得安樂住不遭損10滅無

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有是處. 汝等當知□薩羅城. 譬如毒龍所顧

視處悉當滅壞. 此城亦爾七日之後. 愚癡惡

生及與苦母. 被火所燒揚聲號叫. 墮於無間

大地獄中受極苦惱. 是故汝等應如是知. 於

諸枯木尙息惡心. 豈肉其餘含識之類

時諸苾芻見是事已. 咸皆有疑請世尊曰. 此

五百釋子曾作何業. 由彼業力現無愆犯. 被

愚人惡生*枉見誅戮又因何業誅戮之時. 令

佛頭痛. 佛告諸苾芻. 彼諸釋子及我前生所

作之業. 汝等善聽. 彼所作業因緣合會成熟

之時. 如1瀑流水不能止□. 無代受者. 廣如

上說. 乃至果報2各還自3受

汝等苾芻乃往古昔. 於一河邊有五百漁人

依止而住. 時有二大魚從海入河□流而上.

彼見二魚情生喜悅共張大網搏得其魚. 見其

極大共相議曰. 今欲如何魚旣極4大. 若頓殺

者肉便壞爛. 何所用爲. 或云且殺一魚一繫

在水. 或云二魚皆大. 若殺一者其肉亦壞可

繫於柱安在水中. 勿令命斷. 須5肉之時生取

而6賣咸言可爾. 卽共分割. 魚受楚苦發大

叫聲. 是時漁人之中有一童子. 見如斯事生

歡喜心. 時二大魚而作是念. 我實無辜橫加

劇苦. 當來之世此等生處我亦生彼. 雖無罪

犯我苦殺之. 汝等苾芻勿生異念. 彼二魚者

卽惡生苦母是. 五百漁人者卽五百釋子是.

由彼五百漁人令其二魚受劇苦故. 今被惡

生苦母掘地埋身7□以鐵Ｃ. 令諸釋子受大

苦惱. 諸餘釋種皆是當時隨喜之類. 其漁人

中一童子者卽我身是. 由見殺魚心生歡喜

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遂成其業. 由彼業故我雖證得無上菩提. 然

猶受此頭痛之苦. 我若不獲如此福聚無邊

功德者. 亦同彼等受其誅戮

復次汝等苾芻應更諦聽. 劫比羅城諸釋種

8子. 過去9世時所作之業. 有五百群賊. 至一

村中劫奪財物. 有二長者閣上而住. 賊喚令

下長者不下. 賊又語云. 若不下者令汝總失.

長者報言. 我寧受死終不能下. 賊便積柴放

火燒閣. 熾火上騰受焚燒苦長者作念. 我無

愆犯令我受苦. 於未來世隨汝生處. 我亦同

生報汝斯苦. 汝等苾芻勿生異念. 彼二長者

卽惡生苦母是. 五百賊者卽五百釋子是. 由

彼賊徒殺二長者. 今此二人亦還殺彼. 是故

苾芻作黑業得黑報. 白業得白報. 雜業得雜

報. 是故汝等應捨黑雜二業. 勤修白業當如

是學. 時惡生王殺釋子已. 往室羅伐城欲入

城時. 逝多太子於高樓上. 與諸□女奏妙音

聲受五欲樂. 惡生聞已問曰是誰. 諸臣答曰.

逝多太子. 王曰喚來. 卽承命至. 責曰. 我討怨

家非常疲苦. 汝何於此受欲樂耶. 太子答曰

不審. 大王誰是怨家. 王曰劫比羅釋子卽是

我怨. 太子曰. 若釋子是怨者誰爲善友. 王

聞是語便大瞋怒. 告諸臣曰. 此亦與諸釋子

爲黨. 急可誅戮. 諸臣卽殺. 命終之後. 得生三

十三天. 人間勝報尙猶未盡. 天中妙樂□次

受之. 爾時世尊欲宣此義. 而說頌10言

今生若喜來世喜        由其作福二俱喜

自知此喜由先業        更復轉生於善趣

今生若樂來世樂        由其作福二俱樂

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自知此樂由先樂        更復受樂於餘趣

爾時具壽阿難陀. 聞佛說已白佛言. 大德. 我

今不解如斯頌義. 佛言. 阿難陀其逝多太子

無有愆犯. 被愚人惡生枉見誅戮. 人間勝報

尙猶未盡. 天中妙樂□次受之. 我緣此事故

說斯頌. 時阿難陀默然信受. 後於異時愚人

惡生與諸□女在宮殿中. 便自誇[&FFFF]#. 如我大

力勇健難當所爲究竟. 於此世間有相似不.

11于時惡生所將五百釋女. 聞其語12已共說

13頌曰

彼是佛家子    爲戒所拘束

汝今盡誅戮    自[&FFFF]#欲何爲

王聞釋迦女說是頌已. 發大瞋怒亦卽以頌

告諸臣曰

誅龍留龍女    於我生瞋毒

速宜截手足    急遣隨親去

時諸臣等卽將五百釋女. 於波□羅池邊截

其手足. 因此號爲截手足池. 諸經首云. 佛在

室羅伐城截手足池邊. 此是其事. 是時五百

釋女. 被截手足受大痛苦. 不能裁忍便作是

念. 我等今時諸苦逼身痛切難堪. 世尊. 大慈

寧不垂愍. 諸佛常法無有一事而不覺了. 于

時世尊起大悲心. 遂到其處見諸釋女露形

而坐. 世尊見已起世間智. 諸佛常法若起世

俗心. 乃至[&FFFF]#蟻皆知佛意. 若起出世心. 乃至

聲聞獨覺不知佛意. 肉餘含識而能得知. 佛

作是念. 善哉若得舍支天女持衣及水. 來至

此者極爲要事. 佛作念已. 舍支天女卽知佛

意. 作如是念. 何故如來起世間念. 我知世尊.

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欲爲五百釋女宣說妙法. 須衣及水. 卽持五

百天衣往無熱池處. 以甁取水來至佛所. 頂

禮佛足而白佛言. 大德. 五百天衣及妙香水.

今□持來. 佛言. 汝往慰問諸釋迦女. 與洗

身體皆令著衣. 于時舍支如佛所敎次第皆

作

爾時如來以神通力. 1令彼五百釋女苦痛皆

除. 告言汝等善女人. 自作斯業2今時成熟.

必當自受無人肯代. 爾時世尊說此語已. 捨

之而去. 彼諸釋女於世尊處. 發淨信心卽便

命過. 生四天王宮. 若男若女生天上者卽起

三念. 我於何處死. 今在何處生. 由作何業.

便憶前身於人趣死. 今生四天王宮. 於世尊

處. 極生尊重發淨信心. 時彼五百釋女便作

是念. 我若不往禮世尊者. 是不恭敬是非所

宜. 于時五百天女作斯念已. 卽各嚴身具諸

瓔珞光明姸妙. 便以天衣盛妙天花. 所謂□

[&FFFF]#羅花. [&FFFF]#頭摩花. 拘物頭花. 分陀利花. 曼陀

羅花. 過初夜分來詣佛所. 天花供養禮雙足

已. 在一面坐聽受妙法. 時諸天女光明赫奕.

周遍照3曜逝多園林. 爾時世尊隨諸天女意

樂根性. 爲說妙法. 令彼得悟四聖諦理. 時諸

天女以金剛智杵. □破二十薩迦耶見山. 得

預流果. 旣見諦已. 三白世尊. 大德. 由佛

世尊令我證得解脫之果. 此非父母人王天

衆沙門婆羅門親友眷屬之所能作. 我遇世

尊善知識故. 於地獄傍生餓鬼趣中. 拔濟令

出. 安置人天勝妙之處. 當盡生死得涅槃路.

乾竭血海超越骨山. 無始積集薩迦耶見. 以

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金剛智杵而□碎之. 得預流果. 我今歸依佛

法僧寶受五學處. 始從今日乃至命終. 不殺

生乃至不飮酒. 唯願世尊證知我是[&FFFF]#波斯

迦. 卽於佛前合掌恭敬. 而說頌曰

我由佛力故    永閉三惡道

得生勝妙天    長歸涅槃路

我依世尊故    今得淸淨眼

證見眞諦理    當盡苦海際

超出於人天    離生老死患

有海中難遇    我逢今得越

我以莊嚴身    淨心禮佛足

右繞除怨者    今往赴天宮

時彼五百天女旣稱所願. 猶如商主多獲財

利. 亦如農夫廣收田實. 如勇健者降伏諸怨.

如重患人除去衆病. 生大歡喜辭佛而去. 俱

往天宮. 時諸苾芻聞是4說已. 咸皆有疑. 請

世尊曰. 此五百釋女曾作何業. 由彼業力於

此生中. 無有愆犯. 愚人惡生枉截手足. 又因

何業得生天上. 聞佛正法證眞諦理. 佛告諸

苾芻彼諸釋女. 所作之業成熟之時. 因緣合

會廣如上說. 所有果報各還自受. 汝等苾芻.

乃往過去此賢劫中. 人壽二萬歲. 時有佛世

尊. 名5迦葉波如來應6正等覺明行足善逝

世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊. 山

現於世. 此五百釋女. 於彼佛法中. 出家爲

苾芻尼. 常於學無學苾芻尼邊. 作截手截足

之言而爲罵□. 由此業力於無量歲中. 墮在

地獄受燒然苦. 復此餘業五百生中常截手

足. 乃至今生亦受此苦. 由於我所起淨信故.

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得生天上. 復由昔日作苾芻尼. 受持讀誦正

法敎故. 値我聞法證見諦理. 汝等苾芻. 此皆

由業廣如上說. 是時惡生所留之人. 聽佛記

已還惡生處. 彼便問曰. 世尊於我有何言記.

彼言. 大王如來說言. □薩羅國悉當破滅. 更

經七日. 惡生苦母被猛火燒身. 墮在無間大

地獄中. 是時惡生聞彼所說. 極懷7煩惱掌

頰而住. 苦母見已問言. 大王何故懷憂. 王

言. 苦母我今云何得不憂惱. 世尊. 有言記我

及汝. 於七日後猛火8焚燒墮在無間大地獄

中. 苦母對曰. 大王如乞索婆羅門入舍乞心.

不得物時欲令其家. 生百千種不吉祥事. 何

肉沙門喬答摩. 所有親族被王誅盡. 寧無深

重怨恨之言. 隨其惡心而爲[&FFFF]#咀. 王若懼者

於後園中池水之內. 造一柱樓. 王應詣彼七

日居住. 日滿之後方可入城. 王言如是. 卽令

造樓. 將諸宮人及苦母等. 昇樓而住. 過一夜

已苦母白言. 大王一夜已過餘六夜在. 當共

入城. 如是二三乃至七日. 苦母言. 今日安隱

共入城中. 于時四面忽然雲起. 女人常事樂

觀瓔珞. 諸宮人等共相謂曰. 莊嚴結束可往

城中. 卽整衣服. 時有一女以日光珠. 置偃枕

上而自嚴飾. 雲去天晴. 日光忽現照觸寶珠.

便卽火出燒其偃枕. 猛焰上9騰. 卽焚樓閣.

諸宮人等四散馳走. 惡生苦母皆被火燒便

欲走出時有非人. 關閉其戶不能得出. 于時

惡生被火燒害. 極苦纏心告苦母曰. 禍哉我

今已受燒害10之苦. 苦母曰. 大王我亦同此.

大火燒然身皆爛熟俱大號叫. 便墮無間大

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經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第九

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地獄中. 受諸極苦. 爾時世尊卽說頌曰

今生若燒來世燒        由其作罪二俱燒

自知此燒由惡業        更復轉生於惡趣

今生若苦來1世苦       由其作罪二俱苦

自知此苦由惡業        更復受苦於餘趣

爾時具壽阿難陀. 聞佛說已. 白言. 大德. 我今

不解如斯頌義. 佛言阿難陀. 愚人惡生及以

苦母. 被火焚燒墮阿毘止大地獄中. 我因斯

事密說此頌廣如上說

時惡生王旣誅釋種. 於彼城中2有餘瓔珞環

3玔嚴身之具. 諸釋女等見卽啼泣. 心懷憂惱

卽自念云. 彼諸人等生存之日. 敬重衆僧. 宜

將此物爲彼追福奉施衆僧. 卽持布施. 時六

衆苾芻得此物已便自嚴身. 入劫比羅城次

行乞食. 釋女見之如前啼泣. 白言. 聖者我等

不欲[&FFFF]#見斯物. 故施仁等望息憂心. 今還令

我起昔追念. 六衆默然. 是諸苾芻以緣白佛.

佛作是念. 由諸苾芻身著瓔珞及諸環*玔幷

金線帶. 有如是過. 自今已後制諸苾芻. 但是

嚴飾雜彩之具. 悉不應著. 若有著者得越法

罪

第二門第五子攝頌曰

出家有五利    不捉錢授學

大衆說伽4陀   [&FFFF]#5□嗽聽許

緣在室羅伐城. 於聚落中有一長者. 娶妻未

久歡懷而住. 往於異時. 長者親族及以財物

悉皆喪盡. 便作是念. 我今年老. 不能心覓

錢財受用. 加以親族死亡略盡. 我今宜可捨

俗出家. 作是念已. 告其妻曰. 賢首我已年老.

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不能心覓錢財産業親族喪盡. 今欲出家. 妻

答言善. 然可時時看問於我. 夫報言爾. 卽

往逝多園中6詣苾芻所. 禮雙足已白言. 聖者

我心出家. 報言. 賢首斯爲善事隨汝意作. 如

世尊. 說諸有智者見五利故. 當樂出家. 云何

爲五. 一者我得自利不共他有. 是故智者應

心出家. 二者自知我是卑賤見之人被他驅使.

旣出家後受人恭敬[&FFFF]#揚禮拜. 是故智者應

心出家三者當得安隱無上涅槃. 是故智者

應心出家. 四者從此命終當生天上. 是故智

者應心出家. 五者常爲諸佛及聲聞衆. 諸勝

人類之所[&FFFF]#歎. 是故智者於善法律應心出

家. 汝今發心斯爲善事. 時彼苾芻卽與出家.

幷受圓具. 絶二三日敎法式已. 告言. 賢首. 鹿

不養鹿. 室羅伐城處所寬廣是佛境界. 應行

乞食以自言命. 彼於晨朝執持衣[&FFFF]#. 入室羅

伐城乞食. 逢一女人形似其妻. 見已作念. 我

先共妻作是要契. 得出家後時往看問. 今旣

出家. 宜存言信勿令憂惱. 乞得食已還逝多

林. 未久時間白[&FFFF]#波[&FFFF]#耶言. 我先與故二作

是要契. 得出家後時往看問. 願垂聽許. 師

曰. 隨汝意去自善護心. 答言可爾. 奉辭而去.

漸漸遊行至舊村處. 其妻遙見迎前疾至. 唱

言. 善來善來聖子. 卽欲捉衣提[&FFFF]#. 苾芻曰. 賢

首欲何所爲. 答曰. 欲捉取衣[&FFFF]#苾芻曰. 勿

觸衣[&FFFF]#. 問曰何故. 答曰. 我奉[&FFFF]#波馱耶所誡.

令善護心. 彼言. 聖子汝自防心我豈相障.  卽

捉衣[&FFFF]#敷座令坐將洗足水. 問曰. 欲何所爲.

妻曰. 欲爲洗足. 答曰. 勿觸我足. 問曰何故.

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報曰我奉師誡令善護心. 彼同前答. 便與洗

足. 後將油來欲爲塗足. 苾芻見問. 答言塗足.

苾芻曰汝勿爲塗. 問答同前. [&FFFF]#波[&FFFF]#耶7誡

我護心. 彼問. 聖子汝自防心. 又將食來欲同

盤食. 問曰何等. 答曰離別多時不同處食. 意

欲共食. 苾芻不許. 問答同前. 卽敷氈褥白言.

聖子. 遠來疲困願少8眠息. 苾芻旣洗足已卽

便臥息. 時彼卽來欲同處臥. 苾芻曰汝欲何

爲. 答言. 聖子不同臥來時節淹久. 意欲同臥.

問答同前. 苾芻不許. 卽來抱觸. 女是觸毒被

摩觸時. 心便動亂發諸惡念卽共交會多日

共住. 報其妻曰我欲還寺. 妻作是念. 此乃

共我私交外人不見. 我今可使衆人知之. 諸

苾芻等定當□逐. 還來我處. 作是念已. 白言.

聖子不可空去. 可將多少糧直貝齒隨行. 苾

芻曰我不合捉金貝等物. 如何持去. 妻曰我

今設計使不觸著. 卽便以物繫錫杖上. 報言

將去. 苾芻卽持錫而去至室羅伐城. 六衆苾

芻常法守門不令空過. 時[&FFFF]#波難陀門首經

行. 遙見彼苾芻來. 頭似[&FFFF]#梟眉長垂下. 見已

便念. 是何尊者而來於此. 應可相迎卽逆前

行. 唱言. 善來善來尊者. 時苾芻報曰敬禮.

9敬禮阿遮利耶. 時[&FFFF]#波羅陀便作是念. 此必

定是摩訶羅苾芻. 不知[&FFFF]#波[&FFFF]#耶. 不識阿遮

利耶. 我今問彼從何所來. 卽前問曰. 老□

從何所來. 答曰. 阿遮利耶. 我看故二來. [&FFFF]#波

難陀曰. 汝是善人情存恩惠. 念昔恩者人皆

共[&FFFF]#. 世尊亦說. 汝等苾芻常學報恩. 少恩

尙報何肉多耶. 汝存宿恩得見妻不. 答言我

經數:一四五[&FFFF]#

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十

頁數:二四五

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見. 又問1曰. 得安穩耶. 報云. 幸承覆護甚得

平安. 汝錫杖上是何等物. 答曰. 妻爲道糧與

我貝齒. [&FFFF]#波難陀曰. 老□汝甚福德. 往見

妻已得此利來. 復作是念. 看此擧容應有別

事. 我2今應以軟語問之. 其摩訶羅性懷愚

直. 所作之事具向說之. [&FFFF]#波難陀曰. 汝所作

者. 更可具向[&FFFF]#波[&FFFF]#耶處說. 彼聞歡喜. 彼至

師邊一一具說. 師聞此語告諸苾芻. 是諸苾

芻以緣白佛. 佛告3諸苾芻. 彼4[&FFFF]#訶羅不知

輕重. 無故心犯. 若未曾爲說四波羅市迦者.

彼便不犯. 汝等苾芻. 由此緣故受近圓已. 卽

應爲說四波羅市迦法. 若不說者得越法罪5

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第九

根本說一切有部毘奈耶雜事

卷第十

*三藏法師義淨奉        制譯

第二門第五子攝頌之餘

緣在室羅伐城. 有一苾芻名曰歡喜. 住居蘭

若寂靜之處. 常樂坐禪. 由習定故時人稱爲

住定歡喜. 將欲入定. 魔女來請共行欲事. 歡

喜不受. 後於異時復欲入定. 魔女還來坐其

膝上. 如是當知女人之境. 是爲大毒觸卽害

人. 染心旣生便共行欲. 于時歡喜共行□已.

如毒箭入胸. 心懷憂念. 云我愚癡毁淸淨行.

作□染事卽可還俗. 復作是念. 我實無有覆

藏之心. 宜往佛所具說斯事. 若有軌式. 仍得

中          欄

出家者當如法行. 若其不然後當還俗. 卽以

右手持法衣. 左手遮形醜. 流淚悲泣往詣佛

所. 爾時世尊. 與無量百千苾芻大衆演說正

法. 遙見彼來便作是念. 我若不先告彼苾芻.

言善來善來者. 彼嘔熱血便卽命終. 作是念

已告歡喜言. 善來善來何故悲泣. 答言. 大德

世尊. 我6先歡喜今非歡喜. 佛言汝有何過作

此7語耶. 答言. 世尊. 我不捨學處. 毁淸淨行

作□欲事雖造此過. 乃至無有少覆藏心. 佛

言. 歡喜汝能終身受學處不. 答言大德. 我能

受授. 爾時世尊告諸苾芻曰. 汝等當知歡喜

苾芻. 雖犯淨戒無覆藏心. 非波羅市迦. 汝等

應與歡喜終身學處. 更有此類亦當授與. 應

如是與敷座席鳴8楗9稚. 言白復周衆旣集

已. 令歡喜苾芻遍禮僧已. 於上座前□踞合

掌應如是乞

大德僧伽聽. 我歡喜苾芻. 不捨學處毁淸淨

行作□欲事. 乃至無有少覆藏心. 我歡喜苾

芻. 今從僧伽乞終身學處. 願大德僧伽. 與

我歡喜苾芻終身學處. 哀愍故. 第二第三亦

如是乞僧伽. 可令歡喜在眼見耳不聞處住.

差一苾芻爲作□磨

大德僧伽聽. 10彼歡喜苾芻. 不捨學處毁淸淨

行作□欲事. 乃至無有少覆藏如. 今從僧伽

乞終身學處. 若僧伽時至. 聽者僧伽應11許.

僧伽今與歡喜苾芻終身學處. 白如是. 次作

□磨. 大德. 僧伽聽*彼歡喜苾芻. 不捨學處毁

淸淨行作□欲事. 乃至無有少覆藏心. 此歡

喜苾芻. 今從僧伽乞終身學處. 僧伽12今與歡

下         欄

喜苾芻終身學處. 13若諸具壽聽與歡喜苾芻

終身學處者默然. 若不許者說. 第二第三亦

如是說. 僧伽已與歡喜苾芻終身學處竟. 14僧

伽已聽許由其默然我. 我今如是持. 佛告諸

苾芻15授學之人. 所有行法我今當說. 授學

苾芻不應受住本性善苾芻恭敬禮拜逢迎合

掌. 不同一座凡坐之時應在卑座. 不同經行.

設有同行應退一步. 若向長者婆羅門家. 不

應將住本性苾芻爲伴. 設同去者令彼前行.

不同室宿. 不與他出家幷受近圓. 不受他依

止. 不畜心寂. 不作單白白二白四□磨. 不

應差作秉□磨人. 亦不差敎苾芻誡尼. 設差

不應去見他苾芻. 破戒破見破威儀非正命

皆不應擧. 亦復不得作諸制令. 不同長淨及

隨意事. 每至晨朝常須早起. 開諸門戶收擧

燈臺. 灑掃房院. 以新牛糞隨處塗拭. 可於

□上亦塗令淨. 咸可安置水土及葉勿令闕

事. 所須之水可適寒溫. 於五竇處洗令淨潔

鳴*楗*稚敷座席. 可備衆花燒香供養. 若自

能者. 隨時說頌[&FFFF]#歎佛德. 若不能者. 可請餘

人. 若是夏月應須持扇扇諸苾芻. 凡欲座時

於大苾芻下在心寂上. 每受食時令心安靜.

食若了時爲收氈席. 所有食器置於本處. 掃

灑食處. □於衆中告知日數. 作如是白. 大德

僧伽聽. 今是月一日. 大衆人人咸可用心. 爲

造寺施主及護寺天神國王大臣師僧父母十

方施主. 應說經中福施妙頌. 若自不能請餘

人作. 餘日准知. 時諸苾芻共分房舍. 不與授

學人. 佛言應與. 不與利養. 佛言應與. 其授學

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十

頁數:二四六

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苾芻不修善品. 佛言應修. 此之行法乃至斷

盡煩惱以來. 常應順行不行得罪. 于時苾芻

如佛所[&FFFF]#. 次第作已. 歡喜苾芻至念慇懃策

勵無倦. 便斷五趣繫縛煩惱. 證阿羅漢果

三明六通具八解脫. 得如實1知. 我生已盡.

梵行已立. 所作已辦. 不受後有. 心無障□. 如

手[&FFFF]#空刀割香塗. 愛憎不起. 觀金與土等無

有異. 於諸名利無不棄捨釋梵諸天悉皆恭

敬. 是時歡喜證得果已. 仍依前制. 所有行法

不敢虧違. 佛言. 不應更行. 應隨大小次第而

坐. 與住本性人而爲共住

緣在王2舍城. 時具壽3畢□陀婆4□. 從出

家後常□疾病. 有同梵行者. 來問言. 大德起

居輕利安樂行不. 答言. 具壽我常病苦寧有

安樂. 問言何苦. 答言患嗽. 問比服何藥. 答曾

吸藥[&FFFF]#得□□損. 大德. 今何不服答曰. 佛未

聽服. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 有病者聽吸

[&FFFF]#治病. 苾芻不解安藥火上. 直爾吸[&FFFF]#[&FFFF]#不

入口. 佛言. 可以兩[&FFFF]#相合底上穿孔. 於中著

火置藥吸之. 5事猶未好. 佛言應可作6□彼

以竹作此還有過. 佛言. 不應用竹可將鐵作.

彼作太短. 佛言. 勿令太短. 彼作太長. 佛言.

不應太長. 可長十二指. 勿令尖利亦勿[&FFFF]#惡.

置[&FFFF]#孔上以口吸[&FFFF]#. 彼旣用了隨處棄擲. 佛

言. 不應輒棄. 可作小袋盛擧. 彼置於地. 佛

言. 不應置地令壞. 應□象牙□上或□竿上.

鐵便生垢. 佛言. 應以7蘇油塗拭. 後於用時

洗拭辛苦. 佛言. 不應水洗. 應置火中燒以取

淨

中        欄

第二門第六子攝頌曰

藥湯應洗浴    [&FFFF]#鼻開銅盞

乘輿老病聽    須知便利事

緣在室羅伐城. 有一苾芻身遭疾苦. 詣醫人

處告言賢首. 我身有病幸爲處方. 答言. 聖者

作藥湯洗. 方可平復. 答曰佛未聽許. 醫言

聖者世尊大悲此必聽許. 時諸苾芻以緣白

佛. 佛言. 醫人若遣作湯洗者. 隨意應作. 佛旣

聽許用藥湯洗. 諸苾芻不知何藥爲湯. 還白

醫言. 佛已許我作藥湯浴. 不知當用何藥. 醫

曰. 聖者我亦不知何藥. 然曾讀輪王方中見

此湯名仁等大師是一切智問當爲說. 時諸

苾芻以緣白佛. 佛言但是治風. 根莖花果及

皮木等. 共煮爲湯洗身除疾. 諸苾芻以湯洗

時皮膚無色. 佛言. 以膏油摩. 彼便多塗□汚

衣服. 佛言以□豆□之. 復無顔色. 佛言洗將

了時. 於其湯內置一兩8□油令身潤澤. 又具

壽畢□陀婆9□有病. 乃至苾芻問言何苦. 答

言我患鼻中□出. 醫問比服何藥. 答曰曾爲

[&FFFF]#鼻. 大德今何不[&FFFF]#. 答曰佛未聽許. 時諸苾

芻以緣白佛. 佛言. 若有病者我今聽以蘇油

[&FFFF]#鼻. 苾芻直爾傾置鼻中□汚身體. 佛言不

應如是. 苾芻復用葉盛而[&FFFF]#事猶未好. 佛言

不應用葉. 又於小布中[&FFFF]#. 有過同前. 佛言不

應以小布[&FFFF]#. 可用銅鐵及錫. 作[&FFFF]#鼻*□. 苾

芻便爲一嘴佛言應作兩嘴. 彼作尖利及以

[&FFFF]#惡. 佛言勿令尖利[&FFFF]#惡. 苾芻不淨洗手

[&FFFF]#鼻. 佛言應淨洗手. 受取藥已方[&FFFF]#鼻中. 又

復畢□陀婆*□患渴. 苾芻來問仁有何疾. 答

下        欄

言患渴無物飮水. 白佛. 佛言畜飮水銅盞

又復畢□陀婆*□有諸親施來就聽法. 聽已

言歸告其妻曰. 聖者畢□陀婆*□說美妙法

我已聽受. 妻曰佛出世間仁獲利益. 夫曰何

故. 汝等而不聽法. 妻曰我是女人出外羞恥.

若其聖者畢□陀婆10蹉. 得來至此爲我說者.

當聽受之. 夫便爲請. 答言. 賢首我身有病不

能詣彼. 答曰. 聖者我取輿來. 報曰. 佛未聽許

苾芻乘輿. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 由是緣

故聽諸苾芻有病乘輿. 佛旣聽已. 時畢□陀

婆*□卽便乘輿. 將諸弟子詣彼11請處. 時六

衆苾芻在路遇見. 問諸弟子言乘輿者誰. 答

曰. 是我[&FFFF]#波馱耶. 六衆曰. 世尊聽諸苾芻乘

輿耶. 答曰聽許. 12又曰世尊大慈知諸釋子身

形柔軟不能從步. 所以聽乘. 時六衆苾芻互

相謂曰. 我等亦可莊嚴好輿. 至第二日. 以

妙纓毛及諸鈴鐸莊飾之具. 13垂繫輿上乘向

街衢. 諸長者婆羅門見已問曰. 聖者此是何

物. 14報曰世尊聽我乘輿. 報曰. 豈汝沙門尙

受欲樂乎. 六衆默然. 時諸苾芻以緣白佛. 佛

言. 無病苾芻若乘輿者得越法罪. 有二因緣

方得乘輿. 一者年老衰羸. 二者帶病無力

緣在室羅伐城. 有一長者心懷正信. 共無信

婆羅門詣逝多林隨處觀看. 至一樹下見便

利處. 婆羅門曰. 長者沙門釋子極不淨潔. 花

果樹下而遺不淨. 長者曰. 諸聖者等皆是大

德豈自便轉耶. 應是白衣作無儀事. 言談之

際忽見一摩訶羅苾芻. 以衣覆頭樹下便利.

無信娑羅門見已報長者曰. 仁言白衣作此

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十

頁數:二四七

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不淨. 看此苾芻以衣覆頭樹下便轉. 豈白衣

乎. 于時長者極懷羞恥默然無對. 時諸苾芻

以緣白佛. 佛言. 苾芻不應於諸樹林下大小

便利. 若故犯者得越法罪. 佛旣制已. 諸苾

芻等在路而行. 至大林所便利來逼. 以護戒

故抑不便轉. 更招餘疾. 時諸苾芻以緣白佛.

佛言. 苾芻道行若至大林處隨意便轉. 佛旣

聽許道行林處而作便轉. 時有苾芻在聚落

中. 於樹林下不敢便轉. 遂於日中被炙辛苦.

時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 但是[&FFFF]#[&FFFF]#林下隨

意便轉. 其[&FFFF]#波難陀復以大便汚他[&FFFF]#園. 佛

制苾芻不得生草上大小便利. 時諸苾芻往

無草處便轉糞穢狼[&FFFF]#. 時諸長者婆羅門見

已共譏笑曰. 沙門釋子大好儀式. 共集一食

亦一處便轉. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言. 由是

緣故我今聽諸苾芻作□. 彼便寺外作夜出

怖畏虎狼師子及諸賊等. 以緣白佛. 佛言寺

內應作. 諸苾芻不知何處應作. 佛言. 應在寺

後西北隅作. 復不知云1何作. 佛言有二種

□. 一者直舍. 二者傍出. 言直舍者. 如方丈屋

□在其中 . 言傍出者. 於房後□架木傍出. 周

以板障令□在中. 於外可置洗手足處及著

甁處. □安門扇幷須橫□. 外置木履入時應

著. 時一苾芻入□. 復有苾芻重入. 佛言不應

如是. 凡入□時須彈指□咳. 其在□者亦應

如是. □極臭氣. 佛言. 應爲直2次洗拭令淨.

置葉土等勿損飛蟲. 諸苾芻以手洗□心懷

嫌惡. 佛言但直瀉水以掃3□□. 不應用手.

時諸苾芻□內洗手足久侍不出. 佛言. 外安

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洗手足處. 彼便遠置. 佛言. 近著. 由是我今聽

諸苾芻. 若作□時所須雜物皆可作之. 佛聽

作□時. 諸苾芻有小便者亦在□中. 有大便

者不得疾入. 久待招病. 佛言. 應可別作小便

之處. 諸苾芻不知何處. 佛言近□應作. 通

水令出別安門扇法皆如□

第二門第七子攝頌4曰

水甁知淨觸    願世尊長壽

因斯尼涅槃    □嚼俱開五

緣在室羅伐城. 時當暑熱. 有婆羅門. 爲渴所

逼欲須5飮水. 行入寺中至苾芻處. 告言. 我渴

仁可與水. 苾芻持觸甁水令飮. 婆羅門見已

問言. 聖者此甁爲淨爲是觸耶. 答曰是觸. 若

爾何緣持此授我. 報曰. 甁在一處我遂將來.

報言聖者淨觸兩甁不應渾雜別處安置. 若有

沙門婆羅門來心水者. 濟其渴乏豈非福耶.

婆羅門嫌水不飮捨之而去. 苾芻以緣白佛.

佛言大衆應可置淨水甁供渴乏者. 佛言大

衆置淨水者. 時有長者聞佛許已. 多以甁□

施於寺內. 其所須者守便持去. 或卽守園人及

諸俗旅隨意將去. 苾芻見時不爲遮使止. 未久

之間甁器皆盡. 時諸苾芻告彼施主曰. 仁所

捨器今皆破盡宜更持來. 答言聖者我施多

器因何速盡. 苾芻以緣具報施主. 彼言聖者.

諸凡俗人我6無不與. 何不遮止令其損費. 時

諸苾芻以緣白佛. 佛言不應如是捨而不問.

衆應差遣掌器物人. 佛聽許已. 時諸苾芻不

爲簡擇隨意便差. 佛言有五事卽不應差. 云

何爲五. 若有愛□怖癡. 亦復不知所有器物

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藏與不藏. 復有五事應7差. 若無愛□怖癡.

善知器物藏與不藏. 應如是差. 集衆同前對

衆應問. 汝苾芻某甲能爲大衆作掌器人不.

彼言能者. 令一苾芻作白二□磨

大德僧伽聽. 此苾芻某甲樂與僧伽作掌器

物人. 若僧伽時至聽者. 僧伽應許. 8僧伽今

差此苾芻某甲爲衆作掌器物人. 白如是. 次

作□磨. 大德僧伽聽. 此苾芻某甲. 樂與僧伽

作掌器物人. 若僧伽許苾芻某甲9作掌器物

人者默然. 若不許10者說. 僧伽已許苾芻某

甲作掌器物人竟. 由其默然故我今如是持

時有人來爲渴須水苾芻新甁盛水授與俗

人. 將舊甁水授與苾芻俗. 苾芻用訖卽便收

擧. 白衣用了隨處輕棄. 佛言皆須收取. 苾芻

不善防護致有損失. 佛言應爲庫貯. 苾芻依

敎而作. 時有商主從北方來. 請佛及僧. 於三

月內爲辦供養便作是念. 我今供養. 不欲從

他心諸器具. 我當自辦. 卽以白銅赤銅作多

食器. 於三月中以上妙飮食. 供養如來及聲

聞衆. 期限滿已將諸器具施與衆僧. 苾芻便

將此器內11瓦器庫中. 互相振觸致有損壞. 佛

言銅*瓦之器應別安置時有渴乏婆羅門. 來

入逝多林到苾芻處. 告言聖者. 願與我水苾

芻卽持水12[&FFFF]#及繩與婆羅門. 彼問聖者. 此

何所爲. 答曰我無舊水自可汲用. 婆羅門曰.

仁等憐愍一切衆生. 若能豫辦少多飮水極

爲善事. 苾芻報曰. 佛未聽許. 時諸苾芻以緣

白佛. 佛言大衆宜應豫安淨水. 苾芻聞已隨

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十

頁數:二四八

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處安置. 或在中庭或居房內□前門側. 令水

不淨. 佛言不應如是. 應作貯水堂. 苾芻聞已

不知何處安置. 佛言可於入寺門東邊. 作停

水處. 室中闇黑. 佛言應安[&FFFF]#□. 地上有泥. 應

以塼□幷[&FFFF]#水令出. 應安門扇幷安1□2□.

貯水甁□不應置地. 安木床上. 若無木床應

以塼3Ｃ. □以物支勿令傾側. 水甁不淨時

4時應洗. 不知臭何物洗. 佛言應以梳[&FFFF]#幷諸

雜葉. 雖頻洗5刷仍有以氣. 佛言應畜多器更

互盛水. 一分安水一分□乾. 遂於日中6□

曝. 佛言陰處令乾. 便不蓋口土入□中. 佛言

應須蓋覆. 勿以不淨手觸應淨洗手. 彼觸□

時頻頻洗手致有勞倦. 佛言若是淨銅瓦器

指不觸水取亦無犯. 或以乾牛糞屑□手去

□亦得. 佛旣聽許豫置其水. 不知使誰應作.

佛言當使弟子門人. 其安置水處所須之物.

皆應豫辦

佛在劫比羅城多根樹園. 時大世主苾芻尼

喬答彌. 與眷屬苾芻尼有五百人. 來詣佛所

頂禮雙足. 退坐一面佛爲說法. 于時世尊忽

然7□噴. 時大世主喬答彌而白佛言. 唯願世

尊壽命長遠住過劫數. 其五百苾芻尼聞大

世主說此語時. 咸卽同聲如世主所願. 有地

上藥叉鬼神. 聞五百苾芻尼說此8語時. 皆共

同聲咸說斯願. 虛空藥叉神聞亦說斯願.

如是四天王宮. 及三十三天夜摩天9都史多

天化樂天他化自在天. 乃至梵天互相聞聲

咸說斯語. 唯願世尊. 壽命長遠住過劫數. 爾

時世尊告大世主喬答彌苾芻尼曰. 汝今與

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一切衆生作大障□. 由汝斯語. 五百苾芻尼

及地上空中乃至梵天. 聞汝此說佛處不應

如是恭敬. 如是恭敬者不名爲善. 大世主曰.

大德世尊. 云何於如來處. 申其恭敬得名爲

善. 佛言喬答彌. 於如來處應作是語. 願佛及

僧久住於世. 常爲和合猶如水10乳. 於大師

敎令得光顯. 喬答彌. 若作如是. 恭敬無上正

等覺者是名善禮. 時一苾芻卽說頌曰

世主喬答彌     致敬如來足

願牟尼延壽     劫住化衆生

佛11母殷重心   發言申禮敬

不應於佛所     作如是願12詞

時大世主喬答彌便作是念. 佛於衆中[&FFFF]#歎

和合. 乃至大師現住於世. 苾芻僧衆復未乖

離. 我今宜可入於涅槃. 便詣佛所禮雙足已.

白言世尊. 我今意欲疾入涅槃. 作是語已世

尊默然. 如是再三佛皆默13然. 爾時大世主

復白言. 世尊. 我今意欲疾入涅槃. 佛言喬答

彌. 汝爲涅槃作此語耶. 答曰爲涅槃故說如

是語. 佛言旣爲涅槃說是語者. 我更何言. 諸

行無常悉皆如是時五百苾芻尼. 又白言世

尊. 我等意欲疾入涅槃. 佛告諸苾芻尼. 汝

等爲涅槃故作此語耶. 答言如是. 佛言汝等

旣爲涅槃說如是語. 我更何言. 諸行無常悉

皆如是. 時大世主及諸苾芻尼等. 聞佛說已

心大歡喜. 頂禮佛足詣難陀處. 白言聖者. 我

今意欲疾入涅槃. 難陀曰. 爲涅槃故說此語

耶. 同佛所說. 如是復往具壽阿尼盧陀. 羅□

羅. 阿難陀. 乃至諸上座所. 頂禮白言聖者.

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我等意欲疾入涅槃. 難陀苾芻及諸上座等

問曰. 爲涅槃故作此語耶. 答言如是. 報言汝

等旣爲涅槃說此語者. 我等何言. 諸行無常

悉皆如是. 于時大世主與五百苾芻尼. 頂禮

諸上座等. 辭還住處到本寺中. 於七日內爲

諸三衆演說妙法. 旣聞法已. 令無量衆生證

得廣大殊勝利益. 諸苾芻尼各各出寺. 就空

閑處隨其次第半14跏端坐. 乃至五百悉皆如

是. 時大世主喬答彌卽入三昧. 以勝定力隨

念所爲隱身不現. 卽於東方上昇虛空. 現四

威儀行住坐臥. 入火光定. 卽於身內放種種

光. 靑黃赤白及以紅光一時俱現. 身下出火

上流淸水. 身下出水上發火光. 東方旣爾. 南

西北方亦復如是. 五百苾芻尼與大世主喬

答彌現相無異. 時大世主復入初定. 從初定

起入第二定. 從第二定起入第三定. 從第三

定起入第四定. 從第定起入於空處. 從空

處起入識處. 從識處起入無所有處. 從無所

有處起入非想非非想處. 從非想非非想處

起次第逆入至初靜慮. 而般涅槃. 五百苾芻

尼皆同大世主喬答彌. 次第順逆入諸禪已

亦般涅槃. 爾時大地悉皆震動. 四維上下朗

然明照. 於虛空中諸天叫聲猶如擊鼓. 是時

諸有苾芻. 或在妙高山或餘山中. 乃至城邑

聚落蘭若林間寂靜之處. [&FFFF]#此相已斂念觀

察. 見大世15主喬答彌與五百苾芻尼皆般涅

槃. 時諸苾芻復作是念. 世尊慈母旣般涅槃.

我等宜往相助供養舍利作是念已各各隨

力. 持諸香木詣大世主喬答彌等般涅槃處.

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘景耶奈雜事卷第十

頁數:二四九

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爾時世尊與□陳如. 婆[&FFFF]#波. 大名. 阿尼盧陀.

舍利弗. 大目連等. 及餘聲聞大衆. 爲供養大

世主喬答彌等舍利故皆來集會. 時勝光大

王與太子諸臣及諸眷屬. 亦爲供養舍利故

來至其處給孤長者仙授長者故舊長者. 及

鹿子母原. 與眷屬俱亦至其處. 復有諸國大

王與其眷屬無量百千皆來集會. 時勝光王

將種種寶衣嚴飾之具裝五百寶輿. 復持種

種香花幢幡寶蓋及諸音樂. 時具壽難陀. 阿

尼盧陀. 阿難陀. 羅□羅等四苾芻. 1擧大世

主靈輿. 世尊亦以右手擎輿. 自餘苾芻各2擧

諸苾芻尼靈輿. 以殷重心廣設嚴飾. 送置寬

平空閑之處. 爾時世尊卽擧大世主喬答彌.

及五百苾芻尼所蓋上衣. 告諸苾芻曰. 汝等

看此. 大世主喬答彌等壽百二十歲. 身無老

相如. 十六歲童女. 爾時勝光王等及諸大衆.

各持種種香木焚燎其身. 世尊爲衆演說無

常法已. 還至寺中洗足就座而坐. 告諸苾芻.

汝等當知. 如是之事皆由見他*□噴之時. 願

言長壽. 是是苾芻若他*□時不應言長壽. 若

故言者得越法罪

時諸苾芻見是事已咸皆有疑. 白佛言世尊

是大世主喬答彌. 及五百苾芻尼等. 曾作何

業由彼業力. 年百二十身無老相. 如十六歲

童女佛告諸苾芻. 其大世主喬答彌五百苾

芻尼等所作之業. 汝等善聽. 彼由自業乃至

果報還自3受

汝等苾芻乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲

時. 有佛世尊. 名曰4迦攝波如來應正等覺.

中       欄

十號具足. 出現於世. 在婆羅[&FFFF]#斯仙人墮處

施塵林中. 時彼世尊化緣已盡. 入無餘涅槃

如薪盡火滅. 時有國王名吉利枳. 爲供養彼

如來舍利. 起四寶塔縱廣一踰繕那高半踰

繕那. 王有大妃及五百□女. 年旣朽邁王便

棄捨. 自相謂曰. 何故大王今於我等捨而不

問. 衆共議曰. 由年衰老是故不問. 時有□

女作如是語. 諸□妹修行何業得不衰邁能

令願滿. 王妃答曰. 若供養*迦攝波佛舍利

塔者. 所願皆遂. 咸言極善. 啓王允許. 卽

持種種末香塗香花□瓔珞幢幡寶蓋諸妙香

饌. 詣於塔所廣設供養殷重[&FFFF]#歎. 五輪敬禮

右繞行道. 長□合掌發如是願. 以此供養無

上福田所有善根. 願我生生乃至壽終身無

老相. 汝等苾芻其王大妃及五百□女者. 今

大世主喬答彌及五百苾芻尼是. 由此福力

及至今生百二十歲無有老相. 猶如十六童

女. 汝等苾芻當知. 皆是由自業力. 廣說如前.

如是應學

緣在室羅伐城. 爾時世尊制諸苾芻. 見他□

時不云長壽者. 於此城中有一長者. 雖復娶

妻竟無男女. 年旣衰邁錢財喪盡. 告其妻曰.

我今年老更無子息. 意欲出家. 妻云任意. 卽

詣逝多林於苾芻處而爲出家幷受圓具. 後

於異時佛爲大衆宣說法要. 時老苾芻在衆

外坐. 舊妻忽來聞夫*□噴. 諸苾芻等無有

一人願言長壽. 其妻見. 已心生不忍. 便以左

手握土. 繞苾芻頭向外而棄[&FFFF]#願長壽. 時諸

苾芻共觀其事. 妻前捉臂惡口罵□. 告言聖

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子. 仁今何故於怨□內而爲出家. 此逝多林

常有五百靑衣藥叉. 由我[&FFFF]#願令汝長壽. 若

不爾者定被藥叉吸其精氣. 不應住此宜可

歸家. 卽牽共去. 時諸苾芻告言摩訶羅. 住此

[&FFFF]#去彼不肯住. 苾芻便捉一臂曳之. 時摩訶

羅唱言. 我痛我痛. 苾芻白佛. 佛言可問摩訶

羅. 何邊臂痛. 爲是苾芻捉者痛. 爲是妻捉者

痛. 若言苾芻捉痛. 彼心樂去隨意. 放行. 若言

妻捉者痛. 彼心樂住不應放去. 時諸苾芻如

言卽問. 答言仁等所捉臂痛. 遂放令去. 卽

便歸舍. 因與出家近圓爲大障□. 佛言年老

苾芻皆樂長壽. 如此之類見*□噴時應云長

壽. 若不言者得越法罪

緣處同前. 有一長者心懷正信. 共一無信婆

羅門詣逝多林. 時有信長者忽然*□噴. 諸

苾芻不言長壽. 其不信者願言長壽. 告云仁

今乃於怨家之內生敬信心. 此逝多林常有

五百靑衣藥叉. 由我願言令仁長壽. 若不爾

者定被藥叉吸爾精氣. 不應久住宜可早出.

時諸苾芻以緣白佛. 佛言俗人之類皆樂長

壽. 若見*□時應云長壽. 若諸苾芻見老者

*□. 小者應起一禮口云畔□. 若小有*□噴

大者應言無病. 若不作者俱得越法罪

佛在婆羅[&FFFF]#斯仙人墮處施鹿林中. 佛令五

苾芻住正定位. 於善說法律. 旣出家. 於受

飮食□嚼之類. 進止威儀皆未能解. 俱往白

佛. 其事云何. 佛言汝等苾芻有五種可嚼食.

一根二莖三葉四花五果. 五種可□食. 一[&FFFF]#

二飯三麥豆飯四魚肉五5□. 彼復不知以何

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十

頁數:二五○

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助味. 佛言應共乳酪□蜜魚肉乾脯雜[&FFFF]#之

類. 此若無者可和水食. 凡潤濕滋味充人色

力. 得修善品

第二門第八子攝頌曰

安門扇*□孔   皮替處中[&FFFF]#

內闊網扇樞    開□須羊申

緣在室羅伐城. 時諸苾芻造作房舍不知安

門. 佛言安門. 復不安扇廢修寂定. 佛言安

扇. 不安門*□開閉時難. 佛言應安門*□及

□匙孔. 1開時作聲. 佛言聲處可安皮替. 房

中黑闇. 佛言應安[&FFFF]#□. 近下安置遭諸賊難.

佛言不應近下. 彼便極高同前室闇. 佛言不

應太高太下應須處中. 苾芻作時外寬狹內.

佛言應令內闊外狹. 有鳥雀入. 佛言張網. 旣

著網已復不安扇. 夜有蛇2蝎等來入室中. 佛

言宜安[&FFFF]#扇. 被風吹開. 佛言應著多樞上復

安□. 開閉時難. 佛言應用羊3甲杖而開閉之

4(作小鐵叉子形如羊足甲)

第二門第九子攝頌曰

鐵鎚及□子    鐵□幷木□

釜床[&FFFF]#五百    斧鑿衆皆許

緣在王舍城. 時具壽畢□陀婆蹉有病. 諸苾

芻來問尊者何疾. 答曰我患風5疹. 大德比服

何業. 答曰我先病時以熱鐵鎚置6甁水內. 用

此湯水□洗身時便得□損. 若如是者今何

不爲. 報言世尊未許. 時諸苾芻以緣白佛. 佛

言我今開許風病苾芻. 以鐵鎚煖水洗沐身

形. 聞佛許已. 苾芻燒鎚熱不能擧. 佛言應

以鐵鎖繫之待熱牽出. 苾芻以鎖俱棄火中

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熱不堪捉. 佛言鎖留在外勿置火中. 可近鐵

鎚以泥團裏之. 捉冷處牽出置盆水中隨意

用. 7用時諸苾芻以□豆牛糞淨洗其鎚. 佛

言不應更洗置火便淨. 時諸苾芻先煖觸水

後煖淨水. 佛言先煖淨水後煖觸水. 若不爾

者得越法罪

緣處同前. 苾芻來問畢□陀婆蹉尊者何疾.

答言我有如是病. 大德何不醫療. 報言具壽.

我先曾畜小溫藥□子. 今時闕事. 是以病增.

問言今何不畜. 答曰佛未聽許. 時諸苾芻以

緣白佛. 佛言有病苾芻. 聽畜溫□

緣在室羅伐城. 有一長者願爲僧伽造立浴

室. 於中火炭隨處縱橫. 佛言聚8合一處. 苾

芻不知用何物聚. 佛言以鐵作□. 佛旣聽已.

諸蘭若苾芻不能得鐵. 佛言以木作□. 火便

燒壞. 佛言以牛糞和土作泥. 塗之方用

緣處同前. 時一苾芻身有疾苦. 詣醫人所問

言賢首. 我有如是病幸爲處方. 醫言聖者. 應

如是治療. 其苾芻爲煎藥故須釜. 從長者借

用已[&FFFF]#送. 長者曰. 我今便施聖者. 苾芻曰.

佛未聽許. 長者曰. 若爾置地而去. 時諸苾芻

以緣白佛. 佛言. 聽取. 于時毘舍□鹿子母. 聞

佛聽諸苾芻畜釜. 遂送五百口鐵釜. 時諸苾

芻不知云何. 佛言次第行與苾芻. 佛旣遣行.

諸年少者不得. 佛言應與瓦釜

緣處同前. 有一苾芻於冷地臥食飮不消. 9詣

長者處從借床席用充臥具. 病卽得除用已

[&FFFF]#送. 長者曰. 我今便施聖者. 苾芻曰. 佛未聽

許. 時諸苾芻以緣白佛. 佛10言受取. 時毘舍

下        欄

□鹿子母. 聞佛聽諸苾芻受床. 卽送五百張

床. 時諸苾芻不知云何. 佛言次第行與苾

芻

緣處同前. 時有苾芻須[&FFFF]#. 從長者借用已[&FFFF]#

送. 長者曰. 施與聖者. 苾芻報曰. 佛未聽許.

時諸苾芻以緣白佛. 佛言受取. 時毘舍□鹿

子母. 同前送五百[&FFFF]#. 乃至次第行與苾芻

緣處同前. 11時一苾芻爲染衣服要須斧用. 從

長者借了已[&FFFF]#送. 彼曰施與聖者. 苾芻報

12曰. 佛未聽許. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言爲

大衆故應受其斧

緣處同前. 時有苾芻床橫忽折. 從長者借鑿

用已[&FFFF]#送. 彼曰便與聖者. 報曰佛未聽許. 時

諸苾芻以緣白佛. 佛言爲大衆故應受其鑿

第二門第十子攝頌曰

許斤斧三梯    竹木繩隨事

下[&FFFF]#造寺法    說難陀因緣

緣處同前. 時一苾芻床脚忽折. 爲須□斤. 從

長者借用已還主. 廣如上說. 乃至爲衆應受

緣處同前. 佛在鹿子母舊園中. 許諸苾芻營

造寺宇及以制底. 苾芻造旣高大不知以何

登上. 佛言作梯. 苾芻不知以何物作. 佛言用

三種物. 謂竹木及蠅. 隨意應作

緣在室羅伐城. 時有苾芻身□疾苦. 行之醫

所問言. 賢者. 我有如是病苦著身. 幸賜方藥.

醫言聖者應爲下[&FFFF]#必得除損. 答曰世尊未

許. 醫曰大師慈愍聽許無疑. 時諸苾芻以緣

白佛. 佛言若有病緣. 開聽下[&FFFF]#

緣處同前. 如佛所說. 造苾芻寺. 僧房應作五