經數:一四五[&FFFF]#

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四

頁數:二二一

上       欄

息□情. 何故汝今愚癡之人. 應合打此□更

打餘. 苾芻聞已□恥而默. 佛因此事告諸苾

芻. 豈我先時不爲汝說. 若染欲心起時應修

不淨觀. 若瞋□心起時應修慈悲觀. 若愚癡

心起應修十二因緣觀. 若應修不修. 應打不

打. 而更打餘者得越法罪

於此城中有一長者. 娶妻未久誕生一息. 顔

貌端正人所樂觀. 養育隨情漸至成立. 於佛

法律而爲出家. 遇有他緣辭逝多林. 人間遊

歷. 未久之頃面上生癰. 就不善醫師以爲救

療. 彼以針刺. 其口便1□. 遊歷事周還歸給

苑. 故時知友皆不祇承. 不爲安慰. 問言大

德. 豈不識我耶. 報言具壽. 我忘相識. 汝是何

人. 彼便具報往日之事我名某甲. 主人怪曰.

汝昔面首端正. 以何緣故今見*□2衰. 卽便

具答. 苾芻以緣白佛. 佛言凡人護面如護明

鏡. 不應輒使無識醫人而行針3刺. 若使作者

得越法罪. 如佛所言. 不令無識醫人爲救療

者. 時有苾芻頭面熱悶. 欲於額上*刺去熱

血. 無上醫可心. 佛言必無上醫. 可使中醫

*刺去其血. 於此城中有二朋黨. 一是興易

人. 二是婆羅門. 其興易人於歌舞事勝婆羅

門. 其婆羅門於□戰事勝興易者. 後於異時

婆羅門朋共相謂曰. 彼興易人歌舞勝我. 我

以□戰常勝彼朋. 作何方便. 我以歌舞亦勝

於彼. 有人議曰. 若欲勝者我原宜應習歌舞

事. 復有議曰. 此成好事. 4令我於誰學其歌

舞. 復有議曰. 聖者六衆善閑音樂. 至於歌舞

尤勝餘人. 我等可就親受其業. 然彼多貪性

中        欄

5愛財貨. 有所須者我等6供給. 作此議已. 卽

便共往六衆之處. 敬禮足已請言大德. 願降

慈悲敎我歌舞. 六衆報曰. 若有□果之直相

供給者. 我當敎汝. 彼聞其告常奉□直. 遂敎

歌舞旣善學已. 於聚會時便以戰法勝. 興易

人復作歌舞. 亦還得勝. 彼便告曰. 昔來我等.

歌舞勝君. 君於我等□戰爲勝. 如何今日兩

事俱强. 此有何故. 答曰我於歌舞用功習學.

問曰誰復相敎. 答曰聖者六衆慈悲敎我. 諸

婆羅門聞是語已. 共生嫌賤. 沙門釋子作掉

擧法. 歌舞戱具敎諸俗人. 苾芻以緣白佛. 佛

言因作歌舞有如是過. 苾芻不應習學歌舞.

作者得越法罪. 世尊不許習歌舞事. 時婆羅

門忘其歌舞. 詣六衆處心重溫習. 時彼報言.

世尊制戒不許歌舞. 婆羅門曰. 若如是者可

去屛除. 六衆報曰. 我爲屛除. 卽便詣彼. 攝

除所有歌舞之具. 後時集會. 婆羅門歌舞之

事不如彼朋. 諸婆羅門咸生譏毁. 沙門釋子

深相損辱. 令我不如. 苾芻以緣白佛. 佛言苾

芻不應攝除他人歌舞之具. 若攝除者得越

法罪. 時婆羅門復詣六衆報言. 敎我戱樂. 六

衆不許. 報言聖者者不能敎. 但願暫去於彼

現身. 我當得勝. 六衆卽去旣往現身. 彼興易

人見便羞恥. 不能作樂便生譏議. 沙門釋子

於歌舞處來現其身. 佛言苾芻不應往彼歌

舞之處故 現其身. 若苾芻身作歌舞及以諷

詠. 或復敎人或自收攝或復現身. 皆越法罪

(下是尊者善和因緣)

爾時□閃毘有一長者. 名曰大善. [&FFFF]#性柔和.

下       欄

其婦懷妊. 尊者舍利子. 知彼腹胎終將受化.

獲勝上果. 因至其宅. 時彼長者素者信心. 心

受歸戒. 從是已後數至其宅. 曾於一時尊者

獨行. 更無侍從至長者處. 問曰大德何因獨

無侍從. 答言賢首. 豈當令我於草叢內得侍

者乎. 於仁等處方可獲得將爲侍者. 答言聖

者若如是者. 我婦妊娠若生男子. 當與大德

以爲侍從. 報言賢首願兒無病. 便捨而去. 其

長者婦經八九月誕一男兒. 形貌羸瘦其聲和

雅. 滿三七日已. 召集宗親爲設歡會. 其7父

抱之從衆乞字. 衆人議曰. 此兒形貌羸瘦音

聲和雅. 復是長者大善之息. 應與此子名曰

善和. 後漸長大以至童年. 時尊者舍利子於

小食時. 著衣持[&FFFF]#入□閃毘城. 次第乞食至

大善家. 長者見已遂唱善來. 合掌禮足便取

其[&FFFF]#. 盛滿勝上□果飮食持以奉上. 善和童

子觀聖者面. 尊者現相令長者憶. 長者卽便

告其子曰. 汝在母腹未誕之辰. 我已將汝施

與尊者而爲弟子. 汝今宜可隨尊者去. 童子

乃是最後生人易捨俗. 卽隨尊者至其住

處. 尊者便與出家後受圓具. 如法開解. 遂卽

策勤苦行無倦. 斷諸煩惱得阿羅漢果. 是時

善和苾芻. 作吟諷聲[&FFFF]#誦經法. 其音淸亮上

徹梵天. 時有無數衆生聞其聲者. 悉皆種植

解脫分善根. 乃至傍生[&FFFF]#識之類. 聞彼聲者

無不攝耳聽其妙音. 爾時世尊因大衆集. 普

告之曰. 汝等苾芻. 於我法中. 所有聲聞弟子

音聲美妙. 善和苾芻最爲第一. 由其演暢音

韻和雅. 能令聞者發歡喜心. 未離欲苾芻咸

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四

頁數:二三二

上         欄

廢己業. 於日日中聽其[&FFFF]#誦. 後於異時□薩

羅勝光大王. 乘白蓮花象與諸從者. 於後夜

時有事出城. 須詣餘處. 善和苾芻於逝多林

內高聲誦經. 于時象王聞音愛樂. 屬耳而聽

不肯前行. 御者卽便推鉤振足. 象終不動. 王

告御者曰可令象行. 答言大王盡力驅前不

肯移足未知此象意欲何之. 王曰放隨意去.

彼卽縱鉤便之給苑. 於寺門外攝耳聽聲. 善

和苾芻誦經旣了. 便說四頌而發願言

天阿蘇羅藥叉等        來聽法者應至心

擁護佛法使長存        各各勤行世尊敎

諸有聽徒來至此        或在地上或居空

常於人世起慈心        晝夜自身依法住

願諸世界常安隱        無邊福智益群生

所有罪業□銷除        遠離衆苦歸圓寂

□用戒香塗瑩體        常持定服以資身

菩提1妙花遍莊嚴       隨所住處常安樂

時彼象王聞斯頌已. 知其經畢卽便搖耳擧

足而行. 任彼驅馳隨鉤而去. 王問御者曰. 何

故此象今隨意行. 御人答曰. 未知寺內是何

聖者. 美妙音聲諷誦經曲. 象聞生愛遂不肯

行. 王曰若如是者. 宜可□象就訪彼尊. 我

願親將上衣奉施. 可於明日當詣彼城. 御者

卽便奉命□象. 2未至舊居. 時勝□夫人怪

王來速. 請問所由. 王以上緣具答其事. 報言

夫人. 可與上3疊. 我欲親往奉彼經師. 勝□

夫人便作是念. 豈非聖者善和. 以美妙音

聲諷誦經典. 然彼尊者容儀醜陋. 4今我大

王性愛5□偉. 如其見者不滿王心. 若起慢

中          欄

6情悔前敬重. 可設方便勿令親往. 白言大

王. 可往彼城. 我當持疊奉施尊者. 答言夫

人. 任將餘疊. 豈由此物□薩羅城遂便貧乏.

夫人默爾. 王乃持上妙疊詣逝多林. 時具壽

阿難陀. 於寺門前經行遊履. 王旣見已卽便

下象. 禮尊者足問言大德. 是何尊者今日晨

朝諷誦經法. 答言大王. 何故須問. 大德我

欲持衣躬親奉施. 尊者念曰. 具壽善和音聲

美妙. 諷誦經法雅韻超群. 然其容儀非常醜

陋. 今者大王性愛姸雅. 若其見者當生鄙賤

起不敬心. 可設方便7勿令親往. 白言大王.

衣可與我我爲奉施. 答言大德世尊[&FFFF]#歎. 自

手持施最爲第一. 是故我今欲自持與. 時具

壽善和在晝日遊處. 於一樹下*跏趺而坐. 時

阿難陀引王至8彼. 白言大王. 樹下坐人卽

妙聲尊者王進9祇揖見其貌醜. 便生輕鄙息

敬信心. □首低眉擲衣而10去. 善和見王如

是. 卽說頌曰

若以色見我    以音聲心我

愛染亂彼心    不能當見我

若人但知內    而不見於外

於內而心果    此爲聲所迷

若人但知外    而不見於內

於外而心果    此亦聲所迷

若人不知內    亦復不見外

凡夫皆被障    此亦聲所迷

若人善知內    復善見於外

智者當出離    此不爲聲迷

時諸苾芻. 咸皆有疑請世尊曰. 以何因緣善

下     欄

和苾芻. 其形醜陋言音和雅. 於佛法中出家

修行. 斷盡諸漏得阿羅漢果. 世尊告曰. 善和

苾芻. 曾所作業還須自受. 廣說乃至頌曰

假令經百劫    所作業不亡

因緣會遇時    果報還自受

爾時世尊告諸苾芻. 汝等應聽. 乃往古昔此

賢劫中人壽四萬歲時. 有拘留孫佛. 出現世

間十號具足. 時彼世尊. 所有佛事悉皆圓滿.

入無餘依妙涅槃界. 時彼國主名曰無憂. 供

養世尊遺餘舍利. 造□堵波. 周圓一踰繕那

高半踰繕那. 令11入守當漸次修造. 其人信

心意樂賢善. 慇懃營作不生勞倦. 時有作人

見□堵波其量高大. 遂生嫌慢作如是語. 告

同伴曰. 王今造此大□堵波. 多費人功何日

成就. 守人報曰. 汝不能作隨意當去因何輒

出嫌慢之言. 彼默無對. 其守當入欲驅令出.

彼更收謝還12依舊作. 塔猶未了復生嫌慢. 守

人與杖驅之令出. 更還懺謝遣復本功. 乃至

塔成觀者忘倦. 百千衆生悉皆歡喜. 嫌者見

已便自悔恨. 我於往時所爲不善. 見塔高大

作輕慢言. 我今宜可辦其供養. 卽以此來所

得雇直. 造妙金鈴懸在塔上. 汝等應知彼傭

力人. 卽善和是. 由於塔處生嫌慢心. *今獲

人身其形醜陋. 由奉金鈴. 言音和雅. 能令聽

者13無不歡悅

時諸苾芻猶有疑念. 重白佛言. 大德善和苾

芻. 先作何業由彼業力. 諷誦經法聲徹梵天.

世尊告曰. 汝等苾芻應聽其事. 於往昔時

人壽二萬歲. 有迦14攝波佛出現世間十號具

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四

頁數:二二三

上        欄

足. 在婆羅[&FFFF]#斯國仙人墮處施鹿林中. 城林

中間有香果樹. 能鳴之鳥託此而居. 時迦*攝

波佛執持衣[&FFFF]#. 於小食時入城乞食. 在樹邊

過. 是時彼鳥見佛世尊. 容儀端正儼若金山.

遂卽□□出妙音響. □佛三□還隱林中. 如

是日日見佛行過. 繞佛哀鳴. 還向1枝間歡

喜而住. 忽於他日被鷹所搏. 命終之後生大

婆羅門家. 從是以來更不託生下惡之類. 乃

至今日所生之處. 感得好聲響徹梵天. 令人

愛樂. 汝等苾芻如是應知. 彼能鳴鳥卽是善

和. 時諸苾芻更復有疑. 請世尊曰. 大德善

和苾芻曾作何業. 由彼業力於佛弟子. 音聲

美妙最爲第一. 世尊告曰. 善和苾芻. 由發願

力感得斯報. 作何發願. 於迦*攝波佛時. 善

和出家. 其本師主於迦*攝波佛諸弟子中. 唱

導諷誦稱爲第一. 然其善和始自出家終至

年邁. 雖修梵行無所證獲. 臨命終時作如是

願. 我於迦*攝波佛聖敎之中. 出家修行竟無

所獲. 願我以此勝因. 於迦*攝波佛所授記

者. 於未來世人壽百歲. 有佛出現號釋迦牟

尼應正等覺. 我於彼敎而得出家. 斷除煩惑

得阿羅漢果. 如我親敎師. 於佛法中[&FFFF]#誦弟

子說爲第一. 我亦如是. 逢彼出家唱導人中

稱爲第一. 由彼願力. 於我法中出家修行. 於

弟子中唱導之師說爲第一. 汝等苾芻應知.

往業若純黑者得純黑報. 若純白者得純白

報. 若雜業者得雜業報. 汝等應可棄純黑雜

2業. 修純白業. 如餘廣說

緣處同前. 時諸苾芻誦經之時. 不閑聲韻隨

中       欄

句而說. 猶如3瀉棗置之異器. 彼諸外道諷誦

經典作吟詠聲. 給孤獨長者日日常往禮覲

世尊. 於其路側聞諸外道誦經之聲. 作如是

念. 此諸外道. 於惡法律而爲出家. 諷誦經

典作吟詠聲音詞可愛. 我諸聖者不閑聲韻

逐句隨文. 猶如*瀉棗置之異器. 此是我事

當白大師. 旣至佛所禮雙足已. 退坐一面白

言. 世尊. 彼諸外道於惡法律而爲出家. 諷誦

經典作吟詠聲音詞可愛. 我諸聖者不閑聲

韻逐句隨文. 猶如*瀉棗置之異器. 若佛世尊

慈悲許者. 聽諸聖衆作吟詠聲而誦經典. 4世

尊意許默然無說. 長者見佛默然許已. 禮佛

而去. 佛告諸苾芻. 從今已往我聽汝等. 作

吟詠聲而誦經法. 佛聽許已諸苾芻衆. 作吟

詠聲而誦經法. 及以讀經. 請敎白事亦皆如

是. 給孤長者因入寺中. 見合寺僧音聲喧雜.

白言聖者. 今此白藍先爲法宇. 今日變作乾

□婆城. 時諸苾芻以緣白佛. 佛言苾芻不應

作吟詠聲誦諸經法. 及以讀經請敎白事. 皆

不應作. 然有二事作吟詠聲. 一謂[&FFFF]#大師德.

二謂誦三啓經. 餘皆不合. 佛許二事作吟詠

聲. [&FFFF]#佛德誦三啓. 有一少年苾芻. 作二事時

不解吟[&FFFF]#. 但知直說如瀉棗聲. 諸苾芻曰.

佛許二事作吟詠聲如何不作. 答曰我先不

解. 苾芻白佛. 佛言應學. 佛遣學時. 苾芻隨在

房中廊下門屋堂殿. 悉皆學習吟詠之聲. 長

者入見同上譏嫌. 白言聖者乾□婆城未能

捨棄. 復往白佛. 佛言應在屛處學吟詠聲. 勿

居顯露. 違者得越法罪

下         欄

緣處同前. 有一苾芻. 於[&FFFF]#袋中立抽出[&FFFF]#. 苾

芻告曰. 具壽勿立抽[&FFFF]#. 答言何過. 報曰墮地

損壞豈非過耶. 彼便默然. 以緣白佛. 佛言苾

芻不應立取其[&FFFF]#. 若內[&FFFF]#中若洗若5曝. 皆不

應立. 違者得越法罪

第一門第六子攝頌6曰

蹈衣幷諸[&FFFF]#    褥及於坐具

有緣離三衣    六種心念法

佛在江□山恐畏之處施鹿林中. 菩提王子

請佛及僧. 於妙花樓盛設供養. 於此樓上處

處皆敷朝霞上疊. 于時世尊旣至彼已. 見其

衣覆不以足7□. 時諸苾芻亦不敢□. 菩提

王子白言. 世尊. 唯願世尊慈悲蹈過. 佛不爲

履. 王子見已卽攝敷衣. 佛方前進. 外道聞

已作如是語. 沙門喬答摩未堪供養. 王子敷

疊不敢履之. 佛知是已告諸苾芻. 若有信心

婆羅門長者居士. 於道路處敷上妙衣. 請苾

芻曰. 願降慈悲爲踐蹈者. 欲伏外道我慢心

故. 作諸行無常想而爲履蹈. 勿生疑慮

緣處同前. 時有苾芻手擎[&FFFF]#去. 在路脚跌[&FFFF]#

墮遂破. 因斯闕事以緣白佛. 佛言苾芻不應

手擎其[&FFFF]#. 便以衣角□[&FFFF]#而去. 廢闕同前. 佛

言應作[&FFFF]#[&FFFF]#盛去. 苾芻手[&FFFF]#招過如上. 佛言

不應手持而去. 應可作□. 掛□持行. 若異此

者得越法8羅

緣處同前. 時有苾芻. 以商旅爲伴人間遊行.

於行伴中有婆羅門. 忽染時患詣醫人所. 我

有如是病仁爲處方. 答言此病可服訶梨勒

必當得差. 報言涉路無處可心. 醫曰沙門釋

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第五

頁數:二二四

上           欄

子善閑諸藥. 從彼心覓必當見惠. 時彼卽便

詣苾芻所. 問言聖者有訶梨勒不. 答言我有

用此何爲. 報言我身有病醫遣服之. 有時見

惠. 苾芻對彼. 開[&FFFF]#[&FFFF]#中覓訶黎勒. 先出錐刀

次抽皮片. 幷諸雜藥淨穢1交參. 時婆羅門

見其雜惡. 報言聖者仁等苾芻. 能作如是不

淸潔事. 我寧身死不服斯藥. 苾芻以緣白佛.

佛言苾芻應畜三種[&FFFF]#. 一者[&FFFF]#[&FFFF]#. 二者藥[&FFFF]#.

三者雜[&FFFF]#. 時諸苾芻. 齊安三□置之腋下. 卽

便傍出衣下外現. 不信俗人見已譏笑. 報言

聖者. 豈可腋下挾鼓而行. 苾芻以緣白佛. 佛

言三2種不應齊著. 應次第安長短相稱. 便安

3紐□令身有損. 佛言應須闊作. 於內安4氈

以線絡之. 勿令卷縮. 若異此者得越法罪5

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第四

根本說一切有部毘奈耶雜事

卷第五

*三藏法師義淨奉        制譯

第一門第六子攝頌之餘

緣在室羅伐城. 時有苾芻多得氈褥. 便作是

念. 如世尊說. 應持割截衣. 卽持褥半刀. 向一

樹下欲爲割截. 世尊因至其所問曰. 汝何所

作. 卽白佛言. 如世尊說苾芻應著截三衣.

我旣多有氈褥. 今欲6裁割將作三衣. 爾時世

尊[&FFFF]#歎持戒毁破戒者. 告諸苾芻. 有五種物

不應割截. 一切被□. 及長毛7□短毛*□幷

中        欄

諸氈褥. 破碎之物若割截者得越法罪

緣處同前. 有8客苾芻. 緣須暫出不持坐具.

來入寺中日將欲[&FFFF]#. 其知事人告言. 具壽可

取臥具. 彼便答曰. 我無坐具以何替褥. 若

如是者可取單床. 遂取其床. 時屬寒夜徹明

被凍. 因斯病發. 苾芻以緣白佛. 佛言苾芻不

應無坐具輒出外行. 違者得越法罪. 如佛所

言苾芻不應無尼師但那而出者. 時諸苾芻

欲暫往同城村坊之所. 或9詣餘寺或出經行.

當10日擬來亦持坐具. 又諸苾芻老病身羸. 去

時無力能持11敷具. 疲苦勞心. 作如是語告

諸苾芻. 我有緣出卽擬還來. 不將敷具大師

不許. 事欲如何. 苾芻以緣白佛. 佛言苾芻

若向晝日遊處. 我暫向餘寺. 或寺內經行. 若

詣隨近村坊卽擬還者. 此皆不須將尼師但

那去. 又復苾芻有緣暫出尋擬還來. 不將坐

具. 旣至彼已. 遇有他緣遂便日[&FFFF]#. 以無坐

具侵夜12方歸. 遂被蟲狼及盜賊等之所傷害.

苾芻以緣白佛. 佛言若其本意卽擬還來. 遇

有他緣不及歸者. 當於彼宿不應夜行. 可於

同梵行者借替充事. 若得者善如其無者. 取

七條衣疊爲四重. 將替席褥少睡多覺以至

天明. 又有苾芻從他借物. 以13□臥具有不

淨汚. 便將此服還彼苾芻. 彼不肯取. 苾芻以

緣白佛. 佛言淨洗方還. 苾芻洗還. 彼仍不

受. 白佛. 佛言准價應還. 或作謝言勿令嫌恨.

(應知文言坐具者. 卽是量長於身. 元擬將爲*□臥之具. 不令敷地禮拜. 14敷地禮拜深乖本15儀. )如佛

所言苾芻不應離三衣而去者. 時諸苾芻欲

暫往同城村坊之所. 或詣餘寺內. 或出經行.

下       欄

當日擬至皆持三衣. 又諸苾芻老病羸瘦. 去

時無力能持三衣. 困苦勞心作如是語. 有緣

暫出卽擬還來. 不將三衣大師不許. 苾芻以

緣白佛. 佛言苾芻若向晝日遊處. 或暫向餘

寺. 或寺內經行. 或詣隨近村坊. 卽擬還者任

不將去. 復有苾芻暫出擬還不持衣去. 至彼

日[&FFFF]#. 恐離衣宿卽侵夜歸. 被蟲賊所害. 苾芻

以緣白佛. 佛言若其本意卽擬還來. 有緣不

及歸者. 當於彼宿不應夜行. 可於同梵行邊

借餘三衣. 守持充事. 苾芻不解云何當持. 佛

言先守持衣. 與心念捨後守持新. 然諸苾芻

應知有六心念之法. 一者長淨. 二者隨意. 三

者持衣. 四者捨三衣. 五者分別長衣. 六者捨

別請. 苾芻得衣無暇割截浣染. 佛言若縫刺

浣染緣未具者. 直爾白16疊及生絹布. 計財量

足持作三衣. 乃至俗人衣物從彼借用守持

無犯勿致疑惑. 有諸苾芻不將尼師但那. 向

餘處宿. 謂犯離衣. 苾芻以緣白佛. 佛言我制.

苾芻不應輒離三衣而宿. 非尼師但那. 然諸

苾芻不應故心而不持去. 忘念者無犯

第一門第七攝頌曰

水羅有五種    器共一處食

露形□飮食    洗浴事應知

緣在室羅伐城. 于時南方有二苾芻. 欲往室

羅伐城禮世尊足. 俱無水羅. 於其中路無水

可得. 熱渴逼身到一池所. 一人報言具壽. 可

疾觀水欲飮除渴. 卽便鑒察見水有蟲. 如是

再三隨處皆有. 二人議曰. 水旣有蟲飮便害

命. 今遭渴逼事欲如何. 時小苾芻卽說頌曰

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第五

頁數:二二五

上       欄

百千俱□劫    世尊難可遇

我今宜飮水    冀禮大師足

時大苾芻亦說頌曰

如來大悲愍含識        三有愛染皆除1棄

於此敎中受禁戒        我寧捨命不傷生

爾時小者不能忍渴. 卽飮2蟲水隨路而去. 大

者護*蟲要心不飮. 卽自策勵詣一樹陰端身

而坐. 乃至氣力未衰3以來計心善事. 及其

力盡遂致命終. 由此福力. 得生三十三天勝

妙之處. 凡生天者. 若男若女卽起三念. 我於

何處死今於何處生. 由作何業. 便憶前身於

人趣死. 今生三十三天. 由於佛敎極生尊重.

時彼天子便作是念. 我若不往禮世尊者. 是

不恭敬是所非宜. 于時天子作是念已. 卽莊

嚴身著天瓔珞光明殊勝. 便以衣襟盛諸妙

花. □[&FFFF]#羅花. [&FFFF]#頭摩花. 拘物頭花. 分陀利

迦花. 曼陀羅花. 過初夜分來詣佛所. 便布

天花申供養已. 禮佛雙足在一面坐. 聽受妙

法. 彼天光明甚大赫奕. 周遍照耀逝多園林.

爾時世尊隨彼天子意樂根性. 爲其說法. 令

彼得悟四聖諦理. 是時天子以金剛智杵. 破

二十種薩迦耶見山. 得預流果. 旣見諦已三

白佛言. 大德由佛世尊令我證得解脫之果.

此非父母人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之

所能作. 我遇世尊善知識故. 於地獄傍生餓

鬼趣中. 拔濟令出. 安置人天勝妙之處. 當盡

生死而得涅槃. 超越骨山乾竭血海. 無始積

集薩迦耶見. 以金剛智杵而□碎之. 時預流

果. 我今歸依佛法僧寶受五學處. 始從今日

中      欄

乃至命終. 不殺生乃至不餓酒. 唯願世尊證

知我是[&FFFF]#波索迦. 卽於佛前合掌恭敬. 而說

頌曰

我由佛力故    永閉三惡道

得生勝妙天    長歸涅槃界

我依世尊故    今得淸淨眼

證見眞諦理    當盡苦海際

佛超於人天    離生老死患

有海中難遇    我逢今得果

我以莊嚴身    淨心禮佛足

右繞除怨者    今往赴天宮

時彼天子旣稱所願. 猶如商主多獲財利. 亦

如農夫廣收田實. 如勇健者降伏彼怨. 如重

病人除去衆疾. 時彼天子辭佛而去. 便往天

宮. 時小苾芻漸次行至室羅伐城入逝多林

置衣[&FFFF]#洗足已. 詣世尊所禮佛雙足在一面

住. 世尊常法若見客苾芻來. 卽便安慰問言.

善來苾芻從何處來. 今夏安居在何城國. 爾

時世尊問彼苾芻曰. 汝從何處來. 白言世尊.

我從南方來. 又問今夏何處安居. 答言亦在

南方. 佛言汝尋遠路曾有伴不. 白言有. 佛言

彼何處去. 卽具說其事. 爾時世尊說伽4他

曰

若輕慢我戒    亦何勞見我

假令見我5者   非見非供養

彼苾芻見我    由能持淨戒

汝無智愚人    不能眞見我

爾時世尊便開上衣露胸令見. 復說伽*他

6曰

下       欄

汝可觀我身    父母所生體

譬如眞金色    由先業力故

若不敬法身    彼不見諸佛

若了法身者    得見大牟尼

第一我法身    第二是色體

智者能知見    當善護尸羅

迦7攝波佛時   苾芻犯學處

由損8伊羅葉   現墮於龍中

爾時世尊便作是念. 由諸苾芻不持水羅有

如是過. 告諸苾芻. 應畜水羅. 如世尊說令

畜水羅者. 苾芻不知羅有幾種. 佛言羅有五

種. 一者方羅(若是常用須絹三尺或二尺一尺. 僧家用者或以兩輻. 隨時大小. 其作羅者絹. )

(9細密10蟲不過者方得. 若是[&FFFF]#薄元不堪用. 有人用惡絹及[&FFFF]#紗紵布之流. 本無護*蟲意11也. )二者法

甁(陰陽甁是)三者君持(以絹繫口. 細繩繫項. 比放水中[&FFFF]#口出半. 若全比口水則不入. 待滿引出

仍須察*蟲. 非直君持但是綽口. 甁□無問大小絹□口. 將細繩急繫隨時取水. 極是省事更不須放12生13器. )

(深爲要14也)四酌水羅(斯之樣式東夏元無15述. 如16餘處卽小團羅子 雖意肉大同然非本式)

五衣角羅17(取密絹方一[&FFFF]#許. 或繫甁口汲水充用. 或置[&FFFF]#口濾濟時須. 非是袈裟角也. 此密而月□

寧堪濾用. 但爲迷方日久誰當指南. 然此等諸羅皆是西

方見用. 大師悲愍爲濟18含生. 食肉尙斷. 大慈殺生豈當

成佛. 假令暫出寺外卽可持羅. 幷將細繩及放生19器. 若

不將者非直見輕佛敎. 亦何以奬訓門徒. 行者思之. 特宜

存護爲自他20益)

緣在室羅伐城. 有二苾芻先有嫌隙. 共爲伴

侶人間遊行. 一有水羅一無水羅. 其有羅者

擧水而飮. 其無羅者便告彼言. 具壽21可借

我羅. 彼便不與事有廢闕. 苾芻以緣白佛. 佛

言有嫌隙者. 不應爲伴人間遊行. 設遇斯緣.

應相愧謝方可同行

緣在室羅伐城. 有二苾芻人間遊行. 一有水

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第五

頁數:二二六

上      欄

羅一無水羅. 無者問彼具壽有水羅不. 彼答

言有. 更不問言相借用不. 彼有羅者擧水而

飮. 其無羅者從彼借用. 彼便不與因此生嫌.

告言汝問有無. 不言借用. 今云借羅. 不敬

之甚故我不應. 彼便闕事. 苾芻以緣白佛. 佛

言若諸苾芻凡欲行時. 自無水羅應問伴.

汝有羅不. 1若言有者應更問言. 共我用不.

若言共用卽可同行. 云不與者卽不應去

緣在室羅伐城. 有二苾芻人間遊行. 一有水

羅一無水羅. 無者問言汝有羅不. 答言我有.

與我用不. 答曰共用. 遂卽同行. 於其路中

遇逢商旅. 彼有羅者緣須覆歸. 無者告曰汝

先許羅. 今可相與. 報言許共濾水. 不擬2全

留. 住者無羅遂便闕事. 苾芻以緣白佛. 佛

言苾芻無羅問彼有者. 汝有羅不. 若言我有

應可覆問. 汝若□還與我羅不. 若言與者善.

若不與者卽不應行

具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 大德若無水羅. 得向

餘村及餘寺不. 佛言不合. 若知彼處有羅可

心. 事無闕者無犯. 大德二人一羅. 得遊行

不. 若事無闕者得. 大德若多人一羅. 及以僧

衆得遊行不. 無闕者得. 大德若無水羅. 於河

岸邊得行去不. [&FFFF]#波離若水流急. 無別河入

者. 五里一觀. 若有別水入者. 隨用隨觀. 若

河不急流亦隨處觀察. 大德隨觀水時. 齊幾

應用. 佛言圓齊一尋. 大德若水不觀不濾頗

得用不. 佛言不得用. 便獲罪. 大德若水濾

訖不觀得用不. 佛言不得. 大德若水不濾. 觀

得用不. 佛言觀察無3蟲. 隨意當用. 大德若

中       欄

水濾觀. 便得用不. 佛言無*蟲任用. 佛告[&FFFF]#

波離. 有五種淨水. 一者僧伽淨. 二者別人

淨. 三者濾羅淨. 四者涌泉淨. 五者4井水淨.

此中僧伽淨者. 謂是大衆差一苾芻令觀濾

水. 5彼便如法觀察. 若餘苾芻來. 以衆淨故

飮用無犯. 別人淨者. 知彼苾芻. 戒見儀命皆

淸淨者. 彼所有水用之無犯. 濾羅淨者. 每用

此羅曾無蟲過. 不觀無犯. 涌泉淨者. 初出

無蟲者是. 井水淨者. 6旦取水觀淸淨無*蟲.

至明相出. 來皆隨意用. 苾芻觀水目察多時.

遂令眼光[&FFFF]#物昏亂. 佛言不應久觀. 應如六

牛竹車□頃. 又齊心淨已來觀察無犯

緣在室羅伐城. 時有淨信居士婆羅門等. 以

諸食器奉施苾芻. 時諸苾芻皆不爲受. 彼皆

白言聖者. 若佛世尊未出於世. 我以外道爲

勝福田. 佛出世間我以仁等爲上. 所有奉施

仁不爲受. 豈令我等不持資糧而往後世. 苾

芻以緣白佛. 佛言. 爲大衆故器物應受. 佛言

爲衆受器物者苾芻受已置於庫中. 每至食

時用[&FFFF]#而食. 時彼施主見而問曰. 我將器物

以奉聖者. 因何不見. 答言. 賢首置在庫中

報言. 聖者豈我家內無庫藏耶. 本意施時冀

令受用. 欲令等獲受用福. 仁等得已置在

庫中. 遂令我等但獲施福. 無受用福. 苾芻以

緣白佛. 佛言. 他所施物應爲受用. 依佛敎以

大銅盤施. 有老苾芻分得此盤. 躬自7摩拭遂

生勞苦. 佛言. 應差掌盤器人監知洗拭. 苾芻

卽便不爲簡擇. 差知器人致令損壞. 佛言. 不

下     欄

具五法者. 未差不應差. 已差不令作. 云何爲

五. 謂是有愛有□有怖有癡行與未行不能

記憶. 若具五法. 未差應差. 已差令作. 云何

爲五. 謂是無愛無□無怖無癡. 行與未行善

能記憶. 如是應差. 敷座席鳴4楗稚言白復

周. 衆皆同集. 應先問言. 汝某甲能與僧伽.

行槃器不. 自知能者. 答言我能. 次一苾芻作

白□磨大德僧伽聽. 此苾芻某甲樂與僧伽

行其器物. 若僧伽時至. 聽者僧伽應許. 僧伽

今差苾芻某甲. 作行器物人. 當爲僧伽行其

器物. 白如是. (□磨准白應作)時諸苾芻受得器物

旣食□已. 持不淨器付行器人. 佛言. 不淨之

器. 應與弟子門人令其洗拭. 時有苾芻更無

弟子. 便自洗拭. 佛言. 此人以器付行器人. 任

其洗拭. 若弟子門人不解洗者. 此亦應可付

行器人

緣在室羅伐城. 是時六衆於一[&FFFF]#中. 六人共

食. 同時內手擧手之時. [&FFFF]#便隨上. 共相謂

曰. 觀此黑[&FFFF]#能現神通. 六皆9□手[&FFFF]#便墮

破. 一時大笑. 苾芻見已報言. 具壽. 共作如是

醜惡之事. 應合羞恥□爲大笑. 答曰. 我作何

事. 爲當飮酒爲□. [&FFFF]#[&FFFF]#. 苾芻報曰. 此事不久

亦當見作. 六衆曰. 我雖[&FFFF]#破. 豈陶師亦亡泥

土皆盡. 我當更作有何過耶. 時諸苾芻恥而

無對. 以緣白佛. 佛便念曰. 由諸苾芻一處□

食有如是過. 作是事者得越法罪. 如世尊說

苾芻不應同一器食. 時諸苾芻隨商旅行. 于

時商人在一處食. 苾芻亦食. 然少器物不敢

同處. 待竟方食致延時節. 不及伴徒在後而

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第五

頁數:二二七

上        欄

行. 便被賊奪. 苾芻以緣白佛. 佛言若在. 道

路無器可心. 雖復多人一器應食. 一擧手時

次一應下. 不得同時上下. 佛許同食. 有諸心

寂不敢共苾芻同食. 1生過如上. 佛言. 苾芻

應先受取. 以手執器. 兩一處食. 共淨人行. 事

同心寂. 佛言. 把飯作團擲與而食. 時有苾芻

至生緣處. 諸親命曰. 久別索居. 今得聚會. 可

來同處一盤而食. 答言. 汝是俗人我出家者.

共盤而食是所不應. 彼遂懷憂泣淚而住. 苾

芻以緣白佛. 佛言. 知彼慇懃喚同食者. 當於

屛處勿招譏議. 先受其食以手執盤. 同食無

過

緣在室羅伐城. 六衆苾芻但著一裙而食. 俗

人見已共相謂曰. 食者何人. 一人答曰. 此是

沙門釋子. 彼皆嫌恥作如是語. 彼之敎主極

懷愧恥. 因何弟子作此無□. 苾芻以緣白

佛. 佛作是念一裙而食. 有如是過. 苾芻不得

一裙而食. 作者得越法罪. 佛言. 不應一裙食

者. 時有老病羸瘦無力. 不能更披餘衣而食.

佛言. 應著軟滑僧脚崎衣. 食時無犯. 復有病

者此僧脚崎衣亦不能著. 佛言. 若病重者. 應

在屛處勿外人見. 但著一裙隨意當食

緣在室羅伐城. 六衆芻在阿侍羅河. 露形

而浴. 俗旅見時問言. 此是何人. 有人報曰. 是

露形外道. 河中洗浴. 復有說言是釋迦子. 彼

皆嫌賤作如是說. 彼之敎主極懷愧恥. 因何

弟子若此無□. 乃至佛生是念. 諸苾芻露形

洗浴有如是思過. 故諸苾芻不露形浴. 作者得

越法罪. 然諸苾芻應畜洗浴裙. 佛言. 聽畜

中      欄

洗浴衣者. 苾芻卽便兩重而作. 佛言. 恐有

*蟲入此不應持. 若唯有複無單裙者. 應觀其

水無*蟲. 方浴時有但三衣者. 恐成違法不著

此衣. 佛言. 守持應畜復有餘人貧無此物. 佛

言. 必若無者. 以繩繫葉前後遮障. 於隱屛處

不令他見. 浴時無犯. 苾芻浴訖恐衣有*蟲.

不□去水. 佛言. 一重之衣必無*蟲著. 然出

水時方便[&FFFF]#擧. 勿令*蟲住

第一門第八子攝頌曰

豆生不淨地    吐食指授索

銅器不應爲    盛鹽等隨畜

緣在室羅伐城. 時有具壽□離跋底苾芻. 隨

於何處多生疑惑. 是故時人喚爲多疑□離

跋底. 彼於異時. 曾於□中見豆生葉. 便起

斯念我損生種. 後於異時. 僧家多作菉豆[&FFFF]#

2□. 彼不敢食. 弟子報言. [&FFFF]#波馱耶. 僧家多

有菉豆[&FFFF]#*□. 因何不食. 報言. 我今豈可損

生種耶. 弟子曰. 此事云何. 彼如所見以事

告之. 弟子于時亦不敢食. 其餘知識亦復問

言. 汝何不食. 彼卽如師所陳盡皆向說. 時□

離跋底多有門徒. 展轉傳言. 乃至大衆盡皆

不食. 苾芻以緣白佛. 佛言. 於諸豆中有不

熟種. 縱多時煮食已還生. 此旣被煮食時無

過

緣在室羅伐城. 具壽[&FFFF]#波離請世尊曰. 於不

淨地有果樹生. 果落不淨地爲得食不. 佛言

不應食. 若不淨地有果樹生. 果落淨地爲可

食不. 佛言應食. 若於淨地有果樹生. 果落不

淨地爲得食不. 佛言. 若不經夜應食. 大德淨

下        欄

地樹生果落淨地. 應可食不. 佛言應食

緣在室羅伐城. 有婆羅門是敎導之首. 獲一

特牛後得3□牛. 復得特牛. 如是展轉牛遂成

群. 時婆羅門於初特牛以爲祥瑞. 卽便放捨

作長生牛. 更不拘繫. 後於異時老朽無力. 旣

被渴逼就河飮水. 遂遭4泥陷不能自出. 時

舍利子在傍而遇. 見彼比溺. 遂便觀察有善

根不. 乃見其牛有繫屬己緣. 卽便擧出除去

其泥. 以水淨洗飮飼水草. 說三句法. 告言

賢首. 諸行無常諸法無我寂滅爲樂. 當於我

所發起淨信. 於傍趣深起厭心. 說是語已

捨之而去. 於此夜中被野干所食. 牛作是念.

若阿遮利耶在我邊者. 必定不遭如是等苦.

於舍利子所繫心尊重. 尋卽命過生大婆羅

門家. 舍利子便作是念. 我今暫往看彼老牛.

作意觀察知其命過. 何處受生見往婆羅門

家. 時舍利子爲化緣故便往婆羅門家. 頻頻

到彼. 夫婦皆來請受三歸五戒. 後於異時尊

者獨行至彼家內. 長者問曰. 尊者何故獨無

侍者. 廣如上說. 經八九月誕一男子. 面相

似牛. 滿月之時宗親聚會. 抱持兒子請共立

名. 衆人議曰. 此兒相貌有似牛王應與作名

號爲牛主. 廣說同彼善和因緣. 出家近圓獲

阿羅漢果. 由先業力咽有二喉. 一乃吐生二

便咽熟. 若佛未制非時食□. 便於屛處吐而

復食. 制戒之後吐而外棄. 旣無食力身形羸

損. 世尊見已知而故問. 具壽阿難陀曰. 何故

苾芻牛主. 身形羸瘦[&FFFF]#[&FFFF]#異常. 時阿難陀以

緣具白. 佛言. 若宿業報生二喉者. 食出之

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第六

頁數:二二八

上             欄

時應可再三棄之於外. 次淨嗽口隨意咽之.

此成無犯. 有諸苾芻旣飽食已. 喉中[&FFFF]#出便

生疑念. 我將不犯非時食耶. 佛言. 若有斯

類應淨嗽口. 此成無犯. 時牛主苾芻旣出家

已. 多諸俗旅共生嫌賊. 作如是語. 沙門釋子

共行非法. 令牛主等可惡形相而爲出家. 時

諸苾芻以緣白佛. 佛作是念. 我之聖弟子德

若妙高山. 遂令衆人共生嫌賤. 由是緣故牛

主苾芻. 不於中國而爲安處

爾時世尊告牛主曰. 汝從1今已往勿住中國.

應在邊方. 聞佛[&FFFF]#已白佛言. 如是世尊卽出

逝多林. 便往世利2沙宮安隱而住. 佛告諸

苾芻我弟子中. 住邊方者牛主爲最

時諸苾芻咸皆有疑. 請世尊曰. 具壽牛主曾

作何業由彼業力. 雖處人中作牛形狀. 於佛

法中出家修行得阿羅漢果. 佛告諸苾芻. 牛

主苾芻. 先所作業增長成熟. 還須自受廣如

上說. 汝等應聽乃往古昔. 此賢劫中人壽二

萬歲時. 有迦*攝波佛出現於世. 十號具足.

牛主會於彼佛法中出家修道. 其親敎師是

阿羅漢爲衆上首. 年旣朽老其形羸瘠不能

自食. 于時牛主常與其師. 收*□[&FFFF]#器旣淨

洗已. 共餘苾芻一處習誦. 後於異時. 3由師

食4緩洗[&FFFF]#稍遲. 彼同誦人問言. 何故今來

傷晩. 答5言. 具壽. 我[&FFFF]#波馱耶久方食了. 更

於他日弟子食了. 自洗器訖至本師處. 見食

未了便起瞋心. 告其師曰. 何故遲食猶如老

牛. 師作是念. 此旣盛瞋. 我若言者更令忿

發. 候其瞋定方可告知. 彼瞋息已告言. 具

中       欄

壽. 汝作何語. 答曰我道師食遲緩猶若老牛.

報言. 具壽. 汝頗知我6是何人耶. 答曰. 我知

師是迦*攝波佛敎法之中而爲出家. 我亦於

此而作出家. 告言7聖子. 此事是實然. 出家

人中所爲之事我已作訖. 我離諸纏汝便具

縛. 汝於我所出[&FFFF]#惡言. 應可慇懃至心悔罪

如是惡業方得滅除. 時彼聞已至心悔責. 汝

等知不. 由彼往時於阿羅漢. 生[&FFFF]#惡言所造

之業. 於五百世常受牛身乃至今日殘業未

盡. 尙作牛形由彼勤作習誦之事. 於我法中

出家修行. 斷諸煩惑證阿羅漢. 時諸苾芻復

請佛言. 牛主苾芻復作何業. 今□世尊令住

邊方稱爲第一. 佛言. 由發願力曾作何願. 卽

於彼佛出家修業至盡形壽. 於勝妙門竟無

所獲. 然其師主迦8攝波佛. 於弟子中住在邊

方. 受用衣食稱爲第一. 彼見此已發如是願

我於佛所出家修道. 至盡形壽. 於勝妙門竟

無所獲. 願我以此勤修之業. 佛所授記摩納

婆汝9於未來世人壽百歲. 有釋迦牟尼佛出

現於世. 我於彼敎當得出家. 斷諸煩惑證阿

羅漢. 如我10本師佛弟子中住在邊方. 受用衣

食說爲第一. 我於彼佛弟子之中. 受邊方衣

食亦復如是. 由彼願力今受斯報. 汝等當知

由純黑業等. 廣說如上

緣在室羅伐城. 六衆苾芻指授索食. 與我此

物與我彼物. 令行食人失其次緖. 苾芻以緣

白佛. 佛言. 苾芻不應指授索食. 若故作者得

越法罪. 若無火力索熟物非犯. 若火力强者

取生無過

下       欄

緣處同前. 具壽[&FFFF]#波難陀往銅作家. 問言賢

首. 頗能爲作銅[&FFFF]#不. 答言. 此是我業何不能

爲. 未知其[&FFFF]#所須大小. 答言. 大作. 問言. 聖

者如斯大[&FFFF]#仁何所用. 答言. 癡人汝豈不取

價直與我作耶. 彼作是念. 隨其大作11於我

何傷. 卽造大[&FFFF]#. 彼見[&FFFF]#已報言. 更作小者置

大[&FFFF]#中. 如是重重乃至於七. 旣作得已. 卽使

弟子俱洗令淨. 以五色線結爲[&FFFF]#12絡. 次第重

疊置[&FFFF]#絡中. 卽令心寂頂戴而去. 但有請處

每卽前行. 到施主家. 坐已開張當前布列. 時

有居士婆羅門等. 見而問曰. 仁豈今者開銅

器鋪耶. 報言. 癡人汝何所識. 一將盛飯. 二擬

貯[&FFFF]#. 三用安□. 四著美團. 五受羹[&FFFF]#. 六置乳

酪. 七請助味. 俗人告曰. 若如是者更須多畜.

或容飮食倍多於此. 聞是譏已默爾無對. 苾

芻以緣白佛. 佛作是念. 由諸苾芻畜銅器故.

有如是過. 告諸苾芻勿畜銅器. 畜者得越法

罪. 若畜銅匙盛鹽盤子飮水銅[&FFFF]#. □皆無犯.

若是他物用亦非過13

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第五

根本說一切有部毘奈耶雜事

卷第六

*三藏法師義淨奉      制譯

第一門第九子攝頌曰

應爲洗足處    及以濯足盆

熱時須扇聽    蚊蟲開五拂

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第六

頁數:二二九

上        欄

緣處同前. 時諸苾芻隨在何地卽便濯足. 遂

使諸蠅在處1□亂. 時有長者婆羅門等. 來入

寺內見洗足處. 問言. 聖者何故此處蟲蠅亂

飛. 答曰. 此是我等洗足之處. 彼聞嫌賤. 沙

門釋子皆不淸淨. 隨在何處而濯其足. 苾芻

以緣白佛. 佛言. 苾芻不應隨處洗足. 然洗

足處應在寺東南角. 如佛所言安洗足處者.

苾芻不知云何應作. 佛言. 如龜背形. 時諸

苾芻作已太滑不堪□足. 佛言. 應可[&FFFF]#作

(此洗足處亦堪洗浴. 西方諸寺及2在處皆3有. 大小無定

露地而作. 或大如床小可半席. 四畔4壘[&FFFF]#高一尺許. 中

問[&FFFF]#□作龜背形. 以5□石[&FFFF]#泥水洗不去. 傍

通一6寶令水外流. 濯足洗身最是要用

有老苾芻身體羸弱. 不能住彼洗足之處. 佛

言. 應畜執事人令其洗足. 應作洗足盆. 是時

六衆聞佛聽許. 便以金銀[&FFFF]#璃作洗足器. 俗

人見問此是何物. 答言. 世尊許我作洗足器.

此卽是也. 彼言. 聖者仁雖剃髮負貪染不除.

答曰. 脚踏汝項我畜何過. 汝非我師何事相

責. 俗生嫌賤. 苾芻白佛. 佛言. 洗足之器不合

用寶. 應以瓦作. 苾芻便作如7□駝形. 佛言.

不合. 應如象足踏地. 其中稍高8令得支足.

或可於中作蓮臺形. 當須[&FFFF]#9[&FFFF]#. 苾芻用洗足

已隨處而安. 佛言. 不應如是. 若是衆物. 應可

覆在隱屛之處. 若是私物安門扇後

緣處同前. 時屬春陽苾芻患熱. 身體黃瘦羸

劣無堪. 俗旅見時問言. 聖者. 何故身體黃

瘦羸劣無力. 答言. 時屬春陽我苦於熱. 彼

言. 聖者何不持扇. 答言. 賢10首世尊不許. 答

曰. 仁之大師性懷慈愍. 若知苦熱許扇無疑.

苾芻白佛. 佛言. 我今聽許苾芻持扇. 六衆苾

中       欄

芻聞佛聽許. 便以金銀琉璃. 或紫□□拭. 及

種種11莊彩而爲扇柄. 俗旅來見便生譏恥. 六

衆傲慢廣說如前. 乃至佛言. 不用寶等而作

扇柄. 我知扇有兩種. 一以竹作. 二用葉成. 時

有衆多敬信俗旅. 便持種種*莊彩之扇. 來施

苾芻. 苾芻不受. 佛言. 若爲僧伽受取無犯

緣在廣嚴城□□泄側. 高閣堂中. 時諸苾芻

爲蚊蟲所食. 身體患12□13爬搔不息. 俗不見

時問言聖者. 何故如是. 以事具答. 彼言. 聖

者何故不持拂蚊之物. 答言. 世尊不許廣說

如前. 乃至以緣白佛. 佛言. 我今聽諸苾芻畜

拂蚊子物是時六衆聞佛許已. 便以衆寶作

柄. 用Ｃ牛尾而爲其拂. 俗人旣見廣說如前.

乃至佛言. 有其五種□蚊之物. 一者撚羊毛

作. 二用麻作. 三14用細裂15疊布. 四用故破

物. 五用樹枝梢. 若用寶物得惡作罪

第一門第十子攝頌曰

結下裙不高     不持於重擔

若病許杖絡     服[&FFFF]#等隨聽

緣處同前. 如佛所言. 苾芻應助營作者. 有一

苾芻須緣梯上. 時諸16上人從下仰觀. 見彼形

露告言聖者. 我今始知聖者是男. 由男根具.

彼在梯上羞愧默然. 苾芻白佛. 佛便思念. 苾

芻昇梯由不結下裙. 有如是過. 告諸苾芻. 若

有營作須昇梯者. 應結下裙方可昇上. 又諸

苾芻於營作時. 高結下裙. 不信俗流見而譏

笑. 問言. 聖者欲相撲耶. 答曰. 我有作務. 彼聞

默然. 苾芻白佛. 佛言. 若緣梯上當結下裙. 平

地作時不應如是(言結下裙者謂捉裙後邊下緣向前腰問急□17也)

下        欄

緣處同前. 六衆苾芻自擎重擔. 不信者見作

如是18語. 我爲父母妻子恐不能言. 是以身擎

重擔. 仁何所爲躬自勞苦. 報言賢首我有多

緣. 一爲供養世尊. 二爲僧伽食事. 三爲病

者供給所鬚. 由是因緣身19持重擔. 彼默無

對. 苾芻白佛. 佛言. 苾芻不應身擎重擔. 作者

得越法罪

佛在王舍城鷲[&FFFF]#山中. 有老苾芻登山上下

脚跌倒地. 佛言. 應畜20柱杖. 聞佛許已六衆

卽便以金銀等幷雜彩物. 彫飾其杖俗旅見

已共生嫌賤. 苾芻白佛. 佛言. 苾芻有二種緣.

應畜*柱杖. 一謂老瘦無力. 二謂病苦□身.

時有苾芻. 佯作老病而21柱其杖時諸苾芻以

緣白佛. 佛言. 若實老病應從僧伽乞畜杖□

磨. 若僧伽與時應畜如是. 應乞敷座席鳴22楗

23稚. 言白旣周衆應盡集時老病苾芻於上座

前. □踞合掌作如是白

大德僧伽聽. 我苾芻某甲老24朽瘦弱或25復

身病若無杖時便不能濟今從僧伽乞畜杖□

磨. 願26大德僧伽與27我苾芻某甲畜杖□磨.

是能愍者願慈愍故. 如是三說. 次一苾芻作

白□磨

大德僧伽聽. 此苾芻某甲. 老*朽瘦弱. 或*復

身病若無杖時便不能濟今從僧伽乞畜杖□

磨. 若僧伽時至. 聽者僧伽應許. 僧伽今與苾

芻某甲老*朽瘦弱或28復身病作畜杖□磨白

如是(□磨淮白應作)

若僧伽與作畜杖□磨已. *柱杖者無犯

緣在王舍城時. 29諸苾芻老瘦無力. 加以風

經數:一四五一

經名:根本說一切有部毘奈耶雜事卷第六

頁數:二三○

上       欄

疾. 於鷲[&FFFF]#山. 或時上下脚跌倒地. □[&FFFF]#君持

悉皆破碎. 苾芻白佛. 佛言. 苾芻應持網絡.

六衆聞已以五色線而爲網絡. 俗旅譏嫌. 問

答曰緣廣如畜杖. 如若杖絡二皆須者. 合作

□磨此亦無過. 旣得法已任持非犯

緣在室羅伐城. 時有苾芻食□[&FFFF]#已. 來詣佛

所禮佛隻足. 在一面立. 佛言苾芻. 可坐一心

聽我說法. 時彼苾芻聞佛[&FFFF]#已. 重禮世尊一

邊而坐. 佛爲說法. 彼聽法時數便□面. 恐

有惡氣輕觸尊儀. 如是再三. 佛言. 苾芻汝當

一心聽我所說. 苾芻亦復再三向外□面. 便

禮佛足奉辭而去. 爾時世尊知而故問. 阿難

陀何故彼苾芻. 聽我法時數數□面. 阿難陀

言. 由彼□1[&FFFF]#恐觸尊儀. 故數□面. 佛告阿

難陀. 諸苾芻2輩有食[&FFFF]#耶. 阿難陀言有. 佛

言. 由彼食[&FFFF]#障入聖道. 向不食[&FFFF]#者聽我說

法. 以金剛智杵. □壞二十身見大山. 得預流

果. 是阿難陀. 從今以往制諸苾芻. 不應食

[&FFFF]#及[&FFFF]#3□類. 食者得越法罪. 于時舍利子

在衆中坐. 便作是念. 今此苾芻不得見諦. 明

當見不. 卽便觀察. 明亦無緣能見諦理. 卽更

深入第四靜慮. 觀其後4際. 亦不見彼證聖之

日. 卽從定起而說頌曰

由於少時間    散念不專注

令彼未來世    不見眞諦理

爾時世尊. 知舍利子心所念已. 告言. 舍利子.

汝今不應於佛境界而輒思量. 此乃超過一

切聲聞獨覺境界. 然於未來有佛出世. 名一

切尊. 此人於彼佛法之中. 出家修行斷盡諸

中       欄

漏得阿羅漢果. 佛作是念. 由彼苾芻食□[&FFFF]#

故. 障見眞理. 是故苾芻不應□[&FFFF]#. 食者得越

法罪. 時有苾芻身□疾病. 詣醫人所告言賢

首. 我有如是病幸爲處方. 告言. 聖者應可

服[&FFFF]#. 患得銷除. 報言. 賢首. 佛不聽食. 醫曰.

此是病藥非餘能差. 苾芻白佛. 佛言. 醫云此

藥非餘差者. 服之無犯. 苾芻聞已便於寺中.

爲病食[&FFFF]#. 受用房舍床榻氈席大小行處. 及

以衆中出入往來. 或繞制底或禮香臺. 經過

俗人爲其說法. 或時受請詣施主家. 或至園

林天廟之處. 衆人聚集輒往其中. 所到之處

諸人咸聞[&FFFF]#臭. 共生嫌賤. 作如是語. 沙門

釋子雖復出家. 而還□[&FFFF]#臭氣相熏. 與我何

別. 苾芻白佛. 佛言. 苾芻有病. 欲食[&FFFF]#者. 所

有行法我今當說. 諸病苾芻若食[&FFFF]#者. 應住

寺側邊房. 不得用僧臥具及大小行室. 不得

入衆. 亦不爲俗人說法. 不□制底. 不禮香

臺. 不往俗家. 園林天廟衆人聚處皆不應往.

可於屛處而□服之. 設人見時不生譏恥. 若

服了時. 於七日內仍住於此. 服[&FFFF]#可停三

日. 若*□一日. 後方洗浴幷可洗衣. 香熏無

氣後方入寺. 如上所制. 不依行者得越法5罪

6(第一門了)

第二門總攝頌曰

牛毛幷傘蓋    披□勝□緣

出家藥湯甁    門扇鎚斤釜

第二門第一子攝頌曰

牛毛及隱處    同床不獨披

若得白色衣    染覆方應用

下       欄

緣處同前. 時給孤獨長者. 以逝多林施四方

僧訖. 令剃髮者往詣寺中剃除鬚髮. 廣說如

前. [&FFFF]#波難陀問剃髮人曰. 汝頗解作牛毛剪

不. 答言. 是我巧工. 寧容不解. 便以□刀. 作

牛毛剪. 髮可留二分此名牛毛剪. [&FFFF]#波難陀

曰. 更剪一分. 宜可淨剃放汝歸家. 廣說如前.

乃至佛言. 苾芻不應作牛毛剪髮. 作者得越

法罪. 如世尊說不許苾芻作牛毛剪髮. 苾芻

頭上忽瘡生. 以刀剃時便受苦痛. 苾芻白

佛. 佛言. 可於瘡處以□刀剪之. 餘如常剃

緣處同前. 長者令人爲衆剃髮. 廣如上說. [&FFFF]#

波難陀見而報曰. 頗能與我除隱處毛不. 答

言. 此是我工. 卽令剪剃. 如前驅使至[&FFFF]#放歸.

時俗嫌賤. 佛言. 苾芻不應剃三處毛. 剃者得

越法罪. 時有苾芻隱處生瘡. 或時蟲出痛*□

難忍. 廢修善事. 佛言. 有病緣者應告老宿苾

芻. 然後更互瘡處剃除. 勿8致疑惑

緣處同前. 六衆苾芻同一床臥. 共相推倚掉

擧呵笑. 苾芻白佛. 佛作是念. 共一床眠有

如是過. 同床臥者得9越法罪. 時有衆多苾芻

人間遊行. 至一村落從他借床. 主人與一. 報

言. 更須. 主人報曰. 我家多人同一床臥. 如何

苾芻各別從索. 多人共臥理復何傷. 苾芻答

曰. 世尊不許. 苾芻白佛. 佛言. 若諸苾芻. 性

懷□恥具修戒行. 敷10□身物正念在心. 中以

衣[&FFFF]#或以[&FFFF]#[&FFFF]#. 隔而方臥床旣如是. 自餘褥

席11准此應知

緣處同前. 衆多苾芻人間遊行. 至一村落. 從