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經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十八

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供養□支. 是時□支爲欲利益此主人故. 現

身變化而爲說法. 或現神通. 或身上出火. 或

身下出水. 種種變現. 其時主人見此神變. 心

切悔過. 猶如迅風吹其大樹連根俱拔□折

而倒. 此亦如是而自1□撲口云. 大聖願暫下

來. 我今墮在2染欲垢中. 願慈拔我. 佛更下

來. 其人禮足口發願言. 於聖者邊而發惡意.

願無業報. 又願供養功德善根. 於當來世咸

得廣大財富自在. 亦常供養諸佛如來. 心無

厭離. 佛告諸苾芻. 於汝意云何. 爾時陶家人

者. 今影勝王是. 當於爾時向□支佛. 心懷惡

意口3出[&FFFF]#4語. 業成熟故. 今刀刺脚閉在房

中飢渴餓死. 由生悔心發願力故. 彼業成熟.

得生王宮富貴多財. 於世尊所. 破二十種身

見山[&FFFF]#. 以慧穿穴. 證得預流果. 佛復告諸苾

芻等. 行黑業者黑果報. 行白業者當成熟

白業果. 行黑日雜業者. 告得黑白雜業報. 汝

等苾芻. 當捨黑業及黑白雜業. 專修白業行

應如是學. 時諸臣佐來白大王. 其老王身今

已亡. 聞此語已悶落於地. 於時以水灑面還

得5蘇醒. 卽入室爲父持孝服. 無人可諫令得

離愁. 時臣佐共議. 云何方便王得無愁. 當時

南天竺國有6伎樂人來. 將至王所作諸*伎

樂. 王心無樂. 默然不對不與善言. *伎兒總

去. 遊行至世尊所. 告言. 善哉丈夫. 心生歡喜

卽打鼓作樂. 爾時世尊自卽放光微笑. 出種

種光又如火星. 其光或上或下. 其光下至無

間地獄. 光所到處. 冷苦者卽煖. 熱者得淸□.

諸受苦者□得止息. 皆作思念. 我得7託生餘

中      欄

處. 佛化一人於地獄中. 告言. 汝等亦不*託

生餘處. 爲有異人放光明苦得止息. 諸罪人

見彼化人. 心生歡喜罪得消滅. 皆得生人8天

處所. 堪受聽四諦聖法. 其光上至四天王三

十三天. 至阿迦尼□天. 光中說無常苦無我

空法頌. 其光普照三千大千世界. 還隨佛後.

若世尊乃至無上菩提事. 欲說往昔事時. 其

光合從後入. 若說當來之事. 光從前入. 若說

地獄事. 其光從足下入. 欲說畜生之事. 光從

脚□後入. 若說餓鬼之事. 光從脚指中入. 若

說人間生事. 光從脚脛中入. 若說轉輪王者.

光從左手中滅. 若說大轉輪王者. 光來至右

手中滅. 若說天上之事. 光於臍王滅. 若9說

聲聞緣覺之事. 光從於臂中滅. 10若說□支佛

法. 其光從眉入. 若*說授記無上正眞等正

覺法. 其光從頂入等. 廣如前說. 時此光明到

佛所. □佛三□眉間而入. 爾時阿難陀合掌

[&FFFF]#佛說伽他等廣說如前. 以伽他[&FFFF]#佛

千妙種種色     從口一道出

11遍照於十方    亦如日初出

無我而說偈    聞者除□慢

皆作佛因緣    無緣不放光

降伏諸怨等

佛告阿難陀. 汝見彼*伎兒於我歡喜打鼓作

樂不. 阿難陀白佛言. 我見也. 佛復告阿難陀

言. 此*伎兒得□支佛果. 名雅和音. 爾時提婆

達多語未生怨王. 我以敎汝今得王位. 今須

建立令我作佛. 時王語提婆達多言. 佛身有

金色. 汝身無金色. 若爲建立令作佛耶. 復白

下      欄

王言. 我身作金色. 其亦可得. 其提婆達多卽

喚金匠報言. 於我身上令作金色. 金匠答曰.

聖者. 若能忍痛卽可作得. 答曰. 我能忍痛. 金

匠卽以熱油塗身. 受諸辛苦著金薄塗身. 別

有苾芻. 問孤迦里迦苾芻曰. 提婆達多今者

何在. 答曰. 爲染身金色不在. 時12彼苾芻聞

已. 卽往彼看提婆達多. 見受諸辛苦叫喚爲

身上金色. 苾芻卽來白佛言. 其提婆達多. 爲

身欲作金色受大辛苦. 佛告苾芻言. 時提婆

達多. 非是今時爲身金色辛苦. 於往昔時爲

金帽辛苦至死. 往昔之時於婆羅[&FFFF]#斯城. 有

一婦人. 夫主遠行不在. 有一鳥鳥. 來彼婦人

前和美語聲. 其婦人言. 如汝美聲我□平安

早到與汝金帽. 不久中間夫□到來平安至

家. 其鳥復於*彼婦人前還作美聲. 時彼婦人

卽擲金帽與鳥. 得已卽東去西別有[&FFFF]#鳥爲彼

金帽. 打彼鳥頭落地而死. 佛言. 爾時鳥鳥者.

今提婆達多是. 佛告諸苾芻. 於意云何. 此提

婆達多. 於往昔時爲金帽故. 有如是習性仍

在. 爲13彼金薄身受其辛苦. 14又提婆達多白

未生怨王言. 我建立王今得王位. 須立我爲

佛. 王言. 如來脚下有妙輪相. 若爲建立得號

爲佛. 提婆達多復白王言. 我能作足下輪相.

時提婆達多. 卽召巧工問言. 汝頗能於我雙

足下作輪相不. 其人答曰. 聖者. 若欲能受痛.

我當爲作. 提婆達多言. 我能忍痛. 時匠念言.

其人有大氣力. 若拓印時脚□踏我. 必因玆

致死. 便卽語提婆達多言. 可向房中出脚. 我

卽印上. 答匠言好. 時匠卽燒輪形鐵. 如火色

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經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十八

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印其足下. 其時受1太辛苦. 時有苾芻來問孤

迦界迦言. 其提婆達多今見何在. 答曰. 今在

一處作脚輪相. 時彼苾芻往彼房所. 看提婆

達多. 至彼見提婆達多. 爲作脚輪相. 燒脚受

大辛苦. 痛聲叫喚. 時彼苾芻. 心生疑怪往如

來所. 唯佛能斷疑惑. 白言. 世尊. 我見提婆達

多. 爲作脚輪相. 受大辛苦疼痛. 佛當苾芻. 往

昔之時亦爲脚受苦. 習性仍在. 如往昔時. 雪

山之中有一大象. 下山飮水. 有一野□隨象後

行. 見象脚跡自作量度. 我於此沒當生天上.

因玆跳2擲. 忽被枯木以査其身. 遂便至死. 佛

告諸苾芻. 於汝意云何. 時彼野□卽提婆達

多是. 當於爾時. 度量脚跡忘作觀意. 今時還

爲脚輪受大苦痛. 時佛世尊. 在王舍城住耆

□□山深達藥叉宮中. 時提婆達多白未生怨

王. 我今立汝爲王. 汝可立我爲佛. 然我今欲

殺沙門喬答摩. 王宜共我設諸方計. 我今不

知以何物打先打何處而令命終. 時有工巧.

能造[&FFFF]#車. 從南天竺國來至城中. 提婆達多

聞已. 卽命巧工告曰. 汝能造五百人所牽[&FFFF]#

車不. 答言. 我今善解造此[&FFFF]#車. 時提婆達多.

便卽持咽珠價直千金而與巧工. 令造此車.

復與一千人以爲驅使. 報巧工曰. 佛在鷲[&FFFF]#

山. 汝今應可於其山上近佛坐處安五百人

[&FFFF]#車. 復於餘處安二百五十人[&FFFF]#車又復餘處

令更安二百五十人[&FFFF]#車. 告諸人曰. 汝等應

知. 沙門喬答摩遊行來去. 卽以[&FFFF]#車打令斷

命. 時彼人等受提婆達多就已. 卽詣鷲[&FFFF]#山

上. 造五百人[&FFFF]#車畢. 時五百人共相議曰. 造

中       欄

此大[&FFFF]#車欲害世尊. 悉作是言. 汝等應知. 寧

各捨命. 不害人天所共恭敬大聖世尊身. 作

是語已卽捨[&FFFF]#車. 便從山頂心覓僻路而下.

恐提婆達多見. 爾時世尊知諸人所念. 便他

階道. 衆人見已各相議. 曰此峻高山光無階

道. 汝等應當知. 此是世尊威德. *于時諸人

於佛如來發大淸信. 便於階道而下至世尊

所. 爾時世尊. 爲彼諸人欲調伏故. 經行鷲[&FFFF]#

山. 旣至佛所. 頂禮雙足退坐一面. 欲聽法故.

爾時世尊. 知彼根性意樂隨眠. 爲說如是四

諦令其開悟. 彼旣聞已. 以智金剛杵. 卽能□

碎二十種薩迦耶見山. 證預流果. 旣見諦已

白佛言. 大德. 由佛世尊令我證得解脫之果.

此非父母人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之

所能作. 我遇世尊善知識故. 於地獄傍生餓

鬼趣中拔濟令出. 安置人天勝妙之處. 當盡

生死而得涅槃. 超越骨山乾竭血海. 無始積

集二十薩迦耶見. 以金剛杵而□碎之. 得

預流果. 我今歸依佛法僧寶. 受五學處. 始從

今日乃至命終. 不殺生乃至不飮酒. 唯願世

尊證知. 我是[&FFFF]#波索迦. 是時工師情謂害佛.

便持咽珠私自逃走. 時提婆達多數數遙望.

謂佛世尊頭以落地. 見佛安然了無損害. [&FFFF]#

五百人佛所聽法. 遂起嗔恨餘路登山. 乃見

工師持珠私走. 因此自更將五百人欲發[&FFFF]#

車. 佛作此念. 是我宿業積集成熟業報來至.

欲水暴流無能止息. 退自作自受. 若他受者

無有是處. 佛知業已告五百人曰. 者仁當知.

提婆達多甚惡意. 欲將汝等身登鷲[&FFFF]#山. 此

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是我業決定須受. 可共前進. 時諸天等便觀

下方. *于時執金剛藥叉. 便作是念. 此提婆

達多旣興惡逆欲害如來. 作是念已. 旣往金

毘羅藥叉宮. 報藥叉曰. 提婆達多. 於鷲[&FFFF]#山

頂造大3撞車. 飛大[&FFFF]#石欲害佛身. 世尊旣在

汝宮安住. 提婆達多正發石之時. 我當以金

剛杵於虛空中而□碎之. 汝與相助. 恐有碎

石□著佛身. 汝應覆護. 金毘羅曰. 善哉如

是

爾時世尊從座而起. 將入深山巖穴之內. *于

時提婆達多. 與五百人發機飛石直擊如來.

時執金剛神. 以金剛杵於虛空中打石令碎.

其石一片欲墮佛身. 時金毘羅藥叉接石不

著. 遂打自身. 從斯□落損世尊足. 爾時世尊

卽說頌曰

非在虛空中    非海非山穴

無有地方所    能[&FFFF]#於業報

時金毘羅藥叉. 被石擊身自知必死. 便發善

念. 命終之後生三十三天. 諸天常法. 得生天

已起三種念. 一者今在何處. 二者因何得生.

三者復因何業而得生此. 旣審觀已知是天

處. 復知前世身爲藥叉. 於佛世尊發淸淨意.

得生廣勝三十三天. 復作是念. 我得生天. 不

應經宿受玆妙樂然後見佛. 宜時速往敬禮

世尊. 作是念已. 卽於身手遍嚴瓔珞殊特. 妙

好. 幷持四種4[&FFFF]#陀羅等微妙蓮花. 其天首髮

柔軟香潔石旋紺靑. 身相端嚴不可比喩. 威

儀庠序下鷲[&FFFF]#山. 以天威力光明赫□遍照

山野. 詣佛所已. 散華供養退坐一面. 爲聞法

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經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十八

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故. 爾時世尊知彼根性意樂隨眠. 爲說如是

四眞諦法. 令其開悟. 彼聞法已. 以智金剛杵.

□壞二十有身見山. 證預流果. 旣見諦已三

白言. 大德. 由佛世尊. 令我證得解脫之果. 此

非父母人王天衆沙門婆羅門親友眷屬之所

能作. 我遇世尊善知識故. 於地獄傍生餓鬼

趣中拔濟令出. 安置人天勝妙之處. 當盡生

死而得涅槃. 超越骨山乾竭血海. 無始積集

薩迦耶見. 以智金剛杵而□碎之. 得預流果.

我今歸依佛法僧寶. 受五學處. 始從今日乃

至命1終. 更不殺生乃至不飮酒. 唯願世尊證

知. 我是[&FFFF]#波索迦. 卽於佛前而說頌曰

世尊威力彌弘廣        閉都堅牢惡趣門

開示妙善生天路        我今獲得無爲果

親承諸佛大慈悲        衆惡皆除得天眼

是時前身藥叉天神. 如商人得利. 如耕夫收

實. 如戰者得勝. 如病得除. 依舊威儀禮佛而

去. 時諸苾芻. 始從初夜至後夜分. 各自禪念.

忽見佛前光明遍照. 皆生疑惑詣佛請白. 有

何因緣. 梵釋諸天四天大王衆. 來此奉覲. 佛

告諸苾芻. 此非梵天. 亦非帝釋四天王衆來

此謁我. 由提婆達多於鷲[&FFFF]#山作大[&FFFF]#車飛

石打. 我執金剛神以金剛杵空中打碎. 時金

毘羅藥叉接承不得. 遂打自身. 因發善心命

終之後. 得生廣勝三十三天. 緣此故來稽首

於我爲說法. 得見眞諦歸還天已. 是故苾

芻. 若作黑業得黑果. 2作純白業得純白果.

若作雜業必受雜果. 宜捨黑雜業唯集白業.

當如是學. 時諸苾芻皆生疑惑而白佛言. 金

中      欄

毘羅藥叉爲護佛故自喪身命. 佛言. 非但今

日爲我喪命. 於過去生亦爲我故自喪身命.

汝應善聽. 乃往古昔*波羅[&FFFF]#斯國有王. 名曰

梵授. 正法3理國無諸枉濫. 時世淸淨人無災

害. 五穀□盈萬姓安樂. 當爾之時. 去城不遠

有別聚落. 多諸園林勝妙花果. 雜類諸鳥和

鳴可愛. 時有仙人住此林內. 絶粒苦行唯食

根果. 4被樹皮衣以禦寒暑. 卽於此處有一獵

師. 每持弓矢殺諸禽獸. 而自存養. 而此獵師

於時林間往仙人所. 仙見歲寒往來疲乏. 心

生愍念. 乃將根果與之令食. 遂結恩義共爲

父子. 是時獵師敬事仙人. 稱之爲父. 仙亦憐

5愍愛之如子. 後於異時其梵授王6淸晨縱

觀入鹿園中. 時有野鹿. 驚怖悲鳴急投仙人.

時王卽便射殺此鹿. 旣見命終. 仙乃發憤報

彼王曰. 汝之惡性深非道理. 彼鹿投我輒事

屠害. 時王聞已極生瞋□告諸臣曰. 若有世

人. 於[&FFFF]#頂刹帝王加[&FFFF]#惡語. 合科何罪. 群臣

白王. 非法惡人合當死罪. 王曰. 然此仙人輕

毁於我. 其時群臣欲害仙人. 獵師近見便作

是念. 我見命存. 豈彼敢害大仙人也. 是時獵

師卽共決戰. 仙人避走. 時王爾時有大威勢.

其時獵師便被王殺害. 佛言. 諸苾芻. 汝意云

何. 時仙人者我身是也. 時獵師者. 卽前身藥

叉天神是也. 當於爾時. 已爲我故喪失身命.

今還爲我遂便致死. 石打我足流血如是不

絶. 世尊忍痛. 爾時醫王侍縛迦. 每日三時來

詣佛所. 其王舍城人及諸國商人貧富貴賤

有信心正見者. 皆與醫王同往佛所. 時諸衆

下         欄

人白醫王言. 作何醫方. 醫王答言. 我解此方

其藥難得. 時阿難陀問醫王曰. 是何藥草難

可心得. 答言. 此方用牛頭□檀香. 我先已於

諸處心覓不得. 縱令商人有者. □未生怨王

惡性. 不敢出賣. 王若須者. 方始將出獻王. 王

若須香之日. 無可與王必定被殺. 何以故. 爲

曾賣□檀香來. 已知有其香故. 時賣香商人

在其衆中. 聞侍縛迦所說. 爲世尊治病故. 須

□檀香. 便作是念. 未生怨王共提婆達多親

愛. 於世尊相嫉. 若聞我與世尊牛頭□檀香

時. 定當損我. 復作是念. 世尊是諸人天應供.

我爲此縱其身命被損. 亦須奉上如來牛頭

□檀香. 卽往取香來供養佛. 7[&FFFF]#□白言. 世

尊. 我得□檀香來. 世尊慈愍須當受取. 佛告

具壽阿難陀言. 此大仁邊. 爲受取□檀香. 依

命受得. 商人生大歡喜. 頭面禮佛退而還去.

爾時世尊微笑. 有五色光現靑黃赤白. 皆從

口出. 乃至其光於眉間入. 廣如上說時阿難

陀以偈[&FFFF]#佛. 廣說如前

佛告阿難陀. 汝見彼商人心生歡喜以牛頭

□檀香供養於我不. 阿難陀白佛言我見. 佛

告阿難陀. 如彼商人. 以無量善根敬信. 捨施

牛頭□檀香. 於未來世當證□支佛果. 名曰

□檀. 因於我處生大歡喜. 當得是報. 爾時世

尊. 得此檀香塗足. 血猶不止. 侍縛迦復白佛

言. 用童女人乳汁塗點瘡上. 時諸苾芻. 心怪

不識童女乳汁. 時具壽阿難陀問侍縛迦言.

何者是8名童女乳汁. 答曰. 若婦人初妊胎生

子者. 是名童女乳汁. 爾時四衆往詣諸處. 心

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經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十八

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覓童女乳汁. 在王舍城中. 除提婆達多及諸

近友. 於餘外四衆處. 皆心此乳. 其提婆達多

及諸惡友唱言. 汝等勿與乳汁. 當欲作1厭魅

幻化之法. 自無與心障破一切人. 爾時是王

舍城中唯有一婦人. 身自瘦小. 初生孩子身

亦瘦小. 其母乳汁子食猶不得足. 肉故更與

他人. 時彼婦人聞佛世尊須童女乳汁. 便作

是念. 我若以用乳供養如來. 我自瘦弱多有

禍起. 一者子當必死. 二者提婆達多與王親

近. 及有宿舊朋友. 聞與乳必當殺我. 復作是

念. 若我身死幷我子亡. 爲天人應供養者. 念

患足指疼痛. 我當持乳將供養如來. 時彼婦

人出乳置於銅器中. 持將往如來所. 頭面禮

足*[&FFFF]#□奉佛. 白言. 世尊. 我2將女乳來. 聞佛

須童女乳. 我今將來. 願佛受取此3乳. 佛告阿

難. 此女人心懷正信. 汝當受取此乳. 時阿難

陀依命受得. 婦人頭面禮佛退還而去. 爾時

世尊. 微笑放五色光. 其光遍滿三千. 廣如上

說. 佛告阿難陀言. 汝見彼女人將乳來供養

我不. 阿難陀白佛言. 世尊我見. 佛復告阿難

陀. 此人以歡喜心捨施乳來供養於我. 以此

無量善根. 當來之世得證□支佛果. 時佛世

尊. 瀝乳塗瘡血流不息. 諸方苾芻及梵志等.

聞佛患瘡皆來佛所. 或有塗香□香安於瘡

上種種醫療竟不能差. 爾時具壽十力迦4攝

波. 以眞實語隨大誓願. 若佛世尊. 於一切衆

生普作子想. 實不虛者. 令血止息瘡得平復.

作是願已. 血便止息瘡卽除差. 時諸苾芻苾

芻尼[&FFFF]#波索迦[&FFFF]#波斯迦及王舍城一切道俗.

中      欄

皆大歡喜踊躍無量. 唯提婆達多與未生怨

王. 幷拘迦里迦惡苾芻等. 心不歡喜. 口云. 得

病差者誠爲善哉. 因此能有諸善根故. 時諸

苾芻皆生疑惑. 唯佛世尊能斷除之. 諸苾芻

白佛言. 世尊. 有何因緣. 十力迦*攝發誓願

已. 血流止息瘡得除差

佛當諸苾芻. 非但今日有此因緣. 過去世時

亦有此事. 汝應諦聽. 乃往昔時於一山野有一

發實語已得除差. 乃至昔時於一野有一

大村. 去村不遠有大叢林. 多饒根果. 異類諸

鳥在此栖遊. 出和雅音甚可愛樂. 有一仙人

止住其中. 但食根果飮淸流水. *被樹皮衣專

持神[&FFFF]#. 於此村內有一長者. 在於宗族娶一

女人. 以爲夫妻共爲歡樂. 於後不久妻便有

娠. 歲月滿已誕生一子. 滿三七日設會立名

字之喜樂. 長成已. 或時經行或時坐臥. 常思

善事常行善業. 時彼村人見彼喜樂. 號名法

愛. 謂心善故. 時時往詣仙人所承事供養. 衆

人見彼愛樂仙人勤修練行. 復號其名以爲

練行. 當於後時彼長者子身患毒瘡. 以種種

藥及諸[&FFFF]#法療治不差. 然其父母將子共往

詣仙人所白言. 仙人. 侍者今患瘡極困. 當願

療治. 時彼人仙卽作實語發願. 今此長者子.

於親於怨皆生平等無有異心. 若是實言. 毒

當除愈. 發此願已. 毒瘡當時卽得除愈. 佛告

諸苾芻. 汝意云何. 爾時長者子者. 卽我身是.

時仙人者. 卽十力大迦葉身是. 於彼時中爲

發眞實願故. 病得除愈. 今時亦復如是. 時提

婆達多意生悔過. 我於喬答摩沙門. 以石擊

下       欄

打不能損害. 無益於事. 衆5人皆知虛獲惡

名. 其提婆達多. 卽於樹下結跏趺坐諦自思

惟. 時諸苾芻見提婆達多已. 各共籌量思惟

議論. 提婆達多於如來所有如是嗔恨. 以石

擊打如來. 時孤迦里迦苾芻是提婆達多朋

友. 告諸苾芻. 汝具壽等不能諦思非語卽語.

汝等不見提婆達多今在彼樹住於四禪. 是

大人者不作惡事. 時苾芻等心生疑惑. 唯佛

世尊能斷疑惑. 諸苾芻白佛言. 如上所說. 時

提婆達多朋友苾芻孤迦里迦等見白佛已.

訶諸苾芻. 汝等自無羞恥. 卽說我提婆達多

云作惡事. 佛告諸苾芻. 孤迦里迦往昔之時

亦復卽說無羞恥事. 汝等諦聽. 如往昔之時.

於王舍城有王. 先立[&FFFF]#條令事王人. 置兩摩

舍那. 一著丈夫. 一著婦人. 丈夫屍林著女婦.

女婦屍林著丈夫. 爾時後有一黃門死. 將往

深摩舍那. 其丈夫屍林守人不令放著. 其婦

女屍林亦不聽著. 二俱無處. 於王舍城不遠.

有一林所. 花樹林果茂盛可愛. 有諸雜鳥出

和雅音. 有一仙人居止其中. 根果爲食飮淸

泉水*被樹皮衣. 近彼方所耕地之處. 有□麻

樹. 其人將此死屍置□麻樹下. 時有野□聞

死屍臭. 尋氣而來卽食死人. 有一老鳥. 在於

□麻樹上藏隱而住. 便自思惟. 我今好[&FFFF]#野

□. 彼應與我少多[&FFFF]#食. 老鳥以頌[&FFFF]#曰

汝胸如師子     腰復似牛王

我禮獸中6主    與我食[&FFFF]#者

爾時野□遍觀察已. 以頌答曰

誰居叢上樹    後生中最勝

經數:一四五[&FFFF]#

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十九

頁數:一九五

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身色照諸處    如寶作一團

老鳥又以頌1[&FFFF]#曰

我多有用具    故爲見汝來

2今我禮獸王    有殘食與我

野□還以頌答曰

汝項如孔雀    鳥鳥甚可愛

聲鳴最勝妙    任汝來取食

時鳥下樹. 共彼野□同食死人. 彼仙人見已.

還作頌曰

多時見汝等    共合無羞者

樹中最上音    所食人中賤

老鳥聞此語已. 復以頌答曰

師子孔雀[&FFFF]#    共食最上者

禿人於此來    關爾何物事

爾時仙人嗔已. 還以頌答曰

老鳥鳥中卑    野□獸中賤

□麻不堪樹    黃門人中下

地中三角醜    看此不識羞

時老鳥起大嗔心. 卽往仙人祭火壇中. 四邊

觀望無可損處. 以糞汚其壇中. 撥水甁破便

卽走去. 時彼仙人歸來. 唯見祭火壇中糞穢

不淨水甁被撥打破. 仙人觀察. 乃知是鳥糞

穢及打破水甁. 卽說頌3曰

如彼獰惡物    無羞多嗔者

壞我祭火壇    復打水甁4碎

是類非是類    一切[&FFFF]#共言

應言少共說    無言最安樂

爾時世尊告諸苾芻. 汝意云何. 爾時仙人者.

卽我身是. 老鳥者. 提婆達多是. 彼朋友5者.

中        欄

惡6苾芻孤迦里迦是. 於此時中非是而說無

羞而說. 爾時諸苾芻心生疑惑. 唯願世尊廣

說因緣. 世尊共提婆達多. 宿世以來因何有

惡. 爾時世尊告諸苾芻. 汝等諦聽. 乃往昔時.

近此海邊有一共命之鳥. 一身兩頭. 一鳥名

法. 一名非法. 其非法鳥當時眠睡. 法鳥眠覺.

見流水上有一甘果. 逐流而來嘴以取之. 作

是念. 彼旣睡眠. 我今欲喚7睡覺共食. 爲復

自食. 復作是念. 爲同一身. 我若食已彼亦得

飽. 卽便食之. 後時非法睡覺已. 見法有異復

聞香氣. 怪而問曰. 是何香氣. 答曰. 我食甘

果. 復問. 果今何在. 報言. 非法爲汝睡眠. 此

已食訖. 答曰. 如汝所作非是好也. 我自知時.

後時法鳥眠睡之次. 非法見8一毒果於水上

流. 引嘴往取食之. 二俱迷悶心狂昏亂. 爾時

非法卽設誓言. 當來所生之處生生世世. 共

汝相害常共爲怨. 時法答曰. 願我生生世世.

常共汝爲善友. 爾時世尊告諸苾芻. 汝意云

何. 時法鳥者卽我身是. 非法者卽提婆達多

是. 於彼時中始生怨結. 我常行利益之心. 天

授常懷損害之意. 佛告諸苾芻. 乃往過去於

婆羅[&FFFF]#斯有王. 名曰白膠香. 統化其國. 其國

□熟人民熾盛. 皆得安樂. 近彼國界有一王

女. 共爲婚娶. 娛樂遊戱住此歡樂. 後時懷妊

乃生一女. 其女漸漸長大. 乃復有娠月滿以

後便生一子. 形貌端嚴人所樂見. 親族聚會.

爲子召諸臣議論. 爲彼日初出時生其孩子.

故號名初. 付八乳母侍養孩子. (廣如前說)如是將養

用諸乳酪生□醍□等. 其子如蓮花在水速

下       欄

疾長大. 後令入學. 敎其文字曆數算計. 種種

9伎藝工巧之法. 乘象之事. 弓弩箭射等法.

王法之事. 皆悉明解. 後時10老王立爲太子.

*老王先有一上宮王妃. 名曰達摩. 復有一大

臣. 名曰宰牛. *老王甚大*[&FFFF]#愛倚付其臣. 時

王共上宮遊戱. 後時懷妊. 相師占之必生一

子. 當定殺王自取王位. 後時王患. 用諸根[&FFFF]#

葉花果種種藥草醫療. 病不能除. 大王便作

是念. 今須建立太子安住王位. 我若死後太

子必殺我上宮. 復作是念. 我作何計□. 卽喚

*太臣平章. 多與受用資具財物. 便寄達摩分

付臣邊. 令其覆護. 告言. 汝是我親近大臣. 其

達摩夫人者. 是我11親近夫人. 我今自知身決

定死若死已後太子正住位時. 汝應慈念當

須擁護. [&FFFF]#令殺[&FFFF]#. 達摩夫人臣白王言. 我作

如是. 必不令殺達摩夫人. 王卽說頌言

積聚皆消散     崇高必墮落

合會終別離     有命咸歸死

說此頌已卽便命終. 作諸幡花寶塔. 殯王已

了. 便建立太子爲大王

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十八

根本說一切有部毘奈耶破僧事

卷第十九

*大唐三藏法師義淨奉    制譯

是時太子卽登位已. 告諸群臣曰. 汝等殺[&FFFF]#

達摩. 時宰牛大臣白大王言. 不作觀察. 無事

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十九

頁數:一九六

上       欄

何故卽殺達摩. 身現懷妊. 未審生男或是生

女. 若生1男時方可殺[&FFFF]#. 時王答大臣言. 如

是亦得. 汝當自看時達摩月滿2以後卽生一

男. 其同日時. 有一採魚師婦. 乃生一女. 與漁

師錢物將男換女. 其大臣卽白王言. 達摩生

一女也. 王曰. 大好. 我得解脫. 後時漁師養育

其子漸漸長大. 令入學讀書. 乃能綴文巧作

辭章. 時乃立名巧作文章. 大臣私來告達摩

言. 汝子今大巧作辭章. 達摩復白大臣言. 今

欲願見形貌. 方便將來大臣答言. 何更須見.

不須看之. 時大臣見彼愛戀其子. 爲作方便.

令子手持一魚作賣魚人形. 卽往母所. 其

母遙見. 相師占曰. 此持魚3人者. 必當殺我

王自住王位. 其語遞相告4言. 轉輪乃至王

所. 王聞此語告諸群臣. 乃可速卽捉取漁

師子. [&FFFF]#令逃逸. 其語轉轉漁師子聞已5卽

東走而避乃入一老婆家其老婆見已隱藏深

處. 以大黃塗身. 色如死人形. 人輿將往深

摩舍那之所. 安著林所卽起而走. 近有一人.

於林中採取花果. 遙見此人從死人中勿起而

走. 採果之人隨後卽□不遠便止. 王使隨後

卽到問採果人. 汝見一人作如是形容以不.

其人答曰. □見從此路去. 卽速□捉. 其漁師

6兒忙□. 入一浣衣人家. 其家以衣裳重裏.

馱於驢上. 遠離人處河邊解放. 其漁師兒起

立觀察四方. 遠望無人之處便卽速走路逢

一人. 見其疾走路兒7赴王訪者. 王使尋復到

於樹中. 括訪其所. 見者報曰. 從此走過. 時人

被使□急. 復投一治皮作靴家. 而彼家人一

中           欄

一具言. 被王逼迫今欲殺我等. 廣如上說. 復

告彼8家人言. 願9慈愍故. 爲我作一量鞋. 鞋

10□向前鞋頭向後. 若尋跡者.  無人知我去處.

靴師答言. 我先未曾作如此鞋. 卽說頌曰

曾見種種靴形狀        隨彼尺樣便爲作

未有如此造靴鞋        令□向前鼻居後

時彼靴師11依言卽作. 著鞋走出. 村牆旣高無

處踰過. 卽於水竇中出. 時王使者尋其脚跡.

乃見入靴師家處. 其漁師子. 情懷怖懼投身

入水. 龍王見已將12入宮中. 爾時大王展轉

聞說. 漁師之子投身入水在龍宮內. 王[&FFFF]#諸

臣. 於我國內. 所有持[&FFFF]#之人. 悉喚將來. 時諸

[&FFFF]#師卽聞皆來詣王所. 時王告言. 汝等往彼

龍宮. [&FFFF]#龍將來. 聞已悉去. 於別曠野有一藥

叉13名賓伽羅. 常以魚肉爲食. 此藥叉住處樹

木猶枯. 14肉復人見存命. 龍王被諸[&FFFF]#師[&FFFF]#

已. 逼迫救彼不得. 卽以神力. 將漁師兒及諸

[&FFFF]#師等裏爲一服. 將往藥叉住處曠野之中

安著. 龍王告諸[&FFFF]#師曰. 汝等所作非是好事.

彼漁師兒被藥叉所害. 我等亦被損之. [&FFFF]#師

問曰. 作何方計. 龍王答言. 汝等無益之15事

惱亂於我. 我被逼迫. 將漁師兒置於曠野之

中. 令彼藥叉所害. 汝等亦無所益. 時諸[&FFFF]#師

漸行得歸本國. 白大王言. 我等惱亂龍王逼

迫極困. 遂送16魚師兒深曠野中賓伽羅藥叉

所食. 時王語言. 汝等大好. 更亦尋聽或時未

死. 時漁師兒在於曠野東行西行. 彼賓伽羅

藥叉在一方所共諸惡狗聚集一處. 漁師兒

遙見此狗便作是念. 我今決定卽死. 其狗遙

下         欄

見彼人. 復命一狗往□捉取. 其人見已遠走

上樹. 狗在樹下. 藥叉隨後卽到. 藥叉告言. 彼

可不聞賓伽羅人形藥叉在於曠野之所. 若

有人來住此者. 皆當損害. 汝今時到下來. 其

人答曰. 我以盡命在此. 時藥叉住. 於17悉柰

纏結衣服. 繫身而住. 時人欲作計走. 卽往樹

下向一方走. 藥叉與狗同走而□. 其人事急

卽脫身衣擲於藥叉身上. 遍覆其體. 群狗謂

是其人衆. 共擒捉食□. 彼人便得走脫. 復作

是念. 我有親舅. 見在仙人所出家. 我今可往

彼也. 其仙所住之處. 花果園林滋茂熾盛. 有

種種鳥出和雅音. 時漁師兒展轉尋問. 乃到

仙所. 時大王使諸處尋訪. 亦到其中. 於彼捉

獲漁師兒. 便卽投身谷下. 於空中捉得頭□.

髮入人手身墮谷底. 時王使者作是思惟. 其

人決死執得其髮. 持向王所白大王. 今我已

誅害漁師兒訖. 王大歡喜賞賜其使. 時護仙

人所. 天來18告仙言. 汝外甥兒. 今19苦逼迫何

不觀察. 仙人報曰. 我若不擁護必定命終. 彼

仙能持如是明[&FFFF]#. 令男作女令女成男. 其仙

卽以[&FFFF]#法攝受外20甥. 卽云. 汝勿怖懼. 時外

甥旣得仙人攝受. 便化身爲美女. 相貌21殊好

特異常倫. 卽往22波羅[&FFFF]#斯. 於王園苑而住.

其守苑人旣見美女. 心生希有速詣王所. 白

大王言. 今有美貌成就少女. 見在苑內. 王聞

語已報曰. 宜速將來. 便卽以大威儀僕從迎

入王宮. 時王於彼美女深生愛著. 生愛著已

見王暫離. 便變女身而作丈夫. 卽戴王冠命

安地大臣曰. 冊我爲王. 23于時臣佐以大儀

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十九

頁數:一九七

上       欄

著. 冊立爲王. 爾時諸天說伽他曰

頭不斷者不爲害        復起能作如是業

隨宜損彼不名害        如害白膠王子者

佛告諸苾芻等. 於汝意云何. 其白膠王子曰

初王者. 卽是提婆達多. 於彼時中魚師兒

者. 我身是也. 從彼王時起此怨□. 世尊復告

諸1苾芻. 汝等諦聽. 昔時曠野有一大村. 其

中有二巧兒. 作別寶人. 其人各座一鋪市易.

不得相侵. 別時有一識寶貧人. 將一寶器來

至其所止息. 三五日間持此寶器. 彼一鋪人

欲買其寶. 酬價極下. 時彼貧人不肯賣與. 更

將向彼別寶人邊酬價平和. 卽生歡喜報言.

汝可賈取. 鋪主答言. 我無爾許錢財可買. 答

曰. 隨日所得多少與我. 其人聞已卽便受取.

酬價少者卽來共爭云. 我先見此人寶器. 汝

今因何奪我市易. 從此已去遂至怨□. 佛告

諸苾芻. 彼酬價少者. 卽是提婆達多. 於彼時

中酬價多者. 卽是我身. 乃至今時如是結怨

惡意不息. 復告諸苾芻. 往昔之日曠野村中.

有一長者居住. 同族姓家娶女爲婚共爲歡

樂. 其妻有娠. 月滿已後便生一子. 母卽命終

長者便作是念. 我更娶妻共爲歡喜. 娶妻不

久誕生一子. 母亦命終. 長者便作是念. 我亦

娶妻不久還死. 我爲長子索2娶一女. 當卽娶

女遊戱多生子孫. 其妻問夫已. 次童子者是

何人也. 夫主答曰. 此是我弟. 其妻復問夫曰.

於後分我錢物已不. 夫曰. 世俗之事皆合兄

弟有分. 妻報夫曰. 若當如此. 汝今兒子極多.

旣分財物. 當須殺[&FFFF]#脅弟. 其夫聞已. 凡夫之

中         欄

人爲貪財物無不造罪. 卽作方計報其弟曰

今者可共往入山中採取花果. 至於山中. 兄

取大石打弟頭3碎. 因卽命終. 佛告諸苾芻.

兄者卽是提婆達多. 弟者卽是我身. 於彼時

中乃生怨惡

佛告諸苾芻. 我更說提婆達多共我作怨惡

緣起. 於往昔時. 曠野中有一大村. 有一居士.

同族姓家婚娶一女. 共爲歡喜遊戱. 後時懷

妊一子. 月滿已後便生一女. 形貌端嚴人所

愛樂. 居士曰. 有人先來從我乞者. 我當與女

時有一婆羅門來乞. 口云無病. 居士告言. 我

有一女奉賞與汝. 時婆羅門曰. 我占時候日

星. 4非是穩便. 我今不受. 待於後時日星穩便.

我當來取. 說此語已便卽退去. 別有一時. 復

有婆羅門. 爲心乞故還至彼家. 口云無病. 乞

與我物. 答言我有一女奉掌與汝. 報言. 先有

一婆羅門. 來乞之時何不與女. 居士答言. 彼

爲星宿不便. 口云星宿穩便來取此女. 時婆

羅門言. 我受此女. 問曰何不看星相宜5卽

受. 時婆羅門便爲頌卽受此女. 受得女已卽

便歸還. 先來乞者聞別有人來乞女去. 卽來

詣彼婆羅門所告言. 此6女先受得. 因何將我

女歸來. 答曰. 汝爲瞻星非是穩便. 不取此女.

我不看星宿穩便遂取此女. 時彼婆羅門乃

生怨惡嗔□. 從此卽生怨害之心. 佛告諸苾

芻. 爾時後來心乞得女婆羅門者. 卽是我身

是也. 其先來婆羅門看星宿穩便者. 卽是提

婆達多是也. 時佛世尊在王舍城竹林園中.

時未生怨王有一大象. 名曰護財. 極大獰惡

下          欄

性操常醉每日損人. 諸人皆怖不敢出門. 時

王舍城人悉來白王. 其護財象極大獰惡. 每

日出屋往於坊市. 四道街衢損害衆人. 王當

處分看象之人. [&FFFF]#令每日出屋. 須隔日出. 若

出之時. 預擊鍾鼓令人藏避. 王告言好. 卽[&FFFF]#

大臣令喚看象人來. 使人依命喚來. 告言. 王

7舍城中諸人衆來白我. 護財大象獰惡損害

諸人. 汝當隔日出. 8若出之時預擊鍾鼓告聲

象出時調象人等再拜大王已依[&FFFF]#卽去. 其

王舍城中有一長者. 大有財物多有受用. 發

心請佛及苾芻僧. 時提婆達多. 聞長者明日

請佛幷衆設齋. 卽持百千珍寶與調象人告

言. 有長者明日請喬答摩沙門幷聲聞徒衆.

汝可將護財惡象當面放之踐踏喬答摩沙

門. 答言. 聖者. 依命如是. 又須令王知之我等

依命. 時提婆達多卽詣未生怨王所白言. 汝

不能立我爲佛. 爲汝殺父今得王位. 我今殺

[&FFFF]#佛自立一切智. 大王. 可令護財象出. 時未

生怨王語提婆達多言. 汝不聞諸佛世尊未調

者能令調伏. 說已得卽去. 語調象人曰. 我已

白王. 汝可明日將象出. 時調象人持鈴擊聲

告城中人. 明日放護財象. 汝等自當防護. 時

彼長者聞此事已心生愁惱. 自嘆我是薄福

之人. 今請世尊及苾芻衆過家設供. 有此事

起放惡象出. 若爲設齋. 彼作是念. 我今須造

飮食熟已將往佛所. 其夜卽辦飮食. 明旦向

世尊所白佛言. 王舍城中擊鈴告人. 欲放護

財惡象. 各自防護. 今者世尊[&FFFF]#入城來. 所造

飮食欲將就此. 佛告長者. 汝可作辦. 我今不

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十九

頁數:一九八

上         欄

□護財惡象. 我共聲聞衆同來入王舍城. 長

者聞已歡喜卽去. 至家辦食鋪設座已. 遙望

世尊.  爾時如來卽持衣[&FFFF]#共苾芻衆入王舍

城. 時人卽放護財1象. 時象見佛幷諸徒衆.

卽生嗔怒. 速走往如來邊. 其提婆達多共未

生怨王. 上高樓頭遙望惡象. 欲踐踏沙門喬

答摩. 提婆達多甚大喜悅. 卽說頌曰

我見十力者     被象力所踏

聲聞釋種子     今日應消盡

爾時世尊以右手化作五師子. 時象見師子

已. 當時忙□失大便奔走而去. 世尊又放大

火諸方熾熱. 唯佛住2所足下□冷其護財惡

象東西遊走. 唯逢熱火. 世尊住處淸淨□冷.

當見惡象. 諸聲聞等皆悉□散遠走. 唯阿難

陀一人不離佛邊. 其象醉醒羸弱來詣佛所.

世尊卽以百寶莊嚴輞輪相無畏之手. 摩其

象頭行無畏施卽說頌曰

[&FFFF]#樂象身處    象趣是惡趣

當[&FFFF]#損害3他   卽得賢聖道

汝爲前身業    故生在惡趣

損害諸有情    將是爲歡樂

從此死已後    當生在何處

復住在何邊    賢首汝善聽

諸行是無常    諸法是無我

寂靜是涅槃    於我心生信

爾時世尊. 卽往長者家敷座而坐. 其護財象

隨佛後行. 佛在長者家. 其象門外立. 爲不見

佛故. 卽欲推門屋倒. 佛以神力變其宅舍化

爲水精. 內外相照令遙見佛世尊食竟說施

中         欄

頌已從坐而去. 其象隨佛後行. 其國大臣具

如上說. 啓白大王聞此事轉告提婆達多

汝大損我. 其象去已. □境國王聞者必起怨

敵. 汝大不是時提婆達多被訶責已默然而

住王[&FFFF]#諸臣言. 若佛出後當卽關閉城門. [&FFFF]#

令象出城外. 勿令隨佛後去. 大臣依[&FFFF]#. 報守

城門人. 及語調象人. 繫捉取象[&FFFF]#令隨佛後

去. 依命卽欲捉象. 其象見佛出城. 面前不見

世尊. 其象4以脚踏鼻氣息不通悶絶而死. 當

生四天王衆天. 天法當生天者. 有三種念起.

從何處滅生何處. 是何業報. 當觀自身. 從

象5中死已. 生在於此淸淨四天大王中. 6前

生爲於佛所發歡喜心. 我今在此歡樂. 不往

如來所甚非道理. 我先須共諸天圍□7詣如

來所. 其象生天. 有身百寶莊嚴. 淸淨之身內

外明徹. 其夜卽衣[&FFFF]#盛衆妙花. 往如來所竹

林園中. 其光遍照勝晝日. 時以衆寶花散佛

身上. 卽於前坐聽佛說法. 世尊觀察隨所樂

聽而應說法. 其天聞已. 以慧金剛杵□破二

十種我見煩惱山. 卽證預流果. 旣證果已心

大喜悅白佛8言. 世尊. 無父無母能作此事.

無王能作. 無天能作. 無親無友亦無過去魂

靈. 無沙門婆羅門枯諸血海. 唯佛能斷我苦

惱海. 超煩惱山閉惡趣門. 安置人天勝妙之

處. 卽說頌曰

因佛閉塞惡趣門        三塗之中多損害

今□開闡人天路        復證微妙涅槃城

因佛斷除衆惡業        患□之目得淸淨

能證寂滅聖賢道        起過有流衆苦處

一切人天所應供        能除生老病死苦

下         欄

於百千生不逢遇        果報今時得見佛

我禮大師垂瓔珞        頂禮佛足心歡喜

右□三□欲還歸        騰身卽往天宮上

爾時彼天. 如商人得利. 如農夫得□熟. 如壯

士□敵得勝. 如病人得差. 所將諸天下供養

已. 還與相隨歸於天巨. *于時林中有諸苾芻.

於初夜念誦經行. 見大光明遍照林野. 心生

怪愕來詣佛所. 而白佛言. 世尊. 於昨夜分是

何因緣. 釋梵諸天下世尊所. 佛告諸苾芻. 此

非釋梵諸天來於我所. 復次諸苾芻. 汝曾見

護財大象以不. 如此獰惡奔逸欲9來殺我. 時

苾芻等俱白佛言我等悉見. 佛言. 我已誨示.

彼於我所生正信心起歡喜故. 便卽命終. 得

生四天王宮. 其夜來詣我所. 爲彼說法得證

見諦. [&FFFF]#歸本宮. 諸苾芻等心生疑惑. 唯佛能

斷. 白佛言. 世尊. 彼護財象. 作何罪業10墮傍

生趣. 復作何業. 得生四天王宮及得見諦. 佛

告諸苾芻. 彼護財象者. 先集業報今自擔負.

如暴流11水必當受之. 此護財自作自受. 非他

人受. 復告諸苾芻. 所作之業無地水火風爲

彼受之. 亦非蘊處界善非善事. 而說頌曰

假令經百劫    所作業不亡

因緣會遇時    果報還自受

佛告諸苾芻. 過去世時. 於賢劫中人壽二萬

歲. 有佛出世. 名迦12攝波. 十號具足. 住*波羅

[&FFFF]#斯仙人墮處施鹿林中. 是時此象於彼法

中出家. 持戒不能堅固. 13復不貴重有所虧缺.

常以四事供給衆僧. 成14就善根. 所生之處食

飮充足. 見我正法心生歡喜. 便卽命終. 得生

經數:一四五[&FFFF]#

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十九

頁數:一九九

上        欄

四天王宮. 復爲在迦*攝波佛時出家讀誦四

諦緣起蘊處等法. 由彼三業修集善根1今得

生天. 復得遇我證獲眞諦. 如是苾芻. 若修白

業等. 如餘廣說

爾時諸苾芻等心生疑惑. 佛能斷疑. 白佛言

世尊. 彼護財醉象當來害佛時. 云何諸聲聞

衆皆悉遠走. 唯阿難陀一人不離如來. 佛言.

汝等諦聽. 非但今時. 於過往昔阿那婆達多

河邊. 有一鵝王. 名曰提頭賴□. 有二子. 一名

滿. 二名滿面. 滿者大兒. 滿面者小兒. 其名滿

者. 性行極剛獰惡. 常行斯打. 種種惱亂自餘

諸鵝. 時諸鵝等每來諮白鵝王. 汝子□啄打

我. 鵝王便作是念. 彼旣[&FFFF]#惡獰性. 若安立太

子位. 我死已後必損殺諸鵝. 我今須作方便.

卽喚二子滿及滿面告言. 汝等可能往詣諸

池有鵝之處□行. 若先來者我卽與王位. 時

鵝王子競意. 各將五百鵝衆往於諸方. 東西

遊行遍觀池水. 諸鵝漸行至*波羅[&FFFF]#斯. 於彼

時中有一國王. 名曰梵德. 正住王位. 其國人

民熾盛安2隱□熟. 去城不遠有妙花池淸流

最勝. 有諸雜色蓮花. 而覆其上. 其池四邊亦

有千花果樹. 亦有雜類諸鳥翔集. 時鵝王子

名滿者. 共五百鵝衆下來入彼池中. 心無怖

畏遊戱歡樂. 其滿面共五百鵝衆在虛空中.

時有一鵝報滿面言. 我等可下入此池中以

不. 答言. 我且往無熱池中紹王位已. 然後可

來於此遊戱. 當卽速疾往無熱池中卽紹王

位. 還來至*波羅[&FFFF]#斯池中遊戱. 時池邊諸

人. 見鵝端正無畏遊戱. 皆生怪愕. 人所樂見

中        欄

鵝中之王. 從何處來至此池中. 身體莊嚴. 其

池諸鳥無有比者. 人皆愛之. 無畏而住在池

遊戱. 時*波羅[&FFFF]#斯衆人聞已俱來. 皆往池邊

觀望看視而住. 其國臣佐白大王言. 不知從

何方有妙色鵝王. 共無量百千諸鵝圍□. 在

彼池中. 身色端正. 勝自餘諸鳥. 人愛不足無

畏而住. 時王告諸大臣言. 若當如此喚捕獵

師來. 大臣依[&FFFF]#. 卽喚集來. 王言. 聞我池中有

勝妙鵝王至. 人所樂見. 不知從何方來. 汝等

可作方便四面圍繞繫縛將來. [&FFFF]#令損彼身

體3肢節. 將來見我. 其捕獵人依命卽去. 巧

作方便緩緩繫縛已. 時鵝王的知不得解脫.

告諸群鵝. 汝等速往無熱池中. 五百群鵝皆

悉走散. 唯有一鵝肉淚而住. 時採捕人見彼一

鵝不被繫縛在鵝王邊啼泣而住. 心生怪愕

告言. 我懼王[&FFFF]#擊縛汝身. 汝[&FFFF]#啼哭. 我不殺

汝. 卽將此鵝王往*波羅[&FFFF]#斯王邊. 傍邊一鵝

雖不被縛. 心相愛念亦隨後去. 將到王邊. 王

告獵人. 不繫鵝何因而來. 其採捕人白大王

言. 我不繫縛彼自隨來. 王生怪愕語採捕人.

隨後來者. 的知是夫婦相愛不離. 汝解放此

鵝王. 從彼同去. [&FFFF]#令有人損害. 其採捕人白

大王言. 恐別有人損害於鵝王. [&FFFF]#群臣告諸

百姓. 勿令損害此鵝4王也. 時王卽喚群臣.

卿今可於*波羅[&FFFF]#斯城隍之處擊鼓宣令作

如是語. 國中所有一切人衆. 從今已去但是

衆鳥不應傷損. 臣卽如[&FFFF]#普告令知. 汝等苾

芻. 勿作異念. 往時滿面王者. 卽我身是. 彼隨

鵝者. 卽阿難陀是. 其次五百群鵝者. 卽是今

下       欄

時五百苾芻是. 於彼鵝時皆悉走散. 唯有阿

難陀不相捨離. 今時亦復如是. 衆皆走散. 是

阿難陀不捨離我

爾時世尊復告諸苾芻等. 重爲汝說. 阿難陀

不捨離我. 五百苾芻走散之事. 汝等諦聽. 如

過往昔. 於*波羅[&FFFF]#斯有王. 名阿□. 正住其

位. 其國人民熾盛□熟安樂. 有五百臣佐爲

彼威德. 近境諸王皆來朝拜. 時有一人從南

天來. 名曰杖甁然此一人當敵千人. 到臣佐

所. 大臣卽將見王白大王言聞王威德. 此一

人□已敵千人. 王當攝受. 時王卽賜受用財

物. 於後時中比境有王. 軍馬漸多强盛勇健.

卽辦象馬車步四種兵士來逼. 阿□. 共爲□

戰. 其阿□王亦以四事兵馬出共□戰. 其外

境王被打陣破散走而去. 各歸本所還來聚

集. 密遣一人諮五百群臣. 我更□戰. 汝[&FFFF]#共

我□敵. 若得位時多與汝等財寶. 勝阿□萬

倍. 其五百群臣皆悉□意. 共外境王情同密

契. 時王復以四事兵甲. 更來□戰. 阿□亦以

四種兵士爲□敵. 其五百大臣共外境王

同情不戰. 彼南天來者. 共阿□王心大苦惱.

彼人卽說頌曰

一切5友捨離   多時好看侍

唯有6甁杖人   不離大王所

彼勇健人殺彼五百大臣. 爾時佛告諸苾芻.

勿作異念. 時彼阿□王者. 卽我身是也. 彼敵

千人勇健者. 卽阿難陀是. 其五百群臣者. 卽

此時五百苾芻是. 其五百苾芻皆悉走散離

我. 唯阿難陀不捨離於我. 復告諸苾芻等. 汝

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第二十

頁數:二○○

上         欄

等諦聽. 阿難陀不捨離我之事. 如過往昔. 有

一菩薩住不定聚. 在一方所出中. 受獸王師

子身. 時有五百野□. 每常隨後心拾殘食. 同

住山中. 師子殺得蟲獸. 上味血肉食已捨去.

餘有殘者. 野1干取食多時在彼. 於後時中.

彼師子王夜覓蟲獸. 夜闇不覺墮在枯井. 其

五百野□中有一野□. 見師子墮井. 不離井

邊思念方便. 作何計校. 救拔師子得出井中.

自餘野□見五百群鹿隨後而行. 其彼一野

□. 傍井東西遊行. 見一土堆. 以脚推土置於

井中. 土漸滿井師子得出. 爾時諸天於虛空

中. 卽說頌曰

皆須作親友    羸弱及强者

我見一野□    從井救師子

佛告諸苾芻等. 時師子者. 我身是也. 其一野

□者. 阿難陀是也. 昔四百九十九野□. 卽此

四百九十九苾芻是也. 其四百九十九苾芻

棄捨於我. 唯阿難陀不捨而住. 佛告諸苾芻

等. 諦聽. 乃往昔時有一菩薩. 在不定2趣. 時

一方所與五百鹿爲王. 有一獵師欲害群鹿.

於河側邊. 著□柵網索計校捕獵. 時諸鹿等

心無畏懼遊行至彼. 然其鹿王於前而行. 遂

被繫縛. 旣見被縛. 諸鹿□皆走散. 有一母

鹿. 住於王邊而不棄捨. *于時鹿王欲斷其

索. 而不能斷. 母鹿見其鹿王不能斷索. 便說

伽他曰

大威德鹿王    宜速慇懃解

安置□柵者    獵師今欲來

爾時鹿王. 便以伽他. 以頌答曰

中      欄

我今作何計    無能斷此索

□索極堅牢    縛脚令徹骨

爾時獵師. 手執弓箭身著袈娑到此鹿所. 母

鹿見獵師欲害鹿王. *于時鹿母卽就鹿王. 而

說頌曰

大威德鹿王    宜速慇懃解

安置□柵者    獵師今欲來

爾時鹿王. 以頌報曰

我今作何計    無能斷此索

□索極堅牢    縛脚令徹骨

爾時鹿母. 心懷虛怯卽就獵師. 而說伽他曰

汝是大獵師    宜放弓箭[&FFFF]#

將刀先殺我    然後殺鹿王

爾時獵師聞是語已. 心大驚愕而問鹿母. 此

鹿是汝何等眷屬. 鹿母報曰. 是我夫主. 獵師

聞是語已. 便說伽他而報彼曰

我今不害汝    亦不殺鹿王

令汝重相愛    夫妻還得合

爾時鹿母說伽他曰

如我與夫同歡樂        愛重夫主還相見

願汝與諸眷屬等        □常愛重同歡樂

爾時獵師. 聞是3說已心大驚怪. 歎言希有.

便解鹿王與母鹿同去. 爾時佛告諸苾芻. 汝

意云何. 其鹿王者. 豈異人乎. 卽我身是. 其

母鹿者. 阿難陀是. 四百九十九鹿者. 是四百

九十九苾芻是. 其四百九十九苾芻棄我而

去. 唯阿難陀不捨而住. 時諸苾芻咸皆有疑.

唯有世尊能斷疑惑. 大德

世尊. 宜可觀察提婆達多. 自爲臭穢爲利養

下       欄

故. 損害其身. 佛告諸苾芻. 提婆達多. 非但今

世以貪穢惡利養故而害其身. 汝等諦聽. 乃

往古昔於一山中. 有大花池. 時有大象住在

池海. 復池一邊有野□住. 身多4穢臭. 是時

其象從池飮水而出. 其野□欲往池邊飮食.

野□告象曰. 仁可避路. 若不爾者可共□敵.

象作是念. 此可愍物臭穢無5上. 若以足踐或

鼻或牙害彼. 皆悉穢惡. 我今還6已穢惡之物

方可害彼. 而說頌曰

亦不足□汝    復不鼻及牙

我用穢物殺    當以穢殺穢

時象復作是念. 我向一邊行. 彼應必隨我. 後

卽向一邊速去. 其野□便作是念. 我以口辭

彼懼退走. 卽隨後□象. 其象見近. 卽以極努

放糞打其野□. 便卽命終. 佛告諸苾芻等. 勿

作異念. 爾時彼野□者. 卽提婆達多是. 當以

穢物損害. 今時亦穢惡利養故損害. 時苾芻

心皆疑惑. 唯佛能斷. 來白佛言. 若能依佛敎

者. 皆度生死苦難. 若依提婆達多敎者. 墮在

苦中

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十九

根本說一切有部毘奈耶破僧事

卷第二十

*大唐三7藏義淨奉   制譯

佛告諸苾芻等. 如過往昔. 若依我敎者. 皆得

離大苦難. 若依提婆達多者. 皆在苦難之中.