經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十

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索訶界主梵天王. 亦隨二尊而往. 觀見高迦

離迦. 而告之曰. 汝高迦離迦. 汝可於此二大

尊者苾芻之處起極敬心. 然此二師. 堅守淨

行智慧神通衆中第一. 時高迦離迦. 見彼二

尊便告之曰. 此二罪惡*耶欲之人. 何來至

此. 作此惡言□發聲已. 於其舌上遂有千□

而遍耕墾. 時阿瑜□滿舍利弗□羅毛□揭

羅演那. 作是念曰. 此之有情業重難救. 無可

奈何. 捨之而去. 次便往詣□刺拏1迦攝波

處. 旣至彼已. 時□刺拏迦攝波. 遂便就禮二

尊雙足. 而白之曰. 願二大德. 察我罪人. 我由

昔時說其*耶法. 矯□時俗遮其正信. 緣斯罪

業有五百□時時耕舌. 又復我諸聽聞弟子.

於我所重餘骨□[&FFFF]#波邊呈供養時. 便有大

苦重來逼迫. 幸能見報我所[&FFFF]#女. 幷復告知.

更勿於其□[&FFFF]#波處而興供養. 于時二尊旣

然其語. 泰獄事了. 俱便返詣贍部洲中. 于時

二尊. 對薄伽畔幷諸大衆. 具爲說彼提婆達

多及高迦離迦幷□刺拏捺落迦中所受苦事.

旣廣陳已. 時諸苾芻咸共疑念. 遂便請問斷

疑世尊曰. 大德世尊. 何故提婆達多. 尊所告

言不肯見用. 墮阿毘止受大極苦. 以至斯耶

世尊告曰. 汝諸苾芻. 非但今日不用我言受

斯刑酷. 會於往世. 不受我言遭其苦惱. 汝等

應聽. 我曾於昔在不定聚. 從菩提薩□行時.

中在牛趣爲大特牛. 每於夜中. 遂便於彼王

家豆地隨意[&FFFF]#食. 旣其旭上. 還入城中自在

眠臥. 時有一驢來就牛所. 而作斯說. 大舅. 何

故皮膚血肉悉□肥充. 我曾不[&FFFF]#暫出遊放.

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牛告之曰. 外2甥. 我每於夜出[&FFFF]#王豆. 朝[&FFFF]#

未啓返跡故居. 驢更告曰. 我當隨舅同往食

耶. 牛遂告曰. 外*甥. 汝口多鳴聲便遠及. 勿

因斯響反受纓拘. 驢便答曰. 大舅. 我若逐去

終不出聲. 遂乃相隨至其田處. 破籬同入食

彼王[&FFFF]#. 其驢未飽寂爾無聲. 旣其腹充卽便

告3曰. 阿舅. 我且4唱歌. 特牛報曰. 片時忍響

待我出已. 後任外*甥作其歌唱. 作斯語已急

走出園. 其驢於後遂便鳴喚. 于時王家守田

之輩. 卽便收掩驅告衆人. 王家豆田□此驢

食. 宜須苦辱方可棄之. 時守田人截驢雙耳.

幷以木臼懸在其咽. 痛杖鞭骸□之而出. 其

驢被辱展轉遊行. 特牛旣見遂於驢所. 說伽

5他曰

善歌大好歌    由歌果獲此

見汝能歌唱    截[&FFFF]#於雙耳

若不能防口    不用善友言

非但截[&FFFF]#耳    □臼項邊懸

驢復伽*他而答之曰

缺齒應6小語   老特勿多言

汝但行夜食    不久被繩纏

世尊告曰. 汝諸苾芻. 勿生餘念. 往時特牛者.

卽我身是. 昔日驢者. 卽提婆達多是. 往昔不

用我言. 已遭其苦. 今日不聽吾說. 現受如斯

大女. 又諸苾芻. 汝更應知. 猶如今日提婆達

多不用我言招其大苦. 往昔之事宜可更聽.

汝諸苾芻. 昔於一村有一長者. 在此而住. 有

一大牛衆相具足. 時彼長者. 延請沙門及婆

羅門無依無□貧□商客. 普設供養. 行捨施

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已遂便解放. 具相大牛隨所遊行. 更無拘繫.

是時大牛旣□釋放. 隨意遊行追覓水草. 時

行陂澤陷深泥內. 自出無由. 是時長者日將

[&FFFF]#[&FFFF]#. 方見人傳遂尋覓之. 到其牛所. 長者念

曰. 泥深牛大我獨無堪. 待至明朝詳來濟拔.

牛遂告曰. 可7以繩8□繫我角上置於前面

任曉方來. 如有9□[&FFFF]#來逼我時. 我以*□繩

振角驚怖. 其人遂卽以繩繫角長. 作其*□置

地而去. 旣屈冥宵. 野*□便至. 遙[&FFFF]#其牛作

斯言曰. 誰於此處偸10竊[&FFFF]#根. 牛便報曰. 我

被泥溺自出無由. 非是竊心盜他蓮[&FFFF]#. *□聞

是語遂與言曰. 我之美[&FFFF]#何忽自來. 遂近其

牛欲爲屠害. 牛告*□曰. 11爾宜遠我[&FFFF]#見相

*陵. 勿使汝身遭羅苦毒. *□雖聞12告不齒其

言. 遂就牛邊欲爲[&FFFF]#□. 時勃利沙婆13(譯爲牛王)

見不用言. 說伽*他曰

我非偸[&FFFF]#根    亦非盜蓮者

必14若情存食  上背應從□

*□曰. 今正是時. 應從背後次第而食. 擲上

牛背下口欲[&FFFF]#. 牛角振*□[&FFFF]#著*□項. 遂便

擺索空裏懸身. 于15時大牛說伽*他曰

汝是美少年    戱者空中舞

騁伎於村16田  野田無施主

是時野*□亦以伽*他. 而答牛曰

我非作舞者    亦非美少年

帝釋投梯下    吾當往梵天

又復牛王. 更說頌曰

實非天帝釋    投梯往梵天

繩*□急勒項   性命此時窮

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經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十

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汝諸苾芻. 勿生異念. 昔時牛王者. 卽我身是.

往日野*□卽天授. 是往昔不用我言已遭其

苦. 今不聽吾說現受如斯大女

時諸苾芻復有疑念. 遂便請問斷疑. 世1尊.

何故提婆達多. 於世尊所起大嗔心. 不隨正

語. 生2阿毘止大苦燎身. 世尊告曰. 非但今

日不用我言身遭猛火一切無救. 汝諸苾芻.

宜更應聽. 曾於往昔有一王都. 王名制底迦.

敷化於此. 時王福力. 令其國界富饒昌熾安

隱□樂. 多諸人衆無所□乏. 又復其王有大

勝福. 每欲坐3時. 有諸天衆捧其座足止在空

裏. 其王有一知國大臣. 便生二子. 大名出喜.

小名歸愛. 于時大兒. 每見4其父以法非法而

敎於衆. 遂便念曰. 我爲長子職合襲官. 我父

終亡當大臣位. 吾亦當以法及非法而敎於

物. 緣斯惡業生捺落迦. 豈若我今修出家行.

遂至父所心哀出家. 父遂許之. 於世尊處出

家離俗. 後於異時. 其父大臣掩隨他世. 時第

二子爲國大臣. 以法非法而化於俗. 國人怨

酷說其非理. 時有一人. 旋遊村邑不期展轉.

見彼大兄修出家行. 于時苾芻見其客至. 而

問之曰. 爾從何處今來至斯. 其人報曰. 我住

某城. 遂問其弟. 客人具答. 彼行非法苦刻人

庶. 衆皆負怨無賴心生. 苾芻聞已告其人曰.

仁今可去勿生憂5□. 我有容隙當6往彼城.

以理開導令行正法. 冀望人庶離苦得安. 其

人聞已遂還本處. 報其親族具述所由. 展轉

風聞徹其小弟. 弟卽便往白其王曰. 我之大

兄欲來至此. 王便告曰. 善哉. 若至彼卽大臣.

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其人白曰. 我已久來事王殿下. 勞誠宿著其

事如何. 王便告曰. 我之國法太子襲臣. 事不

可移知欲何計. 王復告曰. 必汝情願. 彼若來

時應云我大. 旣□王敎內喜而歸. 苾芻不久

還其本邑. 王衆見已咸悉起迎. 唯獨其弟端

居而住. 苾芻告曰. 汝是我弟何故端居. 7其

人報曰. 爾小我大. 如其不信應取證明. 我長

王宮王知大8少. 宜應共問決判眞虛. 于時苾

芻進白王曰. 我之二9人誰爲長子. 王乃故心

而妄語曰. 此人當大爾爲小矣. □發言已. 尋

聲之後. 天便放座□之於地. 卽於口內臭氣

外充. 于時太子苾芻. 見斯事已說多頌曰

若人爲妄語    諸天便捨去

口中臭氣10出  失[&FFFF]#天堂路

王應爲實語    平復還如故

若其爲妄語    下道定當行

11當招無舌報    猶若水中魚

若人乖法言    作其非法說

王應爲實語    平復還如故

若其爲妄語    下道定當行

當作非男女    定受黃門形

若人乖法言    作其非法說

王應爲實語    平復還如故

若其爲妄12語  下道定當行

應時天不雨    非時13利雨流

若人乖法言    作其非法說

王應爲實語    平復還如故

若其爲妄*語   下道定當行

當受蛇身報    兩舌口中生

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若人乖法言    作其非法說

王應爲實語    平復還如故

若其爲妄*語   下道定當行

卽如制底王    造其極惡業

當趣阿毘止    惡報處泥*黎

汝諸苾芻. 勿生異念. 其大臣長子. 卽是我昔

身. 其制底迦王. 卽今時天授. 今仍於我. 起極

嗔心不受其語. 緣斯惡報. 生捺落迦在阿毘

止

時有苾芻尙有疑念. 更便請白斷疑世尊曰.

大德. 何故提婆達多. 大慈世尊爲利益語. 不

能信用. 生捺落迦阿毘止中. 受大極苦. 世尊

告曰. 汝諸苾芻. 提婆達多. 非但今日不用我

言受斯獄苦. 又過去世時. 亦不受語曾遭辛

苦. 汝今應聽. 汝諸苾芻. 於往昔時在一村內

有妙巧師. 機關善解在此14村住. 遂於相似族

望之中. 納女爲妻. 綢繆結好□娛得意. 未久

妊15身. 八九月已便生一息. 旣其誕已經三七

日. 作其□會爲授其名. 號曰巧容. 如法長養

漸至成立. 其父不久遂爾身亡. 其息於後便

向餘村. 更就16巧師學機關17技. 復向餘邑轉

心伉儷. 有一長者. 父女居門許與爲妻. 而報

之曰. 汝齊某日促赴我言. 不爽斯期任爲婚

娶. 如其不及非我之愆. 巧容18復往報巧師曰

某村有女許我婚成. 19吉日時臨相期促至.

如能赴節必不爽言. 若也乖時非我之過. 巧

師報曰. 必如是者. 我當共汝赴彼促期. 良日

吉20晨理難再得. 取木孔雀相與俱昇. 不遠遐

途促赴期日. 時彼村邑人物共觀. 見所未曾

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經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十一

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嗟其奇巧. 1旣呈禮贈取婦歸還. 遂與三人俱

昇孔雀. 機關轉發俄陵太虛. 未盡浹辰□歸

故邑. 旣2其到已. 于時巧師報兒母曰. 此機

關象汝可藏之. 兒若索時必不應與. 由其解

去未學還歸. 勿使其兒致遭苦厄. 其兒於後.

數數從母索其孔雀. 我乘木象暫欲旋遊. 欲

使多人歸伏於我. 母遂報曰. 汝師去日固有

留言. 兒索象時不宜見與. 但解昇去未體歸

還. 勿令因此致招苦厄. 兒報母曰. 去還之術

我已□知. 師有□心不令見與. 女人心軟數

見心情. 遂以機關持授其子. 子得象已遂動

發機. 直上□□衆人歎善. *其師見已而歎之

曰. 此兒一去不復還來. 更轉機關往而不返.

到大海上多雨3小晴. 所有機繩4盡皆爛斷.

雹之海內因乃命終. 諸天見之說伽*他曰

諸有悲憐出益5語       不從其敎自隨心

木象無師强乘去        終於大海見身比

世尊告曰. 汝諸苾芻. 勿生異念. 往時機關師

者. 卽我身是. 其弟子者. 卽提婆達多是. 往背

利語. 已遭比沒之女. 今棄益言. 現受燒身之

酷

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十

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根本說一切有部毘奈耶破僧事

卷第十一

*大唐三藏法師義淨奉       制譯

爾時阿瑜率滿[&FFFF]#波離. 請世尊曰. 大德. 所云

僧伽破壞. 復云. 僧伽和合. 未知齊何名爲破

壞. 未知齊幾名作和合. 世尊告曰若復苾芻.

於其非法作非法想. 現有別住作別住心. 作

□磨者. 齊此名爲破壞□磨僧伽也. 若其於

法而爲法想. 於和合衆作和合想. 爲□磨者.

齊此名爲僧伽和合. 何謂破僧. 若一苾芻. 是

亦不能破僧伽也. 若二若三乃至於八. 亦復

不能破和合衆. 如其至九或復過斯. 有兩僧

伽. 今名破衆. 作其□磨幷復行籌. 何謂□磨.

卽如提婆達多於諸苾芻告6令敎誨制其學

處. 汝等苾芻. 須知有其五種禁法. 何謂爲五.

具壽. 若有苾芻. 不居阿蘭若. 是則淸淨是則

解脫. 是正出離起於苦樂. 能得勝處. 如是於

樹下坐常行乞食但畜三衣著糞掃服. 具壽.

斯謂苾芻. 是則淸淨是則解脫. 是正出離超

於苦樂. 能得勝處. 若具壽. 諸苾芻衆忍此五

種勝上禁法. 是淸淨是解脫是出離者. 應可

遠彼沙門喬答摩. 應可離彼與其別居. 不應

親附. 此是其白. 如是□磨准白應爲. 云何行

籌. 卽如提婆達多於諸苾芻告令敎誡制諸

學處. 具壽. 有五勝法. 是則淸淨是則解脫. 是

正出離超越苦樂. 能得勝處. 云何爲五. 具壽.

若有苾芻. 不住阿蘭若. 是則淸淨是則解脫.

是正出離超越苦樂. 能得勝處. 如是於樹下

下       欄

坐常行乞食但畜三衣著糞掃衣. 具籌. 苾芻

行時. 是則淸淨是則解脫. 是正出離超越苦

樂. 能得勝處. 若具壽. 諸苾芻忍此五種勝上

禁法. 是淸淨是解脫是出離者. 應可遠彼沙

門喬答摩. 應可離彼與其別住. 不應親附. 應

可受籌. 提婆達多幷身第五. 而受籌者. 是名

受籌. 內頌曰

非一破僧伽    至九方能破

幷作□磨事    行籌說非法

具壽[&FFFF]#波離. 請世尊曰. 大德. 且如被捨置人.

此人能作破僧伽事. 又以隨順捨置之人. 乃

至隨此隨順之人. 爲破僧事. 非能捨置. 非隨

順捨置. 非隨小順隨順. 爲破僧事耶. 爲當能

捨置人爲破僧事. 及以隨順能捨置人. 乃至

隨此隨順之人. 爲破僧事. 非被捨置. 非隨捨

置. 亦非隨此隨順之人. 爲破僧事耶. 又復爲

當被捨置人. 及以隨順捨置之人. 爲破僧事

非隨順隨順. 非能捨置. 亦非隨此能捨置人.

乃至亦非隨此隨順. 爲破僧事耶. 爲當被捨

置人. 及隨順隨順. 爲破僧事. 非隨捨置. 及非

能捨置. 幷非隨能捨置. 乃至亦非隨此隨順.

爲破僧事耶

爲當能捨置人. 及隨能捨置. 爲破僧事. 非隨

此隨順. 非被捨置. 非隨捨置. 及非隨此隨順

之人. 爲破僧事耶

爲當能捨置人. 及隨順隨順. 爲破僧事. 非隨

能捨置及被捨置. 非隨捨置非隨順隨順. 爲

破僧事耶

爲當隨順被捨置人. 及隨順隨順被捨置人.

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十一

頁數:一五四

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爲破僧事非餘四耶

爲當隨順能捨置人及隨順隨順. 爲破僧事

非餘四耶

爲當被捨置人及能捨置人. 爲破僧事非餘

四耶

又復爲當被捨置人爲破僧事. 非餘五耶

爲當隨此被捨置人爲破僧事非餘五耶

爲當隨此隨順之人爲破僧事非餘五耶

爲當能捨置人盡破僧事非餘五耶

爲當隨此能捨置人爲破僧事非餘五耶

爲當隨此隨順之人爲破僧事非餘五耶

世尊告曰. [&FFFF]#波離. 斯等諸人1咸能破壞和合

之衆. 但唯除彼被捨置人. 此一不能破僧伽

故內頌曰

三二一能破    餘非可類知

破衆三六殊    唯除被捨置

具壽[&FFFF]#波離. 請世尊曰. 大德. 如世尊說. 若有

人破和合衆已. 此人定生無間之罪. 亦成無

間之業者. 大德. 未知苾芻齊何名爲破和合

衆. 生無間罪成無間業耶

(無間罪者. 謂若墮在捺落迦中. 受罪之時曾無間隙. 無間

業者. 謂從人道更無間隔. 垂墮泥□. 無間之字. 雖同其義

條然自別. 苦無間隙. 梵云阿毘止. 無間墜墮. 梵云阿難

□利耶. 若取正譯應云無2隙. 無隙無間不能異. 舊且後

俱題無間之字. 不云無隙. 事乃分疆無間. 卽生墮獄中無

隙. 或餘身方受. 有斯差別故致十八不同耳

世尊告曰. [&FFFF]#波離若苾芻於非法事作非法

想. 及正破時爲非法想. 於諸苾芻敎誡令學.

定破僧伽. [&FFFF]#波離. 齊此名爲破和合衆. 此生

無間罪. 成無間業

又[&FFFF]#波離. 若苾芻於非法事作非法想. 及正

中      欄

破時爲其法想. 於諸苾芻敎誡令學. 3定破僧

伽. [&FFFF]#波離. 齊此名爲破和合衆. 此生無間罪.

不成無間之業

又[&FFFF]#波離. 若苾芻於非法事作非法想. 及正

破時便生猶豫. 於諸苾芻敎誡令學. 定破僧

伽. [&FFFF]#波離. 齊此名爲破和合衆. 此生無間罪.

不成無間業. 又[&FFFF]#波離. 若苾芻於非法事作

法想. 及正破時爲非法想. 於諸苾芻敎誡令

學. 言破僧伽. [&FFFF]#波離. 齊此名爲破和合衆. 此

生無間罪. 亦成無間業

又[&FFFF]#波離. 若苾芻於非法而事作法想. 及正

破時亦爲法想. 於諸苾芻敎誡令學. 定破僧

伽. [&FFFF]#波離. 齊此名爲破和合衆. 此生無間罪.

不成無間業

又[&FFFF]#波離. 若苾芻於非法事作法想. 及正破

時便起猶豫. 於諸苾芻敎誡令學. 定破僧伽.

[&FFFF]#波離. 齊此名爲破和合衆. 此生無間罪. 不

成無間業

又[&FFFF]#波離. 若苾芻於法作非法想. 及正破時

亦爲非法想. 於諸苾芻敎誡令學. 定破僧伽.

[&FFFF]#波離. 齊此名爲破和合衆. 此生無間罪. 亦

成無間業

又[&FFFF]#波離. 若苾芻於法4作非法想. 及正破時

爲其法想. 於諸苾芻敎誡令學. 定破僧伽. [&FFFF]#

波離. 齊此名爲破和合衆. 此生無間罪. 不成

無間業

又[&FFFF]#波離. 若苾芻於法作非法想. 及正破時

便生猶豫. 於諸苾芻敎誡令學. 定破僧伽. [&FFFF]#

波離. 齊此名爲破和合衆. 此生無間罪. 不

下       欄

成無間業

又[&FFFF]#波離. 若苾芻於法作法想. 及正破時爲

非法想. 於諸苾芻敎誡令學. 定破僧伽. [&FFFF]#波

離. 齊此名爲破和合衆. 此生無間罪. 5不成

無間業

又[&FFFF]#波離. 若苾芻於法作法想. 及正破時亦

爲法想. 於諸苾芻敎誡令學. 定破僧伽. [&FFFF]#波

離齊此名爲破和合衆. 斯乃但生無間罪. 不

成無間業

又[&FFFF]#波離. 若苾芻於法作法想及正破時便

起猶豫. 於諸苾芻敎誡令學. 定破僧伽. [&FFFF]#波

離. 齊此名爲破和合衆. 此生無間罪. 不成無

間業

又[&FFFF]#波離. 若苾芻於非法生猶豫心. 及正破

時爲非法想. 於諸苾芻敎誡令學. 定破僧伽.

[&FFFF]#波離. 齊此名爲破和合衆. 此生無間罪.

*不成無間業

又[&FFFF]#波離. 若苾芻於非法生猶豫心. 及正破

時便爲法想. 於諸苾芻敎誡令學. 定破僧伽.

[&FFFF]#波離. 齊此名爲破和合衆. 此生無間罪.

*不成無間業

又[&FFFF]#波離. 若苾芻於非法作猶豫心. 及正破

時亦生猶豫. 於諸苾芻敎誡令學. 定破僧伽.

[&FFFF]#波離. 齊此名爲破和合衆. 此生無間罪. 不

成無間業

又[&FFFF]#波離. 若苾芻於法生猶豫心. 及正破時

爲非法想. 於諸苾芻敎誡令學. 定破僧伽. [&FFFF]#

波離. 齊此名爲破和合衆. 此生無間罪. *不

成無間業

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十一

頁數:一五五

上       欄

又[&FFFF]#波離. 若苾芻於法生猶豫心. 及正破時

便生法想. 於諸苾芻敎誡令學. 定破僧伽. [&FFFF]#

波離. 齊此名爲破和合衆. 此生無間罪. 不成

無間業

又[&FFFF]#波離. 若苾芻於法生猶豫心. 及正破時

亦生猶豫. 於諸苾芻敎誡令學. 定破僧伽. [&FFFF]#

波離. 齊此名爲破和合衆. 此生無間1之罪.

不成無間業

[&FFFF]#波離. 此中總有一十八句. 就中六句. 由正

破時作非法想而爲□說. 由心重故. 遂生無

間罪成無間業. 餘十二句. 由心輕故. 不成無

間業. 攝頌曰

初六建首皆非法        中六初□法應知

下六初三非法心        下三是法應須識

初六中三上非法        下三法想理須知

中六中間與此同        下六中間盡猶豫

最初六句後上三        非法法想幷猶豫

自餘五處咸同此        是故便成十八殊

非法非法非法非法非法非法非法非法非法

法法法非法法疑非法法疑法法法非法非法

非法法法法非法疑非法法疑非法非法非法

法法法疑疑疑疑疑疑非法法疑非法法疑

(雖有長行及以攝頌. 猶疑創學未體區分. 輒復更准頌文出

其題目. 欲使長行易曉. 無梗滯於初心. 十八分明. 冀不疑

於後唱. 復恐寫人致誤. 有舛譯文故. 復印以九行. 庶無萬

豕之謬也. 詳夫律敎東流綿歷多代. 四部譯匠□勵慇心.

或親涉龍河. 或傳文龜洛. 至於破僧句數多□未詳. 致使

後人懷疑. 卒歲尋文者. 則疑文於節段. 逐義者乃惑義於

分疆. 造疏出釋之家. □懷疑於先唱. 是知輕身殉命振錫鶴

林. 亡己濟人□衣鷲嶺. 頗得詳談疑滯決擇是非. 冀補闕

遺永除惶. 惑望龍華之後. 會得法忍於初心. 福被無疆俱時

啓悟

[&FFFF]#波離. 請世尊曰. 大德. 若是破僧. 皆是僧伽

中          欄

擾亂. 若是擾亂. 卽是破僧耶. 佛言. 自有破僧

而非擾亂. 應爲四句. 云何破僧而非擾亂. 自

有僧破. 而不受行十四種破壞之事. 云何僧

伽擾亂而非破僧. 自有受行十四種破壞之

事. 然非破僧. 云何擾亂而爲破僧. 謂受行十

四種事. 幷爲破僧. 有二俱無. 謂除前相. 是四

句

大德. 若有破僧皆別住. 但有別住卽破僧耶.

應爲四句

爾時世尊. 爲阿若□陳如及八萬天子. 以施

法味皆令充足. 爾時苾芻咸皆有疑. 請問世

尊. 彼□陳如及諸天子. 先作何業令法味具

足. 佛告諸苾芻. 汝等諦聽. 我於往昔在不定

聚. 於大海中而作龜身. 於諸龜中而復爲王.

後於異時. 有五百商人. 乘2舡入海到於寶所

採種種寶. 旣獲寶已而還本國. 於其中路遇

3磨竭魚非理損*舡. 諸商人等皆悉悲號同

聲大叫. 時彼龜王. 聞此叫聲從水而出. 詣

商人所作是言. 汝等勿怖. 宜上我背. 我今載

汝令得出海身命得全. 於是衆商一時乘龜

而發趣岸. 人衆旣多所載極重. 住於精進心

不退轉. 受大疲苦旣已度畢. 便於岸上展頭

而臥. 去身不遠有諸蟻城. 其中一蟻漸次遊.

行. 聞龜香氣前至龜所. 乃見此龜舒頸而臥.

身旣廣大復不動搖. 蟻卽速行至於本城. 呼

諸蟻衆其數八萬. 同時往彼. 是時彼龜睡重

如死. 都不覺知. 蟻食皮膚困乏未覺. 漸食精

肉方始覺知. 乃見諸蟻遍身而食. 便作是念.

我若動搖□轉身者. 必當害蟻. 乍可棄捨身

下        欄

命. 終不損他. 作是念已. 4支卽將散要處穿

穴. 便發願言. 如我今世以身血肉齊諸蟻等

令得充足. 於當來世證菩提時. 此諸蟻等皆

以法味令其充足. 佛告諸苾芻等. 勿生異念.

往昔龜王者. 卽我身是. 彼引導蟻子. 卽□陳

如是. 彼人萬蟻. 以□陳如引來食我血肉得

使充足. 卽八萬諸天是. 我以過去世. 以血肉

充足. 今世成佛以法味充足. 苾芻當知. 如常

所說黑雜二業. 汝應當捨. 白白之業. 汝應當

修

爾時世尊. 爲五苾芻先說法味. 皆令充足. 超

生死海將趣勝因究竟涅5盤. 爾時苾芻咸皆

有疑. 請問世尊. 此五苾芻先作何業. 得法味

具足. 大師哀愍. 於生於海强拔令出. 方便安

置究竟涅槃. 唯願爲說. 佛告諸苾芻. 此非希

有. 我今於此離貪瞋癡生老病死憂悲苦惱.

皆悉解脫. 一切智一切種智一切智智. 皆得

自在. 此五苾芻. 以法味具足. 於生死海强令

出離. 安置究竟涅槃. 6我於昔時. 未離貪瞋

癡生老病死. 未得解脫. 尙爲此輩. 我以身血

充足已. 令住五戒. 此是希有. 汝等諦聽. 往昔

7波羅[&FFFF]#斯城中有一國王. 名金剛臂. 正法化

世國土安樂. 人民熾盛五穀□熟. 其王淳信

[&FFFF]#性賢善. 樂自利他有慈悲心. 具大威德樂

行正法. 憐愍衆生諸有財物能捨能施. 於大

捨中而自安住. 彼王極修習慈悲. 晝夜六時

入慈悲定. 爲入定故. 所有心者皆不得施. 王

知此事告群臣曰. 於城四門各置施堂用貯

財物. 若有沙門婆羅門貧窮孤露遠來心者.

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十

頁數:一五六

上        欄

皆悉與之. 群臣聞[&FFFF]#卽奉王命. 於*波羅[&FFFF]#斯

城四門. 各置施堂. 1積貯財物及諸飮食衣服

臥具金銀摩尼眞珠琉璃螺石珊瑚馬瑙壁玉

珂具赤眞珠右旋螺貝等大物資糧安置其中

爲給施充足貧窮故. 又於異時. 多聞藥叉. 從

阿洛迦筏底王城驅出. 吸人精氣. 五藥叉處

處遊行. 至*波羅[&FFFF]#斯城外. 乃見牧牛羊及負

柴草人幷店肆諸2□賣人. 見已卽問諸人. 汝

等豈不怖我. 諸人報曰何故怖汝. 藥叉又報.

何故不怖. 諸人報曰. 我王性大慈悲. 於諸有

情利樂意樂. 晝夜六時入慈悲定. 時彼藥叉

卽便化身. 爲婆羅門遊四遊堂. 旣見知已. 時

金臂王從定而出. 遂整衣服具諸威儀. 時五

藥叉往至王所. 擧手[&FFFF]#歎. 唯願大王. 福壽長

遠. 白言. 大王我今飢渴. 唯願慈悲布施飮食.

王告侍臣當施種種上妙飮食. 時五藥叉卽

白王言. 我渴飮血飢唯食肉不喫餘食. 王告

侍臣. 勿損衆生. 當可心覓自死血肉施彼令

食. 時五藥叉復白王言. 我今所食惟熱肉血.

而不食彼自死肉血. 王旣聞已復作是念. 不

可損生施彼而食. 當以我身熱血熱肉施彼

食之. 作是念已. 卽命醫人. 醫卽到已. 王尋報

言. 當刺我身五處出血令五藥叉各各飮之.

醫便答王. 此五藥叉至極下品. 我今不忍刺

王出血. 王善醫術皆悉明了. 遂自以針刺其

五處. 令血流出令彼飽滿. 復爲說法令其充

足. 授與五戒. 佛告諸苾芻. 勿生異念. 彼金臂

王卽我身是. 五藥叉者五苾芻是. 我於往時.

施彼血肉及爲說法授與五戒. 我於今時. 爲

中        欄

說正法*令住見諦究竟涅槃. 汝諸苾芻. 應如

是學

爾時世爲. 爲五苾芻先說法味. 皆令充足. 超

生死海令住見諦. 究竟涅槃. 時諸苾芻以生

疑念. 爲斷疑故. 白言. 世尊. 此五苾芻有何因

緣. 世尊以正法味令其充足. 於生死海拔之

令出. 令其安住究竟涅槃. 佛告苾芻. 此非希

有我今於此. 離貪瞋癡生老病死3憂悲苦惱.

皆悉解脫. 一切智一切種智一切智智. 皆得

自在. 令五苾芻法味充足. 於生死海拔之令

出. 究竟涅槃我於往昔. 未離貪瞋癡生老病

死憂悲苦惱. 未得解脫. 尙爲此輩. 以其身血

令其充足. 授以五戒. 此爲希有. 汝等諦聽. 往

昔*波羅[&FFFF]#斯城有大王. 號爲慈力. 如法化世

人民熾盛. 五穀熟成安隱□樂. 其王本性有

人慈悲. 具大威德. 於諸有情□常憐愍. 後於

異時. 多聞藥叉. 從阿洛迦伐底城驅出. 吸人

精氣. 時五藥叉處處遊行. 至*波羅[&FFFF]#斯城.

不見諸人設於祭食. 心生瞋怒. 於其國中多

諸疾疫. 死者極衆. 爾時群臣以事白王. 王今

國內死者極衆. 時王便[&FFFF]#諸臣. 汝等於其城

內唱令遍告. 王[&FFFF]#汝等. 我於有情爲欲利益.

專心勤心日夜不斷. 汝等諸人. 於諸有情起

大慈心. 常修此心諸災寂靜. 時諸人等奉王

[&FFFF]#已. 於諸有情發大慈心. 彼五藥叉. 於其國

中不能爲害. 以諸有情發慈心故. 時五藥叉.

於其城外處處遊行. 不能得入不能爲害. 城

外乃見牧牛羊人負柴薪人幷諸店肆*□賣

之者. 見已卽問. 汝等不怖於我. 彼人答曰. 何

下        欄

故怖汝. 藥叉報言. 何故不怖. 諸人答曰. 我慈

力王每常思惟我亦思惟. 藥叉答曰. 彼慈力

王思惟何事. 衆人答曰. 於諸有情常修慈心.

以是思惟我等亦4爾. 彼藥叉等聞是語已便

作是念. 我等今者. 以此諸人修慈悲故. 於此

城中不能損害. 彼諸藥叉. 城四門外遊行心

見彼慈力王. 後於異時. 彼慈力王因出城外.

時藥叉等見慈力王. 卽便變身作婆羅門像.

擧手歎王. 福壽長遠. 白言. 大王. 我今飢渴.

唯願慈悲施我飮食. 王告侍臣. 當施種種上

5妙飮食. 時五藥叉卽白王言. 我渴飮血飢惟

食肉. 不喫餘食. 王告侍臣. 勿損衆生當可心

覓自死血肉施彼令食. 時五藥叉復白王言.

我今所食惟熱肉血. 不食所有自死肉血. 王

旣聞已便作是念. 不可損生施彼而食. 當以

我身熱肉熱血施彼食之. 作是念已卽命醫

人. 醫人到已王尋報言. 當刺我身五處出血

令五藥叉各各飮之. 醫人答王. 此五藥叉至

極下品. 今我不忍刺王出血. 時王善巧. 一切

方便皆悉明了. 遂卽以針刺其五處. 令血流

出令彼飽滿. 復爲說法令其充足. 授以五戒

爾時佛告諸苾芻等. 勿生異念. 彼慈力王卽

我身是. 五藥叉者. 卽6□陳如等五苾芻是.

我於往昔施彼血肉. 及爲說法授與五戒. 我

於今日爲說正法. 令住見諦究竟涅槃. 汝諸

苾芻. 應當修學

爾時世尊. 先六年苦行. 然後成無上覺. 往詣

*波羅[&FFFF]#斯城. 7度□陳如五苾芻衆. 次度耶

舍五人. 次度賢衆六十8人民. 是故苾芻. 其

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十一

頁數:一五七

上        欄

衆漸多. 時諸苾芻心生疑念. 復白佛言. 大德.

世尊往作何業. 今受六年苦行異熟. 佛告苾

苾我自作業還自受報

佛告諸苾芻. 我於往昔人壽二萬歲時. 有一

聚落名爲分析. 其聚落中人民熾盛安隱□

樂五穀1成熟. 其聚落中有婆羅門. 名尼拘

陀. 多2諸眷屬富饒自在. 於中爲主. 訖栗枳

王. 以此聚落施尼拘陀. 彼婆羅門有一弟子.

名曰最勝. 父母淸淨氏族高良. 乃至七祖3□

皆殊勝. 學諸異論洞徹四明. 諸有字書無不

通悟. 顔貌端正人所樂觀. 時尼拘陀有五百

弟子. 常敎讀誦. 其聚落中復有陶師. 名曰喜

護. 歸依三寶深信四諦決定無疑. 見四諦理

證預流果. 所有壞生營事之4具. 皆悉棄[&FFFF]#.

以鼠5壞土用無蟲水及無蟲木. 造諸瓦器. 以

此器物置於門外. 遍告諸人. 施我米豆. 將此

器去多少隨意. 所得米豆養盲父母. 或時奉

施7迦攝如來. 時彼最勝與其喜護. 自8少以

來共爲親友. 後於異時. 喜護往詣迦*攝佛所.

頭面禮足退坐一面. 佛以種種微妙之法示敎

利喜. 爲喜護說時. 彼喜護聞法歡喜頂禮而

去. 時彼最勝乘白馬輅. 與五百弟子前後圍

繞. 從城而出. 於其中路乃逢喜護. 見已問言.

賢首. 汝從何來. 喜護答言. 我從迦*攝佛所

供養禮拜而從彼來. 今何共汝往詣佛所禮

拜供養. 最勝答曰. 賢首. 何須見佛而修供養.

何以故. 作此出家正覺難得. 喜護報言. 賢首.

勿作是言. 此迦攝佛. 出家不久已得正覺. 具

一切智正法現前. 時彼喜護如是三告. 我當

中       欄

與汝共往佛所. 時彼最勝亦復三答. 如是出

家正覺難得. 喜護卽便上彼車上撮彼最勝.

共往佛所瞻仰禮拜. 爾時見彼撮已便作是

言. 彼迦攝佛. 定是最勝. 無上大師. 所有諸法

□是殊勝. 何以故. 而彼喜護先來賢善. 而無

卒暴卒爾凶猛. 爲彼如來而撮於我. 作是念

已. 便告喜護. 汝當放我. 喜護答言. 我不放汝.

汝若共我往世尊所供養禮拜. 我當放汝. 如

是三告. 時彼最勝報言. 喜護. 乘此車輅. 我當

與汝俱往佛所. 可通輅處乘輅而行. 不通輅

處便卽徒步. 旣至佛所頂禮佛足退坐一面.

爾時喜護. 從坐而起合掌白佛. 而此最勝不

信三寶. 唯願世尊. 爲說妙法. 令彼最勝信佛

法僧. 爾時世尊. 默然受請. 卽爲最勝演說妙

法示敎利喜. 乃至默然而住. 爾時最勝. 告喜

護言. 汝聞此法何不出家. 喜護答言. 最勝. 汝

可不知. 我養二盲父母. 時復供養迦攝如來.

最勝答言. 汝若不出家者. 我今決定出家. 爾

時喜護. 從坐而起白佛言. 世尊. 今最勝於佛

善說法毘奈耶中. 欲得出家. 唯願世尊. 聽其

出家. 作是語已禮佛而坐. 爾時世尊. 聽其最

勝如法出家爾時世尊. 從分析聚落往*波羅

9[&FFFF]#城遊行人中漸至彼城仙人墮處施鹿林

中. 爾時訖栗枳王. 聞佛遊行人間至施鹿林.

王從城出往詣佛所. 到已頂禮迦*攝如來雙

足退座一面. 佛卽爲訖栗枳王. 演說妙法示

敎利喜. 乃至默然而住. 時訖栗枳王. 從座而

起整衣服. 而白佛言. 唯然世尊. 及苾芻衆. 明

日淸旦受我所請. 我於宮內施設供具. 飯佛

下        欄

及僧. 世尊爾時默然受請. 時訖栗枳王. 見世

尊默然受請已. 頂禮佛足從座而起. 辭佛還

歸. 時王到已於其夜中. 營事種種香美飮食.

至晨朝時. 鋪設勝座辦諸香水. 作是事已令

使白佛. 日時已至唯願知首. 迦攝佛於日初

分. 將諸苾芻. 執持衣[&FFFF]#前後圍繞. 往至其王

設供養處. 到已佛居衆時. 餘苾芻隨次. 各敷

座而坐. 時訖栗枳王. 以種種飮食. 自授世尊

及苾芻衆. 供養已佛及苾芻. 各攝[&FFFF]#器□手

嗽口. 王執金甁滿中盛水. 於世尊前10[&FFFF]#□而

作是言. 唯願世尊. 我爲世尊造立大寺. 數滿

五百院. 是一一院. 各置大小諸床敷具及香

稻米. 供佛世尊及苾芻衆. 爾時世尊告訖栗

枳王. 汝今能發殊勝大心. 此之功德如具受

之. 訖栗枳王如是三請. 於夏三月唯願世尊.

受我種種四事供養. 我爲世尊造立五11百大

寺. 是一一寺. 各置大床小床□案□褥枕. 具

各有五百. 及上妙粳米種種珍奇. 供養世尊

幷苾芻衆. 爾時世尊告訖栗枳王. 大王. 今者

能發此心. 與辦無異. 時訖栗枳王白佛言. 世

尊. 我今無供養. 世尊. 有人已能如我誠心辦

供養不. 世尊答曰. 大王. 國內已有如是供養

我者. 王便問曰. 其供養者名字是誰. 世尊報

曰. 王之境內有聚落. 名微頻持. 有陶師名喜

護. 住彼聚落. 於佛法僧信心決定歸依三寶.

見實諦理證得聖果. 所有壞生營事之具. 皆

悉棄捨. 以鼠*壞土用無蟲水及無蟲木. 造諸

瓦器. 以此器具置於門外. 遍告諸人. 施我油

麻米豆. 將此器去多少隨意. 所得米豆等物

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十二

頁數:一五八

上       欄

養*盲父母. 亦復將來供養於我. 佛告王曰.

我於一時遊行城邑. 至微頻持聚落食. 時著

衣持[&FFFF]#次第行乞. 至陶師喜護家門已. 徐徐

打門. 1于時喜護陶師緣事他行. 唯*盲父母

住於家內. 聞打門聲來於門所. 問言. 是何賢

首. 是何人者來打門耶. 佛言. 我迦攝波佛應

正等覺. 爲食時故行乞至此. 彼卽開門請我

令入. 旣入其舍. 彼盲者曰. 我有熟豆在盆器

中. 幷有熟[&FFFF]#置於筐裏. 我今不見. 唯願世尊.

恣意而取. 盲者又曰. 彼供養世尊施主. 爲他

事暫出. 爾時世尊告大王曰. 我當以作北俱

盧洲法. 而自手取食竟而出. 陶師喜護後便

至家. 見其豆[&FFFF]#有人取處. 問父母曰. 誰食此

豆[&FFFF]#. 彼盲父母卽如上事次第而說. 喜護聞

已甚大歡躍. 而作是念. 我已得大利益. 迦攝

波佛入我舍內自恣取食. 由此歡喜心故. 跏

趺七日入定. 從定起已. 緣是定故. 正念不散.

滿十五日□無間斷. 於七日中. 緣定力故. 家

內隨器飮食□滿. 供給父母而不乏少

佛告王曰. 我於異時. 住微頻持聚落安居三

月. 於其夏初時經苦雨. 我所住處屋宇霖漏.

喜護陶師有造作處廠屋. 皆用新草而爲覆

苦. 我於爾時告侍者苾芻曰. 汝等可共往喜

護陶師有造作處. 坼取彼廠[&FFFF]#屋新草將覆

此屋. 彼苾芻等聞我語已. □依其敎作所爲

事. *于時喜護緣事他行. 其喜護父母聞坼屋

聲. 便卽問曰. 是何賢首是何聖者來坼喜護

新覆草屋. 彼等報曰. 我是迦攝波應正等覺

侍者苾芻. 緣佛所居屋宇霖漏故. 來取此所

中       欄

有新草. 爲迦攝波應正等覺. 覆[&FFFF]#其屋. 陶師

父母白聖者曰. 我兒不在任聖者取. 諸苾芻

等遂坼廠草[&FFFF]#我寺屋. 喜護後還家. 具其作

廠坼[&FFFF]#新草. 便問父母. 誰來坼我作廠新草

將去. 父母報曰. 汝出不久. 我聞坼廠. 便問

言. 是何聖者. 是何賢者坼我新草廠屋. 彼卽

答言. 我等苾芻. 是迦攝波應正等覺侍者苾

芻. 緣佛所居屋宇霖漏故. 來取此所有新草.

爲迦攝波應正等覺覆[&FFFF]#其屋. 便卽答言. 我

兒不在任意取將. 時喜護聞父母說已甚大

歡喜. 便作是念. 我已得大利益. 迦攝波佛於

我家內自恣無難. 心旣知已歡喜踊躍. 跏趺

七日專念相續. 無時暫捨. 以天福力雖於七

日. 其被坼屋雖大霖雨. 一2□不漏. 佛告大

王. [&FFFF]#生異念. 我今不受王請三月安居四事

供養. 猶如喜護新[&FFFF]#於廠. 時訖栗枳王白世

尊言. 喜護今者獲大利益. 迦攝波佛. 於喜護

家受用無難. 時王隨喜. 便說偈3言

諸祭祀中火爲上       4圍陀之中神爲上

世間所尊王爲上        一切衆流海爲上

諸星宿中月爲上        諸耀之中日爲上

上下四維及天等        供養世尊最爲上

爾時世尊. 爲訖栗枳王. 說其妙法示敎利喜

已. 便卽而去. 時訖栗枳王. 便以種種諸供養

具隨送世尊. 出聚落已. 頂禮雙足□佛三□

[&FFFF]#還本宮. 命一使者. 令送五百乘車各載粳

米付與陶師. 當報喜護.  此五百車所載粳米.

當用供養汝盲父母及迦攝波如來. 是時使

者旣奉王敎. 將米付與卽宣王命. 此五百車

下     欄

所載粳米. 當用供養汝盲父母. 幷時時供養

迦攝波佛時彼喜護見王米來. 報使者曰. 王

多事務我不敢受. 佛告諸苾芻. 勿生異念. 摩

納婆者卽我身是. 由我往昔謗迦攝波佛. 5不

得正覺名要須苦行. 彼不勤苦. 如何能得正

等覺耶. 由惡謗故. 6今我報7得六年受苦. 汝

等苾芻應知. 業報必須自受. 廣說如前乃至.

如是汝8等. 修學

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十一

根本說一切有部毘奈耶破僧事

卷第十二

大唐三藏法師義淨奉         制譯

佛在室羅9筏城. 若彼菩薩踰城出外. 當爾之

時. 耶輸陀羅卽便有娠. 菩薩六年苦行. 耶輸

陀羅. 於王宮中亦修苦行. 由是因緣胎便隱

腹. 是時菩薩知苦行事無有利益. 卽便隨意

氣息長舒. 遂餐美食. 粳米雜飯飽食資身. 以

油塗體溫湯□浴. 耶輸陀羅聞是事已. 宮中

亦復放縱身心. 事同菩薩. 由斯快樂. 胎遂增

長其腹漸大. 釋氏聞已笑而譏曰. 菩薩出家

極修苦行. 汝於宮內私涉餘人. 致使懷娠腹

便增大. 耶輸陀羅聞而誓曰. 我無此過. 未久

之間便誕一息. 當此之時. 羅□羅執持明月.

集諸眷屬慶喜設會. 請與立字. 諸眷屬等共

相議曰. 此所誕子初生之時. 羅□羅手執於

月. 應與此兒名羅□羅. 時諸釋種共相議曰.

經數:一四五○

經名:根本一切有部毘奈耶破僧事卷第十二

頁數:一五九

上      欄

此非菩薩之子. 耶輸陀羅聞此語已. 卽便啼

哭. 抱羅□羅自爲盟誓以羅□羅置於菩薩.

昔在宮中解勞石上. 擲置菩薩洗浴池中. 而

發誓言. 此兒若是菩薩之胤. 入水便色. 必若

是虛乘當比沒. 作是言已. 其羅□羅與石俱

色. 不比於下. 耶輸陀羅復告之曰. 宜從此岸

至於彼岸. 還可復來隨意便至. 衆人見之咸

生希有. 母復持兒作如是念. 若佛世尊六年

苦行. 成覺之後更住六年. 滿十二歲重還於

此. 我令諸人1目驗虛實. 爾時世尊. 後時還

至劫比羅城. 一日食在王家. 一日食在宮內.

時耶輸陀羅作如是念. 頗有方更. 能令世尊

隨我所欲. 時此城中有一外道女. 善解術法.

能令男子愛樂女人. 耶2輪陀羅寄與五百金

錢遣使報曰. 汝作術法附來與我. 彼女卽便

將一相愛藥丸寄與宮內. 其母得已. 便將藥

丸對諸宮人. 置羅□羅手中. 作如是語. 兒將

此藥持與汝父. 佛具一切智先能了達. 知耶

輸陀羅生羅□羅招世惡謗. 此之誹毁今日

當除. 世尊知已. 化爲五百. 世尊佛形一等. 時

羅□羅持藥巡行. 雖歷多佛□皆不奉. 旣至

世尊所遂卽與藥. 佛爲納受已[&FFFF]#付羅□羅.

時子得已遂卽服之. 佛知食已便爲[&FFFF]#願. 從

座而去時羅□羅隨佛而行. 諸□女等不放

出宮. 時羅□羅啼哭悲惱願隨佛去. 世尊去

已作如是念. 知羅□羅不受後有當證聖果

不肯居俗. 世尊知已. 遂卽將行. 時羅□羅宿

緣所感. 於五百佛. 能識世尊不肯捨離. 時淨

飯王宮人眷屬及諸釋種. 見此希奇敬重耶

中         欄

輸. 知其昔日枉被招謗. 今滅惡名生歡喜心.

爾時世尊. 到本處已欲度羅□羅. 淨飯王聞

已. 詣世尊所頂禮佛足. 作如是語. 世尊. 若必

度羅□羅. 當乞一日我申供養. 世尊隨請聽

將供養. 時淨飯王. 爲羅□羅廣設大會. 幷嚴

高座供養羅□羅. 至第二日. 共羅□羅往詣

佛所. 禮世尊已作如是言. 大德. 任將羅□羅

出家. 爾時世尊告舍利子曰. 此羅□羅. 汝今

將去與如法出家. 時舍利子受佛敎已. 便與

羅□羅如法出家. 時諸苾芻咸皆有疑. 請世

尊曰. 以何因緣. 童子羅□羅. 於大衆中躬持

藥丸. 於五百佛所而識世尊. 佛告諸苾芻曰.

此羅□羅. 非獨今生而識於我. 曾於過去無

量劫中. 在大衆中. 嚴以花□與吾相識. 汝等

諦聽. 當爲汝說. 曾於過去. 於聚落中有一長

者. 取□人長者女. 納以爲妻. 未經多時遂卽

有娠便誕一子. 復告妻曰. 今有此子食用我

財. 亦能爲我等還債. 我今將諸財物入海興

易. 汝可在後. 若看此兒好知家事. 妻答夫曰.

一依所敎. 長者入海遇風3舡破. 幷諸財物沒

溺不□. 妻聞夫死. 持孝修福復自傭力. 幷諸

眷屬各相拯濟. 養言於兒漸令長大. 於其舍

側有善織師. 以彼4工巧自得存言彼長者妻

見已卽作是念. 入海興易. 不如織絡. 工巧爲

業. 其入海者多死不還. 夫識絡者. 常得居家

經心自濟. 復作是念. 今我此子令學織業. 思

惟是已. 卽將其子往詣織家. 白織師言. 大兄.

此5Ｃ甥敎爲織業. 織師答曰. 好留子敎織.

其子聰敏不久學成. 每與織師□機雙織. 所

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得財利將歸本家. 所得物歸6常用不足. 織師

所得恣意有餘. Ｃ甥問舅. 我今與舅同作一

業. 何故舅室□得充饒. 而我家中每不支濟.

舅報Ｃ甥我作二業汝卽爲一. Ｃ甥問舅. 第

二業何. 彼便報曰. 我夜竊盜. Ｃ甥7白言. 我

亦隨盜. 舅卽報曰. 汝不能盜答曰. 我甚能

作. 舅作是念. 我且先試. 作是念已便共向市.

舅買一[&FFFF]#使令料理. 我暫洗浴卽來當食. 彼

料理已. 舅未至間便食一脚. 舅洗浴□問其

Ｃ甥. 料理竟不. 答曰. 已了. 舅曰. 料理旣竟

將來我看. Ｃ甥擎[&FFFF]#過與其舅. 舅見其[&FFFF]#遂

少一脚. 問Ｃ甥曰. [&FFFF]#第四脚今在何處. Ｃ甥

報曰. 其[&FFFF]#本來有此三脚. 云何問我索第8四

耶. 舅作是念. 我先是賊. 今此Ｃ甥大賊勝我.

卽將其[&FFFF]#共入酒家. 舅安坐已. 卽喚Ｃ甥共

坐飮已. 卽令Ｃ甥計算酒價. Ｃ甥報曰. 若人

飮酒可使令算. 我本不飮何論算耶. 舅今自

飮舅當自算. 舅作是念. 我先是賊. 今此Ｃ甥

大賊勝我. 若共同本亦堪作賊. 卽與Ｃ甥於

夜分中. 穿他牆壁擬盜財物. 旣穿孔已. 其舅

卽先將頭9欲入孔中. Ｃ甥告曰. 舅不閑盜

法. 如何先以己頭入於孔中. 此事不善. 應先

以脚入孔. 若先以頭入. 被他割頭. 衆人共識

禍及一族. 今應先以脚入. 舅聞是已便以脚

入. 財主旣覺便卽唱賊. 衆人聞聲. 卽共於內

孔中捉其賊脚. 爾時Ｃ甥復於孔外挽出其

舅. 力旣不禁恐禍及己. 卽截其頭持已而走.

10于時群臣奏王此事. 王告群臣. 截頭去者最

是大賊. 汝可將彼賊屍置四衢中密加窺□.

經數:一四五○

經名:根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十二

頁數:一六○

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或有悲泣將屍去者. 此是彼賊. 便可捉取. 群

臣奉命. 卽將死屍如王設法. 彼賊Ｃ甥便思

念云. 我今不應直抱舅屍. 恐衆人識我. 我應

佯狂於諸四衢. 或抱男女. 或抱樹石. 或抱牛

馬. 或抱□狗. 作是念已. 便行其事. 時世間人.

旣見其人處處抱物. 咸知是狂. 然賊Ｃ甥始

抱其舅. 盡哀悲泣便卽而去. 群臣奏王皆曰

守屍. 唯一狂人抱屍哀泣而去. 更無餘人. 王

便告曰. 彼是狗賊如何不捉. 今可捕取. 爾時

彼賊復作是念. 我今如何不菩我舅. 我必須

菩. 便作一駕車人. 滿著柴束驅至屍上. 1速解

牛絡放火燒車. 便走而去. 當爾之時. 車柴之

火燒屍遂盡. 守屍之人尋奏王曰. 彼賊屍者

今已燒盡. 王問彼曰. 誰燒賊屍. 臣具上事. 王

曰. 汝等當知. 彼駕車人卽是狗賊. 云何不捉.

今可捕取. 爾時彼賊復作是念. 我今要須於

菩舅屍之處設諸察祀. 今已便作淨行婆羅

門形. 於國城內遍行乞食. 卽以其食於燒屍

處五處安置. 陰祭其舅作已便去. 時守屍人

具以白王. 王曰. 彼是狗賊. 如何不捉. 甚爲不

善. 爾時彼賊復作是念. 我今要將舅骨投於

□伽河中. 作是念已. 便作一事□□外道形

就彼骨所. 取其餘陸以塗其身. 收取燒骨於

□□中安置. 投□伽河中作已便去. 彼守屍

人復以奏王. 王曰. 彼是狗賊. 云何不捉. 甚爲

不善. 汝等宜止我自捉取. 爾時其王. 乘一汎

舟前後侍從. 遊□伽河中. 於河岸上置人守

捉. 王先有女. 顔容端正衆人樂見. 同於河中

遊戱. 令稍相遠. 報其女曰. 有人捉汝. 汝便高

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聲. 又[&FFFF]#守岸人曰. 我女作聲. 汝等卽須相近.

若見男子便2可捉取. 爾時狗賊復作是念. 今

王與女遊戱河中. 應要與彼女相共嬉戱.

作是念已. 卽於上流而住. 放一瓦鍋隨流而

下. 岸夫見已謂3是賊. 競持棒打瓦鍋便破.

乃知非賊. 第二第三亦復如是. 乃至十數. 時

守岸人屢見瓦鍋. 便捨不打. 爾時狗賊頭戴

一鍋. 隨流而下至王女所. 上女舟中. 手執利

刀告王女曰. 汝勿作聲. 若作聲者我當4害

汝. 王女□懼不敢作聲. 因與戱會. 旣戱會已

便走而去. 女見賊去. 高聲啼泣作如是言. 彼

賊强私我今已去訖. 守河岸人報王女曰. 汝

嬉戱時默然歡樂. 賊今旣去乃始啼泣. 我等

於今何處心賊. 守岸人等具以告王. 王曰. 汝

等云何不善防守致令如是. 時彼王女被狗

賊交. 遂便有胎. 具足十月誕生一子. 時彼狗

賊聞王女生子. 復作念云. 我今必爲我兒作

諸喜慶. 作是念已. 卽變其形爲一給使. 從王

內出告諸人曰. 王有敎令. 我女生子. 汝諸國

人. 可於今夜恣意歡樂. 互盜衣服財帛任情

而作. 時國群臣及諸人衆. 聞是語已放情嬉

戱. 其聲5喧鬧聞*于王內. 王問諸人. 我諸國

人云何喧鬧若是. 國人答曰. 我等先奉王敎

令我如是. 王聞是已知是狗賊所作. 便作是

念. 我若捉此狗賊不得. 我便捨去國位. 卽設

一計造一大堂. 堂旣了已. 其兒年已六歲. 令

諸群臣擊鼓宣令. 盡喚國內所有男子盡入

堂內. 有不來者捉獲殺之. 爾時國人盡來入

堂. 時彼狗賊亦在其中. 時王卽以華□告其

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兒曰. 汝持此□於彼衆中. 若見汝父以□與

之. 復令傍人隨逐. 其兒與□汝便捉取. 爾時

彼兒. 卽持花□至於衆中. 以業力故. 果見其

父便以□與. 時彼傍人. 便提狗賊將至王所

王集群臣共議此事. 如此罪人云何處分. 可

殺之耳. 王卽思惟. 此是智賊. 云何殺之. 告群

臣曰. 此人勇猛兼有智慧. 可留侍衛. 便嫁與

女以之爲妻. 仍以半國給之. 佛告諸苾芻. 爾

時狗賊6卽我身是. 時彼兒者*卽羅□羅是.

由於昔時於人衆中能識我故. 今復於此衆

中能識於我. 諸苾芻當知. 業力不可思義. 汝

等應隨業行

爾時耶輸陀羅作是念. 羅□羅父若入宮時.

我應設諸方便承事供養令不出宮. 作是念

已. 耶輸陀羅與喬比迦彌離迦遮等六萬美

人. 各各嚴飾種種莊嚴具. 熏種種妙香皆悉辦

訖

爾時世尊. 於晨朝時著衣持[&FFFF]#. 與諸苾芻圍

□侍衛. 爲調伏有情故. 入王宮內. 時耶輸陀

羅等三夫人. 與六萬□女. 作諸音樂倡伎歌

舞. 整理衣服蠱媚妖艶. 在世尊前7止欲令

染著. 世尊見已便作是念. 今者食時將至. 我

若先食. 不爲此諸女說法. 恐調伏時過. 令諸

女人欲心熾盛. 於四諦理不□利益. 我今應

以神通力故令彼女等皆悉調伏. 作是念已.

卽沒於地從東方空中而見. 於彼空中行住

坐臥威儀自在. 復入火光三昧. 於其身中. 放

諸靑黃赤白種種之光. 或復身上出水身下

出火. 南西北方亦復如是. 於空中沒. 於諸苾